卷十七三洞经教部经八
◎太上老君内观经老君曰：天地构精，阴阳布化，万物以生，承其宿业，分灵道一，父母和合，人受其生。始一月为胞精，血凝也；二月为胎形，兆胚也；三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具降，真灵也；九月宫室罗布，以定精也；十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也；照生识神，人之魂也；司命处心，纳心源也；无英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住脐，保精根也；照诸百节，生百神也；所以周身神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。运动住止，关其心也；所以谓生有由然也。子内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心则神也，变化不测，无定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非溥，非圆非方，变化莫测，混合阴阳，大包天地，细入毫芒，制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方，但能虚寂，生道自常，永保无为，其身则昌。世以无形，莫之能名。祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人。人之难伏，惟在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。犹如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死，人亦如之。始生之时，神源清净，湛然无杂。既受纳有形，形染六情；眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟，圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。老君曰：谛观此身，从虚无中来，因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分错五行，以应四时，眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神，万物之中，人称最灵，性命合道，当保爱之。内观其身，谁尊之焉？而不自贵，妄染诸尘，不静臭秽，浊乱形神。孰观物我，何疏何亲？守道全生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛。老君曰：从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不和谓之智，智周万物谓之慧，动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精。气清而駃谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，块然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不得谓之神，莫然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去于身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情；变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也；所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识。六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染着烦恼，与道长隔，所以内观六识因起，六识从何而起？从心识起。心从我起，我从欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为，本来虚净，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失于道。老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。老君曰：人常能清净其心，则道自来居，道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生而不能虚心，人常恶死而不能保神，亦犹欲贵而不肯用道，欲富而不肯求宝，欲疾而足不行，欲肥而食不饱也。老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之在卮。明从火起，火自炷存，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知身觉，分别物理，微细悉知。由神以明，故曰神明也。
译《太上老君内观经》。老君说：天地交合精气，阴阳布施变化，万物因此生成；承受各自的宿业，分受灵性的一道，父母和合，人便获得生命。第一个月成为胞胎精气，血液凝聚；第二个月成为胎儿形体，胚胎的征兆出现；第三个月阳神成为三魂，开始运动而产生生命；第四个月阴灵成为七魄，安静地镇守形体；第五个月五行分别归藏，以安定神明；第六个月六律确定腑脏，用来滋养灵性；第七个月七精开启孔窍，通达光明；第八个月八景神具备而下降，真灵形成；第九个月宫室罗列布置，以安定精气；第十个月气息充足，万象形成。元和之气哺养饮食，时刻不停。太一帝君在头部，称为泥丸君，总领众神；照生识神，是人的魂；司命居于心，收纳心源；无英居于左，统制三魂；白元居于右，拘束七魄；桃孩居于脐，保护精气根本；照临全身百节，生成百神；所以周身的神明没有空缺。元气从鼻中进入，灌注泥丸，所以神明清明、形体坚固而安定。运动、停住、行走、止息，都由心来掌管；所以说生命的产生自有其由。你向内观察这些，都会历历分明。心就是禁制，是一身的主宰，禁制形神，使它们不走入邪道。心就是神，变化不可测，没有固定形状；因此五脏分别藏有五神。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以名称虽不同，都是随着所在之处而命名。心属火，是南方太阳的精气，主管火；上应荧惑星，下应心脏。颜色为赤色，形如三叶莲花，神明依附停留于此，因所在之处而得名。它的神明既不是青、白、赤、黄，也不是大、小、短、长、曲、直、柔、刚、厚、薄，也不是圆、方；它的变化不可测，混合阴阳，大到包容天地，小到进入毫芒。约束它，它就端正；放纵它，它就狂乱。清净就能生存，浑浊躁动就会死亡；它明照八方，昏暗时便迷失一方。只要能够虚静寂寥，生存之道自然长久；永远保持无为，身体就会昌盛。世人把它看作无形，没有谁能给它命名。祸福吉凶，全都由它产生。因此圣人设立君臣，明确赏罚，设置官僚，制定法度，正是为了教化人。人最难制服的，只有内心；内心如果清净，各种祸患就不会产生。所以流转于生死、沉沦于恶道，全都是由心造成的。妄想、憎恨、爱恋、取舍、来去，受到染着而聚集缠结，渐渐自行缠绕，反复相互系缚，不能解脱，便走向灭亡。这就像牛马，拉着重物奔向泥地，越陷越深，不能自行出来，最终走向死亡；人也是这样。刚出生时，神明本源清净，湛然没有杂质；既然接受了有形身体，形体便受到六情污染：眼睛贪恋美色，耳朵滞着声音，口舌沉溺滋味，鼻子接受香气，意念怀有嫉妒和羡慕，身体想要轻逸肥美；从此流浪，不能自我觉悟。圣人慈悲怜悯，设立方法教化人，使人内观自身，澄清自己的心。老君说：仔细观察这个身体，它从虚无中来，因缘运行会合，积聚精气，乘着业力降下神明，和合而受生；取法于天，象征于地，包含阴气而吐出阳气，分布交错五行，以应合四时。眼睛象征日月，头发象征星辰，眉毛象征华盖，头部象征昆仑；布列宫阙，安置精神。在万物之中，人被称为最有灵性；性命合于大道，应当保全爱护它。向内观察自己的身体，谁是最尊贵的呢？如果不能自我珍重，反而妄自染着各种尘垢，不保持清静而沾染秽浊，就会使形神浑浊混乱。观察万物与自我，什么应当疏远，什么应当亲近？守护大道以保全生命，行善以保全真性。世间愚人忙碌奔波，只是徒然自寻辛苦。老君说：从道中接受生命，叫作命；自“一”禀受形体，叫作性；能够任意役使万物，叫作心；心中有所忆念，叫作意；意念所发出，叫作志；处理事情无不和顺，叫作智；智慧周遍万物，叫作慧；活动以营养身体，叫作魂；安静以镇定形体，叫作魄；流行于骨肉之间，叫作血；保守精神、滋养元气，叫作精。气清而迅疾，叫作荣；气浊而迟缓，叫作卫；总括全身百骸，叫作身；各种形象都具备而显现，叫作形；凝结而有所隔碍，叫作质；形状相貌可以区别，叫作体；大小各有分限，叫作躯；众多思虑不可测知，叫作神；寂然无形而能应物变化，叫作灵；气来到体内，叫作生；神离开身体，叫作死；能够使生存相通的，叫作道。道这种东西，有而没有形体，无而又有情状；变化不可测度，能够贯通神明和众生。存在于人的身体中，就是神明，也就是所说的心；所以教人修道，就是修心；教人修心，就是修道。道不可直接看见，要凭借生命来显明它；生命不能恒常，要运用道来守护它。若生命消亡，道也就废弃；道废弃，生命也就消亡。生命与道合而为一，就能长生不死，羽化成神仙。人不能保全生命，是因为不能向内观照自己的心。能够持续内观而不遗忘，生命和道就会常存。老君说：人之所以流转于恶道，沉沦在污秽之中，是因为六情生起妄念，因而产生六识。六识分别万物，使人被憎爱所系缚，在取舍、来去之间染着烦恼，于是与道长久隔绝。所以应当向内观察六识的生起：六识从哪里生起？从心识生起。心从“我”生起，“我”从欲望生起。由于妄想颠倒，便产生了有分别的识。其实又可称为自然，也可称为无为；本来虚静清净，元本并没有识。有了识便产生分别，进而生出各种邪见。邪见一旦兴起，就全是烦恼。如此辗转缠缚，流浪于生死之中，永远失去大道。老君说：道本身没有生死，而形体有生死。所以说生死，是属于形体而不属于道；形体之所以出生，是因为获得了道；形体之所以死亡，是因为失去了道。人若能保存生命、守护大道，就能长久存在而不灭亡。老君说：人若经常使自己的心清静，道自然会来居于其中；道自然来居，神明就存于身体；神明存于身体，生命就不会消亡。人总想求生，却不能使心虚静；总厌恶死亡，却不能保守精神；这就像想要尊贵却不肯运用道，想要富有却不肯寻求珍宝，想要快走却不肯迈步，想要肥胖却不肯吃饱一样。老君说：道由心而获得，心由道而明彻。心明彻，道就下降；道下降，心就通达。神明存在于身体之中，就像火存在于卮中。光明由火产生，火因灯炷而存在，灯炷因油滋润，油依靠卮来盛放。这四者若有一者废缺，光明从哪里产生呢？又如光明因神而照耀，神依托心而存在，心由形体而有，形体因道而完整。缺少其中任何一物，光明又依靠什么呢？之所以称为神明，是因为它能使眼睛看见、耳朵听见，使意念知觉、身体感受，分别事物的道理，连细微之处也全都知道。因为由神而明，所以叫作神明。
老君曰：所以言虚心也，遣其实也；无心者，除其有也。定心者，令不动也。正心者，使不邪也。清心者，使不浊也。净心者，使不秽也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，无高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不质碍也。此皆本自然也。粗言数者，余可思也。老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守道不失，身常存也。老君曰：道也者，不可以言传口受而得之，当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。老君曰：道贵长存。保神固根，精气不散，淳白不分。形神合道，飞升昆仑，先天以生，后天长存，出入无间，不由其门，吹阴煦阳，制魄抱魂。亿岁眷属，千载子孙，黄尘四起，骑牛真人。金堂玉室，送故迎新。老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，周身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。老君曰：吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持，千经万术，唯在心志也。
◎洞玄灵宝定观经（灵者，神也，在天曰灵。宝者，珍也，在地曰宝。天有灵化，神用不测，则广覆无边；地有众宝，济养群品，则厚载万物。言此经如天如地，能覆能载，有灵有宝，功德无穷。证得此心，故名灵宝。定者，心定也。如地不动。观者，慧观也。如天常照，定体无念，慧照无边，定慧等修，故名定观。）天尊告左玄真人曰（左者，定也。玄者，深妙也。真者，纯也，一而无杂。人者，通理达性之人也。曰者，语辞也）：夫欲修道，先能舍事（进趣之心，名为修道；一切无染，名为舍事）。外事都绝，无与忤心（六尘为外事，须远离也。六尘者，色、声、香、味、触、法，更不染着，名为都绝。境不来忤，心即无恼。心不起染，境则无烦。心境两忘，即无烦恼。故名无与忤心）。然后安坐（摄澄烦恼，名之为安。本心不起，名之为坐）。内观心起。若觉一念，起须除灭，务令安静（慧心内照，名曰内观。漏念未除，名为心起。前念忽起，后觉则随；起心既灭，觉照亦忘，故称除灭。了心不起，名之为安。觉性不动，名之为静。故称安静）。其次虽非的有贪着，浮游乱想，亦尽灭除（众心不起，妄念悉忘。乱想不生，何有贪着？故曰灭除）。昼夜勤行，须臾不替（昼之言净，夜之言垢。垢净两忘，无有间替，故名不替）。唯灭动心，不灭照心（妄想分别，名曰动心。觉照祛之，故名为灭。
译老君说：所谓虚心，就是遣除心中的实有；所谓无心，就是除去心中执有；所谓定心，就是使心不动；所谓正心，就是使心不邪；所谓清心，就是使心不浊；所谓净心，就是使心不秽。这些东西本来已经存在于心中，现在要使它们被除去。心直，就是不反复；心平，就是没有高低偏倚；心明，就是不昏暗；心通，就是没有质碍。这些都是本来如此的自然状态。这里只是粗略地说了几个方面，其余的可以自己思考。老君说：知道道容易，相信道困难；相信道容易，实行道困难；实行道容易，得到道困难；得到道容易，守住道困难。守道而不失，道身就能常存。老君说：道不是靠言语传授、口头接受就能得到的，应当虚心静神，道自然会到来。愚昧的人不知道这一点，反而劳累形体，使内心困苦，役使自己的意志，使精神躁动，于是离道越来越远，精神也越来越悲苦。他背离大道去求道，却埋怨道不慈悲。老君说：道贵在长久保存。保守精神，坚固根本，使精气不散，淳朴纯白而不分离。形神与道相合，飞升到昆仑；先天之道由此而生，后天形体长久存在；出入没有阻隔，不必经过门户；吹阴而温阳，制伏魄而抱持魂。亿万岁相亲相属，千载子孙绵延；黄尘四处升起，骑牛的真人出现。金堂玉室中，送走旧者，迎来新者。老君说：内观的方法，是使精神安静、心念安定，不让杂乱妄想生起，不让邪妄侵入；周遍观察身体和万物，闭目思索寻察，使内外都虚寂，使神道幽微深远。向外观察万般境界，向内察看一心，清楚明白而又安静；静与乱一同止息，念念相续相系，根基深厚而安宁至极，湛然常住，幽深昏冥而难以测度，忧患永远消除，是非也无从辨识。老君说：我并不是圣人，也是通过学习才得到这些的。所以我寻求大道，没有什么不接受奉持的；千经万术，关键都在于心志。《洞玄灵宝定观经》。“灵”就是神，在天上称为灵；“宝”就是珍贵之物，在地下称为宝。天有灵妙的化育，神的作用不可测度，所以广泛覆盖而没有边际；地有各种宝物，救济养育众类，所以厚重地承载万物。说这部经如同天地一样，能够覆盖、承载，具有灵与宝，功德无穷。证得这种心，所以称为《灵宝》。所谓“定”，就是心定，如同大地不动；所谓“观”，就是慧观，如同上天恒常照耀。定的本体没有念，慧的照耀没有边际，定慧一同修炼，所以称为《定观》。天尊告诉左玄真人说（“左”就是定；“玄”就是深妙；“真”就是纯一而没有杂质；“人”就是通达道理、明白本性的人；“曰”是语辞）：凡是想修道，首先要能舍弃世事（进取趋向之心，称为修道；对一切都不染着，称为舍弃世事）。外在的事务全都断绝，不让任何事触犯内心（六尘属于外在事务，必须远离。六尘就是色、声、香、味、触、法；对它们不再染着，叫作全都断绝。外境不来触犯，心就没有烦恼；心不起染着，外境也就不能造成烦扰；心境两忘，就没有烦恼，所以叫作不让任何事触犯内心）。然后安坐（收摄澄清烦恼，叫作安；本心不起妄动，叫作坐）。向内观察心念的生起。如果察觉到一个念头，念头一生起就必须除灭，务必使心安静（慧心向内照察，叫作内观；漏失未除的念头，叫作心起。前一个念头忽然生起，随后便被觉察；生起的心念已经灭除，觉照也随之忘却，所以称为除灭。明了心不起，叫作安；觉性不动，叫作静，所以称为安静）。其次，即使并非确实有贪着，只要有浮游不定的乱想，也都要彻底除灭（各种心念不起，妄念全都忘掉；乱想不生，哪里还会有贪着？所以说要灭除）。昼夜勤勉修行，片刻也不要间断（白天象征清净，夜晚象征污垢；污垢与清净两者都忘掉，没有间断和替代，所以叫作不替）。只灭除妄动之心，不灭除觉照之心（妄想分别叫作动心；以觉照驱除它，所以叫作灭。慧的照察常明而没有间断，所以叫作不灭照心）。只凝聚空
慧照常明无有间，故名不灭照心）。但凝空心，不凝住心（不起一切心，名空心。一切无着，名之不凝住心）。不依一法，而心常住（若取一法，即名着相。心不取法，名为不依。照而常寂，故为常住）。然则凡心躁竞，其次初学，息心甚难。或息不得，暂停还失（言习性烦恼，难可灭除。定力未成，暂停还失也）。去留交战，百体流行（心起染境，境来牵心，心境相染，故名交战。妄念不息，百非自生，名曰百体流行）。久久精思，方乃调熟。勿以暂收不得，遂废千生之业（定心不起，则契真常。一念不收，千生遂废）。少得净已，则于行立坐卧之时（初得清净，正慧未生，故云少得净已。四威仪之时也）。涉事之处，喧闹之所，皆作意安（见一切诸相，为涉之处。起一切诸心，名为喧闹之所也。息乱归寂，名为作意；恬淡得所，名之为安也）。有事无事，常若无心；处静处喧，其志唯一（有无双遣，寂用俱忘；万法不二，名之唯一）。若束心太急，又则成病。气发狂颠，是其候也（偏心执静，名曰束心。心外见相，名为颠也）。心若不动，又须放任；宽急得所，自恒调适（从定发慧，名为放任。定慧齐融，名曰得所。定多即愚，慧多即狂；定慧等用，名曰调适）。制而不着，放而不动；处喧无恶，涉事无恼者，此是真定（寂而常照，照而常寂；空而常用，用而常空。得本元寂，故为真定）。不以涉事无恼，故求多事；不以处喧无恶，强来就喧（习性尘劳，常须制御，不可纵逸）。以无事为真宅，有事为应迹（见本性空寂，故为真宅。慧用无边，故为应迹）。若水镜之为鉴，则随物而现形（本心清净，犹如水镜，照用无碍，万物俱现。名为现形）。善巧方便，唯能入定（诸法性空，寂无所起，故为入定）。慧发迟速，则不由人。勿令定中急急求慧。急则伤性，伤则无慧（急求知见，真定乃亡。贪着诸相，故云无慧）。若定不求慧，而慧自生，此名真慧（心体寂静，妙用无穷，故名真慧）。慧而不用，实智若愚（了无分别，名之不用。韬光晦迹，故曰若愚）。益资定慧，双美无极（寂照齐融，故云双美无极）。若定中念想，多感众邪，妖精百魅，随心应见（为心取相，诸相应生。一切邪魔，竞来挠乱）。所见天尊，诸仙真人，是其祥也（此为诸相不可取着）。唯令定心之上，豁然无覆；定心之下，旷然无基（前念不生，故云无覆。后念不起，故曰无基）。旧业日销，新业不造（宿习并尽，名曰旧业日销。更不起心，故名新业不造）。无所挂碍，回脱尘笼（一切无染，故名无所挂碍；解脱无系，故云迥脱尘笼）。行而久之，自然得道（智照不灭，名曰行而久之。
译心，不凝聚执著停住之心（不起一切心，叫作空心；对一切都不执著，叫作不凝住心）。不依着任何一法，而心却常住（如果取着某一法，就叫作着相；心不取着任何法，叫作不依。虽有照察而常寂静，所以叫作常住）。然而凡人的心躁动争逐，初学者尤其如此，想息灭心念非常困难。有时好不容易息止，暂时停下后又失去了（这是说习性和烦恼很难除灭；定力尚未形成，暂时停住也会重新失去）。去与留彼此交战，百体随之流动（心染着外境，外境牵引内心，心境相互染着，所以叫作交战；妄念不能止息，各种过失自然产生，所以叫作百体流行）。长久精勤思惟，才会逐渐调伏成熟。不要因为暂时不能收摄心念，便废弃千生修道的事业（定心不起，就能契合真常；一个念头不能收摄，千生的功业便会废弃）。稍微得到清净之后，就应当在行、立、坐、卧的时候（刚开始得到清净，正确的慧还没有生起，所以说稍微得到清净；这里指四种威仪之时）。在接触事务的地方、喧闹的场所，都用心使自己安定（见到一切形相，就是接触事务的地方；一切心念都生起的地方，就叫作喧闹的场所。息灭纷乱、回归寂静，叫作用心；恬淡而处于适宜状态，叫作安）。有事或无事，都常常像是无心；处在安静处或喧闹处，意志始终如一（有与无一并遣除，寂静与作用也一并忘掉；万法不二，叫作唯一）。如果把心束缚得过紧，又会成为疾病。气息发动而发狂颠乱，就是这种情况的征候（偏执于安静，叫作束心；在心外执著形相，叫作颠乱）。心若不动，还必须放任自然；宽松与紧迫恰到好处，心自然会调和舒适（由定中生起慧，叫作放任；定慧平等交融，叫作得所。定太多就愚昧，慧太多就狂乱；定慧平等运用，叫作调适）。约束心而不执著，放任心而不动；处于喧闹而不厌恶，接触事务而没有烦恼，这才是真定（寂静而常有照察，照察而常寂静；空而常能起作用，起作用而常空。得到本元的寂静，所以称为真定）。不要因为接触事务而没有烦恼，就故意去求更多事务；不要因为处于喧闹而不厌恶，就强行进入喧闹之中（习性和尘劳必须经常制御，不可放纵逸乐）。把无事作为真正的居处，把有事作为应物的迹象（见到本性空寂，所以称为真宅；慧的作用没有边际，所以称为应迹）。如同水和镜子作为鉴照一样，随着万物而显现形状（本心清净，如同水镜，照察和作用没有障碍，万物全都显现，所以称为现形）。善巧方便，归根到底只是能够入定（各种法的本性是空，寂静而不起，所以称为入定）。慧的生起有迟有速，并不由人强求。不要在定中急切地求取智慧。急切求取就会损伤本性，既损伤本性就没有智慧（急于求取知见，真定就会消失；贪着各种形相，所以说没有智慧）。如果在定中不求智慧，智慧却自然生起，这才叫真慧（心体寂静，妙用无穷，所以称为真慧）。有了智慧却不显露使用，真实的智慧反而像愚昧（完全没有分别，叫作不使用；收敛光芒、隐藏踪迹，所以说像愚昧）。更加资助定与慧，使二者共同美善而没有穷尽（寂静与照察完全交融，所以说二者共同美善而无穷）。如果在定中生起许多念想，就会招感各种邪祟，妖精百魅会随着心念而显现（因为心执取形相，各种形相就应之而生；一切邪魔竞相前来扰乱）。所看见的天尊、诸仙、真人，也属于这种情形（这是说各种形相都不可执取）。只要使定心之上豁然开朗而没有遮蔽，定心之下旷然开阔而没有根基（前一个念头不生，所以说没有遮蔽；后一个念头不起，所以说没有根基）。旧有的业障日渐消除，新的业障不再造作（过去的习气一并消尽，叫作旧业日销；不再生起妄心，所以叫作新业不造）。没有任何牵挂障碍，迥然脱离尘世的牢笼（一切都不染着，所以叫作无所挂碍；解脱而无所系缚，所以说远远脱离尘笼）。这样修行长久以后，自然能够得道（智慧的照察不灭，叫作行而久之；契合道理、合
契理合真，故云得道）。夫得道之人，凡有七候：一者心得定易，觉诸尘漏（心得清净，尘念尽知，故曰觉诸尘漏）。二者宿疾普销，身心轻爽（真气胎息，故疾尽瘳。体道合真，身轻不老）。三
译于真实，所以说得道）。得到道的人，大致有七种征候：第一，心容易入定，能够觉察各种尘念和漏失（心得清净，尘念全都能知，所以说觉察诸种尘漏）。第二，过去的疾病普遍消除，身心轻快爽利（真气和胎息充足，所以疾病全都痊愈；身体合于道、合于真，所以身体轻健而不衰老）。
者填补夭损，还年复命（骨髓坚满，故填补夭损。驻颜不易，名为还年复命也）。四者延数万岁，名曰仙人（长生不死，延数万岁，名编仙箓，故曰仙人）。五者练形为气，名曰真人（得本元气，故曰练形为气。正性无伪，故曰真人）。六者练气成神，名曰神人（真气通神，阴阳不测，故曰神人）。七者练神合道，名曰至人（真神契道，故曰至人）其于鉴力，随候益明（鉴力者，常照不息也。益明者，明明不绝也）。得至道成，慧乃圆备（若了本性，得道成真，智慧圆明，万法俱备）。若乃久学定心，身无一候，促龄秽质，色谢方空。自云慧觉，又称成道者，求道之理，实所未然（通神合道，即身得道真。心证身亡，不离生死。《西升经》云：是故失生本，焉能知道源？）而说颂曰：智起生于境，火发生于缘。各是真动性，承流失道源。起心欲息知，心起知更烦。了知性本空，知则众妙门。
◎老君清净心经老君曰：夫道，一清一浊，一静一动。清静为本，浊动为末。故阳清阴浊，阳动阴静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，静者动之基。人能清静，天下贵之。人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭，而不能者，心未澄，欲未遣故也。能遣之者，内观于心，心无其心；外观于形，形无其形；远观于物，物无其物。三者莫得，唯见于空，观空亦空，空无所空；既无其无，无无亦无；湛然常寂，寂无其寂；无寂寂无，俱了无矣，欲安能生？欲既不生，心自静矣。心既自静，神既无扰。神即无扰，常清静矣。既常清静，及会其道，与真道会，名为得道。虽名得道，实无所得，既无所得，强名为得。为化众生，开方便道。老君曰：道所以能得者，其在自心。自心得道，道不使得。得是自得之道，不名为得。故言实无所得。老君曰：道不能得者，为见有心。既见有心，则见有身。既见其身，则见万物。既见万物，则生贪着。既生贪着，则生烦恼。既生烦恼，则生妄想。妄想既生，触情迷惑，便归浊海，流浪生死，受地狱苦，永与道隔。人常清静，则自得道。于是而说偈曰：天尊妙用常眼前，举体动心皆自然。息个动心看动处，动处分明无际边。边际由来本性空，非观心照得虚空。自悟因缘无自性，翛然直入紫微宫。宫中宫外光且明，万法圆中一道平。清心清镜皎无碍，无碍无心心自在。平等道平无有异，天堂地狱谁安置？神既内寂不亏盈，善恶若空何处生？只为凡夫生异见，强于地上起纵横。纵横遮莫千般苦，一一谛观无宰主。谛观无主本无宗，只个因缘即会中。中间虽会常无会，放会无为任物通。若时有人知是经意，行住坐卧，若能志心念诵，深心受持，则能灭除无量一切宿障诸恶，冤家皆得和合，无受苦报。邪魔外道，道能降伏。告诸众生，欲度厄难，各已清净，信受奉行。
译第三，填补早夭和损耗，恢复年寿与生命（骨髓坚实充满，所以能填补夭损；容颜长驻不变，叫作还年复命）。第四，寿命延长到数万岁，称为仙人（长生不死，寿命延长到数万岁，名字列入仙箓，所以叫作仙人）。第五，炼形化气，称为真人（得到本元之气，所以叫作炼形为气；本性端正而无虚伪，所以叫作真人）。第六，炼气成神，称为神人（真气通达神明，阴阳变化不可测度，所以叫作神人）。第七，炼神合道，称为至人（真神契合大道，所以叫作至人）。至于鉴照之力，随着这些征候而更加明亮（鉴照之力，就是常常照察而不止息；更加明亮，就是光明不断）。至道成就之后，慧才圆满具足（如果明了本性，得道成真，智慧圆满明彻，万法也就全都具备）。如果长久学习定心，却身体没有任何一种征候，寿命短促、形质污秽，容色衰谢而归于空寂，却自称已经有慧有觉，又称自己成道，从求道的道理来说，实际上并不是这样（通达神明而合于大道，才是即身得道成真；若心已证得而身体已经死亡，仍未脱离生死。《西升经》说：所以连生命的根本都失去了，怎么能够知道大道的本源呢？）。于是说偈道：智慧因外境而生起，就像火因助缘而发生。两者都是真实的妄动之性，顺着流转便失去道的本源。生起一个心念，想要止息它；心念既起，知觉反而更加烦乱。彻底明白知觉的本性本来是空，知觉本身就是进入一切妙法的门。《老君清净心经》。老君说：道有清与浊、静与动。清静是根本，浊动是末流。所以阳属于清，阴属于浊；阳属于动，阴属于静；由根本下降而流至末端，于是产生万物。清是浊的源头，静是动的根基。人若能清静，天下都会尊重他。人的精神喜好清静，但心会扰乱它；人的心喜好安静，但欲望会牵引它。若经常能够遣除欲望，心自然安静；澄清内心，精神自然清明；自然而然，六欲不再生起，三毒也会消灭。不能做到这一点，是因为心还没有澄清，欲望还没有遣除。能够遣除欲望的人，向内观察自己的心，发现心中没有一个实有的心；向外观察自己的形体，发现形体没有实有的形体；向远处观察万物，发现万物没有实有的万物。三者都不可得，只看见空；观察空也归于空，空中没有可空之物；既然连“无”也没有，那么“无无”也没有；湛然常寂，连寂静也不可执为寂静；没有寂静可得，寂静与不寂静都彻底明了，一切都无有了，欲望怎么还能生起呢？欲望既不生起，心自然安静；心既然自然安静，精神也就不受扰乱；精神不受扰乱，就常常清静。既然常常清静，就能与道相会；与真道相会，叫作得道。虽然名为得道，实际上并没有什么所得；既然没有所得，只是勉强称为“得”。这是为了教化众生，开示方便之道。老君说：道之所以能够获得，关键在于自己的心。是自己从心中得道，并不是道使人得到它。所得只是自得之道，不能称作真正有所获得，所以说实际上无所得。老君说：人不能得道，是因为看见有一个心。一旦看见有心，就看见有身体；看见有身体，就看见万物；看见万物，就生起贪着；生起贪着，就生起烦恼；生起烦恼，就生起妄想；妄想一旦产生，接触外物便为情欲所迷惑，于是归入浊海，流浪于生死之中，承受地狱的苦报，永远与道隔绝。人若常常清静，就能自然得道。于是说偈：天尊的妙用常在眼前，举身活动、心念发动，全都自然而然。息灭这个妄动之心，观察它活动的地方；活动之处清清楚楚，没有边际。边际本来由本性空寂，不能靠观照心念而得到一个虚空。自己觉悟因缘没有自性，便飘然直接进入紫微宫。宫内宫外都光明灿烂，万法圆融之中，只有一道平等。清净之心如清净之镜，明亮而无障碍；既无障碍，也无执心，心便自在。平等之道平等无别，天堂和地狱又有谁来安置呢？精神既然向内寂静，不会增损，善恶若同为空，又从哪里产生呢？只是凡夫生起了差别见解，强行在地上制造纵横分别。纵横分别即使带来千般苦难，也都应一一谛观，发现其中没有主宰。仔细观察便知没有主宰，本来没有根宗；所谓这一切，只是因缘在其中会合。在其中虽有会合，却常常无所谓会合；放下这种会合，任凭无为之道使万物通达。如果有人懂得这部经的旨意，无论行走、站立、坐着还是躺卧，只要能够专心念诵，深心受持，就能消除无量一切过去的障碍和恶业，使冤家都得到和合，不再受到苦报。邪魔外道，道都能降伏。告诉一切众生：想要度过灾厄困难，就应各自清净，信受奉行。卷十八 三洞经教部 经九。