卷九十七部语要部

译卷九十七，《部语要部》。◎《连珠》（共六十五首）。精神安静，内心就和顺；内心和顺，形体就完整。精神躁动，内心就动荡；内心动荡，形体就受到损伤。想要保全形体，首先在于调理精神。所以以恬淡和顺来养神，内心自然安定；以清静虚无来安放心灵，便不会被外物诱惑。七窍，是精神出入的门户。志气，是五脏的使者和征候。耳目被声色诱惑，鼻口以芳香美味为悦；肌体对于安逸舒适，情形也是一样，于是精神奔驰而不能守持。志气被取舍之事牵制，五脏便动荡不安。嗜好欲望在外界绵延不断，心腑在内部壅塞不通，又在荒淫的波涛中放纵，在是非的境界里流连，而不败坏德行、损伤生命的人，大概也很少。人禀受天地之气，必然具有情感和性情。性所受到的感动，就是情；情所感到安适的，就是欲。情出于性，却可能违背性；欲由情产生，却可能损害情。情伤害性，性妨碍情，就像烟与冰对于水火一样：烟产生于火，却使火郁滞；冰产生于水，却阻塞水流。所以烟少则火旺，冰融则水通。性情贞正，情欲就会消退；情欲炽盛，性就会灭失。明智的人削减情欲以排除牵累，节制欲望以守护贞正。食物只要足以充饥接续气力，衣服只要足以遮盖身体、抵御寒冷；不让美丽的华饰滑乱性情，不让哀乐的感触扰乱精神。处在知止知足的泉水旁，站在没有祸害的岸边，这就是保全本性的道理。海蚌没有剖开，明珠就不会显现；昆仑竹没有截断，凤凰的声音就不会发出；情性没有经过锻炼，神明就不会显现。拿金和木来作比喻，金的本性包藏着水，木的本性藏着火。所以炼金就 会有水流出，钻木就会生火。人如果能够致力于学习，钻研锻炼自己的性情，才智和慧性就会显发。吴地的竹竿质地坚劲，没有箭筈和羽毛配合，就不美好；越地的宝剑本性锋利，不经过淬炼磨砺，就不锐利；人的本性怀有智慧，不积累学习就不能成就。人不涉猎学习，就像心灵聋盲，不知道远近。应当求请明师来传授放心之术，以解除性情的蒙蔽。奕秋是全国最善于下棋的人。当他专心思考棋局时，有人吹着笙从旁经过，他一时转心去听，棋就输了。并不是棋道突然败坏，而是心神暂时昏暗，被笙声扰乱了。隶首是天下最善于计算的人。有鸿雁鸣叫着飞过，他弯弓准备射取，正在将发未发之际，有人问他三五之数，他便不知道了。并不是三五之数难以计算，而是心意突然昏昧，被鸿雁扰乱了。奕秋下棋、隶首计算，都是穷尽微妙、算尽数理，本来没有差错；然而心思放在笙声和鸿雁上，因而棋局失败、计算受到扰乱，是因为心不能专一，情意游移于外务。盲人没有眼睛，耳朵却不能不专心听察；鳖没有耳朵，眼睛却不能用来听，只能专心观看。盲人和鳖虽然能力微小，但它们听察聪敏、观察审慎，都是因为用心专一。善行，是实行时片刻也不能离开的；如果可以离开，就不是真正的善。人需要善行，就像头需要帽子、脚需要鞋。头上不戴帽子，是越过常类；行走不穿鞋，是夷狄之民。如今在显明处修善，在隐蔽处作恶，就像清晨戴帽穿鞋，到了黄昏黑夜却赤身光脚。蘧瑗没有因为夜晚而改变节操，颜回没有因为夜间沐浴而改变容色。句践被拘禁在石室中，君臣之礼也没有废止；冀缺在郊野耕作，夫妻之间的敬意也没有亏损。这些都是谨慎对待隐微之处，枕藉善行而居。不因为别人看不见就改变内心，不因为别人听不见就改变情感。所以身处室内如同面对宾客，进入空旷之处如同那里有人。昏暗隐秘的事情，没有幽暗而不显露的；在昏惑中行事，没有隐蔽而不彰明的。在明处修养操守，在暗处却放纵行为，还以为别人不知道。即使别人不知道，鬼神也知道；鬼神已经知道，却还说没人知道，这就是掩耳盗铃那样的愚智。如果自身常常处在善行之中，内心就没有忧虑，外在也没有畏惧。独自站立时不因自己的影子而惭愧，独自睡眠时不因自己的被子而羞愧。对上可以与神明相接，对下可以巩固人伦。德行遍及幽明两界，吉庆祥瑞都会聚集。仁爱能够使人归附，坚固得胜过金石。金石可以销毁，仁爱却不会离去；这就像太王居住在邠地，人民也跟随他迁徙一样。水的性质适宜寒冷，但有华阳温泉；仍然可以说水是寒冷的，因为寒冷的水居多。火的性质适宜 炎热，但有萧丘寒焰；仍然可以说火是炎热的，因为炎热的火居多。迅疾的风吹起波浪，高处和低处彼此相临；山势隆起、谷地低洼，差别虽然有寻常之数，比较远望时，仍然可以说水面平，这是概括其大体而言。有智慧的人制定法则，愚昧的人却受法则拘制；贤者改革礼制，不肖者反被礼制束缚。拘泥礼制的人不足以谈论事务，拘守成法的人不足以讨论道理。如果拿一世的法则传给百世的人，就像用一件衣服应付寒暑，用一种药治疗各种痼疾。如果载取一时的礼制来诋毁无穷变化的风俗，就像刻舟求剑、守株待兔。因此，制定法则，是治理道理所由产生的途径，却不是治理本身；拘守礼制，是成就教化所尊奉的依据，却不是成就教化本身。成就教化的根本，在于顺应时势；治理天下的根本，在于因应世情。没有不因应世情却想要治理好天下的，也没有不随顺时势却能够成就教化的。言语用来解释道理，道理是言语的根本；名称用来确定事实，事实是名称的来源。有道理而没有言语，道理就不能明白；有事实而没有名称，事实就不能辨别。道理通过言语而显明，但言语并不就是道理；事实通过名称而辨别，但名称并不就是事实。所以明智的人讨论言语，是为了寻求道理，不会舍弃道理而只显露言语；执持名称，是为了核验事实，不会抛弃事实而只保存名称。这样才是言语和道理都能贯通，名称和事实都能端正。灵秀之气叫作神，安适之气叫作鬼，烦乱之气叫作虫豸，混杂之气叫作禽兽，奸邪之气叫作精邪。气浑浊的人愚痴、凶恶、暴虐；气刚强的人高严、壮健；气柔和的人仁慈、敦厚。所以君子运行正气，小人运行邪气。万种善行的要旨，是道、德、孝、慈和功业；万种恶行的要旨，是违背道、背弃德，以及凶暴、忤逆、盗害、杀戮。至于勉强做出的善事，上天也会赐福；自然流露的善行，其道理更可知。至于勉强做出的恶事，上天也会降祸；自然形成的恶行，其道理也可知。只是行小善，不要以为不会有福；行小恶，不要以为不会有祸。行小善，就像九层高台从堆积土石开始，千里路程从脚下开始；由一件善事积累到万件善事，每一件都有福报。等到万善功德圆满，就成为九天大帝。行小恶，就像由小积大、从细微发展到显著；由一件恶事积累到万件恶事，每一件都有祸报。等到万恶业力圆满，就成为薜荔狱中的囚众，永远没有宽赦释放之期。形体，是气聚集而成的；气虚，形体就羸弱。神，是精形成的；精虚，精神就憔悴。形体就是人，是万物中最有灵性的；神就是生命，是天地最大的德性。最有灵性的人成为万物之首，最大的德性成为天地的根本。万物以停息养育为先，天

译地以清静为要。所以君子养护形体而爱惜精神，敬重身体而珍惜生命。无不禀承自然，顺从自在，不过度劳损形体，不妄自役使精神。形体，是生命的器具；精神，是生命的根本。形体没有精神，不能自行生存；精神没有形体，不能自行成就。形与神相互生发、相互成就。形神合一，就可以长久。形体是精神的居舍，也是精神的主人。主人安静，精神就居住其中；主人躁动，精神就离去。精神没有形体，难以自行稳固；形体没有精神，难以自行存留。如果形神彼此亲和，表里就都能得到扶助。人只知道养护形体，不知道养护精神；不知道爱惜精神，只知道爱惜身体。却不知道形体是承载精神的车。精神离去，人就死亡；车子毁坏，马就奔逃，这是自然至极的道理。如果能够养护身体、爱惜精神，自然就合于至真；除去嗜好、去掉躁动，自然就合于大道。不过，有精神充足而形体不足的，也有形体充足而精神不足的。精神充足，是尊贵；形体充足，是卑贱。譬如石中蕴藏美玉，山就因而生辉；水中有珍珠，河川就因而显得美丽。由此可知，形体有精神就能通灵，精神具有灵性才成为圣人。因此庖牺、女娲、神农、夏后，有蛇身人面、牛头虎足等形貌，虽然不是人的形状，却具有大圣人的德行。阴阳精粹的灵气，经过胎化而形成生命，于是形成、出生，于是有性、有情。所以性属阳，情属阴；性是静，情是动。性有愚钝和智慧，情有利欲。性就是仁、义、礼、智、信；情就是喜、怒、哀、惧、好、恶、欲。清静恬淡、和顺安宁，是人的本性；受恩宠、爱憎，是人的情感。凡人不能爱护自己的本性，也不能厌弃损害本性的情欲，不知道浑浊、扰乱、躁动、争竞多会伤害本性，悲哀、忧苦、离别多会伤害情感。所以圣人说：“顺应万物的人，万物也顺应他；违逆万物的人，万物也违逆他。不违失万物的性情，才是合于自然性情的道。” 调理好憎恶之情，爱就不会过度接近；调和喜怒之性，怨恨就不会侵扰。因此，喜怒会扰乱气，嗜欲会伤害本性。人的本性本来相近，却因习染而相距遥远。比如水的性质想要清澈，却被泥沙污染；人的本性想要平和，却被嗜欲损害。与本性相害的事物不能同时存在；一个兴起，一个必然衰废，不能同时兴盛，所以圣人减损欲望而顺从本性。同一性情的人彼此友善，同一情感的人彼此成就。扶助情欲的人会伤害精神；只凭自己的贤能行事的人会困厄本性。如果没有这种能力，就没有什么可求取的。没有这种能力的，只有圣人。生死的道理，广大地体现在人的自身。生死是常理，确实由上天决定。但如果禀承自然，那么生死之道就没有什么可以、什么不可以。有的人还没有出生就已经死亡，有的人已经死亡却又重生；有的本来不能生却生了，有的本来不能死却死了；有的可以死却没有死，有的可以生却没有生；有的活着还不如没有出生，有的吝惜死亡反而因此招致死亡。因此，处在导致死亡的境地反而能生，处在导致生存的境地反而会死。有的因为见识而不能死，有的因为时势而不能生。有人说，生存使我劳苦，而生是美好的事，不可厌恶生；有人说，死亡使我休息，而死是可厌恶的事，不可喜爱死。凡人的内心并不是不喜爱生，只是不能保全自己的生；并不是不厌恶死，只是不能远离死亡。反常生长的草木，带着甲壳而生；驯顺的鸟兽，守着节操而死。经过冬天的草，覆盖起来却不会死；仓廪中的粮食，积聚起来却不会生长。一经灌溉的禾苗，死亡必然在后；有蛀虫的树木，死亡必然在前。卵生之物轻清，出生必然在前；胎生之物重浊，出生必然在后。草的生命在花英，树的生命在树心。到了草木死亡时，花英和树心也就同归于尽。鸟的生命在天，兽的生命在地。到了鸟兽死亡时，也就同天地一同归尽。晴空之中有蠓蚋，因下雨而生，见到太阳便死；腐朽土壤上有菌芝，早晨出生，夜晚死亡。由此可知，生是死的根，死也是生的根。天道使万物获利而不加伤害，圣人行事而不与人争。所以与时势争斗的人会昌盛，与人争斗的人会灭亡。因此，虽然拥有铠甲兵器，却没有需要陈列使用的地方，因为他不争。不祥之事，是人们不争取的；污辱之事，是人们不想要的。能够承受别人所不想要的，就足够了；能够得到别人所不争取的，就安宁了。掌握生杀之权的是上天，顺应性命的是人。不是违逆上天的人，不要杀；不是违逆人道的人，不要讨伐。所以王法应当杀而不杀，就是放纵上天的贼害；应当救活而不救活，就是杀害上天的德性。施政如果这样，便能使后世长久安定。君子立身，以玄德为父，以神明为母，以清静为师，以太和为友。成为虎、成为龙，与天地同终；归于玄妙、归于沉默，与大道一同穷极。不是适当时机就不行动，不和顺时机就不说话。把困难谋划成容易，在根本处治理，在末端处断绝。行善的人自得奖赏，作恶的人自受刑罚。所以不争就没有不能取胜的，不言说就没有不能应验的 道理。崇尚争斗、以武力为贵，使威势流行，名声超过天下；残害、抛弃忠信，攻伐纲纪，毁灭道理；与善为怨，与鬼为仇，与恶为友；饮食追求浓重滋味，大量积聚珍宝。这是助长祸患的人，是危险灭亡的大征兆。因此，名声虽在青云之上，身体却已经处在黄泉之下了。掌握道德的要旨，就是牢牢把握生死存亡的关键。以无为作为处理事务的主旨，以无为作为行事的老师。寂静得仿佛无人，达到无为的境界。能够确定安危的开端，明白进退取舍的道理，这样才可以保全自身，远离危险、脱离罪咎，最终不会再陷入危殆。口舌，是祸患的宫殿、危险灭亡的府库；语言，关系到人的大命，是刑罚祸害所聚集的地方。言语一出，祸患便进入；言语失当，身体就会灭亡。所以圣人应当说话时便戒惧，开口说话时便忧虑，常常如同面对危险、踏着薄冰；以大的地位处在小处，以富有的身份处在贫困之中，居于盛大卑下的山谷，游于广大低贱的深渊；把微小作为根本，把少作为根基，以恐惧为居所，以忧畏为门户。福是祸的先导，利是害的根源，治理是动乱的根本，存续是灭亡的根基。上德之君，质朴而不文饰，不任意观看、不任意听闻，而怀抱玄妙。无心无意，仿佛尚未出生。持守虚无，顺应自然。推究道德的意旨，体察天地的情状。祸患没有比死亡更大，福分没有比生存更大。因此，有名之名会丧失我的囊藏，无名之名却能养护我的居处；有货之货会成为丧失我的贼害，无货之货却能养护我的福分。罪过没有比淫纵更大，祸患没有比贫困更大，过失没有比僭越更大。这三者就是祸患的车乘，小则危害自身，大则残害家庭。天下有三种最大的富贵：最尊贵的，是没有罪过；最大的快乐，是没有忧虑；最大的富有，是知道满足。把知足当作满足，这是天道的俸禄；不知道满足而强行停止，祸害就会降临自身。

译五色过于浓重，天下人的眼睛就会受损；珠玉过于贵重，天下人就会劳苦；货币流通泛滥，天下就会倾覆。因此，五色是刺伤眼睛的锥子，五音是堵塞耳朵的锥子，五味是截断舌头的斧头。言语是万神运行的机关。没有言语，就无法使形体有条理；没有言语，就无法使声音畅达；没有言语，就无法整理真理；没有言语，就无法教化人。言语用来指示玄妙、显现形象；没有言语，凭什么使人明白？言语和声音相互需要，形体和声响共同相随。大德之人，承受天下最大的恶名；大仁之人，承受天下最大的羞辱。能够承受天下最大的恶名，所以能够享用天下最尊贵的俸禄；能够承受天下最大的羞辱，所以能够成为天下 独一无二的尊贵者。奔腾的想法飞驰，速度超过飞鸟；荒乱躁动而又滞塞固执，急迫得像两股绳索交绞。胶着黏附于疏薄之物，破坏它就像水流一样。欲望之风迅速发动，声色之火也是如此。欲望一经发生便猛烈如虎，邪恶的光芒没有什么能够抵挡。欲望的气息一移动，就会使同类受到扰乱；放纵散漫而没有常性，眼睛也会被染着。积累声色欲望直到玄妙之处，也仍然不会满足。钓鱼却不用鱼饵，张网却不用丝网，持戈却不用弓弦，举斧钺却不杀戮；虽然有斧柄和锋刃，内心却不施加伤害。有道之人处在这种境界，有德之人居于其中。虎和犀牛收起爪子而无所忧虑，鬼神同处一群而无所畏惧；玃鸟、鹦鹉、鸽子彼此不相畏惧，狸、狗、兔、鼠彼此不相躲避冲撞。因此君子自守其身，不结党、不结群，不炫耀、不妄动，不以利伤人，也不以害加人，常常守静而不改变，所以成就为君子。承担重任只知道重视外在的重任，结果重担成为心灵的负累；居处藏有财物却不能守藏，所藏之物必然涌泄。喜好淫欲并沉溺其中，淫欲只能使人昏乱；喜好丝帛并贪求丝帛，直到最终灭亡才会停止。谋求凌驾他人之事不会自行止息，收摄欲望也是如此。因此，收摄内心，就像仰头承受重物；止息意念，就像以盗贼凌辱自己；日夜惶恐不安，忧虑的是大道不能实行。所以修道之人忧虑道，不忧虑贫穷；忧虑实行大道，不忧虑自身。处在恶劣环境中而不败坏，居于污秽之地而不受尘染，处在弱势中而不争斗，面对亭台高处而不仰望，这可以称为立志修业的行为。能够独自修行的道，就是不行走却能知晓，不取却能取得，所以称为取。味道甘美，调和它便可称为养；药物良善，众多因素调和才成为医治；疾病只是暂时显现，安排先后才有适当的治疗；田地经过耕作，每天都能获得收成。因此，脚步不断累积就成为行走，准备不断积累就成为德行。承接下位而举升高位，广布德行以端正自身。截断他人的过失而不修治自己，就要勤勉于三道。三道全部完备，才能通天达道。所以太初下降为太始，太始下降为太素。尊崇正道的匠师，就能使万事万物完备。钟鼓能够鸣响，不是因为手便不会发声；水中有影像，不是有形之物便不能映照；川谷中有神灵，不呼唤便不会回应；朴木中有器具，不经匠人制作便不能成器；孩子有成长的资质，不经过功夫便不能萌发。因此大道施加于一切。顺着气充满太虚，随着先前之气下降而相应；有，就以有来对待，无，就以无来对待。道德圆融地进入万物，不受任何事物拘束。众生借助光明才能看见事物，借助声音才能听见声响；并不是听见、看见本身能够做到这一切，而是由于此前已有相应条件才产生。因此修道人在借助的光明中修炼光明，在借助的声音中学习声音，所以能够听见、看见，却不显露于外；体察尚未说出的言语，知晓尚未发出的声音，所以能够辨析言语而达到极致。因此真人所处之地不同，所造作的结果也会返本。为什么呢？因为知道天道没有亲疏，只亲近善人。养蚕以桑叶为贵，功业才能成就；养神以大道为贵，才能登临真境。重视根本而不轻视末节，上下便能通达；敬重根而重视枝，天道就可以实行。保存母体便能得到子体，可以保全始终；珍惜大道便能保全自身，可以凭借大道而行。守默而不改变，所以能够广泛承载；执守正直而不弯曲，所以大道能够长久。以根本法则为本来无为，真实本质仿佛有所改变；抱守一气以化育本元，保存本元以贯通大道，守住根本以获得其结果。所以善于行道的人吉祥，审察自己的人通达，察觉过错的人安泰。衡量自己的短处，就会思量向贤哲看齐；贪求高位、急于进取，务必要先使自己活下来。因此真人常以守一来减损过失，推拒外物却不需手臂，行动却不动摇，地位高却不自以为尊贵，所以能够常保尊贵。装饰兵器，是不祥的器物；严整地观看和炫耀武力，是没有止境的极端。即使假使战争获胜，对生命又有什么益处？所以有道之人以廉俭为贵，无道之人以贪求为贵。国家贪婪，百姓就困苦；喜好兵争，百姓就残破。百姓残破，是无道的极点。舍弃不加修治的外在道路，所以能够长生；断绝自以为圣的力量，所以能够无穷无尽。排除外来的知识，所以能够显发大慧之慧；任凭自然的德性，所以能够合于大德之德。因此，在可以进取之处进取，在可以显发之处显发，凭借这样的功业，才能取得结果。质朴真实就是德，显著的德就是真；积累修行就能通达，调和气息就能成为圣人。不行走便能知晓，不观看便能明白，所以称为他心力。因此修道人行于不足之处，所以能够拥有充足；处在下位而不退让，所以能够成就高位。要成就兴起太山那样的功业，必须宽缓安居才能达到高处；要实行太极之道，必须广积德行才能通达大道。因此真人自处于卑下细微之地，以达到高远的境界。金处在矿石碎砾中，外在性质相同，内在本质却不同。两个人同有一个名称，形体、性情、心念却各不相同。狼和猪贪求同伴，所追求的方向却不同。因此，安危之心各不相同，所归类的事物也各不相同。水本来没有滋味，却受到万物推重；土地本来没有气息，却能广泛承载并孕育万物。因此，无味成为味，无气成为气，于是形成气味。处在下位而居有德行，才能有所作为而不失其道。丝线不断积累才能成为一匹布，土石不断积累才能成为山丘，功业不断积累才能成为圣人，灵性不断积累才能成为真人。所以跋涉万里，累积脚步才能到达；在云海中漂游，光明的运行自然令人喜悦。敦厚质朴，容易受到陶铸，就能充盈而显明。虚空冲和而不厌倦，调和而不枯竭。正道本来容易兴盛，人却反而背离它。气充盈于内，光辉便更加显耀于外；周流于表里，津液遍及百节。六甲错综成形，流注灌溉丹元。广布大道，广泛成就，达到无极而大康。年少而不衰老，昏暗而不衰朽。有时先于众人，有时遨游太极。无形无色，不属于品类却能使万物获利。成就功业而不居功，所以能够取得大成。与猪相伴结群，徒然游走天下；与羊相伴结党，交相行走于野路。去留没有一定趣向，生死也没有固定所在。愚昧邪恶之人相伴而行，也可以通达天圣境界；没有隐蔽、没有潜伏，一切都达到神明境界。因此真人治理自身，不纵欲，不衰弊，断绝荒乱闲散的根源，炼神守一，使赤子安宁，这是保全国家的常道。禾苗和庄稼即使混杂在外，只要不是同一种种子，也不会一同茂盛；青色禾苗混在一起生长，便难以分别。银、鍮、镴、锡收藏在同一室中，交给不识货、任意流转的人，也无法分辨；只有审慎观察的人才能辨明。因此真人审慎选择师匠来投身学习，不会有错误，反而把这类学士看作老师而侍奉。为什么呢？如果不加审察，冰和汤同在一锅中烹煮，就没有一样能够保全。审察自己并选择交往对象，才不会有遗漏和败坏。太阳没有比夜晚更暗的时候，长久光明而不衰败；月亮没有比亏缺更少的时候，长久升起而光辉照耀。劫运到来便归于毁灭，因劫会而坠落消亡。因此修道人有所凭托却不长久停留，有功业却不居功自处，自己容纳、自己承受，正气始终不离。

译大道成就四生，广泛养育万物；性进入各种类别，因人而成为器物。明白并实行大道的人能成为器，贪求诱饵的人则会断绝。因此道生一，德生二，人生三。所以天生万物，以人为贵。人能够知道自己的尊贵，就可以成器；如果不知道尊贵，就会使精气混杂。认识这个道理的人，能够大通而达到无极。真人不作为却功业崇高，不拔擢却德行汇集；发声而不求回应，行动而不受摇动；五彩加于形体，不因此炫耀眼睛；五种甘味入口，不因此败坏味觉。所以内心的流动快过飞电，意念的奔驰急于风云。因此折服内心不在于严刑，断绝滋味不在于禁止五甘。能够舍弃而不妄为，就是通向天道的阶梯和津梁。通往万筜的道路，凭借道路才能到达；珠罗制成的衣服，凭借针线才能完成。所以学习道的君子，即使道路不同，趋向却相同；居处不同，内心却相同。因此道不同，就不能互相谋划。并不是同行的道路不同，而是内心见解不同，所以称为非同之同。石头的锋利会伤腰，铁的锋利会伤身，宝物的锋利会伤命，内心的锋利会伤性。对于这些会造成伤害的东西，善于争竞的人反而喜好它们，特殊的严厉必然会扩张。因此割除锋利以去除伤害，大道必然随之而来；由下而上取其中道，气必然得到充养。没有阶梯可凭借的时期，广大的愿望也常能实现。积累元气，布施和气与大康之道。无英公子善于举扬朱场，由此可以除去烦恼结滞，成为积累心性的大道桥梁。与我会合于无边境界，这才是没有伤害。真人散布玉华以退除秽气，金仙散布日精以拂除尘垢，八素以虚空之光映照来赞助灵性，三元命令仙人来运转幽冥之气。明气九回，神精八缠。如果能够在床室中平息遥远的心念，在自然境界中思念神明的容颜，招来灵妙景象的幽深华采，就能使衰朽的生命恢复荣盛而长久存在。第四部。（宋）张君房著。卷九十一，《七部名数要记部》。◎《九守》（共九篇）。○守和第一。老君说：天地尚未形成时，深远幽暗。混沌合为一体，自然清明澄澈。浑浊凝聚成为大地，清微上升成为天空。离散而成为四时，分化而成为阴阳。精气成为人，烦乱之气成为虫。刚与柔相互成就，万物于是产生。精神本于天，骨骼根于地；精神进入其门户，骨骼抵达其根本，我还有什么可以独存？所以圣人效法天、顺从地，不拘泥于世俗，不受人诱惑；以天为父，以地为母，以阴阳为纲，以四时为纪。天因静而清，地因安定而宁；万物违逆这些规律就死亡，顺从这些规律就生存。因此，寂静无为是神明的居所，虚无是大道所居之处。精神是从天禀受的，骨骼是从地禀受的。所以说：一生二，二生三，三生万物。万物背负阴而怀抱阳，以冲和之气达到和谐，所以最重要的是守和。○守神第二。老君说：人承受天地的变化而出生。一个月形成膏，二个月形成胞，三个月形成胚，四个月形成胎，五个月形成筋，六个月形成骨，七个月形体形成，八个月开始活动，九个月开始躁动，十个月出生。形体形成之后，五脏才成形。肺主鼻，肾主耳，心主舌，肝主眼；外部是表，内部是里。头部圆，是效法天；足部方，是象征地。天有四时、五行、九星、三百六十日；人有四肢、五脏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有起居喜怒。胆如云，肺如气，脾如风，肾如电，肝如雷，用来与天地相类比，而人的心是主宰。耳目如同日月，血气如同风雨。日月运行失常，就会受到侵凌而失去光明；风雨不合时令，就会摧毁万物而产生灾害；五星失去运行法度，各郡都会受到祸患。天地之道极其广阔广大，尚且还节制它的光彩、爱惜它的神明。人的耳目怎么能够长久劳累而不休息？人的精神怎么能够奔驰而不疲乏？所以圣人守护内在而不使其失散。○守气第三。血气，是人的光华；五脏，是人的精华。血气专注于内部而不越出体外，胸腹就充实，嗜欲就减少；嗜欲减少，耳目就精明，视听就清楚。五脏能够归属于心而不离散，气意就旺盛，行为就不偏邪；精神旺盛而气不散失，听就没有听不到的，视就没有看不见的，做事就没有不成功的，祸患无从进入，邪气不能侵袭。所以所求越多，所得反而越少；所见越广，所知反而越小。孔窍是精神的门户，气意是五脏的使者和征候。因此耳目沉溺于声色，五脏就摇动而不安定；血气放纵而不止息，精神奔驰而不能守持；祸福到来，即使像丘山一样，也没有办法察觉。所以圣人