卷八十九诸真语论部
卷八十九诸真语论部◎经告安非告曰：冲风繁激，将不能伐君之正性。绝飚勃郁，焉能回己之清淳。尔乃空冲自吟，虚心待神，营摄百绝，栖澄至真。当使忧累靡干于玄宅，哀念莫挠于绛津。太上曰：高才英秀，惟酒是耽，麴蘖熏心，性情颠倒。破坏十善，兴隆十恶，四达既荒，六通亦塞。天尊曰：一切众生，久习颠倒。心想杂乱，随逐诸尘，舍一取一，无暂休止。犹如猿猴，游于林泽，跳踯奔趋，不可禁止。是诸凡夫，心性亦尔。游五欲林，在六根泽，纵逸腾跃，不可拘制。又曰：人情难制，犹如风中竖幡，飘飘不止。或思作伪，以邀名誉。《定志经》云：人既受纳有形，形染六情。六情一染，动之弊秽。惑于所有，昧于所无。世务因缘，以此而发，招引罪垢，历世弥积。轮回于三界。漂浪而忘返；流转于五道，长沦而弗悟。婴疴抱头，不能自和。驰神惶悸，惟罪是履。太上曰：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。故与时争之者昌，与人争之者亡。是以有兵甲而无陈之，以其不争。夫不祥者，人之所不争。垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲，则足矣。《妙真经》曰：视过其目，明不居；听过其耳，精泄漏；爱过其心，神出去。常于欲事汲汲惧，为利动者惕惕惧，结连党友以自助者，非真也。又曰：罪莫大于淫，祸莫大于贪，咎莫大于僭，此三者，祸之车也。小则亡身，大则残家。道言：吉凶祸福，窃冥中来。其灾祸也，非富贵者请而可避，其荣盛也，非贫贱者欲而可得。盖修福则善应，为恶则祸来。天尊曰：气不可极，数难可穷。死而复生，幽而复明，天地运转，如车之轮，人之不灭，如影随形，故难终也。《妙林经》曰：夫有为生死，众生漂浪，如虚中云，如空中色，如谷中响，如水中月，如钅监中象，如热中炎，如电中火，如聋中听，如盲中视，如哑中言，如二头鹤，如三足鸡，如龟中毛，如兔中角。如是无明，贪着爱见，生死之本，亦复如是。必竟皆空，不可论说。譬如灯灭，不可寻求。生死本空，亦复如是。如大猛火，如四毒蛇，不可亲近。生死之法，亦复如是。天尊告圣行真士曰：若复有人，于诸法中，生有见心，舍于秽土，求三清乐。舍众生身，求真道相。欲断烦恼，而入无为，求离诸见，乃得寂灭。如是等相，我说此人名大邪见。譬愚人，畏于大地，而欲走避。所至之处，不离大地。众生亦耳，畏生死身疾，舍三界有心，厌离所得之身，不离生死。如是众生，未能见法，求真道相，深实可哀。真道相者，名为不作，无起无灭，非有非无，非常非断，非大非小，非色非心，体如此，名为修习真道正行。又告圣行真士曰：世间众生，无明重暗，真道在身，莫能睹见。譬如愚人，东西驰走，求觅空色，而不能知，即色是空。一切世间，亦复如是。心性驰走，欲求真道，不知身心，即是真道。又宝瑞降之，有千善则后代神真，有二千善则为圣真仙将吏，有三千善则为圣真仙曹掾，有四千善则为天下师圣真仙主统，有五千善则为圣真仙魁师，有六千善则为圣真仙卿大夫，有七千善则为圣真仙公王，有八千善则为圣真仙皇帝，有九千善则为元始五帝君，有万善则为太上玉皇帝。元君曰：万善之基，亦在三业。十善相生，至于万善。行善益算，行恶夺算，赏善罚恶，各有职司。报应之理，毫分无失。长生之本，惟善为基也。专精养神，不为物杂，谓之清。反神服气，安而不勤，谓之静。忘念以定志，修身以安神，宝气以存精。思虑兼忘，冥想内视，则身神并一。身神并一，则近真矣。道曰：凡人遇我以祸者，我当以福往。是故福气常至，此害之气重徙还在于彼。此道者之行也。徐来勒问曰：何谓兼忘？高玄真人曰：一切凡夫，从烟煴之际起愚痴，染着诸有，虽积功勤，不能无滞。故使备定，除其有滞。有滞虽净，犹滞于空，空有双净，故曰兼忘，是故名初入正观之相。《盟威经》云：道无不在，在师为师，在经为经，不离中也。《宝玄经》云：裁制偏邪，同归中正，能返流末，还至本源。源即道也。道无形状，假言象以为津。既言冲用，用实无物。《三皇经》曰：天下无常，岂有坚固者？故急当厌远之，求索自然，以脱身耳。又曰：万物无有常，成者，皆不久完。三光永明，天地常昭然。《黄老玄示经》曰：道者不可以言传，欲使学者述书以相授，然可得闻也。夫善述事者，必通其言。善言词者，必通其意。其意若通，道可得也。夫天地之初，知其联也。入于虚无者，知其有实也。故云：其以成法其初，始终也。是以圣人见有书，即知其本无书也。闻其言，即知其出无言也。见书知言，闻言知意，知意即知道也，知道即知其可以书传也。故真人以神听，听可尊也，圣人以身教，教可珍也。
译卷八十九 诸真语论部 ◎经告 安非告诫说：猛烈的风反复激荡，也不能摧毁你的正性；狂风暴烈而郁积，又哪里能够改变自己的清纯？你应当空明自守、虚心等待神灵，经营摄取一切，使自己栖息于澄明的至真之境。应当使忧愁劳累不能触犯玄宅，使悲哀思念不能扰乱绛津。太上说：才华高超、英俊秀异的人，唯独沉溺于酒；曲蘖熏染心神，使性情颠倒。破坏十善，助长十恶；四方通达的道路已经荒废，六种神通也被堵塞。天尊说：一切众生长久习惯于颠倒。心念杂乱，追逐各种尘境，舍弃这一种而取那一种，没有片刻停止。就像猿猴游荡在林泽之间，跳跃奔走，无法禁止。这些凡夫的心性也是如此：游荡在五欲之林，处在六根之泽，放纵跳跃，不能约束。又说：人的情欲难以控制，就像风中的旗幡，飘摇不停。有时还想着作假，以求取名誉。《定志经》说：人既然承受了有形的身体，形体就受到六情浸染。六情一经染着，行动便产生弊病和污秽；被已有之物迷惑，对未有之物昏昧不明。世间事务和因缘由此而生，招来罪垢，历经世代越积越多。在三界中轮回，漂泊流浪而忘记返回；在五道中流转，长久沉沦而不能觉悟。被疾病缠绕、抱头痛苦，不能自行调和；精神奔驰而惶恐惊悸，只知道不断践履罪过。太上说：天的道理，是使万物得利而不加伤害；圣人的道理，是有所作为却不与人争。因此与时势争夺的人会昌盛，与他人争夺的人会灭亡。所以虽然有兵甲，却不摆列使用，因为不争。不祥的事，是人们都不争取的；污辱，是人们都不愿意承受的。能够承受别人所不愿意承受的，就足够了。《妙真经》说：看得超过眼睛所能承受的，明神就不能安居；听得超过耳朵所能承受的，精气就会泄漏；爱得超过心所能承受的，神就会外出。对于欲望之事总是急切追逐而恐惧，对于被利益驱动的人总是戒惧不安，结交勾连党羽朋友来帮助自己，这不是真正的道。又说：罪过没有比淫欲更大的，灾祸没有比贪婪更大的，过失没有比僭越更大的。这三者，就是灾祸的车乘。小则使自身灭亡，大则使家族残败。道言说：吉凶祸福，暗中从冥冥之处而来。灾祸不是富贵之人请求就能避开的，荣盛也不是贫贱之人想得到就能得到的。大概修福就会有善的应验，作恶就会有灾祸到来。天尊说：气不可达到极限，命数难以穷尽。死了可以复生，幽暗可以重新明亮；天地运行转动，就像车轮一样。人的存在也不会断绝，如影随形，所以很难说有终结。《妙林经》说：凡是造作而有的生死，众生漂泊流浪，就像虚空中的云、空中的色相、山谷中的回声、水中的月影、镜鉴中的形象、炎热中的火焰、闪电中的火光、聋人所听见的声音、盲人所看见的景象、哑人所说的话、两个头的鹤、三只脚的鸡、龟身上的毛、兔子头上的角。像这样的无明、贪着、爱见，就是生死的根本，也正是如此。最终一切都是空，无法用言语论说。譬如灯熄灭以后，无法再寻求它；生死的根本空无，也是这样。又像猛烈的大火、四种毒蛇，不可亲近；生死之法也是这样。天尊告诫圣行真士说：如果有人在各种法中生起实有的见解，舍弃污秽之土而求三清之乐，舍弃众生的身体而求真道之相，想要断除烦恼而进入无为，想要离开各种见解而得到寂灭，我说这种人名为大邪见。就像愚人害怕大地而想逃走，但无论走到哪里都离不开大地。众生也是这样，害怕生死之身的疾病，心中想舍弃三界的存在，厌弃所得到的身体，却不能离开生死。这样的众生还不能见到法，却寻求真道之相，实在深可悲悯。所谓真道之相，就是不造作、无生起无灭亡、非有非无、非常非断、非大非小、非色非心；体性如此，才叫作修习真道的正行。又告诫圣行真士说：世间众生无明深重昏暗，真道就在自身之中，却没有谁能够看见。譬如愚人向东向西奔走，寻找空和色，却不知道色就是空。一切世间也都是这样。心性到处奔驰，想要求得真道，却不知道自身和心性就是真道。又告诫圣行真士说：世间众生无明深重昏暗，真道就在自身之中，却没有谁能够看见。譬如愚人向东向西奔走，寻找空和色，却不知道色就是空。一切世间也都是这样。心性到处奔驰，想要求得真道，却不知道自身和心性就是真道。又有宝瑞降临：有一千善行，后世成为神真；有二千善行，成为圣真仙将吏；有三千善行，成为圣真仙曹掾；有四千善行，成为天下师、圣真仙主统；有五千善行，成为圣真仙魁师；有六千善行，成为圣真仙卿大夫；有七千善行，成为圣真仙公王；有八千善行，成为圣真仙皇帝；有九千善行，成为元始五帝君；有一万善行，成为太上玉皇帝。元君说：一万善行的根基，也在于三业。十善相互增生，最终达到万善。行善增加寿算，行恶减少寿算；赏善罚恶，各有主管的神司。报应的道理，丝毫没有差错。长生的根本，只有善行才是基础。专心精一地养神，不被外物混杂，叫作清；反还元神、服食气息，安然自处而不劳苦，叫作静；忘却杂念来安定心志，修养身体来安定神，珍惜气来保存精。把思虑一并忘掉，冥想内视，身体和神便合为一体。身神合一，就接近真道了。道说：凡人以祸害对待我，我应当以福报回应。所以福气常常到来，而这种加害的气就会重重转回到他自己那里。这就是有道之人的行为。徐来勒问：什么叫兼忘？高玄真人说：一切凡夫从烟煴初始之际便生起愚痴，染着一切有；即使积累功德、勤奋修行，也不能没有滞碍。所以要完备定功，除去这些滞碍。滞碍即使清除了，仍会滞留于空；空与有一并清净，所以叫作兼忘。这就是初步进入正观的相状。《盟威经》说：道无处不在，在师就是师，在经就是经，不离开其中。《宝玄经》说：裁断和制止偏邪，使一切同归中正；能够从流末返回，重新到达本源。源头就是道。道没有形状，借助言语和形象作为渡津。既然说它冲虚而有作用，实际上其作用并无实体。《三皇经》说：天下没有永恒不变的东西，哪里有坚固不坏的呢？所以应当赶快厌弃并远离它，寻求自然之道，以便脱离形体。又说：万物没有永恒不变的，凡是形成的东西，都不会长久完整。三光永远明亮，天地始终昭然。《黄老玄示经》说：道不能用言语传授；想让学习者撰述书文、互相传授，还是可以使人听闻的。善于述说事情的人，必定通达其中的言辞；善于运用言辞的人，必定通达其中的意义。如果通达其意义，就可以得到道。天地的开端，能够知道它的联系；进入虚无的人，能够知道其中有实。所以说：它以成法作为起初，起初与终结相贯通。因此圣人看见有书，就知道本来没有书；听到言语，就知道言语出于无言。见到书就知道言语，听到言语就知道意义，知道意义就知道道，知道道就知道道可以用书来传授。所以真人用神来听，神听是可尊贵的；圣人以自身作教化，身教是可珍贵的。
太上告王母曰：夫人受天地之气生，气之来也，谓之精。精之媾也，谓之灵。灵之变化之谓神。神之化也之谓魂。随魂往来之谓识。随魂出入之谓魄。生管精魄之谓心。心有所从之谓情。情有所属之谓意。意有所措之谓志。志有所忆之谓思。思而远慕之谓虑。虑而用事之谓智。智者，尽此诸见者也。夫性者，静也；气者，动也。动静如一，内外和顺，非至人安能措心于此哉。术藏于内，随务应变；法设于外，适时御民。民用其道而不知其数者，术也。悬教设令以示民者，法也。变万物而见其象，术化万民而不见其形，故天以气为灵，王以术为神。《四等智慧观身经》云：夫道者，要在行合冥科，积善内足，然后始涉大道之境界。若自不能，皆为徒劳于风尘耳！无益生命之修短也。道在我，不由彼，惟慈，惟爱，惟善，惟忍。能行此四等，乃与道为邻耳。《老君戒经》云：恶人者，胎于离薄之精，形于刍狗之类。魂微魄盛，尸毒满腹。人面虫心，体性狼敌。嫉妒蛆蛎，常怀阴贼。坏成作败，言则噭噭，自遇如玉，遇人如土。阳推鬼黠，不计殃咎。昔有一人，不念居业，专行偷盗，入大臣家。此人夜作狗形，既到其家，值其大建功德。吾时见此偷徒作狗形，吾即叱之，令长作狗，使常御巨石还此大臣家，积以为山。《盟威经》云：“淫犯内外，逼掠非偶，翻复阴阳，公私戚属，烝通奸狡，异类妖交。《本行经》云：昔有国王元庆，放心于爱欲之门。值劫运终，寄胎于洪氏之胞。上天以其先身好色，故转为女子，遂其先好也。《太平经》云：何谓为多言？然一言而致大凶，是为上多言人也。一言而致辱，是为中多言人也。一言而见穷，是为下多言人也。夫古今圣贤也，出文辞满天地之间，尚苦其少有不及者，故灾害不绝。后生贤圣复重言之，天下以为法，不敢厌其言也。故言而除害者，常苦其少。是以善言无多，恶言无少。故右之圣人将言也，皆思之。圣心出而成经，置为人法。愚者出言，为身灾害，还以自伤。《真诰》曰：夫百思缠胸，寒热破神。营此官务，当此风尘，口言吉凶之会，身扉得失之门。众忧若是，万虑若此，虽有真心，固不为笃。抱道不行，握宝不用，而自然望头不白者，亦希闻也。在官无事，夷真内炼，纷错不秽，其聪明争竞不交于心胸，此道士之在官也。《太清中经》云：慎无卖吾以求宝也，慎无传吾非其人也，慎无闭吾绝其学也。传吾学者昌，闭塞吾学者，虽独行之，必遇天殃。传吾道者，当法则天地、江河、淮海。法则天地者，何等不生？何等不成？法则江河淮海者，何水不流？何川不行？《西升经》云：欲者，凶害之根也。气者，天地之元也。莫知其根，莫识其元，是故圣人，欲入气以辅其身。《洞神诫身保命篇》云：黄帝曰：圣人保命之最，莫上于身心。利害身心，岂过于善恶？善恶所起，本于心。心法不住，攀缘是用。所缘者名曰境界，能缘者名之曰心。故万品所起，莫过于心。萌于心者，名曰行业。行业所操，名曰善恶。故纵欲为恶，息贪为善。善者能为济俗出尘之益，恶者必作败德染秽之资。故圣人知无形而用者心也，形不自运者身也。然心不托于身，则不能显班借用；身不藉于民，则亡灭不起。故身心体异而理符，致用万善而趋一。故能表里为用，动静相持。身无独往，为心所使。心法不净，惟欲攀缘。身量无涯，纳行不息。故心为凡圣之根，身为苦乐之聚。圣人知患生于心，愆必由己。是以清心除患，志消愆。凡俗之流，其即不然。肆情纵欲，不知欲出于心；侮慢矜奢，不知慢生于己。情骋愚暴，不顾其身。故以祸难所阶，由之不识危亡，自此日用不知，故圣达愍愚而垂教也。
译太上告诫王母说：人承受天地之气而出生，气到来时叫作精；精交合时叫作灵；灵发生变化叫作神；神发生变化叫作魂；随魂往来的叫作识；随魂出入的叫作魄；主管精魄生长的叫作心；心有所依从的叫作情；情有所归属的叫作意；意有所施行的叫作志；志有所记忆的叫作思；思念而向远方仰慕的叫作虑；思虑而用来处理事务的叫作智。所谓智，就是把上述各种见解全部穷尽。性是静，气是动；动静如一，内外和顺，不是至人，哪里能够把心安置在这种境界中呢？术藏在内部，随着事务而应变；法设置在外部，适应时势而驾驭民众。民众使用它的道理，却不知道其中的法数，这叫术；悬置教化、设置法令来示范民众，这叫法。术能改变万物而显现其形象，术能教化万民却不显露形迹，所以天以气为灵，君王以术为神。《四等智慧观身经》说：道的关键，在于行为符合冥冥中的法则，内在善行积累充足，然后才开始进入大道的境界。如果自己做不到，一切都只是徒然劳碌于尘世，对生命的长短没有益处。道在自己身上，不由他人决定；只有慈、爱、善、忍。能够实行这四种平等之德，才算与道为邻。《老君戒经》说：恶人，是由离薄之精孕育而成，形体属于刍狗一类。魂微弱而魄强盛，尸毒充满腹中；长着人的面孔，却有虫一样的心，身体和本性像狼一样凶敌。嫉妒如蛆蛎，常常怀有暗中伤人的恶意；破坏已经成就的事，制造失败；说话时大声叫嚣；看自己像玉一样珍贵，看别人却像泥土一样卑贱。表面上推辞，暗中却奸黠，不顾及祸殃罪咎。从前有一个人，不思考安居和事业，只专门行窃，进入大臣家中。这个人当夜变成狗形，到了大臣家时，正好遇到大臣大规模修建功德。我当时看见这个盗贼变成狗 形，于是呵斥他，使他长久保持狗形，让他经常把巨石运回这位大臣家中，日积月累堆成一座山。《盟威经》说：“淫乱侵犯内外，逼迫掠夺非配偶之人；反复扰乱阴阳，侵犯公私亲属；烝通奸淫狡诈，甚至与异类妖邪交合。《本行经》说：从前有位国王名叫元庆，放纵心意于爱欲之门。正逢劫运终结，寄胎在洪氏女子的胞胎中。上天因为他前世好色，所以把他转生为女子，以成全他前世的嗜好。《太平经》说：什么叫多言？说一句话就招来大凶，这是上等的多言之人；说一句话就招来羞辱，这是中等的多言之人；说一句话就陷入困穷，这是下等的多言之人。古今圣贤，写出的文辞遍布天地之间，尚且苦于其中少有能够完全合宜的，所以灾害不断。后世的贤圣又反复申说，把它作为天下的法则，人们不敢厌弃这些言论。因此，能够除去祸害的言语，常常嫌少；所以善言不嫌多，恶言不嫌少。古代圣人将要说话时，都要反复思考。圣人的心意显现出来，便成为经文，制定为世人的法则。愚人出口成言，给自身招来灾害，反过来伤害自己。《真诰》说：各种思虑缠绕胸中，寒热之事损伤精神。经营官府事务，处在尘世风尘之中，口中谈论吉凶的会合，身体处在得失的门户之间。众多忧虑如此，万般思虑如此，即使有真心，也实在不能笃定。怀抱大道却不实行，手握珍宝却不使用，却自然希望头发不白，这种事也很少听闻。身在官位而无事可做，平心守真、在内修炼；纷乱错杂而不使心神污秽，聪明才智和争竞之心不交杂于胸中，这才是道士身居官位的状态。《太清中经》说：千万不要拿我的道术去换取财宝，千万不要把我的道术传给不合适的人，千万不要封闭我的道术而断绝其传承。传授我的学说的人会昌盛；封闭阻绝我的学说的人，即使独自修行，也必然遭遇上天的灾祸。传授我的道法，应当以天地、江河、淮海为法则。以天地为法则，什么不能生长？什么不能成就？以江河淮海为法则，哪种水不流动？哪条河川不通行？《西升经》说：欲望，是凶祸灾害的根源；气，是天地的本元。没有人知道欲望的根，也没有人认识气的本元，所以圣人想要纳气来辅助自身。《洞神诫身保命篇》说：黄帝说：圣人保全生命的根本，没有什么比身心更重要。能够损害身心的，难道有超过善恶的吗？善恶的发生，根本在于心。心的作用若不能安定，攀缘便会成为它的作用。所攀缘的对象叫作境界，能够攀缘的主体叫作心。所以万种事物的兴起，没有超过心的。萌发于心中的，叫作行业；行业所执持的，叫作善恶。因此，放纵欲望就是恶，止息贪欲就是善。善能够产生济度世俗、超出尘俗的益处；恶必然成为败坏德行、染污身心的凭借。所以圣人知道，无形而能起作用的是心，有形而不能自行运转的是身体。然而心若不寄托于身体，就不能显现并借身体发挥作用；身体若不借助民众，就会消亡而不能兴起。因此，身与心虽然本体不同，道理却相互符合；发挥作用时虽有万种善行，趋向却归于一处。所以能够使内外共同发挥作用，使行动与静守彼此扶持。身体不能独自行事，都是受心驱使。心的作用若不清净，就只会想攀缘。身体的容量没有边际，承受各种行为而不停息。因此，心是凡人与圣人的根本，身体是苦乐聚集之处。圣人知道祸患生于内心，过失必定由自己造成，所以清净内心以除去祸患，消除意念以止息过失。凡俗之人却不是这样：放纵情欲，却不知道欲望出于内心；轻慢、骄矜、奢侈，却不知道轻慢产生于自己。任凭情欲驱使，愚昧而暴戾，不顾自身。因此，他们走上祸难的阶梯，却不知道危险和灭亡由此而来；日复一日地这样生活而不自知，所以圣人通达大道，怜悯愚人而垂示教诲。