殆知阁
字典 摘录
道藏云笈七签九十六

卷九十二仙籍语论要记部一

道藏 · 藏外 · 已译 · 第 448–450 段

◎众真语录安妃告曰:冲风繁激,将不能伐君之正性;绝飚勃郁,焉能回己之清淳?尔乃空中自吟,虚心待神,营摄百绝,栖澄至真。当使忧累靡干于玄宅,哀念莫挠于绛津。太上曰:高才英秀,惟酒是<身除>,麦蘖熏心,性情颠倒。破坏十善,兴隆十恶,四达既荒,六通亦塞。天尊曰:一切众生,久习颠倒。心想杂乱,随逐诸尘。舍一取一,无暂休止。犹如猿猴,游于林泽,跳踯奔趋,不可禁止。是诸凡夫,心性亦尔。游五欲林,在六根泽。纵逸腾跃,不可拘制。又曰:人情难制,犹如风中竖幡,飘飘不止。或思作伪,以邀名誉。《定志经》云:人既受纳有形,形染六情。六情一染,动之弊秽。惑于所有,昧于所无。因务因缘,以此而发。招引罪垢,历世弥积。轮回于三界,漂浪而忘反;流转于五道,长沦而弗悟。婴抱痛毒,不能自知;驰神惶悸,惟罪是履。太上曰:天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。故与时争之者昌,与人争之者凶。是以兵甲而无所陈之,以其不争。夫不祥者,人之所不争。垢辱者,人之所不欲。能受人所不欲,则足矣。得人所不争,则宁矣。《妙真经》曰:视过其目,明不居;听过其耳,精泄漏;爱过其心,神出去。牵过于利动惕惧。结连党友,以自助者,此非真也。又曰:罪莫大于淫,祸莫大于贪,咎莫大于僭。此三者,祸之车也。小则亡身,大则残家。道言:吉凶祸福,窈寞中来。其灾祸也,非富贵者请而可避;其荣盛也,非贫贱者欲而可得。盖修福则善应,为恶则祸来。天尊曰:气不可极,数难可穷。死而复生,幽而复明。天地运转,如车之轮。人之不灭,如影随形。故难终也。《妙林经》:天尊曰:夫有为生死,众生漂浪,如虚中云,如空中色,如谷中响,如水中月,如鉴中象,如热中炎,如电中火,如聋中听,如盲中视,如哑中言,如二头鹤,如三足鸡,如龟中毛,如兔中角。如是无明,贪着爱见,生死之本,亦复如是。必竟皆空,不可论说。辟如灯灭,不可寻求。生死本空,亦复如是。如大猛火,如四毒蛇,不可亲近。生死之法,亦复如是。天尊告圣行真士曰:若复有人,于诸法中生有见心,舍于秽土,求三清乐。舍众生身,求真道相。欲断烦恼而入无为,求利诸见乃得寂灭。如是等相,我说此人名大邪见。譬如愚人畏于大地而欲走避,所至之处不离大地。众生亦耳。畏生死身疾,舍三界有心,厌离所得之身,不离生死。如是众生,未能见法,求真道相,深实可哀。真道相者,名为不作,无起无灭,非有非无,非常非断,非大非小,非色非心。能体如此,名为修习,真道正行。又告圣行真士曰:世间众生,无明重暗,真道在身,莫能睹见。譬及愚人,东西驰走,求觅空色,而不能知即色是空。一切世间,亦复如是。心性驰走,欲求真道,不知身心,即是真道。又如愚人,但见竹木,而不知火。舍木求火,四散奔走。一切世间,亦复如是。舍身求道,不知道在身中尔。又如愚人舍形求影,默声求响,而不知形是影根,声为响本。以是当知世间邪见,烦恼炽盛,犹荆棘林,如蒺藜园,不可亲近。我今宣示汝等,令知将来三清,不离烦恼;令知大道不在他方,但观身心,修习正道,自然解脱。天尊告遍通真士曰:一切众生心法如生。云何一切众生心法如生?一切众生,本有生邪?若有生者,生从何有?一切众生,本无生邪?若无生者,见有生身,汝众今见身有耶?见身无耶?遍通答言:我等今众见身是无,何以故?前色灭己,后色生故。天尊曰:心法亦尔。非有非无,念念生灭。前心灭故不为后因,后心生故不为前果。是故我言,一切众生心法如生。遍通又问曰:一切众生心法如生,生法见生,生法如心,心可见耶?天尊答曰:心法可见。欲见心法,还如见生。生无方所,欲见心法,亦无方所。遍通又问:心法如生,俱无方所,云何安慰令得安乐?天尊答言:身可安耶?遍通曰:身法念念,不可安慰。天尊曰:心法亦然,不可安慰。遍通又问:既不可安,云何向言安慰其心令得乐耶?天尊答曰:为见有身,故令安慰。既安慰,已知心非有,亦复非无,名得真心,故得安乐。《保圣纂要》曰:情者,魂之使;性者,魄之吏。情生于阴,以起造;性生于阳,以治理。阳仁阴贪,故情有利欲,性有仁和。精多则魂魄强,气少则情性弱。情性为嗜欲乱之,由素丝染于五色也。又曰:人之情性,为利欲之所败,如冰雪之曝日,草木之沾霜,皆不移时而消坏矣。冰雪以不消为体,而盛暑移其真;草木以不凋为质,而大寒夺其性。人有久视之命,而嗜欲灭其寿。若能遵引尽理,则长生罔极。

译◎众真语录 安妃告诫说:猛烈而纷繁的狂风,也不能摧毁你的正性;绝烈的暴风气势郁勃,又怎么能扭转你清纯的本性?你只应在空中自吟,虚心等待神明,经营摄养各种绝妙之道,栖息于澄明至真的境界。应当使忧愁劳累不能干扰玄妙宅舍,使哀伤思念不能扰动绛宫津液。太上说:才高而英秀的人,唯独以酒来除去自身,麦芽发酵之气熏染心神,使性情颠倒。破坏十善,助长十恶;四方通达已经荒废,六种神通也被堵塞。天尊说:一切众生长久习惯于颠倒。心中念想杂乱,跟随各种尘境。舍弃这一种而取另一种,没有片刻停止。就像猿猴游荡在山林水泽之间,跳跃奔跑,无法禁止。这些凡夫的心性也是这样,游走于五欲之林,处在六根之泽,放纵跳跃,不能拘束控制。又说:人的情性难以控制,就像风中的旗幡,飘摇不止。有时还想作伪,以求取得名声荣誉。《定志经》说:人既然承受了有形之身,形体就受到六情的染污。六情一经染污,行动便产生弊病污秽;被所有之物迷惑,对无所有之理昏昧。因事务而牵动因缘,由此发生各种行为,招来罪垢,历经世代越积越多。在三界中轮回,漂泊而忘记返回;在五道中流转,长久沉沦而不能觉悟。身心遭受痛苦毒害,自己却不能知道;精神奔驰而惶恐惊悸,所行只有罪业。太上说:天道利于万物而不伤害万物;圣人的道有所作为却不与人争。因此与时势争斗的人会昌盛,与他人争斗的人会遭凶祸。所以即使有兵器铠甲,也没有可以陈列使用的地方,因为他不争。不祥之事,是人们所不争取的;污辱之事,是人们所不希望的。能够承受人们所不希望的,就足够了;能够得到人们所不争取的,就安宁了。《妙真经》说:看得超过眼睛所应看的范围,明性就不能安住;听得超过耳朵所应听的范围,精气就会泄漏;爱得超过心性所应爱的范围,元神就会外出。被利益牵引过度,就会因行动而惊惧。结交党羽朋友来帮助自己,这不是真道。又说:罪恶没有比淫乱更大的,祸患没有比贪婪更大的,过失没有比僭越更大的。这三者,是祸患的车乘。小则使自身灭亡,大则使家庭残败。道经说:吉凶祸福,都是从幽深寂静之中到来的。灾祸并不是富贵者请求就能避开,荣盛也不是贫贱者想要就能得到。大概修福就有善的感应,作恶就有灾祸到来。天尊说:气不可达到极点,气数也难以穷尽。死亡之后又复生,幽暗之后又复明。天地运转,如同车轮旋转。人的生命不灭,如同影子跟随身体。所以变化难以终止。《妙林经》说:天尊说:一切有为的生死,众生都在其中漂泊,如同虚空中的云、空中的色相、山谷中的回声、水中的月影、镜中的形象、热气中的火焰、闪电中的火光、聋人所听到的声音、盲人所看见的景象、哑人所说的话、两头的鹤、三足的鸡、龟身上的毛、兔子头上的角。这种无明、贪着和爱见,作为生死的根本,也同样如此。最终一切都是空,不可加以论说。譬如灯火熄灭,无法再寻求;生死的根本本来是空,也同样如此。它又如猛烈大火,又如四条毒蛇,不可亲近;生死之法也是如此。天尊告诫圣行真士说:如果有人在各种法中生起实有的见解,舍弃污秽之土而追求三清之乐,舍弃众生之身而追求真道之相,想断除烦恼而进入无为,却为了追求利益而执著各种见解,以为这样才能得到寂灭,我说这种人名为大邪见者。譬如愚人害怕大地而想逃避,无论逃到哪里都没有离开大地。众生也是如此,害怕生死之身,想舍弃三界之有,厌弃所得到的身体,却没有离开生死。这样的众生还没有见到真法,却追求真道之相,实在深可悲哀。真道之相,叫作不造作、无起无灭、非有非无、非常非断、非大非小、非色非心。能够体悟如此,才叫作修习真道、实行正行。又告诫圣行真士说:世间众生被无明深重地遮蔽,真道就在自身,却没有能力看见。譬如愚人向东向西奔走,寻找空与色,却不知道色本来就是空。一切世间也同样如此。心性奔驰于外,想追求真道,却不知道身心本身就是真道。又如愚人只看见竹木,却不知道火;舍弃木头去寻找火,四散奔走。一切世间也同样如此,舍弃自身去求道,却不知道道就在自身之中。又如愚人舍弃形体去求影子,默然无声却去求回响,却不知道形体是影子的根,声音是回响的本源。由此应当知道,世间的邪见和炽盛的烦恼,犹如荆棘林、蒺藜园,不可亲近。我现在向你们宣示这些道理,使你们知道将来的三清并不离开烦恼;使你们知道大道不在别处,只要观察身心、修习正道,自然就能解脱。天尊告诫遍通真士说:一切众生的心法如同生起。为什么说一切众生的心法如同生起?一切众生本来有生吗?如果有生,生从哪里有?一切众生本来无生吗?如果无生,那么你们现在看见有生身,你们如今所见的身体究竟是有还是无?遍通回答说:我们现在都看见身体是无,为什么呢?因为前一念的色已经灭去,后一念的色又生起。天尊说:心法也是这样,非有非无,念念生灭。前一个心念灭去,所以不成为后一个心念的因;后一个心念生起,所以不成为前一个心念的果。因此我说,一切众生的心法如同生起。遍通又问:一切众生的心法如同生起,生法能见生,生法如同心,那么心可以看见吗?天尊回答说:心法可以看见。想看见心法,也应当像看见生法一样。生没有固定的方所,想看见心法,也没有固定方所。遍通又问:心法如同生法,二者都没有固定方所,怎样安慰它,使它得到安乐?天尊说:身体可以安定吗?遍通说:身体之法念念变化,不能安慰使其安定。天尊说:心法也是这样,不能安慰使其安定。遍通又问:既然不能安定,为什么前面说要安慰它的心,使它得到快乐?天尊回答说:因为见到有身体,所以才加以安慰。既然得到安慰,就知道心不是实有,也不是虚无,这就叫得到真心,所以能够得到安乐。《保圣纂要》说:情,是魂的使者;性,是魄的官吏。情产生于阴,用来发动造作;性产生于阳,用来治理。阳主仁,阴主贪,所以情有利欲,性有仁和。精气充足,魂魄就强健;气少,情性就虚弱。情性会被嗜欲扰乱,就像素丝被五种颜色染污一样。又说:人的情性被利益和欲望所败坏,就像冰雪暴露在太阳下,草木被霜沾染,都不用多长时间就会消融败坏。冰雪以不消融为本性,盛暑却改变了它的真性;草木以不凋零为本质,严寒却夺去了它的本性。人本来有长久视察、长生的禀命,但嗜欲会毁灭他的寿命。如果能够遵循导引而穷尽其中的道理,就能长生无穷。

又曰:神者魂也,降之于天;鬼者魄也,经之于地。是以神能服气,形能食味。气清则神爽,形劳则魄浊。服气者绵绵而不死,身飞于天;食味者混混而殂,形归于地。理之自然也。《仙经》曰:有者因无而生,形者须神而立。故有为无之宫,形乃神之宅。莫不全宅以安主,修身以养神。若气散归空,游魂为变。火之于烛,烛靡则火不居;水之于堤,堤坏则水不存。魂劳神散,气竭命终矣。又曰:人常失道,非道失人;人常去生,非生去人。养神者,慎勿失道;为道者,慎勿失生。道与生相守,神与气相保,形神俱久矣。圣母元君曰:功术之秘者,惟符药与气也。符者,三光之灵文,天真之信也。药者,五行之英,华池之精液也。气者,阴阳之和,万物之灵爽也。此三者,致道之机要,求仙之所宝也。又曰:凡人有一千恶者,后代袄逆,二千恶者为奴厮,三千恶者六疾孤穷,四千恶者恶病流徙,五千恶者为五狱鬼,六千恶者为二十八狱囚,七千恶者为诸方地狱徒,八千恶者堕寒冰狱,九千恶者入无边底狱,一万恶者堕薛荔狱。万恶之基,起于三业。一一相生,以至于万恶。堕薛荔狱者,永无原期,渺渺终天,无由济援,得不痛哉?夫人觉有一恶,急宜改而不犯者,去道近矣。若为魔邪所干者。当洗心责己,悔过自修,即可反恶为善矣。人有一善,则心定神安。有十善则气力强壮,有百善则宝瑞降之,有千善则后代神真,有二千善则为圣真仙将吏,有三千善则为圣真仙曹掾,有四千善则为天下师圣真仙主统,有五千善则为圣真仙魁师,有六千善则为圣真仙卿大夫,有七千善则为圣真仙公王,有八千善则为圣真仙皇帝,有九千善则为元始五帝君,有万善则为太上玉皇帝。元君曰:万善之基,亦在三业。十善相生,至千万善。行善益算,行恶夺算。赏善罚恶,各有职司。报应之理,毫分不失。长生之本,惟善为基也。又曰:专精养神,不为物杂,谓之清。反神服气,安而不动,谓之静。制念以定志,静身以安神,宝气以存精。思虑兼忘,冥想内视,则身神并一。身神并一,则近真矣。道曰:凡人遇我以祸者,我当以福往。是故福之气常至此,害之气重徒还在于彼,此学道者之行也。徐来勒问曰:何谓兼忘?高玄真人曰:“一切凡夫,从气氤氲际而起愚痴,染着诸有,虽积功勤,不能无滞。故使备定,除其有滞。有滞虽净,犹滞于空。空有双净,故曰兼忘。是故名初入正观之相。《盟威经》云:道无不在,在师为师,在经为经,不离中矣。《宝玄经》云:裁制偏邪,同归中正。能返本流末,还至本源。源即道也。道无形状,假言象以为津。既言冲用,用实无物。《三皇经》曰:天下无常,岂有坚固者?故急当厌远之,求索自然,以脱身耳。”又曰:“万物无有常,成者皆不久完。三光明冥,天地常照然。《黄老玄示经》曰:道者不可以言传,欲使学者,述书以相授,然可得闻也。夫善述事者,必通其言。善言词者,必通其意。其意若通,道可得也。夫天地之初,知其无联也。入于虚无者,知其有实也。故云:其以成法,其初始终也。是以圣人见有书,即知本无书也;闻其言,即知其本无言也。见书知言,闻言知意,知意即知道也。知道即知其可以口言,不可以书传也。故真人以神听,听可尊也;圣人以身教,教可珍也。太上告王母曰:夫人受天地之气生。气之来也,谓之精。精之媾也,谓之灵。灵之变也,之谓神。神之化也之谓魂。随魂往来之谓识。随魂出入之谓魄。主管精魄之谓心。心有所从之谓情。情有所属之谓意。意有所指之谓志。志有所忆之谓思。思而远慕之谓虑。虑而用事之谓智。智者,尽此诸见者也。夫性者,静也;气者,动也。动静一如,内外和顺,非至人安能措心于此哉!术藏于内,随务应变;法设于外,适时御民。民用其道而不知其数者,术也。悬教设令以示民者,法也。气变万物而不见其象,术化万民而不见其形。故天以气为灵,王以术为神。《四等智慧观身经》云:夫道者,要在行合冥科,积善内足,然后始涉大道之境界。若自不能尔,皆为徒劳于风尘耳!无益生命之修短也。道在我,不由彼。惟慈,惟爱,惟善,惟忍。能行此四等,乃与道为邻耳。《老君戒经》云:恶人者,胎于离薄之精,形于刍狗之类。魂微魄盛,尸毒腹满。人面虫心,体性狼狼。嫉妒蛆蛎,常怀阴贼。坏成作败,言则噭嘅,自遇如玉,遇人如土。阳推鬼黠,不计殃咎。昔有一人,不念居业,专行偷盗,入大臣家,此入夜作狗形,既到其家,值其大功德。吾时见此偷往作狗形,吾即叱之,令长作狗,使常御巨石还此大臣家,积以为山。《明威经》云:淫犯内外,逼掠非偶,翻覆阴阳,公私戚属,相通奸狡,异类袄交。

译又说:神就是魂,从天而降;鬼就是魄,运行于地。因此神能够服气,形体能够食味。气清,神就清爽;形体劳累,魄就浑浊。服气的人气息绵绵而不死,身体飞升于天;食味的人昏浊而死亡,形体归于地。这是自然的道理。《仙经》说:有形之物因无形而生,形体必须依靠神才能建立。所以有形是无形的宫室,形体就是神的住宅。没有不修整住宅来安定主人、不修身来养神的。若气散而归于空,游魂就发生变化。火对于蜡烛来说,蜡烛毁坏,火就无处停留;水对于堤坝来说,堤坝崩坏,水就不能保存。魂劳神散,气竭命就终结了。又说:人常常失去道,不是道失去人;人常常离弃生命,不是生命离弃人。养神的人,千万谨慎不要失去道;修道的人,千万谨慎不要失去生命。道与生命相互守持,神与气相互保养,形与神就都能长久。圣母元君说:功法和术法的秘诀,只有符、药与气。符,是三光的灵文,是天真的信验;药,是五行的精华,是华池的精液;气,是阴阳的和合,是万物的灵爽。这三者,是达到道的关键、求取仙道所珍重的东西。又说:凡人有一千件恶事,后代成为忤逆之人;有二千件恶事,成为奴仆;有三千件恶事,遭受六疾而孤独贫穷;有四千件恶事,患恶病而被流徙;有五千件恶事,成为五狱鬼;有六千件恶事,成为二十八狱的囚徒;有七千件恶事,成为各方地狱的徒众;有八千件恶事,堕入寒冰狱;有九千件恶事,进入无边底狱;有一万件恶事,堕入薛荔狱。万恶的根基,起于身、口、意三业,逐一相互滋生,最终达到万恶。堕入薛荔狱的人,永远没有赦免之期,渺渺然直到终天,没有办法得到救济援助,难道不可悲痛吗?人若察觉自己有一件恶事,立即应当改正而不再犯,就离道不远了。若被魔邪所侵扰,应当洗心自责,悔过而自我修行,就可以把恶转为善。人有一件善事,心就安定,神就安宁;有十件善事,气力就强壮;有百件善事,宝瑞就降临;有一千件善事,后代就出神真;有二千件善事,就成为圣真仙将吏;有三千件善事,就成为圣真仙曹掾;有四千件善事,就成为天下师圣真仙 主统;有五千件善事,就成为圣真仙魁师;有六千件善事,就成为圣真仙卿大夫;有七千件善事,就成为圣真仙公王;有八千件善事,就成为圣真仙皇帝;有九千件善事,就成为元始五帝君;有一万件善事,就成为太上玉皇帝。元君说:万善的根基,也在身、口、意三业。十件善事相互滋生,直到千万件善事。行善增加寿算,作恶减少寿算。赏善罚恶,各有职司。报应的道理,丝毫不会错失。长生的根本,唯有以善为基础。又说:专一精气而养神,不让外物混杂,叫作清;返还元神而服气,安定不动,叫作静;控制念头以安定志意,安静身体以安定元神,珍惜气以保存精。把思虑一并忘却,冥想内视,就能使身神合为一体。身神合一,就接近真人了。道经说:凡人如果因我而遭遇祸患,我应当用福报回报他。因此,福气常常来到我这里,害人的气却多次返回施害者那里,这就是学道之人的行为。徐来勒问:什么叫兼忘?高玄真人说:“一切凡夫都从气氤氲之际产生愚痴,染着于各种有形之物;即使积累功劳勤行,也不能没有滞碍。因此必须使定力完备,除去这些滞碍。滞碍虽然清除,仍然会滞留于空;空与有一并清净,所以叫作兼忘。这就是初入正观的境相。《盟威经》说:道无处不在,在师就是师,在经就是经,从不离开中道。《宝玄经》说:裁制偏邪,使一切同归中正;能够返本而流末,最终回到本源。本源就是道。道没有形状,只能借助言语和形象作为渡口。既然说到冲虚之用,实际却没有一物可执。《三皇经》说:天下没有永恒不变的事物,哪里有坚固不坏的东西?所以应当赶快厌弃并远离它,寻求自然,以便脱离自身的拘累。” 又说:“万物没有恒常不变的,已经成就的事物都不能长久完整。三光有明有暗,天地却常常照耀。《黄老玄示经》说:道不能用言语传授;想要让学习者相互传授,就应当撰述书文,这样才可以使人听闻。善于叙述事情的人,必定通达其中的言辞;善于使用言辞的人,必定通达其中的意义。意义通达了,道就可以获得。天地的开始,知道它没有联属。进入 虚无的人,知道其中有真实。所以说:它以成就作为法则,它的初始与终结本来相通。因此圣人看见有书,就知道本来没有书;听到那些言语,就知道本来没有言语。见书而知言,闻言而知意,知意就是知道道。知道道,就知道道可以用口说,却不能靠书本传授。所以真人用神来听,神听是可尊贵的;圣人以自身作教导,身教是可珍贵的。太上告诫王母说:人承受天地之气而出生。气到来,叫作精;精交合,叫作灵;灵发生变化,叫作神;神发生化育,叫作魂;随魂往来的,叫作识;随魂出入的,叫作魄;主管精魄的,叫作心;心有所从属的,叫作情;情有所归属的,叫作意;意有所指向的,叫作志;志有所忆念的,叫作思;思而向远方仰慕的,叫作虑;虑而用于处理事务的,叫作智。所谓智,就是把上述这些见解全部穷尽。性是静,气是动。动静如一,内外和顺,若不是至人,哪里能够把心安置在这种境界中呢?术藏在内,随着事务而应变;法设于外,适应时机来驾驭民众。民众运用它的道理却不知道其中的数术,这就是术;悬示教化、设置法令给民众看,这就是法。气改变万物却看不见它的形象,术教化万民却看不见它的形迹。所以天以气为灵,王以术为神。《四等智慧观身经》说:道的要点,在于行为符合幽冥科仪,积累善行而内在充足,然后才开始进入大道的境界。如果自己不能这样做,一切都只是徒然劳苦于尘世之中,对生命的长短没有益处。道在自己身上,不由他人决定。只有慈、只有爱、只有善、只有忍。能够实行这四种平等之行,才算与道为邻。《老君戒经》说:恶人,是由离薄之精孕育而成,形貌属于刍狗一类。魂微弱而魄强盛,尸毒充满腹中。长着人的面孔却有虫一样的心,体性像狼一样凶狠。嫉妒如蛆蛎,常怀阴险残贼之心。破坏成功、制造失败,说话便发出怨怒之声;把自己看得如玉,把别人看得如土。表面上推托,暗中却像鬼一样狡黠,不计较祸殃过失。从前有一个人,不思考居家事业,专门行窃盗之事,进入大臣家中;这人当夜变成狗形,到了那家,恰好遇到大臣广修功德。我当时看见这个盗贼变成狗形前往,就呵斥他,使他长久作狗,常常驮运巨石还给这位大臣,日积月累堆成一座山。《明威经》说:淫乱而侵犯内外,逼迫掠夺非配偶之人,颠倒阴阳,公私亲属相互通奸欺诈,与异类发生妖邪交合。

《本行经》云:昔有国王元庆,放心于爱欲之门。值劫运终,寄胎于洪氏之胞。上天以其先身好色,故转为女子,遂其先好也。《太平经》云:何谓为多言?然一言而致大凶,是为上多言人也。一言而致辱,是为中多言人也。一言而见穷,是为下多言人也。夫古今圣贤也,出言文辞满天地之间,尚苦其少有不及者,故灾害不绝。后生贤圣,复重言之,天下以为法,不敢厌其言也。故言而除害者,常苦其少。是以善言无多,恶言无少。故古之圣人将言也,皆思之。圣心出而成经,置为人法。愚者出言,为身灾害,还以自伤。《真诰》曰:夫百思缠胸,寒热破神。营此官务,当此风尘,口言吉凶之会,身扇得失之门。众忧若是,万虑若此。虽有真心,固不为笃。抱道不行,握宝不用,而自然望头不白者,亦希闻也。在官无事,夷真内炼,纷错不秽,其聪明争竞不交于心胸者,此道士之在官也。《太清中经》云:慎无卖吾以求宝也,慎无传吾非其人也,慎无闭吾绝其学也。传吾学者昌,闭塞吾学者,虽独行之,必遇天殃。传吾道者,当法则天地、江河、淮海。法则天地者,何等不生?何等不成?法则江河淮海者,何水不流?何川不行?《西升经》云:欲者,凶害之根也;无者,天地之元也。莫知其根,莫识其元,是故圣人去欲入无,以辅其身。《洞神诫身保命篇》云:黄帝曰:圣人保命之最,莫尚于身心。利害身心,岂过于善恶?善恶所起,本于心。心法不住,攀缘是用。所缘者名曰境界,能缘者名曰之心。故万品所起,万过于心。萌于心者,名曰行业。行业所操,名曰善恶。故纵欲为恶,息贪为善。善者能为济俗出尘之益,恶者必作败德染秽之资。故圣人知无形而用者,心也;形不自运者,身也。然心不记于身,则不能显班备用;身不藉于心,则亡灭不起。故身心体异而理符,致用万善而趣一。故能表里为用,动静相持。身无独往,为心所使。心法不静,惟欲攀缘。身量无涯,纳行不息。故心为凡圣之根,身为苦乐之聚。圣人知患生于心,愆必由己,是以清心除患,洁志消愆。凡俗之流,其即不然。肆情纵欲,不知欲出于心;侮慢矜奢,不知慢生于己。惟骋愚暴,不顾其身。故以祸难所阶,由之不识危亡,自此日用不知,故圣达愍愚而垂教也。

卷九十三仙籍语论要记部二

译《本行经》说:从前有一位名叫元庆的国王,把心放纵在爱欲之门。恰逢劫运 终结,上天便让他寄胎于洪氏的胞胎之中。上天因为他前世喜好女色,所以转生为女子,使他实现前世的爱好。《太平经》说:什么叫多言?一句话就导致大凶,这是上等的多言之人;一句话就导致受辱,这是中等的多言之人;一句话就导致穷困,这是下等的多言之人。古今圣贤发表言辞,遍满天地之间,尚且苦于有所不及,所以灾害不断。后世的贤人圣人又反复申说这些话,天下把它们当作法则,不敢厌弃其言。因此能够以言语除害的人,常常苦于言语太少。所以善言不嫌多,恶言不嫌少。古代圣人将要开口时,都先加以思考;圣人的心意发出而成为经文,设置为人间的法则。愚人开口说话,为自身招来灾害,反过来伤害自己。《真诰》说:百般思虑缠绕胸中,寒热之事损伤精神。经营官府事务,承受尘世劳苦;口中谈论吉凶聚会,身体扇动得失之门。众多忧患如此,万般思虑如此。即使有真心,也必然不能笃定。怀抱道却不实行,握有宝物却不用,却自然希望头发不白,这种事也很少听闻。在官府任职而无事,平和守真、内在修炼,纷乱错杂却不污秽;那些聪明争竞之事不进入胸怀,这才是道士身居官位的状态。《太清中经》说:谨慎不要把我的道卖掉来求取宝物,谨慎不要把我的道传给不相称的人,也不要封闭我的道而断绝其学。传授我的学说者会昌盛,闭塞我的学说者,即使独自修行,也一定遭遇天灾。传授我的道,应当效法天地、江河、淮海。效法天地,哪一样不生长?哪一样不成就?效法江河淮海,哪一处水不流动?哪一条河川不通行?《西升经》说:欲望是凶祸灾害的根源;无是天地的本元。没有人知道它的根,没有人认识它的本元,所以圣人去除欲望、进入虚无,以此辅助自身。《洞神诫身保命篇》说:黄帝说:圣人保全生命最重要的事情,没有什么超过身心。损益身心的事,难道有超过善恶的吗?善恶的发生,根本在于心。心法不停住,以攀缘为作用;所攀缘的叫作境界,能攀缘的叫作心。因此万类事物的发生,万种过失都归于心。萌发于心的,叫作行业;行业所执持的,叫作善恶。所以放纵欲望是恶,止息贪欲是善。善能够产生救济世俗、超脱尘世的利益;恶必然成为败坏德行、染污自身的资粮。因此圣人知道,无形而能运用万物的是心;形体不能自行运转,是身体。然而 心不寄托于身,便不能显现并发挥作用;身不凭借心,便不能发生作用而趋于灭亡。所以身与心虽然体性不同,道理却相符合;发挥万善的作用,最终归向一处。因此能够使表里共同发挥作用,使动静相互持守。身体不能独自行走,受心的驱使;心法不能安静,只会攀缘欲望。身体的容量没有边际,容纳行为而不停息。所以心是凡人与圣人的根本,身是苦乐聚集之处。圣人知道祸患生于心,过失必定由自己造成,因此清净内心以消除祸患,洁净志意以消除过失。凡俗之人却不是这样,放纵情欲,却不知道欲望从心中产生;侮慢、骄矜、奢侈,却不知道傲慢从自身产生。只顾施展愚蠢暴戾,不顾自身安危。所以祸难成为登阶之处,是因为他们不认识危险和灭亡;从此日日行用却毫无觉知,因此圣人通达大道,怜悯愚人而垂示教诲。卷九十三 仙籍语论要记部二