卷九十四仙籍语论要记部三

译《云笈七签》卷九十四《仙籍语论要记部三》。《坐忘论》（连同序文共七篇）。人所珍贵的是生命，生命所珍贵的是道。人有道，就如同鱼有水。车辙干涸中的鱼，尚且希望得到一点水。那些在世俗中弱丧失道的人，没有心思求取大道。他们厌恶生死之苦，却贪爱导致生死的世业；看重道德的名声，却轻视道德的实行；以贪恋声色滋味为得志，把恬淡朴素看作穷困羞辱；耗尽难以得到的财货，去买求长生的福分；放纵容易受到污染的情欲，丧失今生修道的根本。自以为聪明机巧，其实如在梦中、迷途中。生来死去，循环经历万劫。仔细想来，这种颠倒错乱，怎么会如此严重！所以《妙真经》说：人总是失去道，并不是道失去人；人总是离弃生命，并不是生命离弃道。因此，养生的人千万不要失道，修道的人千万不要失去生命。要使道与生命相守，生命与道相保，二者互不分离，然后才能长久。所谓长久，就是获得道的本质。经中说：生命，是天的大德，是地的大乐，是人的大福。修道之人可以求得它，并不是靠命禄。又《西升经》说：我的命运由我自己掌握，不属于上天。由此说来，生命长短取决于自己，得到并非上天所赐，失去也不是他人所夺。如今抚心自问，才觉得悔恨太晚；时光并不会停留。我所遗憾的是，生命如朝生暮死的朝菌一般，如今已经过了知命之年，而归向大道的要旨仍未精通。为了珍惜短暂的光阴，时间快得如同影子和烛火一般，应当努力探寻经书的旨意。事情简要，义理直截，实行起来并不困难。针对与心病相应的情形，约略制定安放心神、静坐和禁忌的方法，共七条；这些既是修道的次第，也兼具其中的关键和辅助，所以编排叙述如下。一、信敬。信是道的根，敬是德的蒂。根深，道才能长久；蒂固，德才能茂盛。然而，璧玉有连城的光彩，卞和却因此遭受刖刑；言语足以开启保国之功，伍子胥却仍被杀戮。这都是形迹器物显著而心思迷乱，义理和事机刚刚萌发而情思忽然疏忽。何况至高之道超越声色滋味，真实本性隔绝于一切可欲之物，怎么能听闻幽微之道而悬心相信，听到无形无象之理而不迷惑呢？如果有人听闻坐忌的方法，相信这是修道的要旨，敬仰尊重，坚定而毫不怀疑，再加以勤奋实行，一定能够得道。所以庄周说：毁弃肢体，摒退聪明，脱离形体，抛弃智巧，与大道相通，这就叫坐忌。所谓坐忌，还有什么需要忌避的呢？内在不再觉察有自身，外在不再知有宇宙，与道冥合为一，万般思虑全都遗忘，所以庄子说“与大道相通”。这话说得浅显，含义却深；迷惑的人听见了也不相信，怀藏宝物却还要到处求宝，这又能怎么办呢？所以经中说：信心不足，就会产生不信。意思是相信道的心不够坚定，不信的祸患就会因此降临；这样还指望什么道呢？二、断缘。所谓断缘，就是断绝有为世俗事务的牵连。放下事务，身体就不会劳累；实行无为，内心自然安定。恬淡简约日益增长，尘世牵累日益减少；行迹越远离世俗，内心就越接近大道。达到至神至圣的境界，哪一个不是由此而来呢？所以经中说：堵塞感官的孔窍，关闭感官的门户，终身都不会劳苦。有的人炫耀德行、显露才能，以招来别人保护自己；有的人互致问候，办理庆贺吊唁，以此来往交际；有的人假借修道隐逸之名，内心却希望升迁进用；有的人用酒食招待邀请，以期待日后的恩惠。这些都是暗中运用机心来求取时势利益，既不合乎道，也严重妨碍修道正业。凡是这一类事情，都应当断绝。所以经中说：打开感官孔窍，助成世事，终身都无法挽救。我不先倡导，别人自然不会应和；即使别人有所倡导，我也不去应和。旧的缘分逐渐断绝，新的缘分不要再结。彼此以礼交往、因势相合的关系，自然会一天天疏远；没有事务牵扰而安闲自在，才可以修道。所以庄子说：“不送往，也不迎来。”这是因为不与世俗产生交往之情。又说：不要成为名声的尸体，不要成为谋略的府库，不要成为事务的承担者，不要成为智巧的主宰。如果有不得不废止的事务，只能在不得已时去做，不要进一步产生喜爱之情，不要把心系缚在这种事务上作为事业。三、收心。心，是一身的主人，是百神的统帅。心安静就产生智慧，心躁动就形成昏乱。人在幻境中欣然迷恋，只说眼前所见是真实；甘心沉溺于有为之中，又有谁能悟知这一切其实是虚妄的呢？心神之所以颠倒痴迷，实在是由于它所寄托的处所。况且选择邻居居住，尚且能够改变人的操守；选择朋友交往，尚且能够得到益处。何况身体离开生死之境，心安住在至道之中，怎么能不舍弃世俗呢？怎么能不得到大道呢？所以初学道时，首先必须安坐，收摄心神，离开外境，安住于无所有，不执着于任何事物，自然进入虚无，心才会与道相合。故经中说：至道之中寂静而无所有，神妙的作用没有固定方所，心的本体也是如此。探究心的本体，以道为根本。只是因为心神受到染污，蒙蔽逐渐加深，流浪日久，于是与道隔绝。如今如果能够清除心垢，开发释放神明的本源，就叫作修道。不再流浪，与道冥合，安住在道中，就叫作归根。守住根本而不离开，就叫作静定。静定日久，疾病消除，生命恢复；恢复之后又能延续，自然懂得常道。懂得常道，就没有什么不能明白；契合常道，就永远不会变化消灭。能够出离生死，确实就在于此。因此，依循道法安顿心神，贵在不执着于任何事物。所以经中说：万物纷纷，都各自归于根本；归根叫作静，静叫作复命。复命叫作常，认识常道叫作明。如果执着于让心停留在空境，仍然是有所执着，并不叫作无所。凡是停留在某种对象上，都会使人心神劳苦、气机发动；这既不合乎道理，反而会形成疾病。但心不执着于事物，同时又能够不动，这才是真正的定，是正定的根基。以此作为定境，心气就会调和，久而久之更加轻快清爽。以此作为检验，就可以辨别邪正。如果心念一起便全部压灭，不分辨是非，永远断绝知觉，便会陷入盲目的定境。如果任由心念生起，完全不加收摄制约，就与普通人原本没有区别。如果只是断绝善恶之念，心却没有归宿，任意浮游，等待它自行安定，那只是白白误了自己。若遍行各种事务，却说心不受染污，言语上很美，行为上却大错；真正学习道的人，尤其应当戒除这一点。现在应当止息纷乱，却不灭除觉照；守持安静，却不执着于空；持之以恒地实行，自然会获得真实的见地。若有时遇到事务，或者对道法有重要疑问，暂且任由心思考量，使事情得以办成，使疑惑重新得到领悟，这也是生发智慧的正当根基。事情办完就应停止，实在不要思虑过多；思虑过多，就会以智巧损害恬淡，以枝末伤害根本。即使一时逞才，最终也会亏损万世修道的事业。若有烦扰邪乱的妄想，随时觉察到就除去。若听到毁誉之名以及善恶等事，都应立即排遣，不要让心接受它们。心一旦接受，内心就会充满；内心充满，道便无处安居。凡有所听闻、所见到的，都应如同没有听见、没有看见，使是非美恶不进入内心。心不接受外物，叫作虚心；心不追逐外物，叫作安心。心安而虚，道自然会来安住。所以经中说：人若能虚心无为，并不刻意追求道，道自然会归附于他。内心既然没有执着，外在行为也不刻意妄为。既不偏于寂静，也不染于污秽，所以毁誉无从产生；既不执著于智巧，也不陷于愚昧，所以利害无由侵入。实在情形下应当顺守中和作为常道，权宜处可以随时势消长而调整；如果能够免除各种牵累，这就是智慧。如果并非当时的时机，也不是当前的事务，却强行役使心思去做，虽然自称不执着，终究不是真正的觉悟。为什么呢？心法就像眼睛：细小的东西进入眼睛，眼睛就不得安宁；小事一旦使心开启，心必然动乱。既然已有动乱的毛病，就难以进入定门。

译所以修道的要点，急务在于除去心病。心病若不除，终究不能得定。又如良田，荆棘尚未铲除，即使播下种子，好的禾苗也不能长成。贪爱和偏见所引起的思虑，就是心中的荆棘；如果不除去剪掉，定与慧就不会产生。有的人身居富贵，有的人经史学问完备，说话时却讲慈爱节俭，行为上却贪婪残暴；辩才足以掩饰过错，权势足以威压他人，获得利益就归功于自己，犯了过错却必定责怪别人。这种心病最深，即使学习也没有益处。之所以如此，是因为自以为是。然而这颗心一向依赖外境，尚未习惯独立存在，忽然没有了寄托，就难以自行安定；即使暂时安定下来，还会再次散乱。心念一生起就随即制止，务必使它不动；长久调摄，直到纯熟，自然获得安闲。不论白天黑夜、行走站立、端坐躺卧，以及应对事务的时候，都必须时时用心使它安定。如果心得到定，只须安养它，不要再使它受到烦扰触动。稍稍得到定力，就能自得其乐；渐渐驯服熟习，只觉得清静高远。平生所看重的事物，已经觉得有弊病和漏洞，何况由定而生智慧，更会深深违背真假之辨吗！牛马是家畜，放纵而不收摄，尚且会自然产生抗拒，不肯接受驾驭；鹰鹯是野鸟，被人捕捉羁绊，整天停在手上，自然会逐渐调习驯熟。何况心神放纵散逸，任意而不收摄，只会更加粗疏，怎么能够观见玄妙呢？所以经中说：即使有合抱的大璧，用来换取在前面驾车的四匹马，也不如坐下来修进此道。道法的玄妙，在于能够实行，不在于能够言说。实行它，这些话就是正确的；不实行它，这些话就是虚妄的。又如世人所学，往往以艰深为贵，以浅易为贱。如果深谈道法，只广泛讲说虚无，所思考的内容无法达到，所实行的方法又无从入手，人们就会赞叹其不可思议，恭敬地处于下位。若所说的话真实而不华美，只陈述事情、表达实情，听见就能理解，说了就能实行，这才是真正不可思议的道理，但人们反而不相信。所以经中说：我的话很容易知道，也很容易实行；天下却没有人能够知道，也没有人能够实行。正因为不知道，所以不了解我。有人说火并不发热，灯并不照亮黑暗，把这称作玄妙义理。但火是以发热为作用，灯是以照明为功用。如今口头上大谈火不热，却从未有一刻停止用火；空说灯不照暗，却必须整夜点灯。言语和行为相互违背，按道理实在没有可取之处。这只是破除外相的说法，人们反而把它当作深奥玄妙的道理。即使有惠子的宏辩，庄生也认为不值得承受。那些只知肤浅接受的人，谁能分别裁断其中的是非？真正求学的人，也许不应把心留在这种说法上。有人说：修大道的人，身处万物之中而心不受染污，处在动荡之中而神不散乱，没有事务时也不刻意妄为，无论何时都能保持寂静。如今却仍然逃避事务而追求寂静，离开动境而趋向定境，劳心控制自己，于是产生动、静两种心，滞留在执守之中，形成取舍两种毛病。自己没有察觉所执着的是什么，却仍然自称这是修道的阶梯和要旨，实在太荒谬了！述评说：统摄万物而称为“大”，道能处于万物之中而不受染污，处置事务而不乱，确实是伟大，也确实玄妙。然而，我认为您的鉴识还有不明白之处。为什么呢？您只看见贝锦光彩灿烂，却不知道它最初是从素丝中抽成的；刚听见鹤鸣冲上云天，哪里知道它先要依靠谷食滋养？遮蔽太阳的高大树干，起初也从细小的枝芽开始；神凝而成的圣人，也是在长期积习中形成的。如今只学习谈论圣人的德行，却不知道圣人之所以成为圣人的德行是怎样形成的。这就好比看见卯时便要求知道夜半，看到弹弓便要求立刻得到烤鸮，多么仓促啊！所以经中说：玄德深远幽深，反而与万物常情相反；这样以后，才能达到最大的顺遂。六、简事。人活在世上，必然要经营处理各种事务。事务多到万种，不可能全都由一个人承担。巢林一枝，鸟儿尚且会在芦苇丛中遗失；饮河之水足以充满腹部，野兽也不会贪求整个大河。对外应当取用万物，对内应当明察自身；知道生命所能分得的限度，不去追求分外所得；懂得事情有应当做的范围，不去承担不应当做的事务。事务超过适当范围，就会损伤智力；追求超过本分，就会使形体和精神受损。身体尚且不得安宁，哪里还有心思修道？所以修道之人，必须断绝、简省各种事务，知道哪些是闲事、哪些是要事，衡量轻重，辨明取舍；不是必要、不是重要的，都应当断绝。就像人饮食有酒肉，衣着有罗绮，身体有名位，财物有金玉，这些都只是情欲多余的嗜好，并不是有益于生命的良药；众人都追逐这些，最终导致灭亡败坏。静下心来想想，迷惑得多么厉害！所以庄子说：通达生命实情的人，不去追求生命所没有的东西；所谓生命所没有而仍要追求的，就是本分之外的外物。吃蔬菜，穿破衣，也足以延续性命，难道一定要有酒食罗绮，才算养生吗？因此，凡是对生命没有必要用处的，都必须去掉；对生命虽有用处但超过需要的，也必须舍弃。财物会损伤人的气，积聚起来就会伤害人；即使少量也会成为牵累，何况很多呢！如今拿随侯之珠去弹射千仞高处的鸟雀，人们尚且会嘲笑这种做法；何况抛弃道德，忽视性命，却追逐不必要的事物，来缩短并伤害自己的生命呢！如果把名位同道德相比，名位是虚假的而低贱，道德是真实的而尊贵。既然能够知道尊贵与低贱，就应当懂得取舍。不要因为名声损害身体，不要因为地位改变对道的坚守。所以《庄子》说：求取名声而失去自我，不是有道之士。《西升经》说：抱守元气、守持专一，可以达到神仙境界；你不能守持这些，却只是安坐着享受荣华官位。如果不能简择，遇到什么事情都去做，就会身体劳累、智虑昏乱，修道的事业也会荒废。如果处事安闲自在，在万物之中而不受牵累，那自然是已经证成的人。如果实际上尚未证成，却说自己没有牵累，实在是在自我欺骗。七、真观。所谓观，是有智慧之士预先明察事物的能力，是有才干之人善于察辨的本领。它能探究偶然到来的祸福，详察动静所呈现的吉凶；在事机尚未显现之前便有所察见，并据此采取适宜的行动；深切祈求并守护安定，致力于保全生命；从开始到结束，行事都不留下牵累。道理不违背这些，所以称为真观。然而，一餐一睡，居处起居，都是损益的根源；一言一行，都足以成为祸福的根本。即使巧于把持末节，也不如拙于戒慎根本。观察根本而知晓末节，并不是急躁争竞的心情。因此，收摄心神、简省事务，一天天减少有为之事；身心安静闲适，才能观见真实的道理。所以经中说：常常保持无欲，以此观察道的玄妙。然而，对于修道之身来说，衣食是必需的。有些事务不能废除，有些物品不能舍弃，就应当虚怀接受，明白地妥善处理，不要把它们看作妨碍，因而使心中产生烦躁。如果把事务只看成事务而为之烦躁，心病已经发动了，又怎么能称为安心呢？人的事务和衣食，就像我的船只。我想渡过大海，事务和衣食就是所需的船只；渡海一旦完成，道理上自然不必再留恋船只。为什么还没有渡过，就先想毁掉船呢？衣食本来虚幻，实在不值得经营；正因为想要出离虚幻，才暂且求取衣食。虽然有经营求取的事务，却不要产生得失之心。这样，无论有事还是无事，内心都能常常安泰。与万物一同求取，却不与万物一同贪求；与万物一同获得，却不与万物一同积聚。不贪求，所以没有忧虑；不积聚，所以没有失去。外在行迹常常与世人相同，内心却始终不同于世俗。这是实行修道的根本要旨，应当努力去做。

译先前虽然已经简省事务，但仍有难以除去的心病，就暂且依法观察它。如果色欲之病很重，应当观察所谓染色完全是由心想造成的；心想如果不生起，终究不会有色欲之事。如果知道色相在心想之外本来是空，色心在内只是虚妄，虚妄的心和空无的想，谁是色相的主人？经中说：所谓色，完全就是想；想全都是空，哪里还会有色呢？又应当思考，妖艳美色比狐魅更加厉害。狐魅迷惑人，使人厌恶它；人即使因此死亡，也不会堕入恶道，因为厌恶它，所以永远离开邪淫。妖艳美色迷惑人，使人产生爱恋执着，甚至身体死亡，留恋反而更加深重；因为邪念，死后堕入地狱，永远违背人道，福德之路长久断绝。所以经中说：今世发心要结为夫妻，死后不能共同转生为人。为什么呢？因为怀有邪念。又应当观察：如果色相确实一定美丽，为什么鱼见到它就潜入深水，鸟见到它就飞向高处？仙人把它看作污秽，贤士把它比作刀斧。一生的性命，七天不进食就会走向死亡；百年没有色欲，反而可以避免早夭伤害。由此可知，色欲并不是身心的切要之物，反而是性命的仇敌，为什么还要深深迷恋，自取毁灭呢？如果看见别人作恶，心中生起嫌恶，就如同看见别人自杀自己的身体：伸长脖颈，承受并迎向他人的刀刃，用来伤害自己的性命。前面的文字虽然已经残缺，但对于那些难以去除的病，也姑且依法观想。若色欲之病很重，就应当观想染污之色；这一切都只是由心中妄想造成的。妄想如果不生起，最终就不会有色欲之事。如果知道色相在妄想之外本来是空的，而色心只是内在的虚妄；既然妄心和妄想都是空的，那么谁是色欲的主宰呢？经中说：“所谓色，全都是妄想罢了！”妄想全都是空的，哪里还会有色相呢？又想那妖冶艳丽的美色，比狐魅更厉害。狐魅迷惑人，使人产生厌恶和忧患；人即使因此丧命，也不会堕入恶道，因为厌恶这种事的缘故，便能永远离开邪淫。妖艳之色迷惑人，使人产生爱恋和执着，甚至到了身死之后，留恋反而更加深重。由于邪念的缘故，死后便堕入地狱，永【原文“夫人道”疑误】离人道，通往福报的道路也长久违背。因此经中说：“今世发心结为夫妻，死后不能共同生在人道。”为什么呢？因为有邪念的缘故。又观想色相如果确实是美的，为什么鱼见了就潜入深水，鸟见了就高飞而去？仙人把它看作污秽浑浊之物，贤士把它比作刀斧吗？人的一生，即使七天不进食，也会走到死亡；百年没有色欲，【原文“芃免”疑误】便能免于夭折和伤害。因此可知，色欲并不是身心的切要之事，反而只是戕害性命的仇敌，为什么还要【原文“击恋”疑误】执着贪恋，自取毁灭呢？如果看见别人作恶，心里便生起厌恶，就如同看见有人要自杀，伸长脖子承受别人拿来的刀刃，来伤害自己的性命一样。他自己作恶，不去讨伐他，为什么还要招引他的恶，拿来作为自己的疾病？又见作恶的人，如果认为他可厌恶，那么见到行善的人也应当厌恶。为什么呢？因为他们同样会障碍大道。如果因贫困而痛苦，就应当仔细观察：是谁使我贫困？天地平等，覆盖承载万物而无私；我如今贫苦，并不是天地造成的。父母生育子女，是希望他们富贵；我如今贫贱，也不是父母造成的。人和鬼神自身都无暇自救，哪里有力量把贫困给予我？从各方面反复寻察，都找不到它的来处，于是才知道 这是我自己的业，也才知道这是天命。业是我自己造的，命是上天赋予的。业和命的存在，就像影子随着形体、回声随着声音一样，既无法逃避，也没有什么可怨恨的。只有有智慧的人，能够顺着这种情形把事情做好，乐于顺应天命、知晓命运，便不觉得贫困值得痛苦。所以庄子说：“业一旦进入，便不能舍弃。”这是说自己的业。因此，贫困和疾病一旦到来，便不能舍弃、制止。经书说：“天地不能改变人的操守，阴阳不能扭转人的业。”由此可知，真正的命运并不是外物造成的，有什么可怨恨的呢？又如勇士遇到盗贼，毫不畏惧，挥剑迎敌，群贼全都溃败；功勋一旦建立，终身享有荣誉和俸禄。如今贫困、疾病来烦扰伤害我的，就是盗贼；我有端正的心，就是勇士；用智慧观察，就是挥剑；烦恼劳累消除，就是战胜；清湛安乐常在，就是荣禄。凡是苦恼的事情来逼迫我的心，如果不作这样的观想，反而产生忧愁烦恼，就像人遇到盗贼，不能建立功勋，丢弃铠甲、背弃军队，因而承受逃亡的罪责。舍弃快乐而趋向痛苦，有什么值得怜悯的呢？如果生病，应当观想：这种病是由于有我的身体；如果我没有身体，疾病就没有依托之处。所以经书说：“等到我没有身体，我还会有什么忧患呢？”再观察心，心中也没有真实的主宰；在内外寻觅，都找不到承受它的主体。一切计度和念想，都是从妄心生起的；如果使身体如枯木、内心如死灰，那么各种疾病都会消失。若害怕死亡，应当想到：我的身体只是神识寄居的房舍。身体如今衰老多病，气力微弱，就像房屋腐朽，不能再居住，自然应当舍弃，到别处寻求安顿。身体死亡、神识离去，也是这样。如果留恋生存、厌恶死亡，抗拒违背变化，神识就会错乱，自己失去正当的业。凭借这种状态托生、承受气息时，便不能感受清秀之气，反而常常遭遇浑浊和屈辱。这正是极其愚昧、贪鄙的根由。因此，对出生不应欢喜，对死亡也应顺从而不厌恶：一是因为应当平等看待生死，二是为了使后来的身体成就善业。如果贪恋爱着万种境界，爱着一种境界就增添一种疾病。一条肢体有病，尚且使全身不得安宁，何况一颗心有万种疾病；想使身体长生，怎么可能做到？凡是爱憎取舍，都是妄念所生。妄念积聚而不除，凭什么能够见道？因此，心舍弃各种欲望，安住于无所有，除去情执而确立正信，然后回头观察过去痴爱之物，自然会生起厌薄之心。如果用与境界相合的心去观察境界，终身也不会察觉其中有恶；像用将要离开境界的心去观察境界，才可以清楚看见是非。譬如清醒的人，能知道醉人的状态是错误的；如果自己也醉了，就不会察觉别人的过错。所以经书说：“我本来就要舍弃世俗，厌离人间。”又说：“耳目所接触的声色，会给你留下过失；鼻口所喜爱的香味，也都是怨害。” 老君厌弃尘世、舍离俗务，尚且认为香味也是怨害。沉溺嗜欲的人，哪里知道鲍鱼店是臭的呢！◎泰定 所谓“定”，是穷尽世俗的最高境地，是通向大道的初步根基，是修习清静所达到的成就，也是守持安定所完成的功夫。形体如同枯木，心如同死灰，没有感受，也没有欲求，达到极端的寂静淡泊。对“定”无心追求，却没有什么不是定，所以叫作“泰定”。庄子说：“心境广大而达到泰定，就会发出天光。”这里的“宇”就是心，“天光”就是智慧。心是大道所寄居的器宇，虚静达到极点，大道便安住其中，智慧也随之生起。智慧出于本性，并不是现在才有，所以称为“天光”。只是由于贪爱使心浑浊紊乱，才到了昏暗迷失的地步；经过洗涤、磨炼和柔化刚强，又恢复纯粹清静。本真的神识渐渐自己明朗起来，并不是说现在另外产生了某种智慧。智慧既已生起，就应当珍藏在心中，不要成为博闻多知的人，以免损伤定力。产生智慧并不难，难的是有了智慧却不加以运用。自古以来，忘掉形体的人很多，忘掉名声的人很少。有智慧却不运用，就是忘掉名声的人，天下很少有人能做到，所以这是难事。贵而不骄，富而不奢，不犯世俗的过失，所以能够长久守住富贵。入定而不动，拥有智慧而不炫用，有德而不自恃，不犯大道的过失，所以能够深入证得常道。因此《庄子》说：“知道并不难，不说出来才难。知道却不说，是趋向天道；知道而说出来，是趋向人道。古代的人，是合于天道而不是合于人道。”

译智慧能够知道大道，并不等于已经得道。世人知道获得智慧的好处，却不知道得道的益处。于是凭借智慧来明了至理，放纵辩才来感动外物。随着内心追逐事务，接触一类事物便扩展到其他事物，自以为身处动态之中，而心却常常寂静。知道寂静的人，难道只是以寂静来等待外物吗？这种行为和这种言说，都不是泰定。智慧虽然超出众人，却更加远离大道。本来希望追逐鹿，结果只捕到兔子便回去，所得实在微少，确实是因为目标局限太小。所以《庄子》说：“古代修道的人，用恬静来养育智慧。智慧生起，却不把知见当作目的，这叫用智慧养恬静。智慧和恬静彼此交养，和谐的道理便从本性中显现出来。”恬静和智慧，就是定与慧；和谐的道理，就是道与德。有智慧却不使用它，以安定恬静；这样长久涵养，自然成就道德。然而论说这种定，是因为有所凭借才得以成就。有的人因为观察利益而看见祸害，于是害怕灾祸而止息心念；有的人因为减损、舍弃、涤除，使积久的习性渐渐纯熟；最终都归于定，看起来全都像是自然形成的。猛烈的雷声震破山岳也不能使他惊惧，雪亮的刀刃交错在面前也不能使他害怕；把名利看得如同从眼前飞快掠过，把生死看得如同溃烂的毒疮。因此可知，用心专一而不分散，才是凝聚神识。心的虚妙不可思议。心这种东西，就其本体说并不是有形之物，随其作用又不能说是没有；它不奔驰却迅速到达，不召唤却自行来到。发怒时，玄石也能使箭羽穿入；怀怨时，盛夏也会降霜。放纵恶念，九幽地狱便不遥远；不断积善，三清境界又有什么遥远的呢？它忽来忽往，动与寂都无法命名；时而可以，时而不可以，连蓍草和龟甲也不能测知。要调节驾驭它，难道是鹿和马所能比的吗？太上老君运用恒常的善道来救度世人，登上灵台演说妙理，简略说明二乘的因果，广泛阐明万有的自然。渐次修行，就是每天减损；顿然修行，就是不再学习。譬喻上说如张弓、凿门；法则上说如挫去锋芒、解开纷乱。修行有道路，反复学习便能成为本性。摒弃聪明机巧，毁弃形体执著，茫然无心地坐忘；在寂静中不动，细微的心念便进入光明。走在不同道路上的人，要明了真义不知何日；依循这条道路的人，观见妙理却可以期待。用力少而功效多，真是重要啊！真是玄妙啊！◎得道 所谓道，是神妙奇异的存在，灵妙而有性，虚空而无形；它随顺或迎拒都不可测，像影随形、声随响一样不可求知；不知道它为什么如此，却自然就是如此。它贯通生命而没有穷尽，所以称为道。至圣之人在古代得到它，玄妙的法门在今天流传。循着名称探究道理，完全可以知道它确实存在。上等根器的人纯粹相信，克制自己，勤奋修行；使心空寂，使谷神充盈，只有大道前来汇聚。大道具有至高的力量，能够改变形体和神识。形体随着大道通达，和神识合而为一；形神合一，就称为神人。神性虚融，实体没有变灭；形体也与它相同，所以没有生死。隐藏时，形体与神识相同；显现时，神识与形体相同。因此踏水入火而不受伤害，对着日月也没有影子，存亡由自己掌握，出入没有阻隔。身体本来是渣滓般的有质之物，尚且能够达到虚妙，何况灵智更加深远呢？所以《灵宝经》说：“身神共同为一，就是真身。”《西升经》又说：“形神相合，所以能够长久。”然而虚心之道，力量有深浅不同；深的能够兼及形体，浅的只能达到内心。能够及于形体的，就是神人；只能达到内心的，不过获得慧觉而已。身体仍不能免于衰谢，为什么呢？智慧是心的作用，作用太多就会使本体疲劳。刚得到小智慧时，因喜悦而多言多辩，神气散泄，不能以灵性滋养身体，于是早早导致死亡，道也因此难以完备。经书所说的“尸解”，就是这个意思。因此，大人舍弃外露的光彩，收敛隐藏光辉，以 求得完全具备。凝聚神识，珍惜元气；学习大道而心中无所执著，使神与道合一，这就叫得道。所以经书说：“与道相同的人，道也得到他。”又说：“古人之所以看重这种道，为什么不每天求取以便获得它，有了罪过便可以免除呢？”山中有玉，草木因此不会凋零；人身怀大道，形体便因而长久坚固。凭借熏陶积累日久，改变形质而与神同体；炼养神识进入微妙境界，与大道冥合为一。把一身分散为万法，把万法混合为一身；智慧的照见没有边际，形体超越有形的界限；总摄色与空作为作用，合并造化作为功业。真实与应化没有固定方所，确实都在于道德。所以《西升经》说：“与天同心却无知，与道同身却无体，这样以后大道才会兴盛。”所谓“兴盛”，是说证得大道的极致。又说：“神不离开身体，便能与道同样长久。”身体与道相同，就没有一刻不存在；心与道相同，就没有一法不能通达。耳成为道之耳，虽无声也没有听不见的；眼成为道之眼，虽无色也没有看不见的。六根洞彻通达，确实由此而来。至于玄妙教法的至理，它的利益深广；循着经文探究道理，姑且试着这样说：上清的隐秘法门，以精勤修炼来感应，借神丹炼养形质，使智慧和意识达到洞彻遗忘；《道德经》开启教法宗旨，以勤奋信奉为唯一根本，蕴养虚心来涤除累障，使形骸因而断绝影迹。这些方便善巧，都汇聚于大道的本源；心与形体彼此资助，道理超过车室所能承载的范围。从外在入手而达到内在，路径虽然不同，归宿却相同。要把一切幽深奥秘都通达明白，言说和沉默都不足以穷尽。两种法门的玄妙，本来就不是孔子、释迦所能比拟的。其余不能明白的地方，大概就是常情常理了。