卷一道德部

译卷一，道德部 ◎总论道德 《老君指归》说：太上的形象，没有比道德更高的；其次，没有比神明更大的；再次，没有比太和更大的；再次，没有比天地更尊崇的；再次，没有比阴阳更显著的；再次，没有比大圣更明白的。道德，是可以用言语说明、却不能穷究其本原的；神明，是可以存守、却不能完全伸展说明的；太和，是可以体察、却不能加以变化的；天地，是可以运行、却不能宣示穷尽的；阴阳，是可以运用、却不能传授尽知的；大圣，是可以观看、却不能用言语穷尽的。所以，度量所能度量的只是可知之物，计数所能计数的只是少数；认识所能认识的很浅，作为所能作为的很有限。至多的众多无法计数，至大的广大无法度量。微妙而穷究事理，不是知识所能测知的；大成的最高境界，不是人为作为所能取得的；天地之间的祸乱、忧患和灾咎，也不是单凭办事就能制服的。因此，不可言说的道之道、不可凭德名言的德之德，是政治的根本；不可命名的名、无功而成就功业，是教化的根源。所以，君王有所作为，天下便产生欲望；淳厚因此减损，厚朴因此离散；清明的教化变得浑浊。君王开启人的耳目，把声色展示给他们；用五味养育他们，用功德取悦他们，用仁义教导他们，用礼节引导他们。百姓就像从睡梦中醒来，走出昏暗的房屋，登上丘陵而眺望四方，观看参星辰星而看见日月。所以，教化可以用言语说明，德行可以分条排列，功业可以陈述，名号可以区别。由此，知识流于放纵，邪伪便产生；道德受到阻塞，神明彼此隔绝。各种残害开始滋生，太和逐渐枯竭。天下惶惶迷惑，在是非的境界中奔走驰逐，失去了自然的节度。情欲变化达到极端，混杂于万物之中。人们憔悴黧黑，满腹忧患，不能安于自己的生命，也不能以自己的习俗为乐，夭折天年，全都受到暴虐的伤害。因此，君臣相互顾望而忙乱不安，父子彼此思念而 恋恋不舍，兄弟彼此忧虑而凄凄惨惨，百姓恐惧而“忄双身”。“忄双身”彼此纠结，死亡接踵而来，终于酿成祸患。父子恋恋不舍，兄弟凄凄忧伤，晚上侍奉安寝，早晨前往问安，出门告辞，入门问候，这是导致夭折伤亡的原因。臣下拜见君主时，面带五色而神色失常，快步趋前用力跪拜，收缩肩膀、紧缩手肘，叩头跪行以显示君主威严，这是彼此不亲近的表现。所以，可用言语说明的道，虽然道德彰显，却不是自然之道；可以命名的名，虽然功名显赫，却不是本然真实。《老君指归略例》说：万物所以产生，功业所以成就，必定产生于无形；形体则由无名而来。无形无名，是万物的宗主。它不温不凉，不属于宫声也不属于商声；听它，不能听见；看它，不能显现；体察它，不能认识；品尝它，不能尝到。因此，它作为事物时是混然一体的，作为形象时没有形体，作为声音时是稀微之声，作为味道时没有可呈现之味。所以它能够成为万物的宗主，包容贯通天地，没有什么不由它经过。如果是温的，就不能是凉的；如果是宫声，就不能是商声。形体必有所分别，声音必有所归属。因此，有形可见的形象，不是最大的形象；有声可闻的声音，不是最大的声音。然而，如果四象没有形体，最大形象就无从显畅；五音没有声响，最大声音就无从达到。四象显形而万物没有主宰，最大形象便显畅了；五音发声而心中没有所趋向，最大声音便达到了。所以把握最大形象，天下都会归往；运用最大声音，风俗就会改变。无形之象显畅，天下虽然归往，归往了却不能得到解脱；稀微之声达到，风俗虽然改变，改变了却不能辨明。因此，天生五种事物，却没有一种事物是为了被使用；圣人施行五种教化，却以不言作为教化。所以说：“道可以说出来，但不是永恒的道；名可以命名，但不是永恒的名。”五种事物的本源，不炎热也不寒冷，不柔弱也不刚强；五种教化的本源，不明亮也不昏暗，不施恩也不伤害。虽然古今不同、时代变迁、风俗改变，但这一点不变。这就是所谓自古至今，其名始终不消失。天如果不依靠它，万物就不能产生；治理如果不依靠它，功业就不能成就。所以古今相通，终始相同；把握古道可以驾驭今世，验证今事可以认识古始，这就是所谓“常”。没有明暗的形状，也没有温凉的形象，所以认识常道就叫作明。万物产生、功业成就，没有不由此而来，所以可以用它来考察万物的本始。奔雷闪电的速度，尚且不足以在一时之间周遍；驾风而行，尚且不足以作为一息的期限。真正的迅速在于不显得疾速，真正的到达在于不显得行进。因此，可言说道的盛大，还不足以统摄天地；有形之物的极致，还不足以容纳万物。所以，赞叹它的人不能穷尽这种美，歌咏它的人不能充分表达这种宏大；命名不能恰当，称说不能穷尽。名必有所分别，称必有所 依据。有分别就有不能兼备之处，有依据就有不能穷尽之处。不能兼备，就会大大偏离真实；不能穷尽，就不能用名来概括。这些都可以推演而说明。所谓道，是取万物所由以产生的意思；所谓玄，是取幽冥所由以出现的意思；所谓深，是取探究幽微而不能穷尽的意思；所谓大，是取包罗周遍而不能达到极限的意思；所谓远，是取遥远而不能企及的意思；所谓微，是取幽微而不能看见的意思。这样看来，“道、玄、深、大、妙、远”等说法，各有自己的意义，却都没有穷尽其极致。然而，包罗周遍而没有极限，不能称为细小；微妙而没有形体，不能称为广大。所以《经》说：给它加字叫作“道”，称说它叫作“玄”，但实际上并未真正命名。这样看来，说它就会失去常道，命名它就会背离真实，把它作为对象就会堵塞其本性，执着于它就会失去根源。因此圣人不以言语作为主宰，就不违背常道；不把名称当作恒常，就不背离真实；不把人为作为当作事情，就不损害本性；不以执着作为制约，就不失去根源。由此可知，对于老君的文章，若只想争辩诘问，就会失去它的宗旨；若只想命名责难，就会违背它的意义。所以它的主要归旨，是论说太始的根源，以说明自然的本性；

译阐明幽冥的极致，以平定迷惑错乱。因而主张不妄为，减损而不施加；尊崇根本以止息末流，守护母体以保存子体；鄙弃巧术，行事从尚未发生之处着手，不责求别人，必定反求自身。这就是它的大要。法家崇尚齐同，以形法来检束；名家崇尚确定真实，以言辞来校正；儒家崇尚保全仁爱，以声誉来推进；墨家崇尚节俭吝啬，以智术来建立；杂家崇尚兼收各种美善，以总合来施行。用形法检束事物，巧诈虚伪必然产生；用名来确定事物，事理和宽恕必然丧失；用声誉推进事物，争强尚胜必然兴起；用矫饰建立事物，乖违冲突必然发生；用杂取众说来施行事物，污秽混乱必然兴盛。这些全都是使用子体而抛弃母体，事物失去了所承载的根本，不值得守持。然而，走的是同一条道路，所得却不同；宗旨似乎相合，趋向却彼此乖离，学习的人便对它们的结果感到迷惑，对它们的趋向感到不明。看见它们齐同，就称为法；看见它们确定真实，就称为名；察见它们专一仁爱，就称为儒；照见它们节俭吝啬，就称为墨；看见它们不受拘系，就称为杂。随着自己的观察来确定名称，顺从自己的爱好来执着其意。因此产生纷纭、愤激、错杂的议论，以及趋向不同的辨析争论，大概都是由此造成的。他写文章，又常常举出结尾来证明开头，以本始来穷尽结尾。开导却不把话说尽，引导却不牵着人走。先寻求，然后才能穷尽其义；推演之后，才能穷尽其理。善于论述法则的人，从事物的开端入手以发起议论，阐明最终会合之处以结束文章。因此，趋向相同而因事情受到感发的人，无不赞美它起言的开端，并由此加以推演；宗旨不同而独自构造见解的人，无不喜悦它会合归结的征象，把它当作证明。道路虽然不同，最终必定归于相同；思虑虽然有百种，所得必定相同。举出归宿和结果来阐明最高的道理，所以凡是触类旁通而思考的人，无不欣喜于自己的思考得到回应，认为自己已经理解了它的意义。万物所以能够保存，正在于反其形；功业所以能够成就，正在于反其名。保存者并不把“保存”当作保存，而是因为不忘记灭亡；安定者并不把“安定”当作安定，而是因为不忘记危险。所以只想保全存在的反而灭亡，不忘灭亡的反而保存；安于地位的反而危险，不忘危险的反而安定。善于举起东西，能举秋毫；善于听声音，能听雷霆，这就是道与具体形迹相反。安定者实际上安定，却说不是以安定为安定；保存者实际上保存，却说不是以保存为保存；侯王实际上尊贵，却说不是以尊贵为尊贵，这些都是最大的道理。名号产生于形状，称谓出于有所涉求。名号不会凭空产生，称谓也不会凭空出现。因此，名号一旦确定，就会大大失去宗旨；称谓一旦确定，就不能穷尽其极致。所以称为玄，只能说是玄之又玄；称为道，便说域中有四大。《韩非子·主道篇》说：道，是万物的开端（万物从道产生，所以说是“始”），是判断是非的纲纪（是非因道而彰显，所以说是“纪”）。因此，英明的君主守住开端，以认识万物的本源；治理纲纪，以认识善恶成败的端绪。所以保持虚静来等待命令，臣下将会自行表现其才能和意图（君主看见臣下的志向，臣下便用自己的意图来符合君主）。因此说：除去个人的好恶，臣下才会显露本性；除去对贤能和智巧的偏好，臣下才会自行准备。君主虽有智慧却不亲自谋虑，使万物各知其所处；虽有行动却不自称贤能，观察臣下所凭借的才能；虽有勇力却不凭愤怒行事，使群臣充分发挥武勇。因此，去掉个人智巧反而有明察，去掉个人贤能反而有功业，去掉个人勇力反而有强盛。群臣各守职分，百官各有常规，依据才能任用他们，这就叫作遵循常道。所以说：寂静啊，他无固定职位而居处；空旷啊，没有人能得到可以称说他的所在。英明的君主在上面无为，群臣在下面就会敬畏。英明君主的治道，是让有智慧的人充分思虑，君主据此裁断事情，所以君主不困于自己的智慧；让贤能的人施展才能，君主据此任用他们，所以君主不困于自己的才能。有了功劳，君主便享有贤能之名；有了过错，臣下便承担罪责，所以君主不困于名声。因此，自己不贤却能成为贤者的老师，自己不智却能成为智者的准则。臣下承担劳苦，君主享有成功，这就叫作贤明君主的常法。《淮南鸿烈》说：“道，覆盖天空、承载大地，扩展四方，贯通八极；高远得不能到达边际，深邃得不能测量；包容天地，承受并给予无形之物；像泉源奔涌，冲激而渐渐盈满；混混汩汩，先浑浊而渐渐清澈。因此，竖立它便充塞天地，横布它便弥漫四海，施用它没有穷尽，也没有早晚；舒展开来覆盖六合，卷收起来不满一 握。它收缩却能张开，幽暗却能显明，柔弱却能变强，柔和却能变刚；横贯四维而含摄阴阳，充满宇宙而使三光彰明；极其柔弱而黏滞，极其纤细而微小。山凭借它而高，深渊凭借它而深；野兽凭借它而奔走，鸟凭借它而飞翔；日月凭借它而明亮，星辰凭借它而运行；麒麟凭借它而游行，凤凰凭借它而翱翔。太古的二皇获得了道的权柄，立于中央；精神与教化一同运行，以抚育四方。因此能使天运行、地停定，轮转而没有废止，水流而不停止，与万物共同经历始终。风兴起、云蒸腾，没有一件事不响应；雷声响起、雨降下来，响应无穷；鬼神出没如电，龙兴起、鸾鸟聚集；车轴均匀旋转，周而复始；已经雕琢的又返回质朴。无为而行事，却与道相合；无为而言说，却与德相通；恬淡喜悦而不自矜，因此得到和谐；万物各有不同，却都顺合本性；精神寄托在秋毫的末端，却广大得与宇宙总体相同。其德高过天地而与阴阳相合，调节四时而协调五行；覆盖养育万物群生；润泽草木，浸润金石；禽兽体形硕大，毛发润泽；羽翼振奋，角觡生长；兽胎不败，鸟卵不破；父亲没有失去儿子的忧虑，兄长没有哭泣弟弟的悲哀；儿童不孤独，妇人不守寡；虹的异常形状不出现，凶星不运行。这些都是含德所达到的结果。太上的道，使万物产生却不据为己有，成就教化和形象却不加以主宰。凡是跂行、喙息、腽飞、蠕动之物，都依赖它而后产生，却没有谁知道它的恩德；依赖它而后死亡，也没有谁能够怨恨它。得到利益的不能因此赞誉它，因使用它而失败的也不能因此非难它；收聚蓄积却不因此增加财富，布施给予却不因此增加贫困；周旋运行而不能穷究，纤细微小而不能劳累；堆积它却不增高，削减它却不变平；增加它却不增多，减少它却不变少；砍削它却不变薄，杀害它却不受残损；凿开它却不变深，填塞它却不变浅。恍恍惚惚，不能形成可见的形象；惚惚恍恍，运用它却不会屈竭；幽幽冥冥，应合事物却没有形迹；深邃通达，不会徒然运行；与柔刚一起卷舒，与阴阳一起俯仰。葛仙公《五千文经序》说：老君本体自然而然，生于太无之前，起于无所凭借，经历天地的终始，无法称说记载；穷尽无穷，达到无极。与大道一同轮转变化，为天地建立根本。把气布施于十方，抱持道德的至纯。浩浩荡荡，无法命名。光明显著而有文采，巍峨高大而有成就，深沉幽远而不可测量，堂堂然成为神明的宗主。

译三光凭借它保持明亮照耀，天地承受它而获得生命，乾坤运行它而吐纳精气。高贵却没有臣民，尊贵却没有职位，覆盖承载而没有穷尽。因此，八方诸天普遍弘扬大道。在天地开辟以前，他又下降成为国师，世世代代不曾停息，只是人们无法知道。造就万物却不说是自己所为，这是玄妙之德。因此众圣共同尊奉他。道尊德贵，没有人授予爵位，却始终自然而然，只有老氏才是这样啊！周代时又托身于神李母，从她左腋剖生出来，出生便皓然明白，号称“老子”。“老子”这个名号因玄妙而产生，在天地之前就已存在，没有衰老的期限，所以称为老子。世人认为老子始于周代。其实老子的名号开始于无数劫以前，幽深冥暗、渺远久长。周室世代衰微，大道不能流行，他向西游历天下。关令尹喜说：“大道将要隐没了吗？希望您为我写书。”于是老子写成《道德》上下二篇，即五千言经文。《老君戒文》说：老君生于玄洪圣堂。当时还没有天地日月，手无处攀援，脚无处踩踏，身体悬空而处，不坠不落；身穿三光之衣，照耀在虚空的光芒之中，就像今天日月的光一样。《混元皇帝圣纪序》说：推究大道，本来幽玄寂静，道理达到无为的极致；上德冲虚，意义包摄众多玄妙。因此，精气凝聚为真一，不借助外物来称说其产生；形体结成于九空，不等待有形之物便形成自身。含藏神妙于太混之中，在幽深本源中孕育精粹，恍惚而先于帝者，微妙而达到极致。所以真性融会于金阙，教化安逸而不言说；恩惠弥漫玉京，慈悲之光惠及万物。阴阳二仪凭借它覆盖承载，万类依靠它滋长繁荣。神明统摄阴阳，功业成就造化。它先于天地而独立，后于尘世劫运而不昏昧。唐开元皇帝《道德经序》说：从前元圣勉强撰写玄妙的言论，开创真宗，启发后世。遗留下来的文章确实存在，但精微义理颇有乖误。撮取它的旨归，即使像蜀地严君平那样解释，仍然有所不足；摘录它的章句，即使出自河上公，也有时过于简略。其余解释日益微末，本来就不值得计算。这样看来，我玄元妙旨难道将要坠失吗？朕确实浅薄，却常常感念这部文章；侥幸承受有后嗣的福庆，又恐怕失去无为的道理。每逢清闲宴饮之时，便叩问玄妙的关窍；随着心得所得，遂作笺注。哪里敢说已经成为一家之言，只是用来补备遗缺的文章。如今搁笔，向众位公卿臣民以及道、释两门询问：若有人能像卜商那样启发我，像左氏那样针砭疾病，请起而指正。朕渴望采纳善言，内心十分虚怀；如果符合这些要求，一定加以厚赏。至于谄媚之臣，自称圣明，幸好朕并不是这一类。像悬市相夸那样相互矜夸，也不过是小道。既然已经说明不避讳，大家都可以直言。不要让后世讥笑，以 加重朕不具备德行的过失。唐代吴筠《玄纲论道篇》说：道是什么？它是虚无的联系、造化的根本、神明的本源、天地的元始。它广大得没有外部，微小得没有内部；浩瀚空旷而没有端始，幽深冥暗而没有边际。极其幽深而难以察知，却能垂下大明之光；极其寂静而无心，却使万物各有法则。混然而无形，寂然而无声；万象凭它产生，五行凭它成就。产生没有穷极，成就却有亏缺；不断产生、不断成就，古今不曾改变。这就是道。德是什么？它是天地所禀受、阴阳所凭借的东西；以五行作为经，以四时作为纬；由君主治理，由师长教导；幽明、动物、植物全都畅达其所宜；恩泽流行无穷，群生不知道感谢它的功劳；恩惠施加没有极限，百姓不知道依赖它的力量。这就是德。这样看来，贯通万物并使之产生叫作道，道本来没有名称；蓄养万物并使之成就叫作德，德本来没有称谓。试着论述它：天地、人物、仙灵、鬼神，没有道就不能产生，没有德就不能成就。产生者不知道其开端，成就者看不见其终点。探寻奥秘、索求幽隐，谁能窥见它的根宗？它进入有形之物的末端，出现在无形之物的先前。没有谁能穷究它的迹象，所以称为自然。自然，是道德的常态，是天地的纲纪。又说：道德，是天地的祖先；天地，是万物的父母；帝王，是天地人三才的主宰。这样说来，道德、天地、帝王本来是一体的，可为什么又有今古淳厚与浇薄的不同，有尧与桀治乱的差别呢？道德没有兴衰，人伦却有否泰；古今没有改变，道情和本性却有推移。因此，时运将要通泰时，至阳的真精下降而成为主宰，贤良得到辅佐，奸邪伏藏；时运将要闭塞时，太阴的纯精上升而成为主宰，奸邪得到辅佐，贤良隐退。天地之道中阴阳有一定的数，所以出现治乱的不同。古代淳厚而后世浇薄，也如同人幼小时愚朴、长大后聪慧一样。婴儿还不会嬉笑，是上古含藏纯粹的状态；渐渐能够辨别，是中古崇尚仁义的状态；长成儿童可以学习，是下古尊崇礼智的状态；到了壮年欲望增多，是末世争逐浮伪的状态。变化的道理和世俗的适宜不同，所以有浇薄与淳厚的差别。考察其原因，追究其由来，儿子因学习教化而改变本性，人因顺应时势而散失淳朴。即便如此，父亲不能不教育儿子，君主不能不治理人民。教育儿子在于教以合宜的道义，治理人民在于实行道德。道义失去，师友也无法训导；道德丧失，礼乐也不能治理。即使增加刑罚、加重鞭打，也难以制服奸人逆子。因此，把不欺骗的道理示范给儿童，就能使他们保持忠信；用纯朴素净来教化时俗，就能使人安于天和。所以，没有听说过不执守道德来教化人的人，能够达到最高的道理。唐代陆希声《道德经传序》说：大道隐没，世俗教化衰败，天下正陷入大乱。在这个时候，上天一定会产生圣人。圣人为百姓不能达到治理而忧虑，于是扶助衰败、挽救乱世的方法出现了，周朝末世大概正是如此。于是孔子阐明夏商周三代的文章来扶助衰败，老子依据三皇时代的质朴来挽救乱世，他们的原则是一致的。孔子的学说兴起于文饰，文饰用来治理情欲；老子的学说根本在质朴，质朴用来恢复本性。性情的极致，圣人不能不同；文与质的变化，万世不能相同。《易》说“显诸仁”，就是说以文饰作为教化。文饰的教化，事情显著，所以坦白明白；坦白明白，雅正的言语就详尽。《易》说“藏诸用”，就是说以质朴作为教化。质朴的教化，道理微妙，所以深奥而难以认识；深奥难识，妄自创作的人就多了。只有老子的学说，以道为本体，以名为作用，无为而无所不为，达到皇极之道。杨朱尊奉老子的本体，却失之不及，以至于贵重自身、轻贱外物；庄周运用老子的作用，却失之太过，所以致力于绝弃圣人和智巧；申不害、韩非失去了老子的名称，而流于苛刻、纠缠、严急。

译王弼、何晏失去了老子的道，而流于虚无放诞。这六个人，都是老子的罪人。世人于是认为老子的旨意最终与孔子不合。因此诋毁他的名教，说他捶击提倡仁义、断绝礼学；指责他的道，说他只任用清静虚无，不能用来治理。唉！世人的迷误，来源已经很久了！这使老子千年来受到诬蔑，使道德不能在当世流行，确实是有原因的。况且老子推究天地的开端，详细陈述古今的变化，先说明道德，其次讲仁义，最后陈述礼学的弊病和刑政的烦琐，说的是这些弊病怎样逐渐造成的。他所把握的要领、执守的根本，在于性情的极致。所以他的道，始于身心，体现于家国，终于天下，是如此完备；可是迷惑的人仍有许多说法，难道不是深重的诬蔑吗？从前伏羲氏画八卦，取法万物，穷究性命的道理，顺应道德的和谐；老子也以天地为先，取法阴阳，推究性命的极致，探究道德的奥秘。这与伏羲同出一源。文王观察《太易》九六的变化，重视刚健、崇尚变化，而以中道统摄；老子也考察《太易》七八的正道，达到柔顺、守持寂静，而以广大之道贯串组织。这与文王相通于根本。孔子以尧舜为祖述，以文王武王为法式，用仁义的教化引导百姓；老子也拟议伏羲，包罗黄帝，以道德的教化覆盖天下，这与孔子相合 于权变之道。这三位君子，都是圣人的极致。老子把它们变化贯通、反本而会合，研究极端变化的机理，探究至精之道的归宿，这可以说是最神妙的了。然而王弼认为，圣人与道合为一体，老子还没有达到体道境界；所以阮籍称他为上贤、次于圣人的人，大概与辅嗣王弼相同。难道是因为老子治理世间的事迹还不足以充实他的言论吗？并不是这样。唉！圣人处在世间，有显现形迹的，也有不显现形迹的。因此大道不能流行时，有的人危及自身、历聘诸国，把天下当作自己的忧患；有的人隐藏姓名、远走高飞，表示世事不能束缚自己。有迹与无迹，途径不同而归宿相同。这实在是道义的门径，不只是表面相反而已。这样看来，孔子所以出仕，老子所以退处；老子所以沉默，孔子所以言说，大概都是屈伸、隐显的极致。两位先生哪里能够完全理解呢？司马迁统摄叙述诸家，把道德列为首位，可以说懂得根本与末节。班固编作《古今人表》，却把老子降列到第三品。即使可以贬低他的名位，难道道可以被贬低吗？唉！老子的学说被当代抛弃已经很久了，正是这几个人造成的。况且孔子亲自见过老子，赞叹他的道说：“像龙一样。” 孔子跟随老子询问礼。确实无可非议，这些都记载在史书和传记中；后世却不能探明其中的意义，所以异端说法纷纷出现。迷误的人，是因为没有穷究根源；非难的人，是因为没有穷尽其旨趣。唉！如果这部传没有写成，老子的旨意或许几乎就要断绝了。现在因此穷尽它的旨趣，显明它的微妙，使它清楚地与诸圣人的意旨相合。若有人能够体察它的道、运用它的名，执守古道来驾驭今世，使治理达到理想，就会像反掌一样容易。自古以来谈论老子学说的人，只有太史公最接近；用它治理而稍有所得的，只有汉文帝。其他牵强附会、诡异虚妄的说法，都不值得取法。