钦定四库全书礼记集说》卷第一百四十五宋卫湜撰

译它的故乡，在那里盘旋，在那里哀鸣，在那里徘徊，在那里犹豫，然后才能离开它。小的至于燕雀，还有片刻的啁啾声，然后才能离开它。所以有血气的动物，没有比人更懂得情感的。所以人对他的亲人，直到死也没有穷尽。

译郑玄说：“匹，是配偶的意思。是说燕雀的恩情，不如大鸟兽；大鸟兽的恩情，不如人。所有含血气的生物，人最有知觉，而且恩情最深。对于那五服以内的亲属，思念之情直到死也没有止境。”

孔颖达说：“这段经文阐明天地之间血气之类的生物，都有知觉。至于鸟兽无论大小，各自都能思念自己的种类，何况是人呢，哪里会有穷尽的时候？”

如果是那些患邪淫之疾的人呢？那么他们早上死了，晚上就忘记了。然而如果顺着这种薄情，那就是连鸟兽都不如了。那样怎么能和大家群居而不混乱呢？如果是那些修饰礼节的君子呢？那么三年的丧期，二十五个月就结束了。就像四匹马拉的车穿过缝隙一样迅速，然而如果顺着这种厚情，那就是无穷无尽了。所以先王为此设立中等的制度来节制，统一规定足以成就礼文的条理，那么就可以除去了。

郑玄说：“邪淫之人，指的是恶人，对恩情淡薄，人死了就忘记。他们相互聚集相处，必定会失礼。遂之，指的是不及时除去丧服。立中制节，指的是丧服的年月期限。释，就是除去、去掉的意思。”

孔颖达说：“这段阐明君子和小人不同，先王为他们设立中人的制度。节驷，指的是驷马穿过缝隙，空隙狭小，驷马骏疾，以骏疾的速度穿过狭小的空隙，形容急速之甚。立中制节，设立中人的制度，作为年月的限制。三年一闰，是天道的小成。孩子出生三年，脱离父母的怀抱，所以丧服定为三年，成就文章的义理，就除去丧服。释，就是除去的意思。”

横渠张载说：“三年的丧期，二十五个月结束。这话说的是除去丧服之内，在第二十五个月的晦日进行祥祭，又经过两个月的禫祭，总共是二十七月。二十七月的晦日进行禫祭。根据礼制钻燧改火，天道一变，一年就可以结束了，但感情不能结束，于是再延长一年。再延长一年还不能结束，于是加上三个月，就是二十七月。况且书中有明证，《春秋》记载祭祀，可以考证其是否符合礼制。”

山阴陆佃说：“说修饰礼节的人尚且如此，何况所谓天资忠孝的人呢？先王为他们设立中等的制度来节制，统一规定足以成就礼文的条理。《诗经》所说的‘庶见素韠兮’，‘〇与子如一兮’，就是这样。传注认为三年的丧期，是贤者所轻视的，不肖者所勉强的，是人道中最极致的礼文。感情极至，礼文也就极至。”

那么为什么丧期要定到一年呢？回答说：最亲近的亲属以一年为断限，这是什么原因呢？回答说：天地已经更替了，四季已经变化了。处在天地之间的万物，没有不重新开始，以此来象征这一变化。

郑玄说：“说三年丧期的意义如此，那么为什么有降等到一年的情况呢？期，指的是为人后者，父亲在世时为母亲服丧。至亲以期断，说的是丧服的正统，即使是至亲也都以一年为断限除去。又问丧服以一年为断限的意义，说是效法天地变化，可以以一年为断限。”

孔颖达说：“上一节既然称为为父母服丧三年，这一节解释为期一年的意义，万物没有不重新开始的。说天地之间，动植物之物，无不于前事的终结，更为今事的开始，以此来象征。说以人事效法天地的形象，所以是一年期。现在检寻经文的意思，父母本意是三年，为什么到一年呢？只是问其一期应除的意义，所以回答说：至亲以期断，是阐明一期可除的节度，所以礼制规定期年练祭，男子除去绖带，妇人除去腰带。下文说：加隆所以到三年，是经文的意思不依据为人后及父在为母期。郑玄的这个解释，恐怕未尽经文之意。”

那么为什么是三年呢？回答说：是加隆罢了。怎么加隆呢？使加倍于一年，所以再期一年。从九月以下为什么呢？回答说：怎么使不及于一年呢。所以三年定为隆，缌麻小功定为杀，期年九月定为闲。向上取象于天，向下取法于地，中间取则于人。人之所以能群居和谐统一的道理，都尽在其中了。

郑玄说：“效法这种变化，可以以一年为断限，为什么却是三年呢？说对父母加隆其恩，使加倍于一年。焉犹然也？焉使弗及，说使其恩情不如父母。取象于天地，指的是效法其变化。从三年到缌麻，都是岁时的数目。说既效法天地，又足以尽人聚居纯厚之恩。”

孔颖达说：“焉使弗及，焉亦然也。然而使恩隆不及于一年。五月不及九月，三月不及五月，转相不及。隆指的是恩爱隆重，杀指的是情理杀薄，闲是隆杀之间。天地之气，三年一闰，是三年取象于一闰。天地一期，物终是一期，取象于一周。九月象阳数，又象三时而物成。五月象五行，三月象天地一时而气变。这五服的节度，都取法于天地。孩子出生三年，脱离父母的怀抱，所以服丧三年。人的一年，情意变改，所以一期、九月、五月、三月，也随人情而减杀。这是取则于人，既效法天地与人，三才并备，所以能调和群众，聚居和谐，专一义理尽备了。”

严陵方悫说：“说丧服的正统，即使是至亲都以一年为断限除去，至于加倍而再期一年的，只是特加隆于父母罢了。天有所垂示，所以说‘取象’，经文说‘天垂象’，就是这样。地有所效法，所以说‘取法’，《易》说‘效法之谓坤’，就是这样。人有所作为，所以说‘取则’，《书》说‘明哲

译《实作》的说法，是正确的。然而丧期有的为三个月，有的为五个月，有的为九个月，有的为一年，有的为三年。丧礼属于凶礼，却采用阳数的奇数，这是为什么呢？大概是因为阴气导致死亡，阳气导致生存，在亲人死后仍用象征生存的阳数，这是孝子不忍心视亲人为已死的心意啊。」

译山阴陆氏说：“‘焉’就是‘是’，知道这一点，是因为《春秋传》说：‘晋郑焉依’，《国语》则写作‘是知之也’。”

所以，三年的丧礼，是人道中最极致的文饰。这就叫做最崇高，这是历代帝王所共同遵循的，也是古今所统一的。没有人知道它究竟是从哪里来的。孔子说：“孩子出生后三年，然后才能脱离父母的怀抱。”三年的丧礼，是天下通行的丧礼。

郑氏说：“这是说三年的丧礼，是丧礼中最盛大的。不知道它从哪里来，是比喻这三年之丧，在前代已经实行了很久。‘达’是指从天子到平民百姓。”

孔氏说：这一节是再次阐明三年之丧的意义，说它在人道中达到极致，是文理的盛大，是人情的极隆厚。孔子说：“这是引用《论语》的文字。”《案易·系辞》说：“古代的埋葬，用柴草厚厚地包裹尸体，葬在田野中间，不堆土坟，不种树，丧期没有定数。”《尚书》说：“百姓像死了父母一样悲伤，三年。”这里说“不知道它的来源”，只是不知道它定在什么时候。唐尧虞舜以前，丧服和吉服相同，都用白布制作，所以《郊特牲》说：“斋戒时就用黑色，如果不斋戒就都用白布。”到了夏商周三代，吉服和丧服就不同了。

马氏说：《中庸》说：“三年的丧礼，上达于天子。父母的丧礼，无论贵贱都是一样的。”然而世道衰微，人们拘泥于习俗，所以即使是宰我亲自在孔子门下受业，还说：“三年不行礼，礼必定败坏；三年不奏乐，乐必定崩溃。钻燧改火，一年就可以结束了。”即使是圣人善于引导，也无可奈何，只好说：“你心里安吗？你安就去做吧。”大概人情中最大的不美好，就是这样，这又怎么能强迫人们遵从先王的制度呢？唉！常人所能做到的，宰我却独自认为不同，这本来就是孔子所不取的。礼书中记载“三年”之问，难道也是当时的人怀疑这太沉重了吗？所以说：“天地之间，有血气的生物，大到鸟兽，小到燕雀，没有不知道爱护同类的。何况是人呢？”他说“三年之丧，是人道的极致文饰，历代帝王所共同遵循的，古今所统一的”，那么写这本书的人也是有感而发的。

深衣第三十九

孔氏说：查郑玄的目录说，名叫深衣，是因为它记载了深衣的制度。深衣是连衣裳并用彩色镶边的，用素色镶边的叫长衣，有表层的叫中衣。大夫以上祭祀时穿的中衣用素色，《诗经》说“素衣朱襮”，《玉藻》说“用帛衬布，是不合礼的”。士祭祀时穿朝服，中衣用布，这就很明白了。这在别录中属于制度类，它的长衣、中衣以及深衣，制度是相同的。《玉藻》说“长衣的继揜为一尺”，如果是深衣就只是镶边而已，所以《玉藻》说“早上穿端冕，晚上穿深衣，平民的吉服也穿深衣，都是穿在外面的”。中衣穿在朝服、祭服、丧服的里面，知道丧服也有中衣，是因为《檀弓》说“练衣黄里”，注解说“练中衣以黄色为内衬”就是这个意思。但是丧服的中衣不能继揜一尺，所以《丧服仪》说“带和边各看冠的规格”，注解说“边像深衣的边”，这是丧服中衣用深衣的样式，那么深衣就用彩色镶边，所以下面说“给父母、祖父母做的衣服，边用绘纹，属于青色一类”。只有孤儿的深衣用素色镶边，只是镶边而已，不与长衣相同。吉服的中衣也用彩色镶边，诸侯可以用绡黼做领子，丹朱做边，《郊特牲》说“绡黼丹朱中衣”，大夫僭越礼制，就知道大夫、士不用绡黼、丹朱，只用彩色镶边而已。没有文字说明，知道长衣用素色镶边，是因为如果用彩色镶边就和吉服中衣相同了，所以知道是用素色镶边。如果用布镶边就叫做麻衣，知道用布镶边，是因为称它为麻衣所以知道。丧服的中衣，边用布，看冠的布的粗细，到埋葬时可以用素色镶边，綀则用红色。《诗经》中的麻衣则与此不同，那是指吉服的衣。所以这里称为深衣，是因为其他衣服上衣下裳不相连，这深衣衣裳相连，覆盖身体深邃，所以叫做深衣。

蓝田吕氏说：“这一篇纯粹记载深衣的制度而已。古代衣服和裳制度不同，用来区别上下。只有深衣的制度，衣连裳而不分，大概是私宴时的服装。就像帽子的制度，冠武制度不同，至于居冠则连武而不分，都是为了崇尚简便。虽然说是简便，不可以没有法度，所以有五种法度的象征。”

长乐陈氏说：“先王严格区分职守，一道德，常常体现在形名度数之间，而职守已经严格，道德已经统一，常常寄托在服饰器械之中。大概衣服是靠近人而容易理解的。所以制作衣服而没有法度，就不能成为法服。所以深衣有的圆有的直，一律以天制；有的方有的曲，一律以地制。而崇高的是三才，卑下的是三极，无不并与其精微之意以示之。这就是深衣之所以制作的原因。所谓深衣，不仅因为覆盖身体的深邃有以异乎常，所以叫做深。而从它的道理来看，则是深之又深，极其精妙，难道众人所能测度的吗？”

严陵方氏说：“经说：有虞氏穿深衣养老。传说：平民穿短褐，

译深衣是从天子到平民百姓都穿着的服饰。因为它的含义深远，所以称之为“深衣”。

译马氏说：“《诗经》说‘麻衣如雪’，《闲传》说大祥之礼穿素练麻衣，《丧服记》说公子为母亲服丧穿麻衣并染红边缘，而先前的儒者都用深衣来解释。大概诸侯晚上穿深衣，那么《诗经》所说的麻衣，就是晚上的礼服；公子为母亲服小功之丧，那么《记》所说的麻衣，就是小功的丧服。小功丧服的边缘染红色，那么大祥之服的边缘用素布，那么晚上礼服的边缘就用彩色了。为什么呢？因为孤子用素色，那么凡是孤子都可以用素布做边缘。大概深衣这种东西，可以用作文事，可以用作武事，可以用作迎宾赞礼，可以用作治理军旅。在虞代把它作为闲居常服，所以《王制》说：‘有虞氏穿深衣来养老，就是这个意思。’在周代把它作为晚上礼服，所以《玉藻》说：‘早晨穿朝服，晚上穿深衣，就是这个意思。’又把它作为丧服，而平民百姓把它作为吉服，深衣的用途，难道只限于一种情况吗？”

山阴陆氏说：“帽子说‘邃’，衣服说‘深’，这也是说话的法则。”

古代的深衣，大概有制度，以符合圆规、方矩、墨线、秤锤、秤杆的要求。短不露出皮肤，长不拖到地上。连接衣襟使其边缘弯曲，腰部缝合处宽度是下摆宽度的一半。

郑氏说：“圣人制定事物，必定有法度。衣服用来遮蔽形体，不拖到地上，是为了避免污辱。续，就是属连的意思。衽在裳的旁边。属连它，不使裳的前后分开。钩，读音同鸟嘴。必定弯曲像鸟嘴一样，腰部缝合处宽度的三分之一，腰部中间减少一份，用来增加下摆。下摆应该宽大。”

孔氏说：“撰写《深衣》篇的时候，深衣已经没有制度了，所以称‘古者’，圆规、方矩、墨线、秤锤、秤杆，那么制度所应备的，都在下文。深衣的裳有十二幅，都是宽头在下，窄头在上，都像小腰的衣襟，这是前后左右都有衣襟。续衽，是说所连接的衣襟弯曲其旁边正对身子的一侧，不是说其余的衣襟都正对旁边。丧服的裳前三幅，后四幅，各自制作，不相连。现在深衣的裳一侧则连接相着，另一侧则有续衽遮盖，与相连没有区别，所以郑氏说属连它不使裳的前后分开。深衣的衣襟已经在《玉藻》中解释过了。要缝，是说腰部中间的缝合处，尺寸的宽窄，是下摆宽度的一半，下摆一丈四尺四寸，那么要缝就是七尺二寸。郑氏注释依据裳的一幅，凡是布宽二尺二寸，四寸做缝，一尺八寸，在三分之一处分为六寸，减去这六寸用来增加下摆，所以下摆两幅有二尺四寸，上摆两幅有一尺二寸，所以说三分腰部中间减一以益下。下摆容纳举足行走，所以应该宽大。慈湖杨氏说：‘短不露肤，长不拖地，这是说它的纵向。连接衣襟弯曲边缘，这是说它的横向。从旁边数起，衣襟在它的末端。古代的衣襟就是现在的衣襟，也叫袖口。深衣连接裳，那么应当连接衣服的衣襟，使它长与裳齐平。上窄下宽，它的边缘像钩子，是说它旁边弯曲，对身体适宜。《玉藻》说：‘衣襟正对旁边’，说的就是这个。衣襟也很修长了，况且在衣服前面，所以首先说它。丧服说衰衣、裳、负版、适带、袖口，宽博尺寸无不详细记载，唯独不见所谓‘圆领而有衣襟二尺五寸’，这是衣襟就是衣襟。丧服说衣二尺二寸，衣襟与衣齐而衣襟二尺五寸，为什么呢？衰衣带下尺，那么衣的长度可知。袖幅连接衣服的地方叫二尺二寸，不是说衣的长度只到这里。衣带下尺并带博处共长三尺三寸，内缺中八寸，偏前以安项，衣襟缀于前领平衡之下，那么衣襟长二尺五寸，正是它的尺度。通晓丧服的衣襟，那么深衣的衣襟与衣齐，就是衣襟，清清楚楚了。郭璞注《方言》也说衣襟是衣襟。郑康成既然错误地解释了它，孔颖达又错误地阐发了它，说深衣十二幅，幅就是衣襟，并且引用鲁庄公以衣襟接受齐国馈赠作为证据，而深衣的篇章未曾以幅为衣襟，又与《玉藻》‘衣襟正对旁边’的文字不符。大概孔氏思虑不到这些，所以不知道这里下摆宽大的原因。’衣襟正足以接受馈赠，不算不宽大。古志说四夷左衽，丧记说敛衣左衽，都说衣襟。《左传》说结衣襟像诉讼的人，结的就是这个衣襟。古棺有衣襟，是说小腰，以弯曲边缘像衣襟。古语说：‘衽席’，席左边收敛，右边收敛像衣襟。详细考察衣襟的制度，无所不通。”

涑水司马氏说：查《汉书》江充穿纱縠单衣，曲裾后垂交输。如淳说：交输，割正幅，使一头窄，像燕尾，垂在两旁，见于后面。这是礼深衣连接衣襟弯曲边缘。贾逵称之为圭。苏林说：交输如今新娘袍的衣襟，全幅缯角割，名叫交输裁。《释名》说：妇人上服叫衣襟，其下垂者，上宽下窄，像刀圭。那么另有弯曲边缘，不在裳十二幅的数目中，也斜割使一端宽一端窄，以宽者在上，窄者在下，交映垂之，像燕尾，有弯曲裁其旁边，缀于裳的右旁，以掩不相连之处。

严陵方氏说：“深衣的制作，它的由来尚早。所以以古者冠篇首。袖口在前，以应圆规；衣领在中，以应方矩；缝合在后，以应墨线；下摆在下，以应秤锤、秤杆。短不露肤，那么它的形体不暴露，虽然简约而不失于俭朴；长不拖地，那么它的物品不浪费，虽然隆重而不过于奢侈。衣襟是衣襟，与裳相连接，所以叫它连接衣襟。”

译裾，是裳的边角弯曲处，用钩带将其束紧，所以称为钩边。《玉藻》中所说的“衽当旁”就是这个意思。腰缝的宽度，位于下摆宽度的一半，《玉藻》中所说的“缝齐倍要”就是这个意思。既然以下摆宽度为加倍，那么腰缝宽度就为减半了，这就是两者互相说明的原因。

译蓝田吕氏说：所谓“不要露出皮肤，不要沾到泥土，衣襟边缘向下弯曲，能够活动手肘，反折袖子能到达手肘，腰带不要压迫胁部”，说的是深衣长短宽窄的制度。对应十二个月，对应圆规，对应方矩，对应墨线，对应水平，说的是深衣的法度象征。可以用来从事文事，可以用来从事武事，可以担任迎宾赞礼的职务，可以治理军队，说的是深衣的用途。用彩绘做镶边，用青色做镶边，用白色做镶边，说的是深衣使用镶边的区别。不要露出皮肤，是不想防备；不要沾到泥土，是不想弄脏。这是衣服长短的适中标准。连接衣襟并弯曲边缘，这是衣服宽窄的适中标准。衽，是衣裳两侧的布幅。《玉藻》所说的“衽在侧面”就是这个意思。上衣的侧幅向下逐渐收窄，下裳的侧幅向上逐渐收窄，上下侧幅连接而中间弯曲，因此以细腰来命名，所以叫作钩边。

山阴陆氏说：这里说的是缝合，不是说的围度；说的是腰部，不是说的布幅。意思是如果深衣进入腰部半寸，它的缝合处折叠一寸，这就叫作半下。郑氏认为三分减一，增加下面的缝合作为围度，把腰当作布幅，这是错误的。这也对“半下”的说法有阻碍。况且布幅是纵向缝合，腰部和下摆都是横向缝合。深衣对应圆规、方矩、墨线、水平、秤锤，如果像礼服那样，虽然在圆规、方矩、准绳、水平、秤锤之外议论，也是可以的。

衣腋处的高低，能够活动手肘；袖子的长短，反折能到达手肘。腰带下面不要压迫大腿，上面不要压迫胁部，应当处于没有骨头的地方。

郑氏说：袼，是衣袖在腋下的缝合处。手肘不能不出入，袖子连接在上衣的布幅上，弯曲到达手肘，应当在手臂中间作为关节。手臂骨头上下各一尺二寸，那么袖子在手肘以前是一尺二寸。手肘有时作为手腕带，处在骨头处，松紧难以适中。孔氏说：袼是指手臂所在的地方，袖子中间的高低应当稍微宽大，能够活动手肘。袖子长二尺二寸，手肘处一尺二寸，这是容纳活动手肘的意思。袖子长短，反折能到达手肘，是指袖子长二尺二寸，加上边缘半寸为二尺三寸半，除去缝合处各收窄一寸，剩余二尺一寸半，而从肩到手是二尺四寸。现在二尺一寸半的袖子能够反折到达手肘，是因为袖子连接在上衣布幅宽二尺二寸，身体到肩只有一尺一寸。从肩覆盖手臂又是一尺一寸，这是上衣布幅的边缘覆盖手臂将要结束，现在又连接袖子在上衣，又有二尺一寸半，所以反折袖子能够到达手肘。腰带如果对着骨头，那么松紧难以适中，所以应当对着没有骨头的地方。这是深衣腰带低于朝祭服腰带的意思。朝祭服的腰带则靠近上面，所以《玉藻》说：把腰带分为三份，绅带占两份。这是从腰带以下四尺五寸。涑水司马氏说：考察袖子就是现在所说的袖。郑氏说连接在上衣布幅上，是指贴在身体旁边，未必都尽是一幅一尺二寸。说手臂上下各一尺二寸，也是根据中等身材作为标准罢了。像孔氏所说，拘泥太甚。况且从肩到袖口二尺二寸半，那么反折就超过手肘了。经文因为手臂的长短，布幅的宽窄都没有固定的标准，所以只说弯曲到达手肘。意思是袖子的长短恰好与手齐平，那么反折到达肩膀，自然也就到达手肘了。蓝田吕氏说：衣腋处的高低能够活动手肘，袖子的长短反折到达手肘，这是袖子宽窄的适中标准。袼是腋下的缝合处，如果不二尺二寸就不能回转手肘了。袖子连接在上衣布幅上，弯曲到达手肘，那么上下各一尺二寸了。腰带下面不要压迫大腿，上面不要压迫胁部，处在没有骨头的地方，这是衣带高低的适中标准。

严陵方氏说：“袖子长短弯曲到达手肘，就是《玉藻》所说的袖口一尺二寸。袼、袪、袂，都是衣服的名称。在胳肢窝处的叫作袼，在胁下的叫作袪，在末端的叫作袂。腰带下面不要压迫，大腿上面不要压迫胁部，如果是这样，就正处在腹部中间了。深衣是闲居时的服装，所以希望松紧适度像这样。”

马氏说：“衣服身体的章法，是身体服装的标准，所以看手肘来确定袖子。手肘一尺二寸，袖子二尺二寸。收窄袖子作为袖口，袖口一尺二寸。用三个袖口作为腰部，袖子一尺二寸，加倍为二尺四寸，三倍为七尺二寸。加倍腰部作为缝合，下摆一丈四尺四寸。”

制作十二幅布，来对应十二个月。袖子圆，来对应圆规。弯曲的领口像方矩，来对应方矩。背后的缝线直到脚踝，来对应墨线。下摆像秤锤一样水平，来对应水平。

郑氏说：“下裳六幅，把布幅分开作为上下收窄的部分。袖子圆对应圆规，是指袖口下面。袷，是交领。古代是方领，现在小儿衣领像绳子。是指前襟与后幅相当的缝合处。踝，是脚跟。下齐，是下摆的缉边。”

孔氏说：“每幅布交叉解开为二，就是十二幅。郑氏因为汉代领子都向下交垂，所以说‘古代是方领，像现在拥着’，所以说‘像现在小儿衣领方折的样子’。负绳，是说衣服背后的缝线和下裳背后的缝线上下相当，像绳子一样直，不是说真的背着绳子。”

涑水司马氏说：这是说把布幅分为三份，狭窄处占狭窄处，宽阔处占宽阔处，占两份，交叉解开斜裁，颠倒缝合，使狭窄处都在上面，宽阔处都在下面。假设布幅二尺二寸，除去裁缝外，有一尺八寸，那么狭窄处六寸，宽阔处一尺二寸，就是这样。那个人肥大，那么布幅随之宽阔；瘦细则布幅随之狭窄。必须十二幅，下面比上面加倍，不必拘泥于尺寸的数量。牛领下垂的叫作胡，胡下是指从袖口到腋下，裁剪使其形状圆像牛胡。方领像孔氏所说，似乎三代以前

译人，反如今时服上领衣，但方裁之耳。案上领衣之制，其上须用结纽乃可服，不知古人果如此不也？郑注《周礼》“袷状如着横衔之繣，洁于项顔”，师古注《汉书》“繣者结碍也，洁绕也”，葢为结纽而绕项也。然则古亦有结纽也。“繣”音获，“洁”音结。汉时小儿衣服既不可见，而后汉《马援传》“朱勃衣方领能矩步”，注引前书音义曰：“颈下施衿，领正方，学者之服也。”如此似于颈下别施一衿，映所交领使之方正。今朝服有方心曲领，以白罗为之，方二寸许，缀于圜领之上，以系于颈后结之，或者“袷”之遗像欤？又今小儿叠方幅系于颈下，谓之涎衣，亦与郑说颇相符，然事当阙疑，未敢决従也。后汉《儒林传》曰：“服方领，习矩步者，委蛇乎其中。”注：“方领，直领也。”《春秋传》叔向曰：“衣有襘。”杜曰：“襘，领防也。”工外反。《曲礼》曰：“视不上于祫。”郑曰：“袷，交领也。”然则领之交防处自方，即谓“袷”，疑更无他物。今且从之，以就简易，故以如此论之。案衣之背缝谓之“裻”，“裻”音督。慈湖杨氏曰：“曲袷如矩，以应方袷，交领也。”夫衰衣，上古之制也。领正方，其前平衡，故可缀六寸之衰。后儒不究古者制衣之始，自然之体若是，而曰如今中衣邪？领之交亦近于方也。使古表衣之领邪，则六寸之衰于何所缀之也？邪缀于前领，则非正也。古初制衣，惟取阙中之方，以安项尔。简尝为方领深衣，久则前坠，近于今之圆领，则后世变而为圆领，亦其势。之自然，又变而为邪领者，其当暑之为欤？以是为中衣，不敢以为表衣。人心之灵，不敢尚巧而下朴也。深衣惟曰抱方，时已圆，其所负之方欤？中古之制欤？抑阙中偏前，故为抱方欤？后方循颈而势圆，故独言抱方欤？

译石林叶氏说：“把袷解释为方领，不知道依据是什么。根据我的考证，衣袖做成圆形以对应圆规，并没有说衣领弯曲以对应矩尺，而是说弯曲的袷像矩尺一样以对应方形，那么袷和领就不是同一种东西了。”张华在注释《朱勃事》时引用《汉书音义》说：“在颈部下方施加衿，呈正方形，这是儒者的服饰，那么在领之外，大概另有袷，是方形折叠加在领上的。”这正是古代深衣的形制。所以说“背负绳墨，怀抱方形”，绳墨指的是背部缝线的笔直法则，怀抱方形应当是在胸前。如果是交领，那么方形就应当在背后，哪里还能说“抱”呢？《曲礼》说：“视线不向上看袷。”郑玄也把袷解释为交领。袷应当在腰带之上，所以用来尊崇天子。如果是交领，岂不是太高了吗？尤其可以看出它是不对的。

蓝田吕氏说：“衣袖的形制有三种：有宽大的，从衣身到袖口逐渐加宽，朝服以上是这种。有端正的，从袷到袖口，方正地制作，〇端、素端是这种。有圆形的，在袷处向内收窄，在袖口处向外收窄，中间则在腋下，深衣是这种。想要让行走的人举手作为仪容，像圆规那样圆。”

长乐陈氏说：“十二月，是天数。衣袖做成圆形以对应圆规，而圆形，是天体的形态；弯曲的袷像矩尺以对应方形，而方形，是大地的象征。背负绳墨直到脚踝以对应直，下摆像秤杆一样以对应平，而直与平，是人的道。怎么知道是这样的呢？《玉藻》说：‘戴着有十二旒的冕，这是天数。’大概天的最大数字不超过十二，所以月份到了十二才成就一年的功业，就像深衣一样，必须十二幅才能成为好的衣服。只有衣服的数字与天的数字相合，这就是对应十二月的原因。附着不息的是天，而袖子是动而不息的；附着不动的是地，而衣襟是静而不动的。《孟子》说：‘圆规和矩尺，是圆和方的极致。’而文中子说：‘圆形是动的，方形是静的，这难道体现了天地的心意吗？’这就是它的意思。至于平就是不倾斜，直就是不弯曲。《尚书》说：‘平安正直。’《论语》说：‘人的本性是直的。’这又足以看出背负绳墨和下摆平齐的意义了。”【礼书】严陵方氏说：“袖子在前面因为动而发挥作用，所以想要圆，圆是因为动；袷在中间因为静而形成形体，所以方，方是因为静。及踝，是说到达脚后跟；下齐，是说在下方的边缘。”

山阴陆氏说：“日月有常道，只是对应罢了。深衣的下裳，深衣的衣服不区分上下，下裳不区分前后，因此如此。知道这样的原因，是因为说十二幅，以对应十二月。有说背负绳墨直到脚踝，以对应直，从而知道这一点。”

所以圆规，是行走时举手作为仪容；背负绳墨怀抱方形，是用来使政事正直，使道义方正。所以《易经》说：“坤卦六二的变动，正直而方正。”下摆像秤杆一样，是用来安定志向而平正心意的。

郑玄说：“行走时举手，是指作揖谦让。引用《易经》的话来说明深衣的正直方正，是呼应《易经》的文字。政或许通正，心平志安行为才端正。或者低头或者仰头，那么心里就有异志了吗？”

孔颖达说：“所以衣袖圆符合圆规，是想让行走的人举手作揖谦让作为仪容，像圆规一样。负绳，是背部的缝线；抱方，是领的方形，用来使政事正直。解释负绳，用来使道义方正。解释抱方的记录者，既然明白了方正的意义，所以引用坤卦六二的‘直方’来证明它。下裳的下摆，像秤的秤杆，低仰平衡。”

长乐陈氏说：“在圆规方面说到手，那么袷就是颈下；齐是脚，踝是膝盖，可以知道了。在直方方面说到坤卦六二，那么安志平心的就是泰卦的无平不陂；而举手作为仪容的，也是乾卦的反复，它的道理可以知道了。大概先王的法度，大多像这样，关键在于考证它。然而岂止这些呢？义是用来修养自己的，政是用来端正他人的。修养自己以义，贵在方正，所以在义方面说方；而端正他人以政，则贵在正直，所以在政方面说直。《易经》说：义用来方正。外传说：歪曲自己的人，没有能够端正他人的。就是这样。至于志向，比喻就是秤锤；心，比喻就是秤杆。秤杆的低昂，都是秤锤的轻重；那么心的平倾，由志向的安危决定。这就是所说的安定他的志向而平正他的心意。”严陵方氏说：“圆规和矩尺，是方圆的形体；方圆，是圆规和矩尺的作用。自从弯曲的袷像矩尺以对应方形，而下文都是上文说形体，下文说作用。只有衣袖圆以对应圆规，是上文说作用，下文说形体，为什么呢？大概衣袖的圆，不是它的形体如此；等到举手作为仪容，那么圆了，乃是它的作用如此。上文说像矩尺，而后说负绳，是按照衣服的先后顺序；下文说负绳，而后说抱方，是按照《易经》直方的顺序。而且制作十二幅以对应十二月，是仰观于天；使政事正直，使道义方正，是俯察于地；袷的高低可以运动肘部，是近取之于自身；用圆规矩尺绳墨权衡，是远取之于万物。像这样，那么制度，本来就很深奥了。称之为深衣，难道过分吗？”

山阴陆氏说：“圆规，是乾卦的事。就像所说的动容、周旋、符合礼仪，达到了极致。下以亦善言圆规，依据以端正政事，以安定志向而平正心意。说以在上，负绳在内，抱方在外。凡是向后为内，敬以端正内心，义以方正

译之外。考察邾子执玉的位置过高，他的仪容显得仰起；鲁公执玉的位置过低，他的仪容显得俯下。君子在此观察祸福，就像用秤来衡量一样，难道可以稍加防范吗？

译五法已经施行，所以圣人穿着深衣。因此，规矩取其无私，墨线取其正直，秤锤取其公平。所以先王看重它。因此，它可以用于文事，可以用于武事，可以用于接待宾客，可以用于治理军队。它完整且不耗费，是仅次于朝祭礼服的善衣。

郑玄说：“五法已经施行，圣人穿着深衣，意思是非法度所定则不穿。完整且不耗费，意思是适合从事劳苦之事且容易获得。深衣，是用十五升的布制成，经过捶打、洗涤、用灰处理，用彩色丝线镶边，是仅次于朝祭礼服的善衣。从士以上，深衣是朝祭礼服的次等；庶人的吉服，只有深衣。”

孔颖达说：“因为它完整牢固，适合从事劳苦之事，衣服用白布制成，不需要绣上黼黻锦绣。所以容易获得。”《杂记》说：“朝服用十五升布。”这深衣与朝服类似，所以用十五升布。捶打、洗涤、用灰处理，是说打洗捶打用灰治理，使布料柔软熟透。那么丧服的麻衣虽然类似深衣的形制，但不必捶打、洗涤、用灰处理，因为它是杂凶之服。查《玉藻》说：“诸侯晚上穿深衣，祭祀时吃牢肉。”又说：“大夫、士早上穿端冕，晚上穿深衣。”可见深衣是朝祭礼服的次等服。诸侯之下，自深衣以后更没有其他礼服，所以知道这是庶人的吉服。丧服有衰裳，不论贵贱上下都没有差别，也明确说明庶人的吉服就是深衣。

蓝田吕氏说：“深衣的使用，上下等级不嫌同名，吉凶场合不嫌同制，男女不嫌同服。诸侯早上穿朝服，晚上穿深衣；大夫、士早上穿端冕，晚上穿深衣；庶人穿吉服，只有深衣。这是上下等级的相同。有虞氏穿深衣养老；诸侯、大夫晚上都穿深衣。将军文子除丧后接受越人的吊唁，戴练冠穿深衣。亲迎时，新娘在路上，新郎的父母去世，穿深衣、戴白布冠、系白布绖带去奔丧。这是吉凶男女的相同。大概深衣是简便的服装，虽然经典中没有明确记载，推究其义理类别，则除了朝祭之外都可以穿。所以说：可以用于文事，可以用于武事，可以用于接待宾客，可以用于治理军队。”长乐陈氏说：“文事则有冕弁服，武事则有韦弁服，而深衣次之。先儒认为善衣是朝祭的礼服，大概是举一端来说明。那么深衣之所以不同于其他礼服，不仅在于衣裳相连，其他礼服幅宽前三后四，深衣则是十二幅。其他礼服的腰带，三分带下绅占二份，深衣的腰带则没有骨饰。”

严陵方氏说：“五法就是规矩、墨线、秤锤。五法所取的，无非是至公。但一定要用规矩来说，无私的原因，是因为规矩的方圆，有天地之象。它的无私值得称道。圣人以德来说，先王以位来说。有德足以称颂它，所以穿着它；有位足以制作它，所以看重它。端冕则有恭敬之色，所以用于文事；甲胄则有不可侮辱之色，所以用于武事。然而端冕只能用于文事，且不能用于武事；甲胄只能用于武事，且不能用于文事。兼而有之的只有深衣。然而可以用于文事，不像端冕那样可以视朝、临祭，只是可以赞礼而为摈相；可以用于武事，不像甲胄那样可以临难、折冲，只是可以运筹而治军旅。制度有五法，所以说：完整其质地则用布，其颜色则用白，所以不耗费。吉服以朝祭为上，燕居之衣则居其次。所以说：善衣之次，善衣即吉服。”

马氏说：“五物，是因为它们极至而可以作为天下的法则。所以圣人制作深衣，必定符合规矩、墨线、秤锤，认为披在一身之间，而可以作为万事的准则。所以看他的衣服，就知道他的道；观他的容貌，就知道他的德。轻重曲直，方圆必定来取法，而不可欺骗。这篇的制度之所以详细，是因为如此。制作十二幅，以应合四时；袖子圆以应天，衣襟方，墨线直以应地。应天以合自然，应地以明不息。应合四时，则设施先后莫不有序。归结起来，在于安志平心而已。

父母、祖父母都在世，衣边用彩色丝线镶边；父母在世，衣边用青色丝线镶边；如孤子，衣边用素色丝线镶边，袖口、衣缘、衣边的宽度各一寸半。

郑玄说：“尊者在世，以多装饰为孝，缋是画有花纹。三十岁以下无父，称孤，纯，是说镶边。缘袖口，是说袖口；缘緆，是说衣下缘；缘边，是说衣裳的两侧，宽度各一寸半，那么表里共三寸。只有衣襟宽二寸。”陆德明说：“大父母，即祖父母。”

孔颖达说：“具父母，是父母俱在。大父母也是如此。如果不具，一存一亡，不必用彩色丝线镶边。只有父母而无祖父母，所以装饰少而用青色丝线镶边；若无父母，只有祖父母在世，也应当如此。纯其袖口缘，就是袖口，不是在口外更有缘。缘字读如緆，是说深衣下缘。所以《既夕礼》说：‘明衣縓綼緆。’郑注说：‘在幅曰綼，在下曰緆。’”

蓝田吕氏说：“为人子者，常言不称老，大孝终身慕父母。所以垂着两髦，尽孺子之饰，以致孺子之慕。父母、祖父母都在世，安可不尽孺子之饰？所以用彩色丝线镶边，是垂两髦之义。祖父母不在世，虽父母俱在，用青色丝线镶边，是有所减杀。父母在世，衣冠不纯素；至于孤子，则纯素可以。”

译地位低下且没有父亲，才可以自称“孤”。所以说：“年幼而没有父亲叫做孤。”如果三十岁以上，具备做父亲的资格，就不称孤了。

译长乐陈氏说：“父母、祖父母都健在，衣缘用五彩缋纹，是为了表示欢乐。父母健在，衣缘用青色，是顺应少阳之气以表达敬意。孤子，衣缘用素色，是保留凶丧的装饰以表达哀思。小功丧服，衣缘用浅绛色；那么到大祥祭时，衣缘用布，吉时傍晚的服饰衣缘用彩色。”

严陵方氏说：“缋纹包含五种颜色，青色则是减损装饰，与《诗经》中‘青青子衿’的意义相同。孤子用素色，是因为不需要装饰。袖缘，是指袖口和衣缘。袖口称为袂，下裳下摆称为缘，衣服两侧称为边。它们的衣缘宽度都是一寸半，这是三和五的数字。”

《礼记集说》卷一百四十五

钦定四库全书

《礼记集说》卷一百四十六 宋 卫湜 撰

投壶第四十

孔氏说：“查考郑玄的目录记载：‘篇名叫投壶，是因为它记载了主人与宾客宴饮时讲论才艺的礼仪。’这一篇在《别录》中属于吉礼，实际上也是《曲礼》的正篇。由此可见，投壶与射箭同类，这在五礼中应当属于嘉礼。有人说应当属于宾礼。”

蓝田吕氏说：“投壶，是射箭礼仪中较为细微的一种。射箭，是男子应当从事的事情，因此用礼乐来加以修饰。古代诸侯射箭，一定先举行燕礼；卿大夫士射箭，一定先举行乡饮酒礼。借着燕礼的闲暇，既用来使宾客快乐，又用来练习仪容，还用来讲习技艺。投壶，是因为不能完全实行射箭礼仪而实行其节度。庭院的狭长宽广，或许不足以张挂箭靶放置箭的；宾客众多，或许不足以配备官员和配对。那么这种礼仪，虽然弧矢之事不能实行，但其仪容体态符合礼的要求，其节度符合乐的要求。心志端正，身体挺直，审慎稳固而追求射中，所以观察德行仍然在于此。先王因此不废弃它。壶这种器物，是用来盛酒而放在席间的。推究它的起源，一定是在宴饮之间，谋划用来使宾客快乐，或许是因为不能射箭而感到遗憾。举起席间的器物，来寄托射箭的节度。这就是投壶兴起的原因。”

清江刘氏说：“古代投壶的礼仪，主人宴请宾客，然后才投壶。这是燕礼中较轻的一种。轻就容易，容易就简略，简略就怠慢。酒的祸患，常常由此产生。君子厌恶这种怠慢和简略。设置壶和箭矢来节制礼仪，保全欢乐。君子对于他人，有用来使他欢乐的，就一定有用来以礼对待他的；有用来以礼对待他的，就一定有用来以乐对待他的；有用来以乐对待他的，就一定有用来以言教导他的。宾客是效法的对象，不是效法的人；是修养的对象，不是修养的人。主人拿着箭矢亲近他，降低身份来侍奉贤人。主人请求不怠慢，宾客三次推辞不烦琐，这是尊重礼仪、重视欢乐的意义。尊重礼仪就恭敬，重视欢乐就和谐。恭敬与和谐，所以上下能够相亲。君子不同于常人的地方，大概就在于容易侍奉而难以取悦吧？不简略他们的交接，所以导致难以取悦。主人拜送，宾客避开；宾客拜受，主人避开授予。这是接受的礼仪。授予和接受，是人道中最大的事情，不可以不恭敬。拜是用来表示恭敬的。胜者罚不胜者饮酒。辞令中不说罚，而说养，是不崇尚人以胜过他人，不以人不能为耻。饮酒称为赐灌，是不以过错为耻，也不忌恨人胜过自己。所以崇尚人以胜过他人，就会骄傲；以人不能为耻，就会怨恨；自己以过错为耻，就会愤怒；忌恨人胜过自己，就会怨恨。骄傲与怨恨，愤怒与怨恨，这就是争辩诉讼产生的原因。胜者有爵位是因为尊贵，有马是因为富有。内心不失去快乐，外面不失去功效，然后富贵才可以保全。投中顺壶算入，不顺壶即使投中也不计数。表明顺而后才有功效。用《狸首》乐曲，是以顺为节度。侍奉先生长者，不角胜不擢马，是以顺为礼仪。顺是功效，所以不非议；顺是节度，所以节度可以遵守；顺是礼仪，所以不悖乱。所以说：古代的君子不一定互相言语，用礼仪和行为来展示罢了。《诗经》说：‘展示给我显赫的德行’，说的就是这个。”

长乐陈氏说：“投壶的筹码叫矢，胜算则叫马，赞礼则由司射负责，计算筹码则用射中的〇，其诗歌则用射节中的《狸首》，鼓其节度则用射鼓的一半而释放筹码，计算筹码胜者罚不胜者饮酒都与射箭礼仪相似，那么投壶也是兵象。大概战争凶险危险，是人情所厌恶的；饮酒相乐，是人情所想要的。先王顺着人们想要的，而把人们厌恶的寓于其中，使人们在快乐中不畏惧，那么平日所习练的，就是异日所使用的。从前晋侯与齐侯宴饮，投壶；祭遵临战，雅歌投壶。那么投壶之乐，难道不介于贵贱军国之间吗？使用鹿中，是因为投壶轻于射箭礼仪，所以只用中的下礼罢了。郑氏说鹿中是大夫之礼，这是用射箭礼仪来说投壶，恐怕不一定如此。”

马氏说：“古代的君子游艺，没有比射箭更重的，其次就是投壶。所以投壶的礼仪，多取于射箭的意义。行礼的人，有主人、有宾客、有司射、有〇者、有酌者。行礼的物品，有壶、有矢、有中、有算、有马。用投壶的制度来考校乡射礼，升降上下、周旋进退，大体相似，而投壶较为简略罢了。然而参用燕礼和乡饮酒礼，所以先儒说：‘脱鞋升堂，才请求投壶。’”

严陵方氏说：“壶的制度，主要是为了盛酒，投壶的壶，形状像它，所以也叫壶。春秋之时，晋侯、齐侯曾经讲习这种礼仪，但用来占卜兴衰。这大概是失去了先王礼仪的本意了。”

金华应氏说：“壶作为