礼记集説卷七十三 宋 卫湜 撰
举，自冠冕衣服推之，齐明盛服，致精明之德于内，垂绅正笏，固肌肤之防，筋骸之束于外。君有君之威仪，臣有臣之威仪。至饮食起居之纎悉，文若不类，然错综而观，固杂而不越也。天子受命于天，故严恭以享上帝；羣臣受命于君，故敬顺以事天子。亦大学之道与？身者天下之本，元首又身之本。以德服人，温其如玉。冕以荘其首，服以章其身。祭极敬，朝极辨，各有常仪；一饮食，一言动，各有常度。及天时少愆，遽为之变。礼深自抑损，若仰愧俯怍而不自安。表仪若此，四方训之。故涖卜之严，齐车之式，所以敬天也。居寝有常，风雷必变，所以畏天也。将适公所，齐戒沐浴，洞洞属属，事君如事天矣。惟能事上，斯能临下，宜登车之光辉如也。君子者，通上下而言之也。鸣玉搢笏之义，将引而伸之，姑微倡其端。比德之意虽同，然隆杀诎伸，理一而分殊矣。自侍坐之始，至礼成而退，中间赐食侑食，赐爵受爵，醤齐之授，尊罍之设，皆有节法。冠一也，而品彚有差；服一也，而名制有别。古者垂衣裳而天下治，固百王所共由也。一或渝之，圣人必着失礼之始，声其罪于万世，其诸春秋之笔乎？冠冕弁服之既备，于是秉笏束带，垂绅被韨，动容周旋于礼之中。行有环佩之音，车有鸾和之声。礼之所兴，众之所治。外朝济济矣，而内之命服皆有章；百僚师师矣，而童子之饰亦有节。殽核之微，而少长之后先；賔主之辞，逊无敢慢；赐献之顷，而车马之乘，服服食之馈受不敢轻。交际防盟，各有攸当。爱亲事上，而命呼之唯诺；门阈之出入必谨。君大夫士，而歩武之疾徐，几席之舒敛必中。曲矜细行，无一物不在礼。圣人制之，君子由之。尊卑大小，各安其分。此礼义所以养人之欲也。凡行容以下，乃总结上文之条目。举凡言例，必汲汲于庙与朝，盖先」立乎其大者，余可概见也。举踵行坐，莫非足容；拱揖秉持，莫非手容；称谓摈诏，莫非言容。其言曲而中，其事肆而隠，其委蛇繁宻，略与《少仪》《曲礼》相似，而《玉藻》闳深矣。
译推究礼制的起源，从冠冕衣服来考察，斋戒明洁、服饰庄重，是将精纯光明的德行涵养于内，垂挂大带、端正手板，是将肌肤的防护、筋骨的约束体现于外。君主有君主的威仪，臣子有臣子的威仪。至于饮食起居等细微之处，文饰虽然看似不同，但错综综合地观察，固然繁杂却不逾越规矩。天子受命于天，所以严肃恭敬地祭祀上帝；群臣受命于君主，所以敬顺地侍奉天子。这也是《大学》的道理吧？身体是天下的根本，头又是身体的根本。以德行使人信服，温和如同美玉。用冠冕来庄严头部，用服饰来彰显身体。祭祀时极度恭敬，朝见时极度明辨，各自有固定的仪节；饮食、言谈举动，各自有固定的法度。等到天时稍有偏差，就立刻为之改变。礼制使人深深自我抑制减损，仿佛仰视惭愧、俯视羞愧而内心不安。表率仪容如此，四方百姓都效法它。所以占卜时的严肃，斋戒乘车时的端正，都是为了敬天。居住寝处有常规，遇到风雷必定改变，都是为了畏天。将要前往公府，斋戒沐浴，小心谨慎、恭敬顺从，侍奉君主就像侍奉上天一样。只有能够侍奉上级，才能统御下级，所以登上车时光辉灿烂的样子也就适宜了。君子，是贯通上下而言的。鸣玉佩、插手板的意义，将要引申扩展，暂且略微倡导其开端。比德的意思虽然相同，但隆重与简略、屈曲与伸展，道理统一而细节各异。从侍坐开始，到礼成退下，中间赐食、劝食，赐爵、受爵，酱醋的授予，酒器的摆设，都有节度法度。冠冕虽然统一，但品类有差别；服饰虽然统一，但名称制度有别。古时候垂衣裳而天下大治，这本来是历代帝王共同遵循的道理。一旦有人违背，圣人必定记载失礼的开端，向万世声讨其罪过，这大概是《春秋》的笔法吧？冠冕服饰既已完备，于是手持手板、束紧腰带，垂挂大带、穿着蔽膝，一举一动都在礼的规范之中。行走有环佩的声音，车驾有鸾和的声响。礼制之所以兴起，是因为众人需要治理。外朝整齐有序，而内廷的命服都有章法；百官相互效法，而童子的装饰也有节制。菜肴果核等细微之处，少长先后有序；宾主之间的言辞，谦逊不敢怠慢；赐献之时，车马的乘坐，服食馈赠的接受不敢轻慢。交际盟会，各自有恰当的处理。爱亲敬上，对于命令呼召只有应答；出入门户必定谨慎。君、大夫、士，步行的快慢，几案的舒展收敛必定合乎中道。细微的矜持与细小的行为，没有一样不在礼的规范之中。圣人制定它，君子遵循它。尊卑大小，各自安守本分。这就是礼义用来调养人的欲望的原因。凡是行为仪容以下的部分，是总结上文的条目。凡是言说礼例，必定急切地关注宗庙与朝廷，大概是因为先确立大的方面，其余的可以概略知晓。举足行坐，没有不是足容；拱手作揖、手持物品，没有不是手容；称谓传话，没有不是言容。其言辞委婉而中肯，其事理显明而含蓄，其曲折繁密，大致与《少仪》《曲礼》相似，但《玉藻》更为宏大深远。
天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龙卷以祭。
郑氏曰：祭先王之服也。天子以五采藻为旒，旒十有二，前后邃延者，言皆出冕前后而垂也。天子齐肩，延冕上覆也。▯表纁里，龙卷尽龙于衣，字或作衮。孔氏曰：自此至食无乐一节，总论天子祭庙、朝日及日视朝，并馔食牲牢酒醴及动作之事，并明凶年贬降之礼。天子玉藻者，藻谓杂采之丝绳，以贯于玉，以玉饰藻，故云玉藻也。藻之前后各有十二旒，旒十有二，就每一就贯以玉，就间相去一寸，则旒长尺二寸，故垂而齐肩也。言天子齐肩，则诸侯以下各有差降，则九玉者九寸，七玉者七寸，以下皆依旒数，垂而长短为差。旒垂五采玉，依饰射侯之次，从上而下，初以朱，次白，次苍，次黄，次▯。五采玉既贯徧，周而复始。三采者先朱，次白，次苍；二色者先朱后緑。汉明帝时用曹褒之説，皆用白旒珠，与古异矣。天子十二旒，在前后垂而深邃也。延用三十升之布，染之为▯，覆于冕上，出而前后。冕谓以板为之，以延覆上，故云前后邃延也。但延之于板相着为一，延覆在上，故云延冕也。弁师注：延冕之覆在上是也。卷谓卷曲画此龙形，卷曲于衣以祭宗庙。司服及觐礼卷皆作衮。其六冕玉饰上下贵贱之殊，并具《王制》防。
长乐陈氏曰：「大裘之冕，以质为尚，故无玉藻，以其内心也。衮冕而下，以文为尚，故有玉藻，以其外心也。冕之为制，方其后而昻之，则足以立不变之体，而与万物辨；圆其前而俛之，则足以致无方之用，而与万物交。表之▯也，地道之所以升；里之朱也，天道之所以降。圣人南面而聼天下，方而昻之，以象其升于北；圆而俛之，以象其降于南，乃其所也。然名之曰冕，象其与万物交者为主，故也。」
延平周氏曰：「十二者，天之数；变化者，天之道。十有二旒，所以则天数也；龙衮，所以体天道也。仰有以则天数，俯有以体天道，然后为可以祭。然服有六冕，止于五内大裘；而外衮衣，则虽祭天可也。特以其对▯端而祭，故龙卷为祭先王，而▯端为祭先君。」
严陵方氏曰：玉为德之美，贯之以藻，所以象君子，以德为体，以方为用也。冕必旒，所以蔽明而示内视也。后亦设之者，有戒慎乎其所不覩之意。旒以十二为节，则天数故也。惟天子为能备天数也。邃延用以覆之。弁师所谓「▯冕延纽」，左氏所谓「衡紞纮綖」，皆言是耳。延则以前得名，邃则以后得名，而旒之十二，前后各垂，故曰前后邃延。弁皆不言邃者，冕既以俛得名，则延固可以该邃矣。其他先邃而后延者，邃之方则不变之体，延之圆则无方之用。先邃而后延，从体以起用也。龙卷盖九章之服，周登龙于山，则龙为首章，故主于龙而名之。夫龙之为物，升降自如，不见制畜，变化而不可知，天之所以为用者也。以周官司服考之，自享先王而上皆衮冕，惟祀五帝而上则袭大裘于内耳。
马氏曰：「冕之为物，后方而前圆，后仰而前俛。有延在上，有旒在下。视之则延长，察之则深邃。服饰于下隂也，故有六衮；冕则圆于上阳也，故止于五。冕止于五，则大裘而冕与衮冕一矣。盖祀昊天则大裘而加冕，享先王则服衮而已。周官于祀昊天不言衮，则用衮可知也。记于龙衮言以祭，不言所祭，则昊天先王可知也。先儒有云：『大裘无冕，衮而其冕无旒』，不知何据。山隂陆氏曰：『天子用全，故曰玉藻。即若诸侯有非玉者矣。』据瑉玉二采，龙卷举重，诸侯▯端以祭，举轻相备也。」
贾氏曰：「传曰：『天子升龙，诸侯降龙』，以此言之，上得兼下，下不得僭上，则天子升降俱有，诸侯直有降龙而已。此据衣服，若诸侯建旂，则画交龙，升降俱有【仪礼防】
▯端而朝日于东门之外，聼朔于南门之外。
郑氏曰：「端当为冕字之误也。」▯衣而冕，冕服之下，朝日、春分之时也。东门、南门皆为国门也。天子庙及路寝皆如明堂制。明堂在国之阳，每月就其时之堂而聼朔焉。卒事，反宿路寝，亦如
译天子礼服的玉藻，前后各有十二串旒，前后深邃的延，画着卷曲的龙纹用于祭祀。
郑氏说：这是祭祀先王的礼服。天子用五种颜色的丝绳制作旒，旒有十二串，前后深邃的延，是说它们都从冕的前后垂下。天子垂旒齐肩，延覆盖在冕上。〇表纁里，龙卷即衮服，在衣服上画满龙纹。孔氏说：从这一节到“食无乐”一节，总论天子祭祀宗庙、朝拜太阳以及每日视朝，以及膳食、牺牲、酒醴和动作礼仪，并阐明凶年减损礼制的规定。天子玉藻，藻指杂色的丝绳，用来贯穿玉饰，以玉装饰藻，所以称为玉藻。藻的前后各有十二串旒，旒有十二串，每一串贯穿玉饰，串与串之间相距一寸，那么旒长一尺二寸，所以垂下齐肩。说天子齐肩，那么诸侯以下各有等级差别，九玉的九寸，七玉的七寸，以下都依照旒的数量，垂下的长短作为差别。旒垂挂五种颜色的玉，依照装饰射侯的次序，从上到下，最初是朱色，其次是白色，再次是苍色，再次是黄色，最后是〇色。五种颜色的玉贯穿完毕，周而复始。三种颜色的先朱色，次白色，次苍色；两种颜色的先朱色后绿色。汉明帝时采用曹褒的说法，都用白色旒珠，与古制不同。天子十二串旒，在前后垂下而深邃。延用三十升的布，染成〇色，覆盖在冕上，伸出前后。冕是用板制成的，用延覆盖在上面，所以说前后深邃的延。但延与板相贴合为一，延覆盖在上面，所以说延冕。《弁师》注：延冕覆盖在上面是正确的。卷指卷曲地画这种龙形，卷曲在衣服上以祭祀宗庙。《司服》及《觐礼》中的卷都写作衮。那六冕玉饰上下贵贱的区别，都具备在《王制》中。
长乐陈氏说：“大裘之冕，以质朴为尚，所以没有玉藻，因为它内心质朴。衮冕以下，以文采为尚，所以有玉藻，因为它外在文饰。冕的制度，后方而前圆，后仰而前俯，后方而前仰，足以确立不变的本体，而与万物区分；前圆而前俯，足以实现无方的作用，而与万物交往。外表的〇色，是地道上升的象征；内里的朱色，是天道下降的象征。圣人南面而听治天下，后方而前仰，以象征其升于北；前圆而前俯，以象征其降于南，这是他的位置。然而称之为冕，象征其与万物交往为主，所以如此。”
延平周氏说：“十二是天的数目；变化是天的道理。十二串旒，用来效法天的数目；龙衮，用来体现天的道理。仰视效法天的数目，俯视体现天的道理，然后才可以祭祀。然而礼服有六冕，止于五内大裘；而外衮衣，那么即使祭天也可以。只是因为它对着〇端而祭祀，所以龙卷用于祭祀先王，而〇端用于祭祀先君。”
严陵方氏说：玉是美德的美好象征，用藻贯穿它，用来象征君子，以德为本体，以方为作用。冕必须有旒，用来遮蔽光明而表示内视。后面也设置旒，有警戒谨慎于所看不见的地方的意思。旒以十二为节，是因为天的数目。只有天子能够具备天的数目。深邃的延用来覆盖它。《弁师》所说的“〇冕延纽”，《左氏》所说的“衡紞纮綖”，都是说的这个。延以前得名，邃以后得名，而旒的十二串，前后各垂，所以说前后深邃的延。弁都不说邃，因为冕已经以俯得名，那么延自然可以包含邃了。其他先邃而后延的，邃的方是不变的本体，延的圆是无方的作用。先邃而后延，是从本体兴起作用。龙卷大概是九章的礼服，周代将龙画在山之上，那么龙是首章，所以以龙为主而命名。龙这种生物，升降自如，不被制约畜养，变化而不可知，是天所用来发挥作用的东西。以周官《司服》考证，自享先王而上都穿衮冕，只有祀五帝而上才在里面穿大裘。
马氏说：“冕这种东西，后方而前圆，后仰而前俯。上面有延，下面有旒。看它则延长，察它则深邃。服饰在下属阴，所以有六衮；冕在上属阳，所以止于五。冕止于五，那么大裘而冕与衮冕就一样了。大概祀昊天则大裘而加冕，享先王则只穿衮服。周官在祀昊天时不说衮，那么用衮是可以知道的。记在龙衮时说以祭，不说所祭的对象，那么昊天先王是可以知道的。先儒有人说：‘大裘无冕，衮而其冕无旒’，不知道依据什么。山阴陆氏说：‘天子用全玉，所以叫玉藻。如果诸侯有非玉的。’根据瑉玉二采，龙卷举重，诸侯〇端以祭，举轻相备。”
贾氏说：“传曰：‘天子升龙，诸侯降龙’，以此来说，上可以兼下，下不得僭上，那么天子升降都有，诸侯只有降龙而已。这是依据衣服，如果诸侯建旂，那么画交龙，升降都有【仪礼防】
〇端而朝日于东门之外，聼朔于南门之外。
郑氏说：“端当为冕字之误。”〇衣而冕，冕服之下，朝日、春分之时也。东门、南门皆为国门也。天子庙及路寝皆如明堂制。明堂在国之阳，每月就其时之堂而聼朔焉。卒事，反宿路寝，亦如
孔氏曰：「凡衣服，皮弁尊次，以诸侯之朝服次以▯端。按：下诸侯皮弁聼朔，朝服视朝，是视朝之服卑于聼朔。今天子皮弁视朝，若▯端聼朔，则是聼朔之服卑于视朝，与诸侯不类。且聼朔大，视朝小，故郑注知端当为冕，谓▯冕也。是冕服之下。按：宗伯实柴祀日月星辰，则日月为中祀，而用▯冕者，以天神尚质故也。鲁语云：『大采朝日，少采夕月。』大采谓衮冕也。春分日长，故朝日。然则夕月在秋分也。朝事仪云：『帅朝侯朝日于东郊。』故知东门是国城东郊之门也。孝经纬云：『明堂在国之阳。』故知南门亦谓国城南门也。按：考工记云：「夏后氏世室，郑注云：『谓宗庙。』殷人重屋，注云：『谓正寝也。』周人明堂，郑云：『三代各举其一，明其制同也。』又《周书》亦云：「宗庙、路寝、明堂，其制同。」月令：「孟春居青阳左个，仲春居青阳大庙，季春居青阳右个」，以下所居各有其处，是每月就其时之堂也。路寝既与明堂同制，故知反居路寝亦如明堂，每月异所。反居路寝，谓视朔之一日也。其余日即在燕寝，视朝则恒在路门外也。《论语》曰：「告朔之饩羊。」注云：「天子特牛，与以其告朔礼略，故用特牛。」按：月令每月云「其帝其神」，故知告帝及神，以其在明堂之中，故知配以文王、武王也。横渠张氏曰：「据《玉藻》，天子聼朔于明堂，诸侯则于大庙，就藏朔之处，告祖而行。」
严陵方氏曰：经有曰「▯冕」，有曰「▯冠」，有曰「▯端」，何也？盖「▯端」者，祭服、燕服之总名。衣▯衣而加▯冕，则为祭服；衣▯衣而加▯冠，则为燕服。或冠冕通谓之「端」，「▯端」而朝日，则是「▯冕」者也；「▯端」而居，则是加「▯冠」者也。聼朔亦「▯冕」者，敬朔事如祭故也。日生于东，故朝日于东门之外；日月合于朔，隂阳交于南，故聼朔于南门之外，即明堂是也。必曰「门之外」者，亦犹迎气之于郊与？
马氏曰：周之朝日，王搢大圭，执镇圭，而圭之藻借有五采五就，乘龙载大旂，而旂之象有日月交龙。其坛曰王宫，其燎则实柴，其牲币则尚赤，其乐则黄钟大吕云门，而与祀天神上帝者大概同矣。服不以衮冕，而以齐燕之▯端，祀羣小祀之▯冕，岂礼所谓称也？《国语》曰：天子大采朝日，而虞以大采为五色之缫借，而其服则衮，其説是也。然记称朝日以▯端，盖非《周礼》也。郑氏易▯端以▯冕，误云《周礼》也。觐礼：天子拜日于东门之外，祀日于南门之外，祀月于北门之外，祭日于东，祭月于西。然朝日非不于南，不载于记；夕月非不于西，不见于觐礼。日阳也，以始事为功，而主于东；月隂也，以终功为事，而主于北，故也。夫告朔，告于庙；聼朔，聼其事。告朔，春秋所谓朝庙是也；聼朔，春秋所谓朝觐是也。天子告朔于庙，聼朔于南门之外；诸侯告朔于庙而已，尊卑之辨也。盖告朔于庙，明其受之于祖也；聼朔于南门之外，明其受之于天也。山隂陆氏曰：▯端，▯端而冕谓之端，以齐制名，故齐服有▯端、素端。▯端而冕，冕服之齐服也；▯端而冠，冠服之齐服也。端冕亦或谓之▯冕，▯冕齐戒是也。《荀子》曰：端衣▯裳，絻而乘路者，志不在于茹荤，则端冕以齐明矣。▯端而冠，▯端而冕，虽曰齐服，然或服以祭，亦服以朝，服穷则同，故也。据士祭以▯端，诸侯祭以▯端，又天子▯端而朝日，士▯端莫夕于朝之服。南门，大庙门也。据诸侯皮弁以聼朔于大庙。《考工记》曰：门堂三之二。
闰月则阖门左扉立于其中
郑氏曰：「闰月非常月也，聼其朔于明堂门中，还处路寝门，终月。」
孔氏曰：「闰非常月，无恒居之处，故在明堂门中。按大史云：『闰月诏王居门，终月是还处路寝门，终月谓终竟一月所聼之事耳。』于寻常则居燕寝也。案皇氏曰：『明堂有四门，即路寝亦有四门，闰月各居其时当方之门。』」
严陵方氏曰：「夫左阳也，为正；右隂也，时出佐阳而
译孔氏说：“凡是衣服，皮弁的尊卑次序，是以诸侯的朝服为次，以〇端为再次。按：下文说诸侯穿皮弁听朔，穿朝服视朝，可见视朝的服饰低于听朔。如今天子穿皮弁视朝，如果穿〇端听朔，那么听朔的服饰就低于视朝，这与诸侯的情况不同。况且听朔是大事，视朝是小事，所以郑注知道‘端’应当是‘冕’，即〇冕。这是冕服中较低的一种。按：宗伯负责柴祭日月星辰，那么日月属于中祀，而使用〇冕，是因为天神崇尚质朴的缘故。《鲁语》说：‘用大采朝日，用少采夕月。’大采指的是衮冕。春分白天变长，所以朝日。那么夕月就在秋分。《朝事仪》说：‘率领诸侯朝日于东郊。’所以知道东门是国城东郊的门。《孝经纬》说：‘明堂在国的南面。’所以知道南门也是指国城的南门。按：《考工记》说：‘夏后氏的世室，’郑注说：‘指的是宗庙。’殷人的重屋，注说：‘指的是正寝。’周人的明堂，郑说：‘三代各举其一，表明它们的制度相同。’又《周书》也说：‘宗庙、路寝、明堂，它们的制度相同。’《月令》：‘孟春居住在青阳左个，仲春居住在青阳大庙，季春居住在青阳右个’，以下所居各有其处，是每月按时令居住在相应的堂室。路寝既然与明堂制度相同，所以知道反居路寝也像明堂一样，每月更换居所。反居路寝，指的是听朔的那一天。其余的日子就住在燕寝，视朝则常在路门外。《论语》说：‘告朔的饩羊。’注说：‘天子用特牛，因为天子告朔的礼仪简略，所以用特牛。’按：《月令》每月都说‘其帝其神’，所以知道告帝及神，因为它们在明堂之中，所以知道配享的是文王、武王。横渠张氏说：‘根据《玉藻》，天子在明堂听朔，诸侯则在大庙，就在收藏朔版的地方，告祭祖宗而后行事。’”
严陵方氏说：经文中有说“〇冕”，有说“〇冠”，有说“〇端”，为什么呢？大概“〇端”是祭服、燕服的总称。穿〇衣而加〇冕，就是祭服；穿〇衣而加〇冠，就是燕服。有时冠冕通称为“端”，“〇端”而朝日，那就是“〇冕”；“〇端”而居处，那就是加“〇冠”。听朔也用“〇冕”，是因为敬重朔事如同祭祀的缘故。太阳从东方升起，所以在东门之外朝日；日月合于朔，阴阳交于南，所以在南门之外听朔，也就是明堂。一定说“门之外”，也是如同迎气在郊外一样吗？
马氏说：周代的朝日，王插着大圭，拿着镇圭，而圭上的藻饰有五种颜色五种纹样，乘坐龙车，挂着大旂，而旂上的图案有日月交龙。它的坛叫王宫，它的燎祭用实柴，它的牺牲币帛崇尚红色，它的音乐用黄钟大吕云门，这与祭祀天神上帝的大概相同。服饰不用衮冕，而用齐燕之〇端，祭祀群小祀的〇冕，这难道是礼制所说的相称吗？《国语》说：天子用大采朝日，而虞代以大采为五色之缫借，而其服饰则是衮冕，这种说法是对的。然而记载说朝日用〇端，大概不是《周礼》。郑氏将〇端改为〇冕，错误地说是《周礼》。《觐礼》：天子在东门之外拜日，在南门之外祀日，在北门之外祀月，在东祭日，在西祭月。然而朝日并非不在南，只是记载中没有；夕月并非不在西，只是《觐礼》中没有。日是阳，以开始事务为功，而主于东；月是阴，以完成事务为事，而主于北，所以如此。告朔，是告于庙；听朔，是听其事。告朔，就是《春秋》所说的朝庙；听朔，就是《春秋》所说的朝觐。天子告朔于庙，听朔于南门之外；诸侯只告朔于庙而已，这是尊卑的区别。大概告朔于庙，表明其受命于祖先；听朔于南门之外，表明其受命于天。山阴陆氏说：〇端，〇端而冕称为端，以齐制命名，所以齐服有〇端、素端。〇端而冕，是冕服的齐服；〇端而冠，是冠服的齐服。端冕有时也称为〇冕，〇冕齐戒就是如此。《荀子》说：穿端衣〇裳，戴絻而乘路车的人，志向不在于吃荤，那么端冕以齐明就清楚了。〇端而冠，〇端而冕，虽然说是齐服，但有时用于祭祀，也用于朝见，服饰穷尽则相同，所以如此。根据士祭祀用〇端，诸侯祭祀用〇端，又天子〇端而朝日，士〇端莫夕于朝的服饰。南门，是大庙的门。根据诸侯穿皮弁在大庙听朔。《考工记》说：门堂三之二。
闰月则关闭左门扉，站在其中。
郑氏说：“闰月不是正常的月份，在明堂门中听其朔，然后回到路寝门，终月。”
孔氏说：“闰月不是正常的月份，没有固定的居所，所以在明堂门中。按《大史》说：‘闰月诏王居门，终月是还处路寝门，终月谓终竟一月所听之事耳。’在平常则居住在燕寝。案皇氏说：‘明堂有四门，即路寝也有四门，闰月各居其时当方之门。’”
严陵方氏说：“左是阳，为正；右是阴，时出佐阳而”
已。阖门左扉，而由其右以积分者，非正故也。且开明而发，开暗而用者，扉之常也。今于开明之时，而用其左，亦以闰月之所居，非常故也。以居而为之位，故曰立于其中。」
译罢了。关闭门扇的左扇，而从右扇进入以计算积分的，不是正常的缘故。况且，门扇在光明时开启，在昏暗时关闭，这是门扇的常理。如今在光明之时，却使用左扇，也是因为闰月所处的位置，不符合常规的缘故。根据其所处的位置来确立方位，所以说它立于其中。
延平周氏曰：「左扉即路门之左扉也。左为阳，阳主动，故阖左扉者，有居门终月之意。」
马氏曰：嵗月日时有常也，而闰之积则无常。堂之居有常也，而门之开合则无常。天下之理，有常者必待无常者而后备焉。此王所以闰月居门也。昔勾践伐吴，阖左扉而填之以土。先儒谓闭阳开隂，亦是意也。月令言阖扇，而此言扉者，盖木曰扉，苇曰扇，阖门扇扉之合也。
皮弁以日视朝，遂以食，日中而馂，奏而食，日少牢，朔月大牢，五饮：上水、浆、酒、醴、酏。
郑氏曰：「馂，食朝之余也。奏，奏乐也。上，水；水为上，余其次之。」
孔氏曰：「天子既着皮弁视朝，遂以皮弁而朝食，所以敬养身体，故着朝服。至日中之时，还着皮弁而馂朝之余食。馂余之时，奏乐而食。馂尚奏乐，即朝食奏乐可知也。月朔礼大，故加用大牢。」按郑志赵商问：「膳夫王日一举，鼎十有二，物皆有爼，则三牲备，与此礼数不同者？」郑谓《礼记》后人所集，据时而言，与《周礼》或合或否。《周礼》六饮，此五饮，亦非周法也。
严陵方氏曰：「以礼朝之服而食，不敢慢于所养也。日中馂朝之余，不别改造，不敢厚于所养也。奏而食，周官膳夫掌王之食饮，以乐侑食，正谓是矣。且人之养也，心志和而后气体从之。奏乐而食，则所以和其心志而助气体之养。日少牢，朔月太牢，则所以为丰俭之节，且重朔故也。前于朔言聼，此于朝言视，何也？聼主有所受于上，视主有所明于下。味以淡为本，上水则贵本故也。以至五齐加明水，三酒加▯酒者，亦此义也。以水为上，则饮为次矣。以清为上，则浊为次矣。故以浆、酒、醴、酏为之序，其名义已见《内则》解。」
沙随程氏田先儒相传，谓前旒蔽明，黈纩塞聪，亦习之误，此独祭祀之衮冕为然，欲其専精神以飨神也。若视朝，则皮弁服，何旒纩之有哉？
延平周氏曰：皮弁之服，白布衣，积素以为裳，用皮者贵自然也。衣白而裳素者，贵其洁且明也。盖君之于朝，当体于自然，又欲其洁白于己而明于事也。故皮弁以日视朝，所谓体其自然，与夫自洁于己而明于事者，则无终日之间违之。故皮弁遂以食日中而馂者，约于自奉者也。奏而食者，非特侑之而已，且又使非僻之心无自入也。日少牢，朔月大牢者，重其始也。膳夫曰：王日一举，鼎十有二物，皆有爼，以乐侑食。大司乐曰：王大食三侑，皆令奏钟鼔。则所谓鼎十有二物者，岂非朔月大牢者乎？盖十二鼎者，礼之至隆而无以加者也。水浆醴酏，以酒为主，故其所言如此。然考于周官之六饮，则不同者，岂非夏殷之制乎？山隂陆氏曰：日中言奏而食，则夕食不以乐侑，然犹祭也，故曰夕深衣祭牢肉。牢肉虽非特杀，亦非日中所馂之余，馂余不祭。周官王日一举，鼎十有二物，此云王日少牢，朔月大牢，则王日一举，鼎十有二，用少牢与朔月月半然后三牲备尔。盖鼎十有二不必皆大牢，亦礼君无故不杀牛，则王虽尊不应日杀。然则楚语云：天子举以大牢，祀以防诸侯举以特牛，祀以大牢举谓朔月月半，以盛者言之也。所谓三酒上▯酒，五齐上明水，则三酒外有▯酒，五齐外有明水。今曰五饮上水，则五饮有凉可知，然其目不言略之也。且水凉无厚薄之齐，凉虽上水，亦几于水矣。天子言饮，诸侯言爼簋，饮养阳气，食养隂气也。天子言日中，诸侯言夕，天子言馂，诸侯言祭牢肉，善言上也。天子言奏而食，诸侯言稷食菜羮，亦善言上。
马氏曰：「礼俎生鱼，而匏庶羞，先黍稷而饭稻粱。防布尊于黼黻，稾鞂尊于莞簟。煎盐贵于醯醢，鸾刀贵于割刀。以至大羮先铏羮，大圭先琢圭，素车先饰车，缁布先冕。而五齐加明水，三酒加▯酒，皆五饮上水浆之意也。盖物之养人也无穷，而人之逐物也无穷。圣人有忧之，故凡行礼之际，以噐皿之本素而无文，饮酒之本淡而无味。于是贵上之使人薄文以厚本，节性以反朴，则无败度之过矣。」
金华应氏曰：「皮弁以
译延平周氏说：“左扉就是路门的左扇门。左方属阳，阳主变动，所以关闭左扇门，含有居住在门中整月的意思。”
马氏说：“年、月、日、时是有常数的，而闰月的累积则没有常数。堂室的居住是有常数的，而门的开合则没有常数。天下的道理，有常数的必定要依靠无常数的来完备。这就是君王在闰月居住在门中的原因。从前勾践讨伐吴国，关闭左扇门并用土填塞。先代儒者说这是闭塞阳气、开启阴气，也是这个意思。《月令》说关闭扇，而这里说扉，大概是因为木制的叫扉，苇制的叫扇，阖门、扇、扉是合称。”
穿着皮弁礼服在白天上朝，接着就用这身礼服吃早饭，到了中午吃早饭剩下的食物，奏乐进食，平日用少牢，初一用大牢，五种饮品：上等的清水、浆、酒、醴、酏。
郑氏说：“馂，是吃早晨剩下的食物。奏，是奏乐。上，指水；水为上等，其余的依次排列。”
孔氏说：“天子既然穿着皮弁礼服上朝，就穿着皮弁吃早饭，这是为了恭敬地保养身体，所以穿着朝服。到了中午时分，还穿着皮弁吃早晨剩下的食物。吃剩食的时候，奏乐进食。吃剩食尚且奏乐，那么吃早饭时奏乐就可以知道了。初一礼仪重大，所以增加使用大牢。”按照郑志中赵商的提问：“膳夫说君王每天进一次食，十二个鼎，每种食物都有俎，那么三牲都具备，这与这里的礼数不同为什么呢？”郑氏认为《礼记》是后人编纂的，根据当时的情况而言，与《周礼》有时符合有时不符合。《周礼》有六种饮品，这里有五种饮品，也不是周代的制度。
严陵方氏说：“穿着上朝的礼服进食，不敢对保养身体有所怠慢。中午吃早晨剩下的食物，不另外重新制作，不敢对保养身体有所丰厚。奏乐进食，《周官》中膳夫掌管君王的饮食，用音乐劝食，正是说的这个。况且人的保养，心志和顺然后气血随之。奏乐进食，是用来调和心志而辅助气血的保养。平日用少牢，初一用大牢，是为了节制丰俭，并且重视初一的缘故。前面在初一说‘听’，这里在上朝说‘视’，为什么呢？听主要在于接受上面的指示，视主要在于明了下面的情况。味道以清淡为本，清水为上等是因为重视根本的缘故。至于五种醴加上明水，三种酒加上〇酒，也是这个意思。以水为上等，那么饮品就次一等了。以清为上等，那么浊就次一等了。所以用浆、酒、醴、酏作为顺序，它们的名称含义已经在《内则》的解说中见过。”
沙随程氏田说先儒相传，认为前面的旒遮蔽视线，黈纩堵塞听觉，也是习惯的错误，这只有在祭祀时的衮冕才如此，是为了专心精神以享祭神灵。如果上朝，则穿皮弁服，哪里有旒和纩呢？
延平周氏说：“皮弁的服饰，白色的布衣，堆积素色作为下裳，使用皮革是因为崇尚自然。上衣白色而下裳素色，是因为崇尚洁净且明亮。大概君王在上朝时，应当体现自然，又希望自己在内心洁净而在事理上明察。所以穿着皮弁在白天上朝，所谓体现自然，以及自己在内心洁净而在事理上明察，就没有一天违背它。所以穿着皮弁接着吃午饭而吃剩食，是约束自我奉养。奏乐进食，不仅仅是劝食而已，而且又使邪僻的心思没有途径进入。平日少牢，初一用大牢，是重视开始的缘故。膳夫说：君王每天进一次食，十二个鼎，每种食物都有俎，用音乐劝食。大司乐说：君王大食三次劝食，都命令奏钟鼓。那么所谓十二个鼎的食物，难道不是初一用大牢吗？大概十二个鼎是礼仪极其隆重而没有可以超过的了。水、浆、醴、酏，以酒为主，所以所说的就是这样。然而考察《周官》的六种饮品，则不同，难道不是夏、殷的制度吗？山阴陆氏说：中午说奏乐进食，那么晚饭不用音乐劝食，然而仍然祭祀，所以说晚上穿深衣祭祀牢肉。牢肉虽然不是特意宰杀，也不是中午吃剩的食物，吃剩的食物不祭祀。《周官》说君王每天进一次食，十二个鼎，这里说君王平日少牢，初一用大牢，那么君王每天进一次食，十二个鼎，是用少牢，到了初一和每月的十五然后三牲才具备。大概十二个鼎不一定都是大牢，也是礼仪规定君王没有缘故不杀牛，那么君王虽然尊贵也不应该每天杀牛。然而《楚语》说：天子进食用大牢，祭祀用防；诸侯进食用特牛，祭祀用大牢；进食用特牛，祭祀用大牢。进食用特牛，祭祀用大牢，说的是初一和每月的十五，用丰盛的说法来说。所谓三种酒加上〇酒，五种醴加上明水，那么三种酒之外有〇酒，五种醴之外有明水。现在说五种饮品以水为上，那么五种饮品中有凉可知，然而它的条目不说，是省略了。况且水和凉没有厚薄的分别，凉虽然是上等的水，也几乎等同于水了。天子说饮品，诸侯说俎簋，饮品保养阳气，食物保养阴气。天子说中午，诸侯说晚上，天子说吃剩食，诸侯说祭祀牢肉，善于说上面的情况。天子说奏乐进食，诸侯说稷食菜羹，也善于说上面的情况。”
马氏说：“礼仪中俎上放生鱼，而匏中放庶羞，先黍稷而后饭稻粱。防布尊于黼黻，稾鞂尊于莞簟。煎盐贵于醯醢，鸾刀贵于割刀。以至于大羹先于铏羹，大圭先于琢圭，素车先于饰车，缁布先于冕。而五种醴加上明水，三种酒加上〇酒，都是五种饮品以水浆为上的意思。大概物品保养人没有穷尽，而人追逐物品也没有穷尽。圣人有忧虑，所以凡是行礼的时候，以器皿的本素而没有文采，饮酒的本淡而没有味道。于是崇尚上等使人薄于文采而厚于根本，节制性情以返归质朴，就没有败坏法度的过错了。”
金华应氏说：“穿着皮弁
食敬且质也，日中而馂，简且约也，日少牢，崇其俭也，朔月大牢，敬其始也。」或者见《周礼》膳人「膳用六牲，鼎爼十二」之説，且疑诸侯所奉当半天子，而朔月仅为五爼四簋，相去辽逺，遂以为此篇所説为异代之制，是殆未深考《周官》之説。夫「食用六谷，膳用六牲，与夫酱用百有二十罋」，不言其所实之物，初不拘于大牢也，特其所用不出于此，且于此数者之中，随物而用之耳，岂必尽物而用之哉？若夫鼎爼之十有二，就其想象而为之注释尔。楚观射父之所谓「举者」，亦记其举之大者尔。若常日一举之数，亦有所不必言矣。故窃以为王鼎爼十有二者，乃日食常膳之弥文，而未必备也；诸侯五爼四簋者，乃朔食之定数，而不容亏也。记礼者皆记其所见，必不差也。
译饮食恭敬且质朴，正午吃剩饭，简略且节约，每日用少牢，崇尚节俭，每月初一用大牢，敬重起始。有人看到《周礼》膳人“膳食用六种牲畜，鼎和俎共十二个”的说法，并且怀疑诸侯所供奉的应当是天子的一半，而每月初一只有五个俎四个簋，相差甚远，于是认为这篇所说的是不同时代的制度，这大概是未曾深入考察《周官》的说法。那“食用六种谷物，膳食用六种牲畜，以及酱用一百二十个瓮”，没有说明其中盛放的具体物品，起初并不拘泥于大牢，只是所用的不出于此，并且在这几项之中，随物而用罢了，难道一定要全部物品都用上吗？至于鼎和俎共十二个，不过是就其想象而做的注释罢了。楚观射父所说的“举”，也是记载其举荐的大概罢了。至于平常日子一次进膳的数量，也有所不必言说的。所以私下认为王鼎和俎共十二个，是日常膳食的极致文饰，而不一定具备；诸侯五个俎四个簋，是每月初一膳食的定数，而不容亏损。记载礼仪的人都是记载其所见的，必定不会差错。
卒食，▯端而居，动则左史书之，言则右史书之。御瞽，几声之上下。
郑氏曰：天子服▯端，燕居左史、右史所书《春秋》《尚书》，其存者瞽乐人也。几犹察也，察其哀乐。
孔氏曰：「春秋是动作之事故，以春秋当左史。左阳阳主动，故记动；尚书记言诰之事故，以尚书当右史。右是隂，隂主静，故也。周礼有内史、外史、大史、小史、御史，无左史、右史之名者。按周礼大史职云：『大师抱天时，与大师同车。』又襄二十五年传曰：『大史书曰崔杼弑其君。』是大史在君左厢，记动作之事，则大史为左史也。周礼内史职：凡命诸侯及孤、卿、大夫，则防命之。僖二十八年左传云：『王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯。』是皆言语之事，在君之右，故为右史。是以《酒诰》云：『矧大史友、内史友。』郑注：『掌记言、记行。』此论正法，若其有阙，则得交相摄代。故《洛诰》：『史逸命周公伯禽服防。』注：『文十五年传云：史佚，周成王大史。襄三十年，郑使大史命伯石为卿，皆大史主爵命，以内史阙故也。』春秋之时，则特置左右史官，故襄十四年左史谓魏荘子，昭十二年楚左史倚相是也。御者，侍也。瞽人审音使之侍侧，几察乐声上下，哀乐防君之失政。和则乐声乐政，酷则乐声哀。」
马氏曰：「▯所以体道，端所以正德。其制则先儒谓：『士之▯端，身二尺二寸，袂长如之，袪尺二寸。大夫以上侈之，盖半而益一。』理或然也。▯端齐服也，而天子燕居亦服之者，盖先王之礼，入虚如有人，燕居如有神，此所以不愧屋漏也。动见于貌，言发于声，貌于时为春阳也，故左史书之；言于时为秋隂也，故右史书之。《周官》大胥，于春歌之时合舞，于秋咏之时合声，其意亦若此也。行止在君，而侍焉者御也；即动之微，而察焉者几也。政有治忽，故民有忧乐；民有忧乐，故声有上下。上下虽殊，而忧乐之声均有焉。故其哀心感者，其声噍以杀，忧声之下者也；其怒心感者，其声粗以厉，忧声之上者也；其爱心感者，其声和以柔，乐声之下者也；其喜心感者，其声发以散，乐声之上者也。有史以书言，动则上无过失；有瞽以几声音，则下无匿情。如此则礼乐交修，而天下治矣。」
长乐陈氏曰：「▯端则衣袂与袪广袤等矣，无大夫士之辨也。果士之袪杀于袂尺，非端也。大夫之袪侈以半而益一，亦非端也。深衣之袂圜长，衣之袂长，吊祭及余衣之袂侈，则▯端之袂端可知矣。古者端衣或施之于冕，或施之于冠。《乐记》曰：『魏文侯端冕而聼古乐』，此施之于冕者也。《冠礼》冠者，▯端缁布冠，既冠易服，服▯冠▯端。《内则》子事父母，冠緌缨端韠绅。公西华曰：「端章甫以至晋侯，端委以入武宫；晏平仲端委以立于虎门。」此施之于冠者也。盖▯端齐服也，诸侯与士以为祭服，《玉藻》「▯端以祭特牲」，冠▯端是也。大夫士以为私朝之服，《玉藻》「朝▯端」是也。天子至士亦以为燕服，《玉藻》「天子卒食，▯端而居」，《内则》事父母端韠是也。然则端衣所用固不一矣。《记》曰：「齐之▯也，以隂幽思也。」故祭之冕服皆▯，齐之端衣亦▯。若夫朝服，天子以素，诸侯以缁，未闻以▯端也。《仪礼》大夫祭以朝服，士祭以▯端。《冠礼》冠者服▯端。《杂记》公袭朝服一，▯端一，襚。礼自堂受▯端，则朝▯端异矣。▯端皆▯裳，或黄裳、杂裳可也，未闻以素裳也。郑氏下文注云：「朝服冠▯端，素裳。」此説无据【礼书】又《乐书》曰：「周官典同言，髙声防下声肆，正声缓则所谓中声者，非髙而防，非下而肆，一适于正缓而已。」盖乐以中声为本，而一上一下非所以为中也。古者神瞽考中声以作乐，盖本诸此。然则御于君所之瞽，其察乐声有不以中声为量乎？今夫齐音敖僻，乔志则声失之髙而上者也；宋音燕女溺志，则声失之卑而下者也。上非中声也，下亦非中声也。御瞽在所几焉？若夫不上不下而要宿于中，
译用餐完毕后，穿着玄端礼服端坐，行动时由左史记录，言语时由右史记录。侍奉的盲人乐师，用来察知乐声的高低变化。
郑玄说：天子穿着玄端礼服，闲居时左史、右史所记录的《春秋》《尚书》，其中留存下来的，是由盲人乐师掌管。几，就是察知的意思，察知其中的哀乐之情。
孔颖达说：“《春秋》记载的是动作之事，所以用《春秋》对应左史。左属阳，阳主运动，所以记录行动；《尚书》记载的是言语诰令之事，所以用《尚书》对应右史。右属阴，阴主静止，所以记录言语。《周礼》中有内史、外史、大史、小史、御史，没有左史、右史的名称。查考《周礼·大史》职掌说：‘大史抱着天时，与大师同车。’又《左传》襄公二十五年记载：‘大史写道：崔杼弑杀了他的国君。’这说明大史在君主的左侧，记录行动之事，那么大史就是左史。《周礼·内史》职掌说：凡是任命诸侯以及孤、卿、大夫，就宣告任命。《左传》僖公二十八年记载：‘周王命令内史叔兴父宣告任命晋侯为侯伯。’这些都是言语之事，在君主的右侧，所以称为右史。因此《酒诰》说：‘何况大史友、内史友。’郑玄注解说：‘掌管记录言语和行动。’这是论述正常的制度，如果有所缺位，就可以互相代理。所以《洛诰》说：‘史佚命令周公伯禽宣告任命。’注解说：‘《左传》文公十五年记载：史佚，是周成王的大史。襄公三十年，郑国让大史任命伯石为卿，这都是大史主管爵位任命，因为内史缺位的原因。’春秋时期，则特意设置左右史官，所以《左传》襄公十四年有左史魏庄子，昭公十二年有楚国左史倚相。御，就是侍奉的意思。盲人乐师审察音律，让他们侍奉在侧，以察知乐声的高低，通过哀乐之情来防止君主政事的失误。政事和谐则乐声欢乐，政事严酷则乐声悲哀。”
马融说：“玄是用来体现大道的，端是用来端正德行的。它的形制，前代儒者认为：‘士的玄端，衣身宽二尺二寸，袖长与之相同，袖口宽一尺二寸。大夫以上的则加宽，大概是增加一半再加一尺。’道理或许如此。玄端是斋戒时的礼服，而天子闲居也穿它，大概是先王的礼制，进入空屋如同有人在场，闲居时如同有神在旁，这就是之所以在隐蔽处也不感到羞愧的原因。行动表现在容貌上，言语发出声音，容貌对应春季阳气，所以左史记录它；言语对应秋季阴气，所以右史记录它。《周官》中的大胥，在春季歌唱时合舞，在秋季咏唱时合声，其用意也与此相同。行止在于君主，而在旁边侍奉的是御者；行动的细微之处，而察知它的是几。政事有治乱，所以百姓有忧乐；百姓有忧乐，所以乐声有高低。高低虽然不同，但忧乐之声都包含其中。所以内心悲哀的人，其声音急促而衰弱，这是忧声的低处；内心愤怒的人，其声音粗重而严厉，这是忧声的高处；内心仁爱的人，其声音和谐而柔和，这是乐声的低处；内心喜悦的人，其声音发散而舒展，这是乐声的高处。有史官记录言语和行动，那么上面就没有过失；有盲人乐师察知声音，那么下面就没有隐藏的情感。这样礼乐互相修养，天下就治理好了。”
长乐陈氏说：“玄端的话，衣袖与袖口的宽度相等，没有大夫和士的区别。如果士的袖口比衣袖窄一尺，那就不是端了。大夫的袖口加宽一半再加一尺，也不是端。深衣的袖子圆而长，衣服的袖子长，吊丧祭祀以及其他衣服的袖口加宽，那么玄端的袖子端正就可以知道了。古代玄端衣服有时用于冕冠，有时用于普通冠帽。《乐记》说：‘魏文侯穿着玄端戴着冕冠来听古乐’，这是用于冕冠的。《冠礼》中，行冠礼的人穿玄端戴缁布冠，冠礼结束后换衣服，穿玄端戴玄冠。《内则》中说，儿子侍奉父母，戴冠系缨，穿玄端佩韠系绅。公西华说：‘穿着玄端戴着章甫帽去晋侯那里，穿着玄端委貌帽进入武宫；晏平仲穿着玄端委貌帽站在虎门。’这是用于普通冠帽的。大概玄端是斋戒时的礼服，诸侯和士把它作为祭服，《玉藻》说‘穿着玄端祭祀特牲’，就是冠玄端。大夫和士把它作为私朝时的礼服，《玉藻》说‘朝服玄端’就是如此。天子到士也把它作为闲居时的礼服，《玉藻》说‘天子用餐完毕，穿着玄端闲居’，《内则》说侍奉父母穿玄端佩韠就是如此。那么玄端衣服的使用本来就不单一。《礼记》说：‘斋戒时的玄色，是因为阴幽而深思。’所以祭祀的冕服都是玄色，斋戒时的玄端衣服也是玄色。至于朝服，天子用素色，诸侯用黑色，没听说过用玄端的。《仪礼》中大夫祭祀用朝服，士祭祀用玄端。《冠礼》中冠者穿玄端。《杂记》中公侯袭衣朝服一件，玄端一件，作为赠衣。在堂上接受玄端，那么朝服玄端就不同了。玄端都是玄色下裳，或者黄裳、杂色下裳也可以，没听说过用素色下裳的。郑玄下文注解说：‘朝服冠玄端，素色下裳。’这种说法没有根据【礼书】又说《乐书》说：‘《周官》典同篇说，高声防止低声放肆，正声舒缓，那么所谓中声，不是高而防止，也不是低而放肆，只是适宜于正缓罢了。’大概音乐以中声为根本，而一高一低并不是中声。古代神瞽考订中声来制作音乐，大概基于此。那么侍奉在君主身边的盲人乐师，他们察知乐声难道不以中声为标准吗？现在齐国的音乐傲慢偏邪，志向高傲则声音失之高亢而向上；宋国的音乐安逸女色，志向沉溺则声音失之卑下而向下。高亢不是中声，卑下也不是中声。盲人乐师在于察知这些吗？至于不高不低而一定要停留在中声，”
山隂陆氏曰：诸侯言夕，深衣举轻；天子言卒食，▯端而居，举重。互相挟则天子夕，亦深衣；诸侯卒食，亦▯端而居。左史右史，诸侯亦应如此。诸侯言行或愧于书，天子言几声，诸侯言定体。善言上几声，精矣。延平周氏曰：天子之于事，则无为，而其所有为者，言动而已。故动则左史书之，言则右史书之。声音之道与政通，故御瞽几声之上下。
庆源辅氏曰：「▯端而居如是，然后俨然人望而畏之。有左史、右史以书言动，天子诸侯言而世为天下道，动而世为天下法，宜也。故如是书之，岂曰有所禁止之哉？」魏文侯云：「钟声不比乎？左髙虽曰失其职，然古意犹存也。」
年不顺成，则天子素服，乘素车，食无乐。
郑氏曰自贬损也
孔氏曰：「司服云：『大札、大荒、大烖，素服。』此是天子诸侯罪己之义。素服者，谓素衣。故下文『诸侯年不顺成，君衣布』，互文也。若其臣下，即不恒素服，唯助君祷请之时，乃素耳。故司服『▯端、素端』，注云：『为札、荒有所祷请也。』」
严陵方氏曰：「忧民之忧，而以丧礼自贬也。」
延平周氏曰：「先王之所以应天者，虽以实不以文，然文者亦在所不废。」
马氏曰：「顺在气，成在物。不顺则逆，而水旱至焉；不成则亏，而饥馑至焉。」《周官司服》：「大荒，素服。」《大司徒》荒政：「蕃乐。」《大司乐》：「大凶，弛县。」《杂记》：「凶年，乘驽马。」皆忧以天下故也。然食虽无乐，饮酒盖有乐矣。《曲礼》曰：「嵗凶，非饮酒不乐。」
金华范氏曰：自天子玉藻，止食无乐，此天子之仪。人主天下之元首，而头容必比德于玉，岂徒庄其首哉？十二，天数也，旒必象焉。变化，天道也，龙卷象焉。尊祖配天，以是而祭，可以对越上帝，来格祖考矣。东者，日之所出，向明而治。闰必变而从时，皆天道也。皮弁以食，顺以质也。馂食之余，自损挹也。日少牢，崇俭也。朔月大牢，敬始也。朔，言聼受命于天也。朝，言视中以观天下也。五饮，水之为上，原本而反始也。燕居而齐服，戒谨恐惧于不覩不闻也。言动有书，岂曰有所禁止哉？表仪天下也。几声以察治忽，声音与政通。唯乐不可以伪为也。年不顺成，遽自贬损，忧以天下，禹汤之罪己也。吁！目之于色也，耳之于声也，口之于味也，四肢之于安佚也，谁独无是心哉？况享天下之奉乎？先王之视聼言动，莫不养之以礼。视朝，聼朔，明目达聪，示法于人，受命于天。饮必上水，而淡薄之为贵。食必奏乐，而非僻无自而入。齐服以燕处，端冕以事鬼神。一衣服饮食动作起居，仰不愧天，俯不怍人。故雍雍在宫，肃肃在庙，安而行之，周旋中礼。此圣人之于天道也，岂勉强而然耶？
诸侯▯端以祭，禆冕以朝，皮弁以聼朔于大庙，朝服以日视朝于内朝。
郑氏曰：「▯端祭先君也。端亦当为冕。诸侯祭宗庙之服，唯鲁与天子同裨冕。朝天子也，公衮，侯伯鷩，子男毳也。皮弁下天子也。朝服冠▯端素裳也。此内朝路寝门外之正朝也。天子诸侯皆三朝。」
孔氏曰：自此至同庖一节，论诸侯自祭宗庙及朝天子，自视朝食饮牢馔之礼，与天子不同之事。郑知▯冕祭先君者，与上龙卷以祭其文相类也。▯端贱于皮弁，下文皮弁聼朔于大庙，不应▯端以祭先君，故郑知端当为冕也。按《明堂位》：「君卷冕立于阼」，此谓祭文王、周公之庙，得用天子之礼。祭鲁公以下，则亦▯冕也。按《觐礼》云：「侯氏裨冕」，郑注：「裨之为言埤也。天子六服，大裘为上，其余为裨，是以总云裨冕聼朔。」天子用▯冕，诸侯下天子，故用皮弁。凡每月以朔告神，谓之告朔，即《论语》云「告朔之饩羊」是也。则于时聼治此月朔之事，谓之聼朔，此《玉藻》文是也。聼朔又谓之视朔，《文》十六年「公四不视朔」是也。告朔又谓之告月，《文》六年「闰月不告月」是也。行此礼，天子于明堂，诸侯于太祖庙，讫然后祭于诸庙，谓之朝享，
译山阴陆氏说：诸侯说“夕”，穿着深衣，这是举轻；天子说“卒食”，穿着端冕而居，这是举重。如果互相参照，那么天子在傍晚也穿深衣；诸侯在吃完饭后，也穿端冕而居。左史和右史，诸侯也应该如此。诸侯的言行有时不如记载的庄重，天子的言语有几种声调，诸侯的言语有固定的体例。善于言辞的君主有几种声调，非常精妙。延平周氏说：天子对于政事，则是无为，而他有所作为的，只是言语和动作罢了。所以动作时左史记录，言语时右史记录。声音的道理与政治相通，所以驾驭盲人乐师来辨别声调的高低。
庆源辅氏说：“穿着端冕而居像这样，然后庄严的样子让人望而生畏。有左史、右史来记录言语和动作，天子和诸侯的言语被世人传颂，动作被世人效法，是适宜的。所以这样记录，难道是为了有所禁止吗？”魏文侯说：“钟声不和谐吗？左边高虽然说是失职，但古意尚存。”
年成不顺遂，天子就穿素服，乘素车，吃饭时没有音乐。
郑氏说：这是自我贬损。
孔氏说：“《司服》说：‘发生大瘟疫、大饥荒、大火灾，穿素服。’这是天子和诸侯罪己的道理。素服，指的是素色的衣服。所以下文说‘诸侯年成不顺遂，君主穿布衣’，这是互文见义。如果是臣下，就不常穿素服，只有在辅助君主祈祷请求的时候，才穿素服。所以《司服》中‘端冕、素端’，注解说：‘是为了瘟疫、饥荒有所祈祷请求。’”
严陵方氏说：“担忧百姓的忧患，用丧礼来自我贬损。”
延平周氏说：“先王用来回应天意的，虽然重实质而不重形式，但形式也是不可废弃的。”
马氏说：“顺在于气，成在于物。不顺就是逆，于是水灾旱灾到来；不成就是亏损，于是饥荒到来。”《周礼·司服》说：“大饥荒，穿素服。”《大司徒》荒政说：“禁止音乐。”《大司乐》说：“大凶年，撤下悬挂的乐器。”《杂记》说：“凶年，乘劣马。”这都是因为担忧天下的缘故。然而吃饭虽然没有音乐，饮酒大概是有音乐的。《曲礼》说：“年成凶荒，不饮酒就没有快乐。”
金华范氏说：从天子的玉藻，到吃饭没有音乐，这是天子的仪制。君主是天下的元首，而头部的仪容必须比拟于玉的品德，难道只是为了庄严头部吗？十二，是天数，旒必须象征它。变化，是天道，龙卷必须象征它。尊崇祖先配享上天，用这些来祭祀，可以应对上帝，招致祖先神灵降临。东方，是太阳升起的地方，面向光明而治理。闰月必须改变以顺应时节，这些都是天道。穿皮弁吃饭，顺应质朴。吃剩下的食物，自我减损谦抑。日常吃少牢，崇尚节俭。每月初一大牢，敬重开始。朔，是说听受天命。朝，是说观察中道以观照天下。五种饮品，水是最尊贵的，追溯本源而回归初始。闲居时穿斋服，在不被看见和听到的地方保持戒慎恐惧。言语动作有记录，难道是为了有所禁止吗？是为了给天下做表率。辨别几种声调以考察治理的得失，声音与政治相通。只有音乐不可以虚伪造作。年成不顺遂，立刻自我贬损，担忧天下，这是禹和汤罪己的精神。唉！眼睛对于美色，耳朵对于声音，嘴巴对于美味，四肢对于安逸，谁没有这种心呢？何况享受天下的供奉呢？先王的视听言动，没有不用礼来涵养的。上朝，听朔，明目达聪，向人展示法度，受命于天。饮水必以水为尊，以淡薄为贵。吃饭必奏乐，邪僻的念头无从进入。穿斋服闲居，戴端冕侍奉鬼神。一切衣服饮食动作起居，仰不愧天，俯不怍人。所以在宫中雍雍和谐，在庙中肃肃庄严，安然地践行，周旋合乎礼制。这是圣人对于天道的态度，难道是勉强做到的吗？
诸侯穿端冕祭祀，穿裨冕朝见天子，穿皮弁在大庙听朔，穿朝服在内朝每日视朝。
郑氏说：“端冕祭祀先君。端也应当是冕。诸侯祭祀宗庙的衣服，只有鲁国和天子一样用裨冕。朝见天子，公穿衮服，侯伯穿鷩冕，子男穿毳冕。皮弁是低于天子的。朝服是戴端冠穿素裳。这是内朝路寝门外的正朝。天子和诸侯都有三朝。”
孔氏说：从这一节到“同庖”一节，论述诸侯自己祭祀宗庙以及朝见天子，自己视朝、饮食、牢馔的礼仪，与天子不同的地方。郑氏知道端冕祭祀先君，是因为与上文“龙卷以祭”的文辞相似。端比皮弁低贱，下文说皮弁听朔于大庙，不应该用端来祭祀先君，所以郑氏知道端应当是冕。查《明堂位》：“君主穿卷冕立于东阶”，这是指祭祀文王、周公的庙，可以使用天子的礼仪。祭祀鲁公以下，则也用端冕。查《觐礼》说：“侯氏穿裨冕”，郑注：“裨的意思是卑下。天子有六种礼服，大裘最尊贵，其余的都称为裨，所以总称裨冕听朔。”天子用端冕，诸侯低于天子，所以用皮弁。凡是每月初一告祭神灵，叫做告朔，就是《论语》说的“告朔的活羊”。那时听治这个月朔日的事务，叫做听朔，这是《玉藻》的文辞。听朔又叫做视朔，《左传》文公十六年“公四次不视朔”就是。告朔又叫做告月，《左传》文公六年“闰月不告月”就是。举行这个礼仪，天子在明堂，诸侯在太祖庙，结束后再祭祀其他宗庙，叫做朝享，
《司尊彜》云「朝享」是也。又谓之朝庙，《文》六年云「犹朝于庙」是也。又谓之朝正，襄二十九年「释不朝正于庙」是也。又谓之月祭，《祭法》云「皆月祭之」是也。郑知朝服冠▯端素裳者，按《王制》：「周人▯衣而养老」，注云：「▯衣素裳，天子之燕服，为诸侯朝服。」彼注云：「▯衣即此▯端也。」若以素为裳，则是朝服。此朝服素裳皆得谓之▯端，《论语》云「端章甫」是也。若上士以▯为裳，中士以黄为裳，下士以杂色为裳，天子诸侯以朱为裳，虽皆谓之▯端，不得名为朝服也。知内朝路寝门外之正朝者，以下文「君日出而视之，退适路寝」，故知此路寝门外朝也。知天子诸侯皆三朝者，《大仆》掌燕朝之服位，注云：「燕朝，朝于路寝之庭，是一也。」《司士》正朝仪之位，注云：「此王日视朝事于路门外，是二也。」《朝士》掌外朝之法，注云：「外朝在库门之外，臯门之内，是三也。」诸侯三朝者，《文王世子》云：「公族朝于内朝，路寝朝是一也。」世子又云：「其在外朝，司士为之」，与此视朝于内朝皆谓路寝门。外每日视朝，是二也。此但云内朝，对中门外，朝为内也。《文王世子》云：「外朝者，对路寝庭为外也。」此据路寝门外而称内朝，明知中门外别更有朝也。诸侯三门，是中门外，大门内又有外朝，是三朝也。已具《文王世子》防。长乐刘氏曰：「天子聼朔于明堂，而颁其正朔于天下，诸侯受而藏诸其大庙，每月之吉则以饩羊告朔，祭于大庙，因而聼其月朔之政，则服皮弁焉。」
译《司尊彝》所说的“朝享”就是这种情况。又叫做朝庙，《文公六年》所说的“犹朝于庙”就是这种情况。又叫做朝正，《襄公二十九年》所说的“释不朝正于庙”就是这种情况。又叫做月祭，《祭法》所说的“皆月祭之”就是这种情况。郑玄知道朝服是玄端素裳，依据《王制》：“周人玄衣而养老”，注解说：“玄衣素裳，是天子的燕服，作为诸侯的朝服。”那注解说：“玄衣就是这里的玄端。”如果用素色做下裳，那就是朝服。这朝服素裳都可以叫做玄端，《论语》所说的“端章甫”就是这种情况。如果上士用玄色做下裳，中士用黄色做下裳，下士用杂色做下裳，天子诸侯用朱色做下裳，虽然都叫做玄端，但不能称为朝服。知道内朝在路寝门外的正朝，是因为下文说“君日出而视之，退适路寝”，所以知道这是在路寝门外的朝会。知道天子诸侯都有三朝，是因为《大仆》掌管燕朝的服位，注解说：“燕朝，是在路寝庭院朝会，这是第一朝。”《司士》端正朝仪的位置，注解说：“这是君王每日在路门外视朝，这是第二朝。”《朝士》掌管外朝的法度，注解说：“外朝在库门之外，皋门之内，这是第三朝。”诸侯的三朝，《文王世子》说：“公族在内朝朝见，路寝朝是第一朝。”世子又说：“其在外朝，由司士负责”，这与在内朝视朝都指路寝门。外每日视朝，是第二朝。这里只说内朝，是相对于中门外而言，朝会在里面，所以叫内朝。《文王世子》说：“外朝，是相对于路寝庭院而言的外面。”这里依据路寝门外而称内朝，就知道中门外另外还有朝会。诸侯有三门，在中门外、大门内又有外朝，这就是三朝。这在《文王世子》中已经详述。长乐刘氏说：“天子在明堂听朔，并向天下颁布正朔，诸侯接受后藏在大庙，每月初吉就用活羊告朔，在大庙祭祀，从而听取当月朔日的政令，这时就穿着皮弁。”
延平周氏曰：「衣以▯，所以体天道；章以黻，所以辨善恶。加之冕，则有俯而接物之象。上有以体天道，下有以辨善恶，而又能俯而接物。在天子为可以朝日，而在诸侯为可以对先君。故天子▯端而朝日，诸侯▯端以祭。夫君子慎其独，虽在燕居，亦莫不欲体天道、辨善恶。故天子诸侯皆用▯端而居。服有六冕，止于五。故大裘、龙衮同冕，是大裘、龙衮之冕为尊，而自降之龙衮而下，其冕皆为卑。故言裨冕者，所以兼鷩冕与毳冕也；言朝者，所以兼觐遇与宗也。凡天子诸侯路门之外，与其大庙，皆为南门之外。而天子聼朔必于路门之外，诸侯聼朔必于大庙者，正朔自天子出，而诸侯则受其天子之所颁者也。故天子聼于路门之外，所以示其正朔自天子出也。盖路门者，天子布政之所；诸侯则聼于大庙者，神之也。朝服，皮弁也，以其为天子视朝之服，故曰朝服。《周官》曰：『公之服自衮冕而下如王之服，侯伯之服自鷩冕而下如公之服，子男自毳冕而下如侯伯之服。』是天子视朝服皮弁，则诸侯视朝亦皮弁也。内朝、治朝也。诸侯之门虽杀于天子，而三朝则同。故以路寝之燕朝而对于路门之治朝，则治朝为外朝；以路门之治朝而对于雉门之外朝，则治朝为内朝。」
严陵方氏曰：「▯端以祭与天子朝日之义同，然诸侯以一▯端而祭者，降于天子故也。朝谓朝天子，各以其爵之服。天子聼朔于南门，示受之于天也；诸侯聼朔于大庙，示受之于祖也。诸侯受朔于天子而己乃云受之于祖者，以已得受朔于天子，由祖故也。」▯端祭服也，皮弁朝服也。天子以祭服聼朔者，示受之于天，故神之也；诸侯以朝服聼朔者，示受之于祖，故明之也。内朝亦曰燕朝，以其别于外朝故曰内，以其别于治朝故曰燕。视扵内朝者，常朝也，故以日言之。马氏曰：「天子冕而祭，皮弁而视朝；诸侯裨冕而祭，亦裨冕以朝；大夫祭以朝服，士祭以▯端。」《祭统》曰：「夫人蚕于北郊，以共冕服。」又曰：「君纯冕立于阼阶。」配夫人而言之，则诸侯祭以裨冕可知也。谓之裨冕者，公之服卑于大裘，侯伯而下又卑焉，故也。郑氏以《玉藻》曰：「诸侯▯端以祭，裨冕而朝。」遂易▯端为▯冕，而谓诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同，然则《祭统》所谓纯冕、卷冕者，岂皆鲁礼乎？且周诸侯之衣服礼仪皆以命数为节，而诸侯相见亦用朝王之圭借，岂祭不以朝王之裨冕，特降之以从▯冕乎？殆不然矣。公西华曰：「宗庙之事，如防同端章甫。」则端，▯端也；章甫，殷冠也。曰「端章甫」，则以衣名冠，殆末世之俗变周之文从殷之质，故孔氏冠章甫之冠，而公西华亦以「端章甫」为礼，此记者所以有「▯端以祭」之説也。或曰：诸侯朝祭以裨冕，荀卿则曰：「大夫裨冕，以其冕止于大夫故也。」《周礼》孤之服自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服自▯冕而下，如孤之服。记曰：「大夫冕而祭于公。」山隂陆氏曰：「▯端，▯端而冕；诸侯冕而祭于公，▯端而冕祭于已。」据大夫冕而祭于公，弁而祭于已，然则▯端虽冕，异于▯冕。▯冕纁裳，▯端而冕，▯裳。特牲主人冠▯端，不言▯嫌裳，或素。天子言门，诸侯言大庙。言内朝斥近，不敢以言天子也。
朝辨色始入，君日出而视之，退适路寝聼政，使人视大夫，大夫退，然后适小寝，释服。
郑氏曰：辨色始入，羣臣也。入，入应门也。辨，犹正也，别也。小寝，燕寝也。释服，服▯端。
孔氏曰：「应门之内，则路门之外。诸侯中门为应门，外又有臯门。此经据君释服，故郑云：『服▯端，若卿大夫释服，服深衣也。』」
长乐陈氏曰：「朝辨色始入，所以防微；日出而视之，所以优尊也。」《诗》曰：「夜乡晨，言观其旂。」臣辨色始入之时也。又曰：「东方明矣，朝既盈矣。」君日出而视之之时也。盖尊者体盘，卑者体蹙；体蹙者常先，体盘者常后。故视学众至，然后天子至；燕礼设賔筵，然后设公席；则朝礼臣入
译延平周氏说：“上衣用玄色，是用来体现天道；下裳用黻纹，是用来辨别善恶。加上冕冠，就有俯身接待事物的象征。上面用来体现天道，下面用来辨别善恶，而又能俯身接待事物。对于天子来说，可以用来朝拜太阳；对于诸侯来说，可以用来祭祀先君。所以天子穿着玄端朝拜太阳，诸侯穿着玄端祭祀。君子谨慎对待独处，即使在闲居时，也没有不想体现天道、辨别善恶的。所以天子诸侯都穿着玄端闲居。礼服有六种冕冠，只用到五种。所以大裘冕和龙衮冕共用同一种冕冠，是大裘冕和龙衮冕的冕冠最为尊贵，而从龙衮冕往下，它们的冕冠都较为低贱。所以说裨冕，是用来兼指鷩冕和毳冕的；说朝服，是用来兼指觐见、遇礼和宗庙之礼的。凡是天子诸侯路门之外，以及他们的大庙，都算是南门之外。而天子听朔一定在路门之外，诸侯听朔一定在大庙，这是因为正朔由天子颁布，而诸侯则是接受天子所颁布的。所以天子在路门之外听朔，是为了显示正朔由天子颁布。路门是天子发布政令的地方；诸侯则在大庙听朔，是为了表示对祖先的敬神。朝服就是皮弁，因为它是天子上朝时穿的服装，所以叫朝服。《周官》说：‘公的服装从衮冕往下如同天子的服装，侯伯的服装从鷩冕往下如同公的服装，子男的服装从毳冕往下如同侯伯的服装。’这是天子上朝穿皮弁，那么诸侯上朝也穿皮弁。内朝就是治朝。诸侯的门虽然比天子的门规格低，但三朝的制度是相同的。所以以路寝的燕朝相对于路门的治朝来说，治朝就是外朝；以路门的治朝相对于雉门的外朝来说，治朝就是内朝。”
严陵方氏说：“玄端用于祭祀与天子朝拜太阳的意义相同，然而诸侯用一件玄端来祭祀，是因为比天子降等。朝是指朝见天子，各自按照爵位的服装。天子在南门听朔，显示接受于天；诸侯在大庙听朔，显示接受于祖先。诸侯从天子那里接受朔日，而自己却说接受于祖先，是因为自己得以从天子那里接受朔日，是由于祖先的缘故。”玄端是祭服，皮弁是朝服。天子用祭服听朔，显示接受于天，所以是敬神；诸侯用朝服听朔，显示接受于祖先，所以是明理。内朝也叫燕朝，因为它区别于外朝所以叫内，因为它区别于治朝所以叫燕。在内朝视朝，是日常朝会，所以用日来表述。马氏说：“天子戴冕祭祀，穿皮弁上朝；诸侯戴裨冕祭祀，也戴裨冕上朝；大夫用朝服祭祀，士用玄端祭祀。”《祭统》说：“夫人到北郊养蚕，来供给冕服。”又说：“君主戴着纯冕站在东阶。”配合夫人来说，那么诸侯祭祀戴裨冕就可以知道了。称为裨冕，是因为公的服装低于大裘，侯伯以下又更低，所以如此。郑氏因为《玉藻》说：“诸侯穿玄端祭祀，戴裨冕上朝。”于是把玄端改为玄冕，而说诸侯祭祀宗庙的服装只有鲁国与天子相同，那么《祭统》所说的纯冕、卷冕，难道都是鲁国的礼制吗？况且周代诸侯的衣服礼仪都以命数为节制，而诸侯相见也使用朝见天子的圭借，难道祭祀不用朝见天子的裨冕，特意降等来跟随玄冕吗？大概不是这样。公西华说：“宗庙的事情，如同防同穿玄端戴章甫。”那么端，就是玄端；章甫，是殷代的帽子。说“端章甫”，就是用衣服名称来指代帽子，大概是末世的习俗改变了周代的文饰而跟随殷代的质朴，所以孔子戴章甫帽，而公西华也以“端章甫”为礼，这就是记录者有“玄端祭祀”说法的原因。有人说：诸侯上朝祭祀戴裨冕，荀卿却说：“大夫戴裨冕，因为冕冠只到大夫为止。”《周礼》说孤的服装从希冕往下，如同子男的服装；卿大夫的服装从玄冕往下，如同孤的服装。《礼记》说：“大夫戴冕在公的宗庙祭祀。”山阴陆氏说：“玄端，是玄端而戴冕；诸侯戴冕在公的宗庙祭祀，穿玄端戴冕在自己的宗庙祭祀。”根据大夫戴冕在公的宗庙祭祀，戴弁在自己的宗庙祭祀，那么玄端虽然戴冕，不同于玄冕。玄冕配纁色下裳，玄端戴冕，配黑色下裳。特牲祭主人戴冠穿玄端，不说玄嫌裳，或许是素色。天子说门，诸侯说大庙。说内朝斥近，不敢用来指天子。
上朝时天色刚亮就开始进入，君主日出时出来视朝，退下后到路寝听政，派人查看大夫，大夫退下后，然后到小寝，脱下礼服。
郑氏说：“辨色始入，是指群臣。入，是进入应门。辨，就是正，区别。小寝，是燕寝。释服，是脱下玄端。”
孔氏说：“应门之内，就是路门之外。诸侯的中门叫应门，外面还有皋门。这段经文依据君主脱下礼服，所以郑氏说：‘脱下玄端，如果是卿大夫脱下礼服，则是脱下深衣。’”
长乐陈氏说：“上朝时天色刚亮就开始进入，是为了防止细微的过失；日出时出来视朝，是为了优待尊者。”《诗经》说：“夜将尽天将明，看那旗帜。”这是臣子辨色始入的时候。又说：“东方明亮了，朝堂已经满了。”这是君主日出视朝的时候。大概尊者体态舒缓，卑者体态急促；体态急促的人常常先到，体态舒缓的人常常后到。所以视学时众人到了，然后天子才到；燕礼设置宾客席位，然后设置公的席位；那么朝礼臣子进入
，然后君视之，皆优尊之道也。然朝以先为勤，以后为逸；退以先为逸，以后为勤。今朝而臣先于君，所以明分守；退而君后于臣，所以防怠荒。此所以使人视大夫，大夫退然后适小寝释服也。然则公卿诸侯之朝王，其有先后乎？《诗》云：「三事大夫莫肯夙夜，▯君诸侯莫肯朝夕。」夫夙先于朝，夜后于夕，则公卿朝常先至，夕常后退；诸侯朝常后至，夕常先退【礼书】严陵方氏曰：「辨色者，将旦之时；将旦则隂阳于是乎分，以辨色而入，则以极辨为事故也。」视大夫退，然后敢退，示与之均劳逸也。《诗》曰：「大夫夙退，无使君劳。」是矣。
译然后君主才退下，这都是尊崇君主的道理。然而在朝堂上，以先到为勤勉，以后到为安逸；退朝时，以先到为安逸，以后到为勤勉。现在上朝时臣子比君主先到，是为了明确职分职守；退朝时君主比臣子后到，是为了防止懈怠荒废。这就是让君主看着大夫退下，大夫退下后君主才回到内室脱去朝服的原因。那么公卿诸侯朝见天子，也有先后之分吗？《诗经》说：“三事大夫不肯早晚勤勉，诸侯不肯早晚恭敬。”既然“夙”在“朝”之前，“夜”在“夕”之后，那么公卿上朝时常先到，傍晚时常后退；诸侯上朝时常后到，傍晚时常先退。【礼书】严陵方氏说：“辨色，是将要天亮的时候；将要天亮时阴阳在此时分开，依据辨色而入朝，是以极度明辨为事务。”看着大夫退下，然后才敢退下，表示与他们均分劳逸。《诗经》说：“大夫早早退朝，不要让君主劳累。”就是这个道理。
庆源辅氏曰：「言始入，不必早；言视之，不敢缓。使人视大夫，所以体羣臣也。必如是，故天下为一家，君臣为一人。」
长乐刘氏曰：「大夫有政，不敢自达者，必入路寝之朝，以请于君也。故大夫未退，则君不敢适于小寝。古之君臣，同心同德，以忧国事，而君不敢恃其尊大，以自暇逸。三代之臣，所以忠厚勤瘁于后世，盖有所自焉。」山隂陆氏曰：「释服，盖服▯端。若天子退而释服，盖亦服此。及食，又服皮弁。据又朝服以食。」
又朝服以食，特牲三爼，祭肺；夕深衣，祭牢肉。朔月少牢，五爼四簋。子卯稷食，菜羮。夫人与君同庖。
郑氏曰：「食必复朝服，所以敬养身也。三爼豕、鱼、腊也。祭牢肉，异于始杀也。天子言日中，诸侯言夕。天子言馂，诸侯言祭。牢肉互相挟也。五爼加羊与其肠胃也。朔月四簋，则日食稻粱各二簋而已。稷食菜羮，忌日贬也。夫人与君同庖，不特杀也。」
孔氏曰：「上天子云遂以食者，亦退于小寝释服，至食时又朝服，互相明也。」三爼，郑约《特牲礼》早▯初杀之时，将食先祭肺，以周人重肺；至夕将食之时，切牢肉为小段而祭之，故郑云异于始杀也。以天子言日中，诸侯亦当言日中；诸侯言夕，挟天子日中，故云互相挟也。五爼，郑约《少牢礼》，但少牢祭神加羊与肤为五，此人君所食，故无肤，有肠胃也。《诗》云：「每食四簋。」注云：「四簋▯稷稻粱。」是簋盛稻粱也。以此推之，天子朔月大牢当六簋，▯稷稻粱麦苽各一簋；若盛举则八簋，故《小雅》「陈馈八簋」，当加以稻粱也。按《公食大夫礼》，簠盛稻粱，此用簋者，以常食异于礼食；若礼食簠簋数更多也。稷食以稷谷为饭食，饭也；以菜为羮。纣以甲子死，桀以乙夘亡，后王以为忌也。夫人与君同庖，举诸侯天子可知。
讲义曰：朝服以食，以见一国之奉，亦不可忽也。严陵方氏曰：牛羊豕为大牢，羊豕为少牢。诸侯朔月少牢以见，日所食特牲者，或羊或豕而已。日食特牲，下文言祭牢肉，止言牢而不言少，则不必具羊豕矣。祭肺则《明堂位》所谓周人祭肺是矣。深衣燕居之服，由朝至夕，则可以燕矣，故夕深衣而燕食焉。祭牢肉则以夕食，非始杀，故止于肉而不必肺也。《周官》膳夫：王燕食则奉膳赞祭。王氏谓燕食有鱼鸟之膳，非祭朝之余。此言日中与夕则燕食尔，而曰祭牢肉者，由周以前质略故也。朔月少牢固以降，天子亦以无故不杀牛故也。爼以荐鱼肉，则天产也，故用阳数之竒。簋以盛▯稷，则地产也，故用隂数之偶。五爼四簋则以朔月故，倍常也。君之常膳，非不以稷为食，特以稻粱为上而稷为之次尔。非不以菜为羮，特以鸡犬为胾而菜为芼尔。今乃食止以其次，羮止以其芼，则以疾日当自贬故也。夫人与君同庖与共牢而食，同义。山隂陆氏曰：深衣叙祭牢肉之上，则夕亦以此食矣。天子言卒食以居，诸侯言夕深衣。祭牢肉相备也。相备而天子言▯端亦言之法，所谓朝▯端，夕深衣，如此夕燕居之时也。虽天子亦深衣。《易》曰：君子以向晦入燕息。若端朝事也。
长乐陈氏曰：「深衣以其深而有静意，而夕者离阳之动，而复隂之静，故于是时则服以象之也。」
马氏曰：《春秋传》曰：「辰在子夘，谓之疾。日君彻燕乐，学人舎学，则饮食之约也，宜矣。」士丧礼，朝夕哭不辟子夘。又《檀弓》言子夘不乐，皆谓此也。
君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。君子逺庖厨，凡有血气之类，弗身践也。
郑氏曰：「故谓祭祀之属，践当为翦。翦，犹杀也。」
孔氏曰：「自此至篇末，或论天子，或论诸侯，或论大夫、士所为尊卑之异，随文为义，无复总别。大略此经谓诸侯也，无故不杀羊，亦诸侯大夫也。天子大夫有故得杀牛。郑注『祭祀之属者』，若待賔客、飨食，亦在其中矣。弗身翦，谓寻常祭祀之事，则身自为之，故《楚语》云：『禘郊之事，天子自射其牲，又刲羊击豕』是也。」
译庆源辅氏说：“说‘始入’，不必太早；说‘视之’，不敢迟缓。让使者去探望大夫，是为了体恤群臣。必须像这样，所以天下成为一家，君臣成为一体。”
长乐刘氏说：“大夫有政事，不敢直接上达，必定进入路寝的朝堂，向国君请求。所以大夫没有退朝，国君就不敢去小寝休息。古代的君臣，同心同德，为国事担忧，而国君不敢倚仗自己的尊贵宏大，让自己闲暇安逸。三代的臣子，之所以对后世忠厚勤勉，大概是有原因的。”山阴陆氏说：“释服，大概是穿着端冕。如果天子退朝而释服，大概也穿着这种服饰。等到吃饭时，又穿着皮弁。根据‘又朝服以食’来推断。”
又穿着朝服吃饭，特牲祭祀用三种祭肉，祭祀肺；晚上穿着深衣，祭祀牢肉。初一和十五用少牢祭祀，五种祭肉四个簋。甲子、乙卯忌日吃稷饭，喝菜汤。夫人和国君共用厨房。
郑氏说：“吃饭必定再次穿上朝服，是为了恭敬地保养身体。三种祭肉是猪、鱼、干肉。祭祀牢肉，与刚开始宰杀时不同。天子说日中，诸侯说晚上。天子说吃剩饭，诸侯说祭祀。牢肉互相包含。五种祭肉加上羊和它的肠胃。初一和十五四个簋，那么日常吃饭稻粱各两个簋罢了。稷饭菜汤，是忌日降低规格。夫人和国君共用厨房，不单独宰杀。”
孔氏说：“上文天子说于是吃饭，也是退到小寝释去朝服，到吃饭时又穿上朝服，互相说明。三种祭肉，郑氏依据《特牲礼》，在刚开始宰杀之时，将要吃饭前先祭祀肺，因为周人重视肺；到晚上将要吃饭之时，切牢肉为小段而祭祀，所以郑氏说与刚开始宰杀时不同。因为天子说日中，诸侯也应当说日中；诸侯说晚上，与天子日中互相包含，所以说互相包含。五种祭肉，郑氏依据《少牢礼》，但少牢祭神加上羊和肉皮为五种，这是国君所吃的，所以没有肉皮，有肠胃。《诗经》说：‘每顿饭四个簋。’注解说：‘四个簋盛稷稻粱。’是簋盛稻粱。由此推断，天子初一和十五大牢应当六个簋，盛稷稻粱麦苽各一个簋；如果盛大举动则八个簋，所以《小雅》‘陈列食物八个簋’，应当加上稻粱。按照《公食大夫礼》，簠盛稻粱，这里用簋，是因为日常饮食不同于礼仪饮食；如果是礼仪饮食，簠簋的数量更多。稷饭是用稷谷做饭，饭；用菜做汤。纣在甲子日死，桀在乙卯日亡，后王把这作为忌日。夫人和国君共用厨房，举出诸侯天子就可以知道了。”
讲义说：穿着朝服吃饭，可以看出对一国的供奉，也不可忽视。严陵方氏说：牛羊猪为大牢，羊猪为少牢。诸侯初一和十五少牢以见，日常所吃的特牲，或者是羊或者是猪罢了。日常吃特牲，下文说祭祀牢肉，只说牢而不说少，那么不一定具备羊猪了。祭祀肺就是《明堂位》所说的周人祭祀肺。深衣是闲居的服饰，从早到晚，就可以闲居了，所以晚上穿深衣而闲居吃饭。祭祀牢肉则是晚上吃饭，不是刚开始宰杀，所以只到肉而不一定肺。《周官》膳夫：王闲居吃饭则捧着膳食赞颂祭祀。王氏说闲居吃饭有鱼鸟的膳食，不是祭祀朝会的剩余。这里说日中与晚上就是闲居吃饭，而说祭祀牢肉，是因为周朝以前质朴简略的缘故。初一和十五少牢固然如此，天子也因为无故不杀牛的缘故。祭肉用来进献鱼肉，是天产，所以用阳数的奇数。簋用来盛稷稻粱，是地产，所以用阴数的偶数。五种祭肉四个簋是因为初一和十五的缘故，加倍于平常。国君的平常膳食，不是不以稷为饭，只是以稻粱为上而稷为次罢了。不是不以菜为汤，只是以鸡犬为肉块而菜为配料罢了。现在饭只吃其次的，汤只吃其配料，是因为忌日应当自我降低规格的缘故。夫人和国君共用厨房与共牢而食，意思相同。山阴陆氏说：深衣排在祭祀牢肉之上，那么晚上也以此吃饭。天子说吃完饭后居住，诸侯说晚上穿深衣。祭祀牢肉互相完备。互相完备而天子说端冕也是说话的方法，所谓早上端冕，晚上深衣，像这样晚上闲居的时候。虽然天子也穿深衣。《易经》说：君子随着天色昏暗进入闲居休息。如果端冕是朝事。
长乐陈氏说：“深衣因为它深而有安静的意思，而晚上离开阳的动，回归阴的静，所以在这个时候穿它来象征它。”
马氏说：《春秋传》说：‘辰在子卯，称为疾。日君撤去宴乐，学生停止学习，那么饮食的简约，是适宜的。’《士丧礼》，早晚哭不避开子卯。又《檀弓》说子卯不乐，都是指这个。
国君没有缘故不杀牛，大夫没有缘故不杀羊，士没有缘故不杀犬猪。君子远离厨房，凡是有血气的动物，不亲自宰杀。
郑氏说：“故指祭祀之类，践应当为翦。翦，就是杀。”
孔氏说：“从这里到篇末，或者论述天子，或者论述诸侯，或者论述大夫、士所为尊卑的不同，随文释义，没有总别。大致这篇经文说的是诸侯，没有缘故不杀羊，也是诸侯大夫。天子大夫有缘故可以杀牛。郑注‘祭祀之类’，如果接待宾客、宴饮，也在其中。不亲自宰杀，是说平常祭祀的事情，则亲自做，所以《楚语》说：‘禘郊之事，天子亲自射牲，又杀羊击猪’就是这样。”
严陵方氏曰：「君子之于禽兽，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，故逺庖厨。凡有血气之类，弗身践，是乃仁术也。庖，盖宰杀之所；厨，盖烹餁之所。」
译严陵方氏说：“君子对于禽兽，看见它们活着就不忍心看见它们死去，听到它们的叫声就不忍心吃它们的肉，所以要远离厨房。凡是具有血气的生物，都不亲自去伤害它们，这就是施行仁爱的方法。庖，大概是宰杀的地方；厨，大概是烹饪的地方。”
山隂陆氏曰：「践读如字。血气之类，盖若蝼蚁。吾能弗践而已，不能禁人使勿践也。故曰：凡有血气之类，弗身践也。若行苇，周家忠厚之志，岂一日之积哉？」庆源辅氏曰：「君可以杀牲矣，犹无故而不杀，仁之至也。逺庖厨，不得已也。于得已焉，虽蚍蜉之微，弗身践也。」
金华应氏曰：“无故不杀，仁也。君、大夫、士必有辨礼也。有故而杀，礼也。逺之而弗身践，仁也。君子逺庖厨，盖古有是语。孟子亦引之。”
至于八月不雨，君不举；年不顺成，君衣布搢本；关梁不租，山泽列而不赋；土功不兴，大夫不得造车马。
郑氏曰：「君不举者，为旱变也。此谓建子之月不雨，尽建未月也。春秋之义，周之春夏无雨，未能成灾；至其秋秀实之时而无雨，则雩。雩而得之，则书『雩』，喜祀有益也。雩而不得，则书『旱』，明灾成也。君衣布以下，皆为凶年变也。君衣布者，谓若卫文公大布之衣、大帛之冠是也。搢本去珽，荼佩士笏是也。士以竹为笏，饰本以象关梁不租，此周礼也。殷则关但讥而不征。列之言遮列也，虽不赋，犹为之禁，不得非时取也。造谓作新也。」
孔氏曰：此经论诸侯及大夫遭凶年之礼。经直云「八月不雨」，不云「初不雨之月」。郑必知是子月者，以周之嵗首，阳气生养之初，又文十年有自正月不雨之文，故据而为説。衣布者，身衣布衣也。君遭凶年，搢揷士笏。关谓关门，梁谓津梁，租谓课税，以其凶年故不课税，山泽但遮列人，不得非时而入，恐损伤于物，不赋敛也。土功不兴，谓人食不得满二鬴之嵗。若人食二鬴，则犹兴土功也。故均人云：「丰年旬用三日，中年用二日，无年用一日。」廪人云：「人食四鬴，上三鬴，中二鬴，下是无年犹有一日之役。」
长乐刘氏曰：「洪范庶徴，三代之明训也。五气虽出于天时，克使来备，弗失其和，乃根乎五事。是故三月之内，一极备，一极无，则天下莫足胜其凶咎矣。君人者知其由己之致也，反躬自讼，不御正寝，不进常膳食，不举乐。春秋所以书正月至于七月不雨，或书大旱，或书大雩，或书又雩，皆因其违礼违天之实迹，书以见其咎徴也。三传弗达圣人之意，乃曰『不为灾故不书旱』，岂有不雨者七月而不为灾？则咎徴明训适为虚语矣。此曰『至于八月不雨，君不举』者，后儒惑于三传，不然则误且谬矣。」
严陵方氏曰：「礼噐曰：『天时雨泽，君子达舋舋焉，则不雨而不举，亦宜矣。』杀牲盛馔曰举，以尊者唯盛馔乃可以举故也。周官均人云：『凶札则无力政，所谓土功不兴也；无财赋，所谓不租不赋也。』」
马氏曰：「春秋」书不雨者七，大旱二，雩一，大雩二十。其书不雨至于秋七月者三。盖不雨而为灾，则书旱；不为灾，则书不雨；求而得雨，则书雩。而此言至于八月不雨者，「春秋」纪实以刺讥，而礼明理以示教也。盖天之气，犹人之气；人之血脉，长于少，充于壮，而耗于老；则天之雨泽，滋于春，涝于夏，涸于秋，理固然也。古人所谓「辰角见而雨毕，天根见而水涸」，「月令」亦于八月言「水始涸」，以明水涸由此而始。则至于八月不雨者，终无雨，而万寳莫期乎成矣。此君所以不举礼曰：「天地有灾则不举。」不雨而虽未为灾，有志乎民而悯之者，其可以盛馔自若乎？丧服以布，士笏以本，衣布所以致忧，搢本所以自贬；不租不赋，所以寛民财，司关凶札则无关门之征，是也。土功不兴，所以寛民力，司徒荒政弛役，是也。关以通陆，梁以通川。周官司书言赋，而终之以「凡税敛」；掌郊言九税，而余官言九赋；司徒言征，而继之以赋；载师言赋，而继之以税。则税者，以地取之也；征者，以正取之也；敛则收而聚之，赋则取而布之；租则取之，不可以悉。税者取之以道，征者取之以义，敛者取之事，赋者取之法，租者取之戒。其言不同，相备故也。大夫不得造车，而继之以马者，造车而马从之也。王制：「关市讥而不征，泽
译山阴陆氏说：“‘践’字按本音读。有血气的生物，大概像蝼蚁一样。我能做到不亲自踩踏它们罢了，不能禁止别人不去踩踏。所以说：凡是有血气的生物，不亲自去踩踏。至于《行苇》篇，周朝忠厚的志向，难道是短时间内积累起来的吗？”庆源辅氏说：“国君可以宰杀牲畜了，却仍然没有缘故而不杀，这是仁德的极致。远离厨房，是迫不得已的做法。在能够避免的情况下，即使是蚍蜉这样微小的生物，也不亲自去踩踏。”
金华应氏说：“没有缘故不杀生，是仁德。国君、大夫、士人必定要辨别礼仪。有缘故而杀生，是合乎礼仪。远离它们而不亲自踩踏，是仁德。君子远离厨房，古代就有这样的说法。孟子也引用过它。”
到了八月还没有下雨，国君就不举行宴饮；年成不好，国君穿布衣，插着士人的竹笏；关卡桥梁不征税，山林湖泽只设禁令而不征税；土木工程不兴建，大夫不得制造车马。
郑氏说：“国君不举行宴饮，是因为旱灾的变故。这里指的是建子之月（周历十一月）不下雨，一直到建未之月（周历四月）。按照《春秋》的原则，周朝的春夏季节没有下雨，还不能算作灾害；到了秋天庄稼结实的时候没有下雨，就举行求雨祭祀。求雨而得到了雨，就记载‘雩’，表示祭祀有益。求雨而没有得到雨，就记载‘旱’，表明灾害已经形成。国君穿布衣以下的做法，都是因为凶年而做出的改变。国君穿布衣，是指像卫文公穿大布衣服、戴大帛帽子那样。‘搢本’是指去掉玉笏，插着士人用的竹笏。士人用竹子做笏板，用象牙装饰笏板柄部。‘关梁不租’，这是周礼的规定。殷商时期，关卡只是稽查而不征税。‘列’的意思是遮拦排列，虽然不征税，但还是设立禁令，不允许非时进入。‘造’的意思是制作新的。”
孔氏说：这段经文论述的是诸侯及大夫遭遇凶年时的礼仪。经文只说“八月不雨”，没有说“从最初不下雨的那个月开始”。郑氏必定知道是从子月开始的，因为周朝的岁首，是阳气生养之初，又因为《春秋》文公十年有“自正月不雨”的记载，所以据此来说明。‘衣布’，是指身上穿布衣。国君遭遇凶年，插着士人的竹笏。‘关’指关门，‘梁’指津梁，‘租’指课税，因为凶年的缘故所以不课税，山林湖泽只是遮拦人员，不允许非时进入，恐怕损伤万物，所以不征收赋税。‘土功不兴’，是指人们粮食不够吃，不满二鬴的年份。如果人们粮食有二鬴，那么还可以兴建土木工程。所以《均人》篇说：“丰年每旬用民力三天，中年用两天，无年用一天。”《廪人》篇说：“人食四鬴，上等三鬴，中等二鬴，下等是无年，还有一天的劳役。”
长乐刘氏说：“《洪范》中的庶征，是三代明确的训诫。五气虽然出于天时，但能使它们完备，不失去和谐，根源在于五事。因此，三个月之内，一个极端完备，一个极端匮乏，那么天下没有人能承受这种凶咎。国君知道这是由自己导致的，反省自身，不住正寝，不进常膳，不举乐。《春秋》之所以记载正月到七月不雨，或者记载大旱，或者记载大雩，或者记载又雩，都是根据违背礼仪和天意的实际事迹，记载下来以显示灾祸的征兆。三传没有理解圣人的意思，竟然说‘因为不成灾所以不记载旱’，难道有不下雨达七月之久而不成灾的吗？那么灾祸的征兆和明确的训诫就变成空话了。这里说‘到了八月不雨，国君不举’，后儒被三传迷惑，否则就是错误且荒谬的。”
严陵方氏说：“《礼器》说：‘天时雨泽，君子通达于忧患，那么不下雨而不举行宴饮，也是适宜的。’杀牲备办丰盛的食物叫做‘举’，因为尊贵的人只有丰盛的食物才可以称为‘举’。《周官·均人》说：‘凶年瘟疫则没有力役，这就是所谓的土木工程不兴建；没有财赋，这就是所谓的关梁不租、山泽不赋。’”
马氏说：“《春秋》记载‘不雨’的有七次，‘大旱’两次，‘雩’一次，‘大雩’二十次。其中记载‘不雨’直到秋七月的有三次。大概不下雨而成为灾害，就记载‘旱’；不成灾害，就记载‘不雨’；求雨而得到了雨，就记载‘雩’。而这里说‘到了八月不雨’，《春秋》是记录事实以讽刺讥评，而《礼》是阐明道理以示教化。大概天的气，就像人的气；人的血脉，在少年时生长，在壮年时充实，在老年时消耗；那么天的雨泽，在春天滋润，在夏天涝溢，在秋天干涸，道理本来就是这样的。古人所谓‘辰角星出现而雨止，天根星出现而水涸’，《月令》也在八月说‘水开始干涸’，以说明水涸从此开始。那么到了八月还不雨，最终就没有雨了，而万物没有希望成熟了。这就是国君之所以不举行宴饮的原因。《礼》说：‘天地有灾害就不举行宴饮。’不下雨虽然还没有成为灾害，但有志于百姓而怜悯他们的人，难道可以照常享用丰盛的食物吗？丧服用布，士人的笏板用竹，穿布衣是为了表达忧虑，插竹笏是为了自我贬抑；不租不赋，是为了宽缓民财，《周礼》司关在凶年瘟疫时没有关卡的征收，就是这个意思。土木工程不兴建，是为了宽缓民力，《周礼》司徒在荒年政令中松弛劳役，就是这个意思。关用来通达陆地，梁用来通达河流。《周礼》司书讲赋，最后归结为‘凡税敛’；掌郊讲九税，而其他官员讲九赋；司徒讲征，接着讲赋；载师讲赋，接着讲税。那么税，是以土地来收取；征，是以正道来收取；敛则是收取并聚集，赋则是收取并分配；租则是收取，不可以全部拿走。税是以道理来收取，征是以义理来收取，敛是以事务来收取，赋是以法度来收取，租是以警戒来收取。它们说法不同，是互相补充的缘故。大夫不得造车，接着说马，是因为造车而马随之而来。《王制》说：‘关市稽查而不征税，泽……’”
延平周氏曰：「至于八月者，自建寅之月至建酉之月也。春秋书『不雨至于秋七月』者三，盖鲁之正朔也。故自建子之月至于建午之月，不雨者不为灾也。此言至八月者，以正嵗言之也。正嵗至于八月，则为灾矣。故君不举乐，至于年不顺成，则不特不举而已，而又衣布搢本，租以禾为主，赋以兵为主。然敛取而有用之者，皆赋也。」
山隂陆氏曰：「至于八月不雨，君不举，天子亦尔，而不言不雨，如此非所以言天子也。不言不雨至于八月，望雨之词也。据《春秋》文公书「自正月不雨至于秋八月」，言搢本而已，则用士笏，明无象饰。」
金华范氏曰：自诸侯▯端以祭，止不得造车马，此诸侯之仪耳。目手足肢节脉理，皆有属，而后知心之为尊。公卿大夫士庶牧圉，各有常分，而后知天子之尊。天子之冕以大裘，诸侯之服曰裨冕。天子聼朔，南门之外，示受之于天也。诸侯聼朔于太庙，示受祖之得于天子者也。天子以祭服聼朔，诸侯以朝服聼朔，皆有等差矣。诸侯知尊天子，然后大夫知有诸侯。臣辨色而入，君日出而视。大夫夙退，毋使君劳，爱君也。君视大夫退，乃敢释服，体羣臣也。天子言日中，诸侯言夕。天子言馂，诸侯言牢肉。此礼之常也，而皆有区别焉。
庆源辅氏曰：「土功，谓筑城垒、浚河隍。大夫不造车马，则君不得为宫室，可知。」
卜人定▯史定墨君定体
郑氏曰：「定▯谓灵射之属所当用者，定墨视兆坼也。定体视兆所得也。周公曰：『体王其无害。』」
孔氏曰：「此一经论君卜▯所定之异。按▯人云：『天▯曰灵，属地▯曰绎，属东▯曰果，属西▯曰靁，属南▯曰猎，属北▯曰若，属』。各以其方之色与其体辨之。郑云：『属言非一也。天▯▯，地▯黄，东青，西白，南赤，北黑也。』▯俯者灵，仰者绎，前弇果，后弇猎，左倪靁，右倪若。定之者，定其所当用，谓卜祭天用灵，祭地用射，射则绎也。春用果，秋用靁之属。史定墨者，凡卜必以墨画▯，求其吉兆。若卜从墨而兆广，谓之卜从。《周礼·占人》注云：『墨兆广也。』但坼是从墨而裂其旁岐细出，谓之为舋坼。故《占人》云：『君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。』注云：『体，兆象也；色，兆气也；墨，兆广也；坼，兆舋也。』是大坼称为兆广，小坼称为兆舋也。君定体者，谓五行之兆象，既得兆体，君定其体之吉凶。尊者视大，卑者视小也。」
严陵方氏曰：「卜必用▯，而▯有名物之异，▯定矣。必用墨，而墨有大小之异，墨定矣。必有体，而体有吉凶之异，又不可不定焉。若▯人掌六▯之属，所谓定▯也。卜师▯火以作▯，致其墨，所谓定墨也。卫风言：『尔卜尔筮，体无咎言』，所谓定体也。然《周官》言：君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。其序与此不同者，彼以尊卑之序言，此以先后之序言，故也。」
新安朱氏曰：占▯土兆大，横木兆直【或曰火兆直，只《周礼》曰木兆直】金兆从右邪上，火兆从左邪上【或曰木兆从左邪上】水兆曲，以大小、长短、明暗为吉凶，或占凶事，又以短小为吉，又有旋者吉，大横吉，大横庚，庚庚，庚是豹地恁地，庚庚然，不是金兆也。
延平周氏曰：定墨，定其食否。若书谓惟洛食是也。定体，定其象而已。《周官》言占者以神，此言定者以人。马氏曰：卜人定▯，《周礼》所谓卜师辨▯之上下左右、隂阳以授命▯者是也。史定墨，《周礼》所谓大史大祭祀与执事卜是也。君定体，如曰体王其防害。《诗》曰：体无咎言是也。凡▯作之而后坼，坼而后墨与色可知。坼有微明，墨有大小，色有善否，然后君定体断吉凶，则众占备焉。与《周礼》所谓以辅众志同意，君占体与所谓蔽谋同意。何则？明谋之于人，幽谋之于鬼，其义一也。
金华范氏曰：「卜史之职，至微也，而典礼所甚重。先王聪明知识，非不超乎万物之表也。凡作大事，谋及羣臣庶民，亦可谓曲尽人谋矣。然必建天地隂
译延平周氏说：“‘至于八月’，是指从建寅之月到建酉之月。《春秋》记载‘不雨至于秋七月’的有三处，这是因为鲁国使用的是夏正。所以，从建子之月到建午之月，即使不下雨也不被视为灾异。这里说‘至于八月’，是依据正岁来论述的。正岁到了八月还不降雨，那就构成灾异了。因此君主不举行奏乐活动；如果到了年成不顺、收成不佳的地步，那么不仅不奏乐，而且还要穿着布衣、插着素笏，征收租税以谷物为主，征收赋税以兵员为主。然而凡是征收并加以使用的，都属于赋税。”
山阴陆氏说：“‘至于八月不雨，君主不奏乐’，天子也是如此，但经文不说‘不雨’，这样说不符合天子的身份。不说‘不雨至于八月’，而是说‘至于八月’，这是期盼降雨的言辞。根据《春秋》文公时期记载‘自正月不雨至于秋八月’，只说‘搢本’，那就说明使用的是士人的笏板，显然没有象饰。”
金华范氏说：“诸侯穿着端冕祭祀，仅仅是不允许制造车马，这只是诸侯的礼仪罢了。眼睛、手脚、肢节、脉络纹理，都有各自的归属，然后才知道心是尊贵的。公、卿、大夫、士、庶人、牧人、圉人，各有固定的职分，然后才知道天子是尊贵的。天子的冕冠用大裘，诸侯的礼服叫裨冕。天子在南门外听朔，表示接受于天；诸侯在太庙听朔，表示接受祖先从天子那里得来的权力。天子穿着祭服听朔，诸侯穿着朝服听朔，都有等级差别。诸侯知道尊崇天子，然后大夫才知道有诸侯。臣子辨别天色就入朝，君主日出就临朝视事。大夫早早退朝，不让君主劳累，这是爱戴君主。君主看到大夫退朝，才敢脱下礼服，这是体恤群臣。天子说‘日中’，诸侯说‘夕’。天子说‘馂’，诸侯说‘牢肉’。这是礼制的常规，但都有区别。”
庆源辅氏说：“‘土功’，是指修筑城墙堡垒、疏浚护城河。大夫不制造车马，那么君主就不能营建宫室，这是显而易见的。”
卜人确定龟甲，史官确定墨线，君主确定兆象。
郑氏说：“‘定龟’，是指确定灵射等应当使用的龟甲；‘定墨’，是观察兆纹的裂口；‘定体’，是观察兆纹所得到的形象。周公说：‘兆象显示君王没有灾祸。’”
孔氏说：“这一节论述君主占卜时，各人确定的内容不同。根据《龟人》篇说：‘属天的龟叫灵，属地的龟叫绎，属东方的龟叫果，属西方的龟叫靁，属南方的龟叫猎，属北方的龟叫若。’各自根据它们方位的颜色和形体来辨别。郑氏说：‘属’字说明不止一种。天龟黑，地龟黄，东龟青，西龟白，南龟赤，北龟黑。龟甲俯伏的叫灵，仰起的叫绎，前部遮盖的叫果，后部遮盖的叫猎，左侧倾斜的叫靁，右侧倾斜的叫若。‘定’，是确定应当使用的龟甲，比如祭祀天用灵龟，祭祀地用射龟，射龟就是绎龟。春天用果龟，秋天用靁龟之类。史官确定墨线，凡是占卜一定要用墨线画在龟甲上，寻求吉兆。如果占卜顺着墨线而兆纹宽阔，叫做‘卜从’。《周礼·占人》注说：‘墨，指兆纹宽阔。’但裂口是顺着墨线而在旁边分裂出细微的歧口，叫做‘舋坼’。所以《占人》说：‘君主占断兆象，大夫占断兆色，史官占断墨线，卜人占断裂口。’注说：‘体，是兆纹的形象；色，是兆纹的气色；墨，是兆纹的宽阔；坼，是兆纹的裂口。’大的裂口称为兆纹宽阔，小的裂口称为兆纹的裂口。君主确定兆象，是指五行兆象，既然得到了兆纹的形体，君主就确定其吉凶。尊贵的人看大的方面，卑贱的人看小的方面。”
严陵方氏说：“占卜一定要用龟甲，而龟甲有名物的差异，龟甲确定了。一定要用墨线，而墨线有大小的差异，墨线确定了。一定要有兆象，而兆象有吉凶的差异，又不可不加以确定。如果龟人掌管六种龟甲之类，这就是所谓的‘定龟’。卜师烧火制作龟甲，使其出现墨线，这就是所谓的‘定墨’。《卫风》说：‘你占卜你筮卦，兆象没有凶言’，这就是所谓的‘定体’。然而《周官》说：君主占断兆象，大夫占断兆色，史官占断墨线，卜人占断裂口。其顺序与此不同，是因为前者是按尊卑的顺序说的，后者是按先后的顺序说的，所以如此。”
新安朱氏说：“占断龟甲，土兆大，木兆直【有人说火兆直，但《周礼》说木兆直】，金兆从右斜向上，火兆从左斜向上【有人说木兆从左斜向上】，水兆弯曲，以大小、长短、明暗来判断吉凶，有时占凶事，又以短小为吉，又有旋转的为吉，大横为吉，大横庚，庚庚，庚是豹地恁地，庚庚然，不是金兆。”
延平周氏说：“‘定墨’，是确定是否食用。如《尚书》所说‘惟洛食’就是如此。‘定体’，是确定其形象罢了。《周官》说占断者依靠神灵，这里说确定者依靠人。马氏说：卜人确定龟甲，就是《周礼》所说的卜师辨别龟甲的上下左右、阴阳以授予命龟的意思。史官确定墨线，就是《周礼》所说的大史在大祭祀时与执事一起占卜的意思。君主确定兆象，比如‘体王其防害’。《诗经》说：‘体无咎言’就是如此。凡是龟甲制作出来然后裂开，裂开然后墨线和气色才可知。裂口有细微和明显之分，墨线有大小之分，气色有善恶之分，然后君主确定兆象判断吉凶，那么各种占断就完备了。这与《周礼》所说的‘以辅佐众人的意志’意思相同，君主占断兆象与所说的‘决断谋议’意思相同。为什么呢？明谋问于人，幽谋问于鬼神，其道理是一样的。”
金华范氏说：“卜史的职责，非常细微，但典礼却非常重视。先王的聪明智慧，并非不超越万物之上。凡是做大事，谋及群臣庶民，也可以说是穷尽了人谋。然而一定要建立天地阴
阳之情，立以为易。易抱▯南面，天子卷冕北面，虽有明知之心，必进断其志焉，示不敢専，以尊天也。」此篇言天子诸侯敬天尊祖之大节，而以▯卜继之，礼意所寓深矣。
译阳的情状，确立为“易”。易抱着龟甲面向南，天子穿着卷冕面向北，即使有明察事理的心，也一定要通过占卜来决断自己的意志，表示不敢专断，以此来尊崇上天。”这一篇讲的是天子诸侯敬天尊祖的大节，接着用龟卜来承接，其中所寄托的礼制深意是很深刻的。
君羔幦，虎犆；大夫齐车，鹿幦，豹犆；朝车，士齐车，鹿幦，豹犆。
郑氏曰：幦，覆苓也。犆，读皆如直道而行之直。直，谓縁也。羔幦，虎犆，此君齐车之饰。臣之朝车与齐车同饰。孔氏曰：此一节论君及大夫、士等齐车、朝车所饰之物，尊卑不同。苓，即式也。但车式以苓为之，有竖者，有横者。故《考工记》注云：「轛式之犆者，衡者也。」此云幦覆苓。《诗·大雅》：「鞹鞃浅幭。」毛传云：「幭，覆式。幭，即幦也。」又《周礼·巾车》作「▯」，但古字耳。三者同也。知幦是覆苓者，《少仪》云：「负良绥，申之面，拖诸幦。」是也。郑注：「臣之朝车与齐车同饰，则君之朝车与齐车异饰也。」案皇氏曰：「君，谓天子、诸侯也。」《诗》云：「浅幭，以虎皮为幭。」彼据诸侯与「▯衮赤舄」连文，则亦齐车之饰。此用羔幦者，当是异代礼。
长乐陈氏曰：此言车上之轼，而乘者所慿以为敬也。轼之制，有衡以横乎上，有犆以直乎下，幦若席然，施诸轼上。其礼有等，其用有辨。则虎以其威猛而有义也，羔以其不党跪乳而有礼也，鹿以其善接其类而有仁也。豹之于虎，其为威小矣，齐扵朝，其为礼异矣。故诸侯觐王，虎浅幦齐，则羔幦虎饰而已。士之齐车，鹿幦豹饰，则朝车之幦与饰不以鹿豹而大夫齐车、朝车皆鹿幦豹饰者，屈于君故也。王于始宅宗之时，以守先王之所传者为贵，故▯用犬。丧则与人辨，稍吉则与人接，其接之浅矣，故▯用鹿。浅见《周礼》。严陵方氏曰：言朝车于大夫、士之间，则知兼大夫言之也。承君之下，不言朝车，则知君之羔幦虎犆以齐而不以朝也。宣王赐韩侯鞹鞃浅幭者，谓虎皮浅毛，亦虎犆矣。盖天子之所赐，不必诸侯之以朝故也。《周官》巾车：金路封同姓，象路封异姓。则此所言羔幦虎犆者，岂非金路、象路乎？齐右谓金路为齐车，盖取其有齐庄之心。其言掌祭祀、防同、賔客，前齐车而祭祀在其中，则王固以金路齐也。言王如此，则同姓从可知。言同姓以金路，则异姓以象路可知。由此推之，大夫之车则墨车是也，士之车则栈车是也。然臣以齐车而朝，则敬君如神也。
马氏曰：周礼以金路祭祀、防同、賔客，谓之齐车，而其幦无所经见。荀子曰：丝末弥龙，所以养威，此天子之幦也。然羔幦、虎犆，殆诸侯之礼与？羔之为物，羣而不党，德也；乳而能跪，礼也。鹿之为物，饮食相呼，仁也；患难相捍，义也。虎豹之为物，动则有威，武也；体则有文，明也。人君以德礼为贵，故齐车用羔；人臣以仁义为贵，故朝车用鹿。至于文武者，君臣所兼用，而大小降杀不同，故君则用虎，臣则用豹。盖车有式，则有幦；而式固有衡者，有犆者。于羔、鹿言幦，则知虎、豹之犆，亦幦；于虎、豹言犆，则知羔、鹿之幦为衡也。然衡必用羔、鹿，犆必用虎、豹者，夫德礼仁义者，人之所慿；而文武者，所以立德礼仁义而已。齐车如此，则心其有茍虑，手足其有茍动乎？
山隂陆氏曰：「豹犆一也，而大夫士异言之，则其大小麤缛有不同焉。君不言车，凡车如之也。大夫士言齐车，嫌齐而已，故车间言朝。」
礼记集説卷七十三
钦定四库全书
礼记集説卷七十四 宋 卫湜 撰
君子之居，恒当戸寝，恒东首。若有疾风、迅雷、甚雨，则必变。虽夜必兴，衣服冠而坐。
郑氏曰：「当戸乡明也。东首，首生气也。衣服冠而坐，敬天怒也。」
孔氏曰：「自此至光矣，一节明卿大夫以下所居处及盥浴，并将朝君之义。」
严陵方氏曰：「凡戸必面南而启，居恒当戸则向天明，故也。孔子将病，犹当戸而坐，君视之，犹东首加朝服，迅雷风烈必变，盖礼然也。」
山隂陆氏曰：「言兴敬也。兴，非夜之事。衣服冠具，言之亦敬也。亦言之法。」
金华应氏曰：「阳明温厚之方，天地仁气之所寓，故起居兴寝必常对之，所以顺其常。风雨雷霆之怒，天地怒气之所形，虽中夜幽暗之时，
译君子的齐车，用羔皮做轼上的覆巾，用虎皮做轼旁的直饰；大夫的齐车，用鹿皮做轼上的覆巾，用豹皮做轼旁的直饰；大夫的朝车，以及士的齐车，都用鹿皮做轼上的覆巾，用豹皮做轼旁的直饰。
郑玄说：“幦，是覆盖在轼上的巾。犆，读音都如同‘直道而行’的‘直’。直，指的是轼旁的直饰。羔皮做的幦，虎皮做的犆，这是君子齐车的装饰。臣子的朝车与齐车装饰相同。”孔颖达说：“这一节论述君子以及大夫、士等齐车、朝车所装饰的物品，尊卑不同。苓，就是轼。只是车的轼是用苓木做的，有竖着的，有横着的。所以《考工记》注解说：‘轼上横着的叫衡，直着的叫犆。’这里说幦覆盖在苓上。《诗经·大雅》说：‘鞹鞃浅幭。’毛传解释说：‘幭，是覆盖在轼上的。幭，就是幦。’又《周礼·巾车》中写作‘〇’，只是古字罢了。三者是相同的。知道幦是覆盖在苓上的，是因为《少仪》中说：‘背着良绥，把它申展开来，拖在幦上。’就是这样。郑玄注说：‘臣子的朝车与齐车装饰相同，那么君子的朝车与齐车装饰就不同了。’按皇氏说：‘君，指的是天子、诸侯。’《诗经》说：‘浅幭，用虎皮做幭。’那是依据诸侯与‘〇衮赤舄’连文，那也是齐车的装饰。这里用羔皮做幦，应当是不同时代的礼制。
长乐陈氏说：“这是说车上的轼，是乘车者凭借它来表示恭敬的。轼的形制，有横着的衡在上面，有直着的犆在下面，幦像席子一样，铺在轼上。它的礼制有等级，它的用途有区别。那么虎因为威猛而有义，羔因为不结党且跪乳而有礼，鹿因为善于接纳同类而有仁。豹对于虎，它的威势小一些；齐车对于朝车，它的礼制不同一些。所以诸侯朝见天子，用虎皮做浅幭的齐车，那么（诸侯的朝车）就用羔皮做幦、虎皮做饰罢了。士的齐车，用鹿皮做幦、豹皮做饰，那么朝车的幦与饰就不再用鹿皮和豹皮，而大夫的齐车、朝车都用鹿皮做幦、豹皮做饰，这是屈从于君主的缘故。天子在刚开始继承宗庙的时候，以守护先王所传下来的为贵，所以〇用犬皮。丧事则与人区别，稍吉则与人接触，那接触的程度浅，所以〇用鹿皮。浅见《周礼》。严陵方氏说：“说到朝车在大夫、士之间，就知道是兼大夫而言的。承接在君子之下，不说朝车，就知道君子的羔皮幦、虎皮犆是用于齐车而不用于朝车。宣王赐给韩侯鞹鞃浅幭，是说虎皮浅毛，也是虎皮做的犆。大概天子所赐的，不必是诸侯因为朝见而用的。《周官》巾车：金路分封同姓，象路分封异姓。那么这里所说的羔皮幦、虎皮犆，难道不是金路、象路吗？齐右把金路称为齐车，大概是取它有齐庄之心的意思。它说掌管祭祀、会同、宾客，前面提到齐车而祭祀在其中，那么天子本来就用金路作为齐车。说天子如此，那么同姓诸侯就可以推知。说同姓用金路，那么异姓用象路就可以推知。由此推论，大夫的车就是墨车，士的车就是栈车。然而臣子用齐车来朝见，就是像敬神一样敬君。”
马氏说：“《周礼》用金路祭祀、会同、宾客，称为齐车，而它的幦没有经文记载。荀子说：‘丝末弥龙，用来培养威仪，这是天子的幦。’然而羔皮幦、虎皮犆，大概是诸侯的礼制吧？羔这种动物，群居而不结党，是德；哺乳时能跪着，是礼。鹿这种动物，饮食时互相呼唤，是仁；患难时互相捍卫，是义。虎豹这种动物，行动时有威势，是武；身体上有花纹，是明。人君以德礼为贵，所以齐车用羔皮；人臣以仁义为贵，所以朝车用鹿皮。至于文武者，是君臣都兼用的，而大小降杀不同，所以君子用虎皮，臣子用豹皮。大概车有轼，就有幦；而轼本来有横着的衡，有直着的犆。在羔、鹿上说幦，就知道虎、豹的犆，也是幦；在虎、豹上说犆，就知道羔、鹿的幦是衡。然而衡必定用羔、鹿，犆必定用虎、豹，因为德礼仁义，是人所凭借的；而文武者，是用来确立德礼仁义的。齐车如此，那么心里怎么会有苟且的思虑，手脚怎么会有苟且的动作呢？”
山阴陆氏说：“豹皮做的犆是一样的，而大夫、士却分别说，那么它们的大小、粗细、繁简就有不同了。君子不说车，是所有车都这样。大夫、士说齐车，嫌只说齐车而已，所以中间说朝车。”
君子居住时，常常对着门户睡觉，常常头朝东。如果有疾风、迅雷、暴雨，就必定改变（卧姿）。即使是夜里也必定起身，穿戴好衣服帽子端坐。
郑玄说：“对着门户，是向着光明。头朝东，是因为东方是生气的方向。穿戴好衣服帽子端坐，是敬畏天地的震怒。”
孔颖达说：“从这一节到‘光矣’，说明卿大夫以下居住、盥洗沐浴，以及将要去朝见君主的意义。”
严陵方氏说：“凡是门户必定面南而开启，居住时常常对着门户，就是向着天明，所以如此。孔子将要生病时，还对着门户而坐；君主来看他，他还头朝东加上朝服；遇到迅雷烈风必定改变姿态，大概是礼制如此。”
山阴陆氏说：“这是说兴起恭敬之心。兴，不是夜里的事。衣服帽子齐全，说这话也是表示恭敬。这也是说话的法则。”
金华应氏说：“阳明温厚的方位，是天地仁气所寄托的地方，所以起居兴寝必定常常对着它，这是为了顺应常道。风雨雷霆的震怒，是天地怒气所显现的，即使是中夜幽暗的时候，