礼记集説卷一百五十七

译赐予弓矢，第二次赐予秬鬯，第三次赐予虎贲百人，号称“命诸侯”而不说增加封地，只是文辞没有详尽罢了。又说：一次不到朝觐称为“过”，注解说：这是三年的时候。两次不到朝觐称为“敖”，注解说：这是六年的时候。三次不到朝觐称为“诬”，注解说：这是九年的时候。第一次削夺爵位，第二次削夺封地，第三次削夺而封地全部剥夺，注解说：总共十五年。郑玄由此知道每三年贡举一次士人。

译庐陵胡氏说：“‘岁献’，是进献计偕（随贡士进献）的物品。郑玄认为：‘岁献’，是每年进献。贡士是三年一次进贡，这大概是《书传》的说法。我私下考察经文的本意，只是说‘岁献’就是贡士罢了，与《书传》不同。郑玄的解释不对。”

蓝田吕氏说：古代选拔士人，一定要用射箭，并不是专门从事射箭。诸侯每年向天子进贡士人，本来是以德行和言论来选拔的。天子又在射宫进行考核，以此决定进退，用来考察诸侯选拔的是否得当，从而施行赏罚。射箭，是男子的事。男子的事，必定有志于四方，抵御外侮、捍卫危难，这是他的责任。所以桑木做的弓、蓬草做的箭在出生时就设置好了，士人如果不能射箭，就借口生病推辞，因为不能射箭就几乎算不上是男子了。等到举行礼仪性的射箭时，仪容体态要符合礼的要求，节奏要符合乐的要求，而且射中的要多，不是意志专一就不能做到，不是举止从容熟练就不能做到，不是心境平和、气息平稳、强壮有力且不嫌烦琐就不能做到。由此看来，射箭虽然只是一项技艺，却可以观察人的德行，那么先王选拔士人的用意就很深远了。学者在闲暇时练习学业，快乐而不放荡，探究礼仪节文的义理，勤奋练习而不厌倦，足以端正志意，调和仪容体态，用来培养人向善，这就是先王制定射礼的原因。所以说：做事能尽礼乐且可以多次练习以立德行的，没有比射箭更好的了，所以圣王致力于此。天子在射宫考核士人，仪容体态符合礼、节奏符合乐且射中多的人，可以参与祭祀；反之则不能参与祭祀。大概礼乐节文繁多的，只有射箭和祭祀是这样。能尽射箭的节文而不失恭敬，就可以奉祀祖先神灵了。能心境平和、体态端正，持弓矢审慎稳固而射中多，那么他的诚心就可以侍奉鬼神了。诸侯根据贡士的数量参与祭祀，不参与祭祀的就有赏罚，以此来实行增加或削减封地的法则，那么诸侯之所以成为诸侯，也是通过射箭选拔的。所以说：射箭，是为了选拔诸侯。

严陵方氏说：天子举行大射礼，就提供虎侯、熊侯、豹侯三种靶子。虎侯，是天子亲自射的；熊侯，是助祭的诸侯射的；豹侯，是卿大夫士射的。射箭是否射中，足以观察人的贤与不贤，所以天子用它来选拔人才。用它来选拔人才，而天子也亲自射箭，是为了以身作则。有时先举行燕礼，有时先举行乡饮酒礼，这就是所谓用礼来修饰。有时以《驺虞》为节奏，有时以《貍首》为节奏，这就是所谓用乐来修饰。助祭的人，是协助天子行礼乐的人，所以射中多的人，然后才能参与祭祀。他的仪容体态符合礼，就是进退周旋必定合乎礼；他的节奏符合乐，就是以《采蘩》为节奏。‘比’是说与礼乐相比而不失，必定说符合礼乐，然后才说射中多，那么就知道不符合礼乐而偶然射中的，也不能算是射中了。所以孔子说‘射箭不以射穿皮靶为主’，以至于投壶，那么比投壶不放下壶盖的，也就是这个意思。射箭的是士；贡士的是诸侯。射中或不中，虽然在士人有庆贺和责备，那么在诸侯那里更是如此。所以说：‘射箭，是为了选拔诸侯。’

山隂陆氏说：根据射人掌管国家三公、孤、卿、大夫的位置。三公面向北，孤面向东，卿大夫面向西，这是大射礼。所以士不参与知晓。然而，因为司裘在天子大射时提供虎侯、熊侯、豹侯，卿大夫则提供麋侯，所以知道这一点。也是天子多贤人，大射选择宾客，不应该涉及到士。根据如果是宾射，那么士射豻侯。然而这段经文说：‘天子用射箭选拔诸侯、卿、大夫、士’，怎么能说射箭本来就是用来选拔士的呢？只是大射礼不是为诸侯和士设置的罢了。所以说：‘诸侯在庙中则都面向北，诏令相告他们的法则。’又诸侯每年进献贡士，天子在射宫考核他们，射中多的人可以参与祭祀。据此，大射礼不是为诸侯和士设置的就可以知道了。所以做事能尽礼乐且可以多次练习的，如果不是礼乐，没有可以多次练习的。岁献贡士，就是说每年进献贡士。献三年进献比要之类，流亡孟子所说的流连之乐、荒亡之行是也。

长乐陈氏说：“贡士与射箭，由来已久了。大概人的贤与不贤，不能逃脱在威仪揖让之间，而好恶取舍，常见于行为相同、能力相当之际。所以在泽宫射箭，用礼乐来修饰，以观察他的德行；用比耦来比较，以观察他的类别。那么人才还会遗漏吗？”又说：“《仪礼》乡射合乐，大射不合乐，是因为乡射属于民众，想要统一他们的意志；大射选拔士人参与祭祀，想要严肃这件事，所以如此。”

石林叶氏说：“贡士而选择他们协助祭祀，是用来表示恭敬而不敢专断爵禄的。”

所以《诗经》说：“曾孙侯氏，四正具举。大夫君子，凡以庶士，小大莫处。御于君，所以燕以射；则燕则誉。”意思是君臣共同在射箭中尽志，以习礼乐，那么安宁那么赞誉。因此天子制定它，而诸侯致力于它。这是天子用来养育诸侯，而不用兵，诸侯自我纠正的工具。

郑氏说：这是曾孙的诗，诸侯射箭的节奏。四正，是正爵四行。四行，是献宾，献公，献卿，献大夫，然后音乐响起而射箭。莫处，是没有安居其官次的人。御，是侍奉。以燕以射，是先举行燕礼然后射箭。则燕则誉，是说国家安宁就有名誉。誉，有的版本作与。

译孔氏说：上篇论述诸侯君臣之间的射礼，此处阐明诸侯射礼中所歌乐章的节拍，这是《貍首》这首诗。只是因为这篇中有“貍首”二字，所以以此作为篇名。就像《驺虞》这首诗，它的标题字样也在篇内一样。侯氏所说的“侯”，指的是诸侯，这些诸侯出自周王，是周王的曾孙辈。小大莫处，是说在宴饮的时候，大夫、君子以及众庶之士，无论地位高低，没有不在职司中而不前来的人，都侍奉在君主所在的地方。于是宴饮于是赞誉，燕安就是宴饮安乐。既然君臣欢乐，凭借这种宴饮安乐而获得声誉，这是诸侯自我修治的手段。郑玄注“乐作而射”见于《大射礼》。如果是燕射，则是在脱去鞋子升堂就座之后才进行射礼，所以《燕礼》中记载脱鞋升堂，向士人献酒完毕后。如果是大射，则正式由司射主持，如同乡射之礼一样。

译蓝田吕氏说：“国家太平无事，诸侯与其卿大夫在射箭上竭尽志意，借此习练礼乐。这是诸侯用礼乐来涵养他们的群臣。诸侯向天子进献人才，天子用射箭来考核他们，以中选人数的多少作为对诸侯赏罚的依据。那么诸侯都会勤勉习练礼乐来侍奉天子，这是天子用礼乐来涵养诸侯。诸侯涵养他们的群臣，达到使臣下安定、赞誉，就没有流亡的祸患了。天子涵养他的诸侯，达到使诸侯安定、赞誉，就不需要动用武力了。这就是天子制定制度而诸侯努力实行的原因。”

严陵方氏说：“侯氏就是诸侯，因为他们是从天子旁系分封出来的，所以用‘氏’来称呼。就像《韩奕》篇中说‘侯氏’，《燕胥》篇和觐礼中说‘侯氏’，都是穿着皮弁礼服。称‘曾孙’，是为了表明世代都是诸侯，他们的功德不是一代积累而成的。天子在上制定射礼，诸侯在下努力实行，所谓涵养诸侯，就是让他们习练听从礼乐，这就是涵养他们的办法。用礼来涵养，就不争斗；用乐来涵养，就没有怨恨。不争斗没有怨恨，就不需要动用武力了。诸侯自我端正的工具，是因为通过射箭来端正自己。”

山阴陆氏说：“正字说明曾孙显著，诸侯如此，不是一代的习练。四正，大概是天子、诸侯、卿大夫、士各自的正位。根据射人的规定，天子用六对射手射三个侯靶，设五个正位；诸侯用四对射手射三个侯靶，设三个正位；孤卿大夫用三对射手射一个侯靶，设两个正位；士用三对射手射豻侯靶，设两个正位。”

孔子在矍相的园圃射箭，大概观看的人像堵墙一样密集。射到司马环节时，孔子让子路拿着弓箭，出来邀请射箭的人说：“败军之将，亡国之大夫，以及作为他人后嗣的人不进入，其余的人都进入。”大概离开的人占一半，进入的人占一半。又让公罔之裘、序点举起酒杯并发表言论。公罔之裘举起酒杯说：“年轻力壮时孝顺父母、友爱兄弟，年老时喜好礼法，不随波逐流，修身以等待死亡的人，不在这个位置上。”大概离开的人占一半，留下的人占一半。序点又举起酒杯说：“好学不倦，好礼不变，到了八九十岁甚至百岁高龄时，称道行事不乱的人，不在这个位置上。”大概只有少数人留存下来。

郑氏说：“矍相，是地名。种植蔬菜的地方叫圃。先举行乡饮酒礼，将要射箭时，便让司正担任司马。子路拿着弓箭，出来邀请射箭的人，就是担任司射。延，是进的意思。出来邀请，是邀请观看者想要射箭的人。贲读作偾，意思是覆败。亡国，是亡君的国家。与，是奇的意思。后人者，是一个人而已。既然有作为的人前去奇配他，这是贪财。子路陈述这三条，观看的人畏惧其义理，就有人离开了。延有的版本作誓。公罔之裘，是发声。射毕，又让这两个人举酒杯，是古者在旅酬时。语语，是说义理。三十岁叫壮，耆耋都是老。流俗，是失俗。处，是留。八十九十岁叫旄，百岁叫期颐。称，是言。行也者，是说有这种行为不可以在这个宾客位置上。序点有的版本作徐点，壮有的版本作将旄，期有的版本作旄勤。现在礼书中扬都作腾。”

孔氏说：“这一节记载孔子在矍相园圃射箭，选拔贤人、誓众的礼仪。查《仪礼》乡射礼，先举行饮酒之礼，这里矍相园圃说的是宾射，所以郑注‘乡侯二正’是用宾射的正位。献宾及介与众宾之后，未旅酬之前，作相为司正。到了将要射箭时，转司正为司马。立司马的时候，孔子让子路担任司射之官，出门而延进观看者及想要射箭的人。败军之将，是说无勇；亡国之大夫，是说不忠且无知。与为人后，是说有人无后，既立后完毕，此人复往奇配他，是其贪财。奇谓配合之外更有奇只。公罔氏，裘名；序氏，点名。到了将要旅酬的时候，让二人俱举酒杯以誓众，而说所誓之事：二十岁曰幼，三十岁曰壮，六十岁曰耆，七十岁曰耋。自幼壮以来，行孝弟，耆耋而爱好于礼，身行独行，不从流移之俗，修洁其身以俟死。问众人有此诸行，则可在宾位。好学不倦，好礼不变者，此之所誓弥精于前。前虽云孝弟好礼，未能不倦不变；年虽甚老，行道不乱，亦精于耆耋好礼。但此记所陈唯约乡射礼。案乡射司射比众耦于堂西，此出延者，盖观者既多，庭中不容，故出延之。入乃比耦也。以初观者在门外，未有宾主之礼，故誓恶者令不入。以乡饮酒礼差之。射礼毕旅酬之时，乃使二人举觯故乡射礼毕，司马反为司正，乐正升堂复位。宾取俎西之觯酬主人，主人酬大夫，自相旅毕。君使二人举觯于宾与大夫，则当此公罔之裘、序点二人举觯之节也。但众耦射事既了，皆在宾位，主人以礼接之，不复斥言其恶，但简其善者耳。旄期之老不复能射而得在位，此老人本观礼，虽不能射，与在宾中，故知旅酬之时其人犹在也。”

蓝田吕氏说：“孔子在乡党中温和恭顺的样子，互乡难与言，还是与其进。阳虎劝他做官，就答应他，以温良恭俭让的德行行于天下，未闻拒

译人竟然到了这种地步。孟子说：仲尼不做过分的事，所以矍相之射这件事大概不是出自圣人。圣人去世后，门人弟子想要迎合圣人的喜好而编造这种说法，以此来推崇尊崇圣人，却或许不了解圣人的德行，虽然违背了圣人的本意，或许也达到了这种程度，却不知道这不是圣人应当说的话。比如《礼记》中记载孔子说：“我作战就能取胜，祭祀就能得到福佑”，这固然是孔子的事迹，但说是孔子说的就不对了。所以关于矍相之射这件事，说圣人有这种心意是可以的，说圣人让门人说出这些话就不对了。虽然如此，这些话也有道理，所以不得不加以解释。乡射的礼仪，先举行乡饮酒礼，等到将要射箭时，由司正担任司马，所以说“射箭进行到司马（主持）的时候”。《礼记》说：“已经旅酬之后，士就不能再进入。”说明在未旅酬之前，士还可以进入参与射箭，所以子路拿着弓邀请人射箭，有进入和不进入以及离开的人，这是进入者所说的话。射箭结束后，司马重新担任司正，然后进行旅酬，旅酬结束后，然后让两个人向宾客举觯致辞。与大夫射箭的事情已经完毕，那么众宾客都在宾客的位置上，所以公罔之裘和序点举觯致辞，因为众官员都在宾客的位置上，所以有不在这个位置以及离开的人、留下的人、活着的人的说法。宾客在门外，那么司马就告诫他们，让坏人不能进入；宾客在宾客的位置上，那么两个人举觯说话，不再斥责坏人，只是让好人留下罢了。贲军之将、亡国之大夫、以及为人后者，都对世间有所亏欠，不是贤能的人。舍弃自己的亲人而为人后者，是因为有所图利而主动求取，这就是为人后者。为人后者，见利而忘记亲人，这是君子所不取的。年轻时孝顺父母、敬爱兄长，年老时喜好礼仪，不随波逐流，修养自身以等待死亡，这是德行有所确立。好学不倦，喜好礼仪而不改变，到了耄耋之年称道道理而不混乱，这是德行有所成就。大概士人立足于世间，没有恶行的人是很少的；没有恶行的人有了，德行确立的人是很少的；德行确立的人有了，德行成就的人是很少的。“不在此位”是表示怀疑的辞语。大概说在这个位置上，众人聚集，甄别贤与不肖，是人们难以直言的，所以用怀疑的辞语来表示，就像说“文不在这里吗”。大概说在这里，不说“吗”而说“也”，是深切表示不直接斥责的意思。

译严陵方氏说：“如堵墙”，是说围观的人围成一圈，严密而坚固。“射至于司马”，是说射箭射到了让司正担任司马的时候。大概司正是以治理礼仪来命名，司马是以治理军事来命名。燕礼是礼仪之事，射礼是军事之事。在举行燕礼的时候，就称他为司正；到了举行射礼的时候，就称他为司马，这也是各自遵循其类别。因为将要射箭，所以拿着弓箭来迎接他；因为将要旅酬，所以举起酒杯而言语，这也是各自遵循其类别。溃败军队的将领，不可以谈论勇敢；亡国的大夫，不可以图谋生存；作为别人后嗣的人，不可以谋求奉养。幼年强壮时孝顺父母、友爱兄弟，是说幼年时孝顺，强壮时友爱。孟子说：“年幼的孩童，没有不知道喜爱父母的；等到长大了，没有不知道尊敬兄长的。”说的就是这个意思。世俗的言论不知道是从哪里来的。修养身心以等待死亡，那么直到死亡才停止。学习贵在努力，所以说“不倦”；礼仪贵在恒常，所以说“不变”；道义贵在有序，所以说“不乱”。孔子十五岁立志于学习，这就是“不倦”的意思；三十岁能自立，这就是“不变”的意思；四十岁不迷惑，这就是“不乱”的意思。爱好学习然后能立于礼，立于礼然后能至于道，所以说话的次序如此。不是说有这样的人，否则就是发问的言辞。说能这样，然后可以处在这个位置上。旄与耄相同，孟子说：“返回他们的老人和幼儿。”防与仅相同。清江刘氏说：以前的儒者认为，人已经有后嗣了，又去给他找后嗣。有后嗣又去给他找后嗣，这是有两个后嗣。哪有两个后嗣的道理？况且只有人没有后嗣，才去求取后嗣，没有已经有后嗣又求取副后嗣的，这不是子路的意思。大概给他人做后嗣是干预、求取。庶子夺取宗子之位，不是干预吗？嫡子不继承宗祧，族人中的支子继承族人，嫡子却继承族人的宗祧，不是干预吗？诸父诸兄，是尊长；诸弟，是伦常。道义上不可以做后嗣，不是干预吗？礼制上不继承异姓，不做儿子，异姓却做人家的儿子，不是干预吗？庶子夺取宗子之位，就是篡夺祖先；嫡子继承族人的宗祧，就是轻视亲人；诸父诸兄诸弟继承他们儿子的兄弟，就是扰乱昭穆次序；异姓做人家的后嗣，就是背离自己的姓氏。周朝衰微时这类事情大概很多，这是仲由所厌恶的。那么异姓为什么有做人家的儿子呢？回答说：世道衰微礼制废弛，一定首先从夫妇之间开始。丈夫死了儿子年幼，没有人安定他的家室，于是改嫁他人，年少时依附他的居所，长大后跟随他的姓氏，贪图他的俸禄，贪恋他的财物，而没有人自我排斥，这是混乱的极端。君子不改变别人的姓氏，别人也不可以改变姓氏。

马氏说：观看的人像堵墙一样，是说民众众多。举起酒杯而言语，是说询问民众。败军之将，亡国的大夫，不能进入。大概谋划别人的军事，军队战败就应当死去；谋划别人的国家，城邑危险就应当灭亡。这两者可以死而不死，就不是忠诚；舍弃自己的亲人，而做人家的后嗣，就不是孝顺。离开与进入各占一半，是说园子外面的人；离开与停留各占一半，是说园子里面的人。而防就是仅。大概公罔之裘的话，说得简略；序点的话，说得详细。简略所以责备得轻，而停留的人占一半；详细所以责备得重，而存在的人少。那么幼年强壮时孝顺父母、友爱兄弟，年老时喜好礼仪，不跟随流俗，修养身心以等待死亡的，就是所说的按次序排列宾客而不侮辱。好学不倦，好礼不变，年老时称道不乱，就是所说的按次序排列宾客以显贤能。大概幼年强壮时孝顺父母、友爱兄弟，是说他们善始；好学不倦，是说他们善终。年老时喜好礼仪，就还没有达到道；年老时称道，就不止于礼。不跟随流俗，只是不跟随外在的罢了；好礼不变，就是内在不改变。这是轻重的区别。

山阴陆氏说：观看的人像堵墙一样，是因为孔子来了，所以这么多。子夏说：圣人的葬礼，人和做人后嗣的人，是说没有先于别人。孔子说：四十五十岁而没有闻名，这也是不值得畏惧的了。举起酒杯将要给不胜酒力的人喝，乡射礼说：不胜酒力的人进前，面朝北坐下，取丰案上的酒杯，站着喝完，就是这样。只有贤者发射而不偏离靶心，所以说：不在这个位置上。听到公罔之裘的话而离开的人，大概是不能保证自己一定获胜的。所以说：发射而不偏离靶心的，只有贤者吧？至于不贤的人，那么他们怎么能射中呢？公罔之裘举起酒杯以等待初次射箭时使用，序点又举起酒杯，大概以等待再次射箭时使用。乡射礼说：设置丰案，装满酒杯像施行那样，这应当是装满序点所举起的酒杯。礼制必须再次射箭以准备侥幸射中，所以序点所说的又比公罔之裘进了一步。

射的意思，是绎。有人说，是舍。绎，是各自绎述自己的志向。所以心平身体端正，拿着弓箭审慎稳固。拿着弓箭审慎稳固，就能射中了。所以说：做父亲的，以父亲为靶心；做儿子的，以儿子为靶心；做君主的，以君主为靶心；做臣子的，以臣子为靶心。所以射箭的人，各自射自己的靶心。所以天子的大射，叫做射侯。射侯，就是射做诸侯。射中，就能成为诸侯；射不中，就不能成为诸侯。

郑氏说：大射是在祭祀之前，选择士人射箭。以某人为靶心，是说将要射箭回头看靶心的时候，心里想：“这靶心是为某人设的，我射中了就成为成人，射不中就不成为成人。”能成为诸侯，是说有喜庆；不能成为诸侯，是说有谦让。

孔氏说：这一经解释

译射的名称以及鹄和侯的纹饰。凡是射箭，大射使用皮侯，宾射使用正侯，燕射使用兽侯。只有大射有鹄，这是根据大射的情况而知道的。鹄在上下等级中都是一样的，不再区分君臣父子的差别，而说“为父之鹄”，是指升阶射箭的时候，既然自身已经是人父，就念及所射的鹄是为人父的鹄，射中就能胜任为人父，射不中就不能胜任为人父。所以作为人父的，称为为父之鹄，作为人子以及君臣的都依此类推。所以郑玄注说：“某之鹄，因为父子君臣的身份不固定专一，所以称某。”各自射自己的鹄，是指众多射箭的人，虽然各射一个鹄，但都是射自己所主管的鹄。天子大射称为射侯，是说天子所射的目标称为射侯，意思是射中就能使诸侯臣服。这里举大射来说，其实宾射、燕射也都称为射侯。射中就会多次得到庆贺赏赐，能够长久担任诸侯；射不中就会多次受到责备，不能长久担任诸侯。并不是说射中就被封为诸侯，射不中就不能成为诸侯。查《大射礼》说：“耦升自西阶，并行向东，都对着他们的目标，面向北作揖，到达目标，作揖，都用左脚踩在目标上，面向南转身观看侯的中央。”郑玄注：“转身观看侯的中央，就是指这个时候。”凡是天子、诸侯、卿大夫的礼射有三种：一是大射，是即将祭祀时选拔士人的射箭；二是宾射，诸侯来朝见天子，进入后与他射箭，或者诸侯互相朝见而与他射箭；三是燕射，是指宴饮休息时与他射箭。天子、诸侯、大夫这三种射都具备，而士没有大射。所以《司裘职》说：“大射只有明王以及诸侯、卿大夫，不包括士。”所以郑玄注说：“士没有大射，因为士没有臣下，祭祀时没有需要选拔的对象。”至于宾射、燕射，士都有。所以《射人》说：“士射豻侯二正”，这是士有宾射。又《乡射记》说：“士用布侯，画上鹿和猪”，这是士有燕射。至于侯，天子大射则射皮侯，所以《考工记》说：“张挂皮侯并栖上鹄，则春天以此考核功绩。”又《司裘职》说：“王大射则供给虎侯、熊侯、豹侯，设置它们的鹄。”郑玄注《考工记》：“皮侯就是指这些侯。”王畿内的诸侯大射则张挂熊侯、豹侯，所以《司裘职》说：“诸侯则供给熊侯、豹侯，设置它们的鹄。”就是这样。如果是王畿外的诸侯大射，也张挂三侯。郑玄注说：“远方尊贵者得以伸展，所以也张挂三侯。”一是大侯，郑玄注说：“就是天子的熊侯，指用熊皮装饰。”二是糁侯，郑玄注说：“糁，杂的意思。豹鹄而用麋皮装饰。”三是“豻侯”，郑玄注说：“豻，胡犬皮装饰侯。如果王畿内的卿大夫射麋侯，所以《司裘》说：‘卿大夫则供给麋侯’，就是这样。王畿外的卿大夫射侯没有记载。既然诸侯已经得到三侯，他们的卿大夫大概比君主降一等，就是糁侯、豻侯。大射的侯都有鹄。鹄则是三分侯的中央而占据其中一份。所以《考工记》说：‘梓人制作侯，宽和高相等，三分其宽而鹄占据一份。’凡是皮侯，各自用其皮装饰侯的两侧，又方方正正地制作其皮作为鹄。所以郑玄注《司裘》说：‘用虎、熊、豹、麋的皮装饰其侧，又制作它作为圆形，称为鹄。’鹄，是小鸟而难以射中，所以把射中它视为杰出。天子以下的宾射，则《射人》说：‘王射三侯，五正；诸侯射二侯，三正；卿大夫射一侯，二正；士射豻侯，二正。’郑玄说：‘指五正、三正、二正的侯。五正者，中间是朱色，其次是白色，其次是苍色，其次是黄色，圆形居外；三正减少圆形、黄色；二正画以朱色、绿色。’郑玄又说：‘二侯者，是三正、二正的侯；一侯者，只有二正。’这都是与宾射在朝廷的礼仪。《考工记》‘梓人职’说：‘张挂五彩的侯，则远方国家归属。’凡是宾射的侯称为正。郑玄注大射说：‘正，是正的意思，也是鸟名。齐鲁之间称题肩为正。’那么天子宾射用五正、三正、二正的侯；王畿内诸侯宾射用三正的侯；卿大夫用二正的侯；士也用二正的侯。又用豻皮装饰。王畿外诸侯以下的宾射，其侯没有记载。约略大射，诸侯既然同天子一样张挂三侯，那么宾射也同天子，用五正、三正、二正的侯；他们的卿大夫射也用三正、二正的侯；士射用二正的侯。天子以下的燕射，则尊卑都用一侯。所以《乡射记》说：‘天子熊侯，白底；诸侯麋侯，红底；大夫布侯，画以虎豹；士布侯，画以鹿猪。’郑玄注说：‘白底、红底，都指彩色其地；其地不彩色的，是白布。熊、麋、豹、鹿、猪都在正面画其头，象征在正鹄的地方。’君画一个，臣画两个，是阳奇阴偶的数量。燕射射熊、虎、豹，不忘上下相犯；射麋、鹿、猪，志在君臣相养。《梓人》说：‘张挂兽侯，则王以此休息宴饮。’指的就是这个。《乡射记》不区别王畿外、王畿内的差异，那么诸侯以下内外相同。这三射之外，又有乡射，指乡大夫贡举贤

译在选拔贤能之后，举行乡射之礼，并向民众咨询。所以《乡大夫》的职掌中说：“将贤能者的名册献给君王，回来后就用乡射之礼的五项标准来咨询民众”，说的就是这个。又有州长在州序举行射礼，也遵循宾射的法则。所以郑玄注解说：“乡射和宾射各有两种正射。”此外还有主皮之射，主皮之射共有两种：第一种，是卿大夫跟随君王田猎，分配剩余的猎物后进行的射礼。《书传》说：“凡是祭祀，取用剩余的猎物陈列在沼泽地，然后卿大夫们相互进行射礼。”郑玄在《乡射》的注解说：“主皮之射没有箭靶，张挂兽皮来射，主要在于获取猎物。”第二种，是平民也进行主皮之射，所以郑玄在《周礼》的注解说：“平民没有箭靶，张挂兽皮来射，说的就是这个。”又有习武之射，所以《司弓矢》中用弧弓授予射击甲胄、皮革和椹质靶的人，说的就是这个。

译蓝田吕氏说：“称之为射，有两层含义，一是绎，二是舍。绎，是各自推绎自己的志向，就像所说的做父亲的，把父亲作为靶心；做儿子的，把儿子作为靶心，就是这样。舍，是发射的意思。《诗经》说：‘驾车驰骋不失节奏，射出箭矢如同穿透。’大抵是说内心平静、身体端正，持握弓矢审慎稳固，那么发射必定命中。称之为鹄，是取义于鳱鹄。鳱鹄，是鹊的名称，是小鸟而且难以射中。将靶子分为三部分而鹄占其中一份，那么鹄，就是方形靶子中设置的靶心，作为射击目标的东西。射作为一种技艺，如果不专心致志，就不能掌握。所以父子君臣，各自以自己作为靶心，射箭的人各自射自己的靶心。意思是说：做父亲的射不中，就不能做父亲；做儿子的射不中，就不能做儿子；做君主、做臣子的，也是这样。所以即使是诸侯的射礼，也是射中就能成为诸侯，射不中就不能成为诸侯。因此称之为射侯。所以古代的射箭者，志向在于射中。他们如此专心，难道仅仅是志向在于射中靶心、射中靶子而已吗？射中父亲的靶心，就反过来探求能够做好父亲的方法；射中儿子的靶心，就反过来探求能够做好儿子的方法。这正是用来扩充其类别，推绎其志向的。天子将要祭祀，选择参与祭祀的人，所以先在泽宫射箭，然后在射宫射箭，这是为了重视黜陟，并且表明天子严肃祭祀的态度。以此作为诸侯的赏罚，是为了彰明政令刑罚，并且率领诸侯侍奉天子。”

严陵方氏说：绎如同防备推绎的绎，是说它在内心推绎而在外面彰显；舍如同趋向舍弃的舍，是说它舍弃这里而趋向那里。《诗经》不是说过：‘射出箭矢已经均匀’，又说：‘舍弃防备就会获得’。射箭本来就有舍弃的意思，各自推绎自己的志向，就像做儿子、做臣子，各自在靶心上推绎自己的志向。前面说内心志向端正，外在形体正直，这里说内心平静身体端正，都是互相补充说明罢了。靶心只有一个，却有父子、君臣的不同名称，为什么呢？各自跟随所志向的作为靶心。做父亲的人志向在于做父亲，所以把所射的靶心作为父鹄，是说射中这个靶心才可以做父亲。所谓子鹄、君鹄、臣鹄，也是这样罢了。这就叫做各自推绎自己的志向。射箭者不仅仅是君臣父子，而这里只拿这个来说，是因为在内是父子，在外是君臣，这是人伦的大道理。射箭者，是选择士人的射箭。选择士人是为了辅助祭祀，礼仪中没有比祭祀更大的，所以从大的方面来说。从卿大夫以下，都让他们射箭，但只说射侯，大概是因为人臣中没有比诸侯更尊贵的，以此表明即使是至尊贵的人也是通过射箭获得的。从卿大夫以上，都在被选择的范围内，但只说选择士人，是因为士人地位低微而人数众多，尤其在被选择之列。

山阴陆氏说：“舍”读如“舍矢如破”的“舍”，“舍”没有意义，所以经文只解释“绎”。王文公说：“鹄远举难中，射中就可以报告”，所以射侯时栖息的鹄射中了就报告胜利。同样是射侯，而称之为射侯，主要说的是大射，那么射侯就是射为诸侯，正在于此。祭祀侯的礼仪，用酒脯醢，祝辞说：‘不要像你不安宁的侯，不属于王所，所以举起箭射你。’这就是所谓的射侯，大概也是取这样的意思，所以说：‘大理物博，有是哉！’”

新安朱氏说：“射中就成为诸侯，射不中就不能成为诸侯，这类话语都难以相信。《尚书》说庶民顽劣谗言，用侯来彰明。然而中间如果有后羿那样的才能，又怎么能以此区分呢？恐怕大意是略以射箭来审定，不是专门以此去留取舍。”

天子将要祭祀，必定先在泽宫练习射箭。泽宫，是用来选择士人的地方。已经在泽宫射过箭，然后才在射宫射箭。射中的人得以参与祭祀，射不中的人不能参与祭祀。不能参与祭祀的人，有斥责，削减土地；得以参与祭祀的人，有庆贺，增加土地，晋升爵位，削减土地，就是这样。

郑氏说：“泽宫，是名称。士，指的是诸侯朝见的人、各位臣子以及所进献的士人。都先让他们在泽宫练习射箭，然后在射宫射箭，考核是否射中。诸侯有庆贺的，先晋升爵位；有斥责的，先削减土地。”

孔氏说：前面的经文已经说过多次参与祭祀而君主有庆贺，多次不参与祭祀而君主有斥责，这里又重复说，是因为前面的经文阐明诸侯进献士人的制度，这里的经文论述人君将要祭祀选择士人。这个宫大概建在宽敞空闲的地方，靠近水泽而建，不仅仅是祭祀时选择士人，其他射箭活动也在这里进行。所以《书传》论述主皮射说：“过去在圃中选取，是选取勇力；现在在泽宫选取，是选取揖让。”这是主皮射也在泽宫进行。在泽宫选拔士人，不射侯，只是测试武艺罢了。所以《司弓矢》说：“泽宫提供射椹质的弓矢。”郑司农引用这篇《射义》的文字，由此知道在泽宫中只是射椹质。又郑注《司弓矢》说：“树立椹作为射箭的目标，射甲与椹，是测试弓矢练习武艺。”那主皮射，张挂兽皮也是揖让。上文说有斥责就削减土地，有庆贺就增加土地，这里总说晋升爵位削减土地。所以郑氏说：“有庆贺的先晋升爵位，有斥责的先削减土地。晋升时爵位比土地轻，所以先晋升爵位然后增加土地；退位时土地比爵位轻，所以先削减土地然后削减爵位。”

长乐陈氏说：“古代的圣人，斋戒清明以洗涤心灵，而在内心致以恭敬；盛装以整治自身，而

译在外部表现出极致的恭敬，确实足以招致神明的降临。然而，这仍被认为不足以完全尽到礼仪。因此，又俯身向人寻求：尊崇有道之人，任用有德之士，这是承接；举荐贤才并任用他们，这是任用；聚集众人并宣誓告诫，这是威严。承接在于礼，任用在于仁，威严在于义。仁、义、礼，这三者具备，那么我们在祭祀时就可以没有遗憾了。然而，使用了却不加选择，与不使用相同；选择了却不通过射礼来考核，与不选择相同。所以说：“天子将要祭祀时，必定先在沼泽之地练习射箭。”这难道不是因为射箭足以检验人的才能吗？衡量内心是否平和，然后才能审慎地持弓；端正身体是否正直，然后才能稳固地持箭。大概内心不平，弓就不审慎；身体不正，箭就不稳固。这性命之理隐含在幽微之中，而世人往往不知道。先在泽宫射箭，以选拔士人并让他们练习；而射宫则在宗庙之中。这样，有能力的人晋升，没有能力的人罢黜。这就是祭祀之所以要有射礼的原因。

译严陵方氏说：“提到泽地，就知道是在野外；提到宫室，就知道是在国都。先在泽地练习，而后在宫室射箭，这是因为射箭的事宜是有循序渐进的过程。”削地或益地，是指诸侯所进献的士人而言。所谓庆让，不仅仅在于土地，也在于爵位，所以总说进爵和绌地。在让的时候说“绌地”，就知道庆是益地了。

所以男子出生时，用桑木做弓，六支箭，用来射天地四方。天地四方，是男子所应当从事的事业。所以必须先有志于他所应当从事的事业，然后才敢用谷物喂养他。这就是吃饭的意思。

郑氏说：“男子出生，就在门左挂上弓，三天后背着它，让人为他射箭，这才占卜是否给婴儿喂食。”

孔氏说：这一经文明白了男子重视射箭的道理。男子三天时让人射箭，用桑木弓和蓬草箭，是因为有从事射箭的志向，所以长大后重视它。桑木弓和蓬草箭，是取其质朴。之所以用六支箭，是因为射天地四方。礼制中的射箭只用四支箭，象征抵御四方的动乱。三天射箭完毕，然后用谷物喂养他的孩子。蓝田吕氏说：天地的本性，人是最尊贵的。人类的类别中，男子是最尊贵的。他的配偶配天，属阳，属乾，可以使人服从，而不可以服从于人。所以天地四方之大，都是我应当有所作为的。如果不能，那就几乎不算男子了。所以在刚出生时，用桑木弓和蓬草箭六支，来射天地四方。士人没有做事就吃饭，是不可以的。所以君子宁愿功劳超过俸禄，也不让俸禄超过功劳。在天地四方有所作为，然后才敢用谷物喂养，这样功劳就超过了俸禄，对吃饭无愧，这也是男子的事。所以借着射箭的意义涉及到了这一点。

严陵方氏说：“天地四方叫做六合。以上和下为一合，东和西为一合，南和北为一合，所以如此。因为射六合，所以用六支箭射它。射它就用射人来代替罢了。六合是男子所应当从事的事业。出生就必定射箭，以显示他有做事的志向。射箭后才吃饭，以显示他接受俸禄的道理。用谷，是指用谷米喂养他，所以说吃饭的意思。”

马氏说：先从事他所应当做的事，然后才敢用谷物喂养他。《论语》说：“侍奉君主，先敬重他的事，然后才考虑自己的俸禄。”《儒行》说：“儒者先劳苦而后受禄。”都是这个意思。天台陈氏说：查《贾谊新书》记载悬挂弓的礼仪，东方的弓用梧桐木，南方的弓用柳木，中央的弓用桑木，西方的弓用棘木，北方的弓用枣木。东方射东方，南方射南方，中央高射，西方射西方，北方射北方，都射三次。根据这个礼仪，应该有五张弓和五支箭。说射中央，而不说天地，其精粹之处就丢失了。不知道记录的人是根据什么考证的。

射箭，是仁爱的道理。射箭要求正于自己，自己端正了然后才发射。发射而没有射中，就不怨恨胜过自己的人，只是反过来要求自己罢了。孔子说：“君子没有什么可争的，如果有的话，一定是射箭吧？作揖谦让后登堂，下来后饮酒，他们的争也是君子之争。”

郑氏说：“诸，相当于‘于’。‘必也射乎’，是说君子到了射箭的时候，就有争了。下降，指从堂上下来。饮射爵的人，也是作揖谦让后升降。胜者袒露右臂，拿着张开的弓；不胜者穿上衣服，摘下决拾，退后左手，右手把松弛的弓加在上面然后登堂饮酒。君子以此为耻，所以射箭就争着射中。”

孔氏说：这一节明白射箭是仁爱恩惠的道理，只要求自己，所以以不胜为耻而争着射中。君子说君子，是因为射箭也有争。《仪礼·大射》说：“耦进，上射在左，并行当阶，北面作揖；到阶作揖，升堂作揖，都对着器物，北面作揖；到器物作揖，射毕，北面作揖。”作揖就像升射时一样，是射箭时升降作揖谦让。经文说“作揖谦让而升”，是指饮射爵时作揖谦让，不是射箭的时候。郑注“胜者袒决至升饮”，都是大射的条文。蓝田吕氏说：“仁者的道理，不怨恨天，不责怪人，行为有不到位的，反过来要求自己罢了。大概是以仁为己任，不依赖外部。射箭求中有类似于此，所以说‘射箭是仁的道理’。射箭者端正自己然后发射，发射而没有射中，知道反过来要求自己而不怨恨胜过自己的人，知道所以射中或不射中，没有不在于自己的，不是别人的罪过。至于爱别人而别人不亲近，治理别人而别人不服从，礼待别人而别人不回应，就反过来责怪别人，大概是不以仁为己任，不知道这类道理的人。君子没有不用其学的，所以在射箭中得到了反求诸己的道理。”争，是争胜负。君子对于天下，所以与人交际只是辞让罢了。爵位互相推先，患难互相赴死，道路不争险易的利益，冬夏不争阴阳的和谐，就没有什么事需要争了。而唯独在射箭时求中，是以胜负争。然而射礼胜者饮不胜者，所以争中，是争着辞让饮酒。

严陵方氏说：“争，是德的逆反。君子没有什么可争的。说无所，则与君子无所不用其极的无所同义。君子虽然没有什么可争的，然而有所必争的，就有在乎射箭。作揖谦让而升堂，堂复下而饮酒。不胜则材，养不材的意思。材养不材，是仁的道理。君子当仁不让于此，怎么能不争呢？”王氏说：“求胜人而害之，是小人的事。求胜人而养之，是君子的事。”马氏说：“射箭，是仁的意义。大概始于由己

译而成就于反省自身的是射箭。所以爱别人却得不到亲近，就反省自己的仁爱，然后才算是仁爱；射箭射不中，就反省自己的射箭技术，然后才算是射箭。这就是仁与射箭之所以道理相同的原因。难道会对别人有怨恨吗？然而虽然内心不怨恨，但在外面却不能不竞争。不怨恨所以是仁，而必须竞争所以是智。大概射箭的竞争，竞争在于作揖谦让、登堂下堂的礼仪之间，而不是射箭的竞争，那就竞争于财利、权位之间了。那么这种竞争，就是君子的竞争。君子没有什么地方需要竞争，如果一定要竞争，那就在射箭吧？这是说竞争出于不争。新安朱氏说：“这是说君子恭敬谦让，不与人竞争，只有在射箭时才有竞争。然而他们的竞争，从容作揖谦让竟然如此，那么他们的竞争是君子的竞争，而不是像小人的竞争那样。”

译孔子说：“射箭的人，凭什么来射？凭什么来听？顺着乐声发射，发射而不偏离正鹄的，大概只有贤人吧？至于不贤的人，他们怎么能射中呢？”《诗经》说：“射向那靶子，以求免饮你的酒。”祈，是求；求射中以便推辞饮酒。酒，是用来养老的，是用来养病的。求射中以便推辞饮酒，就是推辞养老养病。

郑氏说：为什么说它难呢？声，指的是乐节的节奏。画在布上的叫正，栖在皮上的叫鹄。正，是说端正；鹄，是说梏。梏，是直的意思。说的是人正直才能射中。发彼有的，发，就是射；的，是说所射的标志。说的是射向标志必定想要射中，以求不喝你的酒。推辞养老让位，是看见养老。

孔氏说：这一节阐明射中的困难，以射中为贵。何以射者？是说人的射箭，凭什么能使射中与乐节相应呢？何以听者？是说凭什么能听这乐节，使它与射中相合呢？说射中与乐节两者相应会合，用什么方法来做，极其困难了。循声而发，是说射手依循乐声而发射，不失正鹄，是说射中。射中与乐节相配合，只有贤人才能做到这难事。不肖，是说小人。如果是小人，怎么能射中？引用《诗经·小雅·宾之初筵》的诗句。郑注：声指的是乐节，驺虞九节之类。画布叫正，就是宾射。栖皮叫鹄，就是大射。所射的标志，是说记识的地方，就是正鹄的中心。

蓝田吕氏说：“君子要求自己严格而要求别人宽松。我自己射不中，就反过来要求自己，说：‘不是生病，而是不能。’一定要心平体正，持弓矢审慎稳固，顺着乐声发射，发射而不失正鹄的，只有贤人能做到。如果不贤的人，他们怎么能射中？这是要求自己严格。别人射不中，就说：‘不是不能，是生病，是年老。’酒，是用来养老和养病的。揖让而升，以礼相下，让不胜的人饮酒，这是要求别人宽松。《诗经》说：‘射向那靶子，以求免饮你的酒。’求射中以便推辞饮酒，那么所争的，就是所推辞的。养老就是利，争着推辞养老，就是争着推辞利。不同于众人争胜负。所以说：‘他们的争也是君子。’射箭作为一种技艺，不专心致志就不能得到。射箭以乐为节，射手想要容貌体态合乎礼而射中多，所以说：‘何以射？想要节奏合乎乐。’顺着乐声发射，发射而不失正鹄，所以说：‘何以听？’何以射者，是身体所动的，不在乎其他。何以听者，是耳朵所司的，不在乎其他。这叫用心不分，不超越事物。推演这个道理，将无往而不自得，何况射箭呢？居在这个位置，做这件事，他的心，有时在那边，有时在这边。一出焉，一入焉，将无所往而不可。所以射箭虽然只是一艺，却可以区分贤与不贤，就是这个原因。”

山阴陆氏说：“射箭不胜，被胜者所饮，那就不是你的爵，是彼的爵。彼的爵，是用来养老、养病的爵，与彼的康爵不同了。《诗经》说：‘酌那康爵，以奏你的时。’康爵，是不病的爵。”

长乐陈氏说：“鹄作为目标远矣，举而难中。射箭以及远，中鹄为善。所以正鹄，想要不失，所以为贤。射箭的人，凭什么来射？因为不主皮而射。凭什么来听？因为顺着乐的节而发。《郊特牲》说：‘射之以乐也，如此而已。’大概不主皮而射，那么容貌合乎礼；顺着声而发，那么节奏合乎乐。礼乐由贤者出，所以持弓矢审慎稳固，可以说中。如果不肖的人，事勇力，忘礼乐，安能中哉？所以孔子说：‘射不主皮，为力不同科，古之道也。’这先说何以射，而后说何以听，主礼而言。《郊特牲》先说何以听，而后说何以射，主乐而言。”

礼记集说卷一百五十八

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说》>

钦定四库全书

礼记集说》卷一百五十九宋卫湜撰

燕义第四十七

孔氏说：“案郑目录云：名曰《燕义》者，以其记君臣燕饮之礼，上下相尊之义。此于《别录》属吉事。案《仪礼》目录云：诸侯无事，若卿大夫有勤劳之功，与群臣燕饮以乐之。勤劳谓征伐聘问。诗曰：‘吉甫燕喜’是也。臣有王事之劳，亦燕之，故《燕礼》记云：‘若有王事’是也。”

蓝田吕氏说：古之君臣宾主之相接，有飨，有燕，有食。飨礼亡矣，独燕食之礼存焉。《仪礼·公食大夫礼》是也。燕以饮为主，食以食为主。故燕礼之始，主人酌以献宾，荐脯醢，设折俎而无黍稷；食礼之始，主人亲设醢酱大羹，宰夫为主。菹醢之豆六，三牲鱼腊肠胃肤之俎七，黍稷之簋六，牛羊豕之铏四。宰夫执觯酒，设于豆东而不献。此燕食之别也。飨礼虽无文，然杂见于传记之间。飨