礼记集説卷七十三

译一定要穿着盛装起身，这是为了敬重这种变化。至于天子诸侯饮食起居的节度，未曾不顺从常规，只是在年成不顺遂时特意自我贬损，这也是为了敬重这种变化。

译每日五次洗手，用稷米水洗发，用粱米水洗脸，梳头用椫木梳，头发干后用象牙梳，进献禨酒，进献菜肴，乐工才升堂歌唱，沐浴用两条巾，上面用细葛布，下面用粗葛布，出浴盆踩蒯草席，接着用热水洗脚踩蒲席，穿布衣擦干身体，才穿鞋，进献饮料。

郑玄说：“晞，是干的意思。洗发洗脸，一定要进献禨酒。演奏音乐，是为了充盈正气。另外说进献菜肴，明确是指菜肴笾豆里的食物。细葛布和粗葛布，是用来刷去污垢的。杅，是沐浴的器具。蒯草席，粗糙便于洗脚。连，是接着的意思。进献饮料，也是为了充盈正气。”

孔颖达说：盥，是洗手；沐，是洗发；靧，是洗脸。取稷米和粱米的淘米水，洗脸洗发，都是因为需要滑润的缘故。这是大夫的礼仪，国君洗发洗脸都用粱米水。椫，是纹理白色的木头；栉，是梳子。洗发是为了去除污垢油腻，所以用纹理白色的涩木做梳子。头发洗干后，头发变得涩滞，所以用象牙光滑的梳子来疏通它。禨，是指酒。《少仪》注说：“洗发后饮酒叫禨”，知道进献的菜肴不是普通菜肴，因为普通菜肴是为吃饭而设，现在进酒而设菜肴，所以知道是特指的菜肴。进献笾羞、豆羞之后，乐工才升堂，用琴瑟歌唱。因为刚洗过澡身体虚弱，补充正气。杅，是沐浴的盆。出杅，是沐浴完毕，走出浴盆。履，是踩踏。蒯草席，粗糙。出浴盆后脚踩在粗糙的草席上，刮去污垢。接着用热水，是去除脚上的污垢而用热水清洗。

严陵方氏说：“椫与《礼器》中椫杓的椫相同。禨，是福气的先兆。禨就像说上寿一样。进献菜肴就用普通菜肴进献，乐工才升堂歌唱；是用音乐来劝酒助兴。上面尊贵下面卑贱，细葛布精细而粗葛布粗糙。上面用细葛布下面用粗葛布，那么使用它们各自符合其身份。浴盆用木头制作。蒯是茅草类，蒯草粗糙而蒲草柔软。用热水，是指用来洗脚沐浴。既用了热水，又用热水洗脚，所以说‘连’，‘连’是连续的意思。进饮料而不进菜肴，乐工也不升堂歌唱，比洗发时简略。君子在一次沐浴之间，不曾不依礼行事；何况比沐浴更重要的事情呢？”

延平周氏说：“《鸨羽》这首诗，先说稷，后说粱，所以洗发用稷米水洗脸用粱米水，是为了区别它们的贱与贵。洗发后升堂歌唱，是为了激发阳气；沐浴后进饮料，是为了养护阳气。”

马氏说：“《内则》中子女对父母，聘礼中馆人对宾客，都是三天准备洗发，五天准备沐浴。大概礼仪由情感制定，德行由礼仪产生。君子知道在外弹冠振衣，就必须在内沐浴德行洗涤心灵。进献禨酒和菜肴，是为了充盈虚弱的身体；进献酒是为了涤除烦扰。礼仪中椫木笄为劣，象牙笄为美。洗发用椫木梳，头发干后用象牙梳，是看重象牙的缘故。”

山阴陆氏说：禨读如越人禨之的禨，进禨就像进献祝词一样。《诗经》说：如几如式，接着用热水清洁身体而进献的，应当如此。头发干，是自然干；擦干身体，是让人擦干。

庆源辅氏说：“用巾来擦去背上的污垢，踩蒯草席来洗脚。那么古人沐浴，不靠人伺候，因为身体是重要的，所以详细记载其方法如此。”穿布衣，就像现在的浴衫，古代所谓的明布。擦干身体才穿鞋，鞋是服饰的最后部分，进献鞋则衣服都穿好了，所以进献饮料。

金华应氏说：“每天必定五次洗手，在其中洗发沐浴，那么用来洗涤污垢而达到洁净，养护和气的，也没有不周全的。洗发先稷后粱，梳头先椫后象。沐浴的巾，下面用粗葛布上面用细葛布，席子先蒯后蒲。大抵整治之初，先使用粗糙的，因为污垢难以去除，不可不加强刮擦洗涤的力量；等到整治之后，则使用滋润养护的功效。”

将要前往公室，提前斋戒，住在外寝，洗发沐浴，史官进献象牙笏板，书写思考应对君命的内容。穿戴整齐练习仪容，观察玉佩的声音，才出去在私朝作揖，光彩照人。登上车就有光辉了。郑玄说：“书写思考应对君命，思考所思念的，将要告诉国君的；应对所回答国君的；接受国君命令的。写在笏板上，是为了防止遗忘。玉声，是玉佩的声音。私朝，是大夫自家的朝堂。向他的臣属作揖才出发。”孔颖达说：“史，是说大夫也有史官。”按：下大夫不得有象牙笏板，有人说是有封地的大夫，所以用象牙做笏板。书写“这思考应对君命三件事”。既服，是穿着朝服完毕，私下练习仪容，又观察仪容听自己玉佩鸣响，使玉声与步伐相协调。煇，是光辉仪态。练习仪容完毕出发，出去到自己的私朝，向他的属臣作揖，光彩照人。作揖完毕出去，登上所乘的车，有光辉，而前往国君的朝堂了。

严陵方氏说：“斋戒所以住在外寝，沐浴是提前做的，所以说宿公所。大概是王朝，侯国才是私朝，所以后说私朝，以此凡是朝见，必有去处，公说去处，私说朝，互相补充。而且古人，将要有所思考，必先斋戒；将要有所作为，必先警戒。既斋戒，所以书写思考应对君命，是说书写自己所思于笏板，以等待回答国君的命令。史官掌管官书，以助人做事，所以史官进献。练习仪容，是说练习见天子的仪容。右边征角，左边宫羽，所谓玉声。前进就作揖，后退就拱手，然后玉佩锵鸣，所以观察它。观察就是展示的意思。当他向私朝作揖时，只有服饰和玉佩，灿烂的文饰还少，所以用煇如来形容。等到

译他登上车时，就有车马、旗帜的装饰，所以从“光”这个字来说。」马氏说：「孔子对于鲁哀公，斋戒三天后才请求讨伐齐国；管仲到达堂阜，鲍叔牙让他沐浴更衣，经过三次才去拜见桓公。诸侯在王畿的防山，准备朝见和住宿的城邑，都用“汤沐”来命名，那么臣子拜见君主的礼仪就可以看出来了。这大概是诸侯朝见天子的礼仪。先前的儒者认为这是大夫拜见诸侯的礼仪，难道不是被“公所”这个说法所迷惑而做出的解释吗？」

译山阴陆氏说：既然说宿斋戒，那么戒也是宿斋。那么将要前往公所，斋戒在同一天，书写所思念的，应对所命令的，前往公所。就像如今上殿一样，练习仪容举止，有观看的人；练习玉佩的声音，有聆听的人。新安朱氏说：笏，就是忽，用来防备疏忽遗忘的。汉朝初年有手持笏板奏报事务的。又说：拿着簿册，也是笏这一类，只是为了防备遗忘，所以手拿着，眼睛看着，嘴里念着，在君王面前有所指点画划，不敢用手，所以用笏来指点画划。现在世人于是把它当作日常手持的物品。《周礼》典瑞篇说：君王插着大圭，手持镇圭。大圭不手持，只是插在腰间，却手持镇圭，用藻饰借以朝拜太阳。而现在郊庙祭祀，天子都手持大圭。大圭长三尺，而且重，手持它非常困难。古人本来不是手持大圭的。

天子插着珽，方正于天下。诸侯的荼前面弯曲后面笔直，对天子表示谦让。大夫前面弯曲后面也弯曲，没有什么不谦让的。

郑氏说：珽也是笏。珽的意思是珽然没有弯曲。有人称之为大圭，长三尺，上部削薄，末端像椎头。说的是在上部削薄，又扩大其首端，方形像椎头，这就是所谓没有弯曲。后面则总是笔直的。《相玉书》说：珽玉六寸，光明自照。诸侯称笏为荼，荼读作舒缓的舒，舒缓懦弱的人所畏惧的在前面。诎是说圆形地削去其首端，不像椎头。诸侯只对天子弯曲。大夫是奉君王命令出入的人，上有天子，下有自己，君王又削去其下端而圆形。

孔氏说：这一节论述天子以下笏的制度不同，方正于天下，显示自己的端平正直，而布达于天下。下文说：“天子用球玉”，所以郑氏知道这珽也是笏。大圭长三尺，上部削薄末端像椎头，玉人篇“文”字注说：“有人称之为珽”，引用《相玉书》证明珽是玉，其他物品都光照外面，珽玉光明自照于内，内含光明。荼前面弯曲，是说圆形地削去其首端，后面笔直下角，正方形降让于天子，所以前面弯曲。

长乐陈氏说：“天子对于天下，身体没有弯曲，所以珽必定方正；诸侯对于天子，则谨慎法度；以臣对于臣民，则节制以君之。所以荼必定前面弯曲后面笔直。大夫对于其君王，则是臣；对于天子，则是陪臣。所以笏必定前面弯曲后面也弯曲。士的笏的制度，没有经过记载。看它装饰以象牙，怀疑也是前面弯曲后面笔直吧？天子朝拜太阳，手持镇圭，插着大圭，那么所手持的是挚礼，所插着的是笏。诸侯朝见，大夫聘问，大概也是这样。那么诸侯手持命圭的，必定插着荼；大夫手持聘圭的，必定插着笏。等到合瑞而授予圭，就手持所插着的而已。这就是所谓见于天子，不取下笏。天子的笏叫珽，诸侯叫荼，大夫以下叫笏，尊贵者文饰其名，卑贱者命名其实。所以车，天子诸侯叫路；大夫以下叫车。寝，天子诸侯叫宫；大夫以下叫寝【礼书】

严陵方氏说：“玉的廷者为珽。《左传》‘衮冕黻珽’就是如此。廷，所以直；直，所以方；方，所以正。方正者，因为其直而没有弯曲于天下。所以天子插着它。而且其动也直，是天道；其动也弯曲，是地道。天子体现天道，所以没有弯曲。诸侯前进则势弯曲于天子，所以前面弯曲；后退则道伸展于国人，所以后面笔直。大夫前进则弯曲于天子，后退则弯曲于诸侯，所以前面弯曲后面也弯曲，以显示其没有什么不谦让的。搢，是说插之于绅带。《典瑞》说‘王插大圭’就是如此。插之于绅带，就是穿着它。穿着它，想要其识别而不忘故。说天子如此，那么其余可知了。”

马氏说：天子朝见诸侯，大概手持冒圭，插着珽圭。冒圭四寸，用来覆盖四方；珽圭六寸，用来统辖六服。而珽的形体方正，那么方正者，因为其有所临故。《相玉书》说：珽玉六寸，光明自照。那么手持冒而插珽，手持镇圭而插大圭，长短适宜，这就是礼所说的称。先儒把珽、大圭合为一，大概迷惑于插大圭、插珽的文字而为之说。

山阴陆氏说：珽不是大圭。大圭长三尺，这个长六寸。大圭上部削薄，末端像椎头。对天谦让，对先王谦让。珽，只是珽而已，没有弯曲。大概君王手持镇圭，插着大圭，以祭祀天，以朝拜太阳，以飨先王。手持冒，插着珽，以朝见群臣，以会见诸侯。仁以覆盖之，义以临之。诸侯称荼，犹如天子称珽。荼，绂也。说对天子弯曲而已。大夫没有什么不谦让，所以不得称笏为荼。珽，义也；荼，仁也；笏，礼而已。所以说：天子御珽，诸侯御荼，大夫服笏。说“御”则进退迟速有在我者了。大夫以下称为“笏”而已。现在这里不说“笏”，说“无所不让”，“笏”不是所说的。前面弯曲躬其上而已，前后弯曲上下躬也。郑氏说前面弯曲圆形削去其首端，后面弯曲又削去其下端而圆形，错误了。

延平周氏说：“因为其没有弯曲，所以叫珽；因为其是圭玉之大，所以叫大圭；因为其记事则没有疏忽，所以命名为笏。荼即鸱鸮，所谓将

译这是荼草。所谓荼，就是茅草的花穗，揉搓它可以用来编织鸟巢。花穗，象征其具备成就德行的能力；用来编织鸟巢，则象征其能够养育万物。诸侯具备成就德行且能养育万物的能力，所以笏板用荼草来装饰。笏板用荼草装饰，就如同玉笏用蒲草装饰一样。天子是无所作为的，以内在之心为主，所以珽没有装饰；诸侯是有作为的，以外在之心为主，所以用荼草来装饰。大夫相对于诸侯来说德行不足，所以没有装饰。大概是因为天子认为装饰不足以彰显其尊贵，而大夫则认为德行不足以配得上装饰。

译侍奉君主坐席时，一定要退到侧席；如果不退席，就应当起身离开。君主的亲党登上坐席，如果不从席前下方登席，就是躐席（失礼）。空坐时不要坐满席子，要留出约一尺的空余；如果是读书或进食，则坐近席边，与豆器齐平，豆器距离席边一尺。

郑玄说：“引郤，就是退避的意思。‘党’指乡里中地位较低的人，退到旁侧，是为了避开君主的亲党。登席应当从下方升上，空坐时不坐满席子，几乎显示出对前方无所求取，这是不忘谦逊的表现。读书和进食时坐近席边，是因为读书的声音应当让尊者听到，而尊者进食时怕弄脏席子。”

孔颖达说：从这一节到“侧尊用禁”一节，广泛论述臣子侍奉君主坐席的礼仪，并彰显君主赐食、赐酒、赐肉饮的礼节，兼明与普通人饮食的礼仪。侍坐时如果旁侧有别席，就退到侧席；如果不退，是指旁侧没有别席可退。或者虽然有别席，但君主没有命令退席，那就必须起身离开。君主的亲党，是指隶属于乡里、在乡里旁侧的人，这里借作比喻。意思是臣子侍奉君主坐席，如果不退席，就应当起身退避到君主旁侧。所谓“党”，是指君主的亲党，如果君主命令与亲党同席，那就退避到君主亲党的下方就坐。失掉礼节而践踏，称为躐席，应当从下方升席；如果从前方升席，就是躐席。查考《乡饮酒礼》：宾客的席子在户西，以西头为下；主人的席子在阼阶，介的席子在西阶，都以北头为下。宾客升席从西方，注解说：“升席从下方。”又《乡饮酒记》说：“主人、介凡是升席从北方，降席从南方。”注解说：“席以南为上，升席从下方，降席从上方。如果是宾客，则升降都从下方。”徒坐，就是空坐，指不是饮食和讲问的时候。不坐满席子的前边，留出约一尺的空余。读书进食则坐近前边，与席边齐平。豆器距离席边一尺，这又解释了席子为什么坐近前的原因，因为摆设豆器距离席边一尺，不得不坐近前以便取用豆器。

严陵方氏说：“侍坐一定要退席，是因为不敢与尊者并列。即使不退席，也应当退身避开君主的亲党，以表示回避。对亲党尚且如此，那么对君主就更不用说了。登席不从前方，称为躐席，是因为席子的前方是正位，登席不从前方，而《曲礼》说趋近席角，就是因为躐践。躐，是追逐的意思，无所顾忌地践踏，所以称为躐。先儒说失掉礼节而躐，称为躐席，就是这个意思。趋近席角，并不是不践踏，只是从前方登席，才失掉礼节，所以说称为躐席。徒坐不尽席一尺，徒坐就是《曲礼》所说的虚坐。”

山阴陆氏说：“引身离开，避开君主的亲党，是说不敢靠近尊者。如果是读书进食，则坐近豆器，应当远离席子，恐怕弄脏妨碍再次诵读。”

金华应氏的说法见于“见君若赐之爵”章。

如果君主赐食，并且以客礼相待，就命令他祭食，然后才祭食，先吃饭，遍尝菜肴，饮酒，然后等待。如果有尝膳的人，就等待君主进食，然后才吃饭饮酒，再等待。郑玄说：“侍奉进食时不祭食，即使见到宾客，也不敢备全礼节。”君主将要进食，臣子先尝菜肴，这是忠孝的表现。等待君主进食后才进食。如果有尝膳的人，是指膳宰还在。饭饮利，是指将要进食。

孔颖达说：从这一节到“从者”一节，论述人君赐食的礼仪。祭，是祭先。礼节对等的人共食，就先祭；降等的客人，就后祭。如果臣子侍奉君主而赐食，就不祭；如果赐食而君主以客礼相待，就可以祭。即使祭，又必须先等君主命令祭，才敢祭。先饭，就是吃饭。君主未进食而臣子先进食，遍尝菜肴，表示实行臣礼，有先尝食的意义。尝膳完毕，饮酒以等待君主进食，臣子才敢进食。礼节上，进食未饱，必须先饮酒，以润滑喉咙，不让涩噎。如果有尝膳的人，这是指臣子侍奉进食得赐食，而不是君主以客礼相待的人，所以不得祭，也不得尝膳。那么君主如果让膳宰自己尝膳，既然不祭不尝，就等待君主进食后自己才进食。饭饮，就是饮酒。即使不尝膳，也先饮酒以等待君主。严陵方氏说：对饭说“先”，对菜肴说“尝”，是互文见义。进食必须先尝，是臣子的职责所当然。凡是饮酒必须先吃饭然后进食，所以饮酒等待君主进食后才进食。饭饮，是指饮饭的汤汁，将要进食。

山阴陆氏说：“即使不尝饭，也饮酒等待。表明不是故意为了味道。如果漱口嫌慢，先吃饭为君主尝食。现在后吃饭是因为有尝膳的人了。所以说：‘如果有尝膳的人，就等待君主进食后才进食。’那么侍奉进食的人虽然众多，但尝食的通常是地位低的人先尝。”

君主命令进献菜肴，进献近处的菜肴，命令遍尝，尝过之后，然后才随意取用。凡是尝远处的食物，一定要顺着近处的食物。君主没有覆手，不敢进食。君主已经进食，又吃饭进食。吃饭进食，就是三饭。君主已经撤席，拿着饭和酱，才出去交给随从。

郑玄说：“进献近处的菜肴，是避开贪恋美味。顺着近处的食物，是从近处开始。覆手以抚摸嘴角，表示已经进食。飱，是劝食。君主已经进食，又吃饭劝食，是不敢先于君主。君主吃饱了。三饭，是臣子劝君主进食，像这样就可以了。拿着饭和酱，交给随从，在尊者面前进食，应当亲自撤席。”

孔颖达说：“君主命令进献菜肴，还是指君主不以客礼相待的人。即使君主已经进食，自己才后进食，但还不敢进食菜肴，所以又需要君主命令。即使得到君主命令，还是先吃近处的一种而止。如果越级先吃远处的，就是贪恋美味。品，是遍的意思。既然不敢越级多吃，所以君主又……”

译命令他遍尝一遍就罢了。于是遍尝之后，就随自己心意，不再按次序了。凡是品尝远处的食物，一定要从近处的食物开始，无论是作客还是不作客全都这样，所以说“凡”字。意思是想品尝远处的食物，暂且从近处开始。君主没有覆手，不敢用饮浇饭。侍奉进食的人都这样。覆手，是说吃饱后一定要覆手擦拭嘴边，恐怕有菜肴米粒沾污在上面。飧，是说用饮浇饭在器皿中。礼制规定，吃完后再做三次飧，以劝助让人吃饱，实际上是让器皿不空。君主已经吃完，又用饮浇饭的，是君主吃完后，又用饮浇饭，那么臣子才敢用饮浇饭，表明不先于君主吃饱。三饭，是说三次用饮浇饭。君主的饭食已经撤去，那么臣子才自己撤去自己的饭食，交给随从的人。饭和酱，是饮食的主食，所以自己拿着。这是指不作客的情况。如果君主与自己行礼进食，那么就亲自撤去，不敢交给自己的随从。所以《公食大夫礼》记载，宾客面向北坐下，拿起粱米和酱走下台阶，面向西坐下，放在台阶西侧。注解说：“不拿出来的，是因为这不是自己应当得到的。”如果不是君臣关系，只是降低等级的人，那么撤去后交给主人的相者。所以《曲礼》说：“客人如果降低等级。”又说：“撤去饭和酱交给相者。”相者，是说主人协助饮食的人。如果宾客与主人地位相等，那么撤去放在西序的末端。《公食大夫礼》中亲自撤去就是这种情况。

译严陵方氏说：“‘品尝’与膳夫所说的‘品尝食’意义相同。命令他品尝食物，然后才让他随意取用，这样他就不敢有所挑剔了。‘必顺近食’与‘羞近者’意义相同。‘覆手’，意思是放下自己的筷子。当他用自己的筷子进食时，就会伸出手指和手掌；等到放下筷子不再使用时，只是把手覆盖起来罢了。‘飧’指晚饭。以前的儒者认为‘劝食’是指晚饭，大概是因为早饭算一次，晚饭算第二次，以此劝人进食，所以称之为‘飧’。君主没有放下手（表示未吃完），不敢劝食，是等待君主吃完一顿之后，才敢劝他再吃一顿。像这样劝食三次，所以说‘饭飧者三饭’。《论语》中有‘三饭之乐’的说法，老师说的不就是这个意思吗？”

山阴陆氏说：“‘飧’，指结束进食。一天吃三顿饭，以此作为结束。一顿饭吃三次，以此作为结束。所以说‘饭飧者三饭’。又说：晚饭称为‘飧’。”

凡是劝人进食，不要吃完；在别人家里吃饭，不要吃饱。只有水和酒浆不用祭祀，如果祭祀，就是把自己看得太卑微了。

郑氏说：“不吃完、不吃饱，是谦虚的表现。水和酒浆不是丰盛的菜肴。‘已’，同‘大’。祭祀被视为大事，有所畏惧和压迫。臣子对君主，就要进行祭祀。”

孔氏说：“这一节以上，经文阐明侍奉君主进食的礼仪，由此阐明普通人之间地位对等时进食的礼仪。凡是劝食不吃完，是阐明劝尊者进食的方法。在别人家吃饭不吃饱，是概括了在尊者面前以及地位对等的人面前进食，都谦虚退让不敢自满。在地位对等的人面前进食，所设的水和酒浆不用祭祀来先表示厌恶。如果祭祀水和酒浆，就是把自己看得太大，降低身份而有所畏惧。《公食大夫礼》中，宰夫拿着酒浆进献，宾客接受后坐下祭祀，然后饮用，所以知道臣子对君主要进行祭祀。”

严陵方氏说：“劝食，意思是劝人进食。虽然劝人进食，但只让他吃饱即可，不敢让自己吃饱。在别人家吃饭不吃饱，与共同进食不吃饱，意义相同。饮食中有祭祀，不仅是为了敬奉鬼神，也是为了重视食物。如果祭祀水和酒浆，就是把自己看得太卑微了。‘偞卑’指轻贱。不祭祀水和酒浆，只是在地位对等的人面前这样。对于尊者，则又不得不祭祀。这里开头说‘凡是劝食’，就不主要是针对尊者，可以知道。”

山阴陆氏说：“‘如果祭祀就是把自己看得太卑微’，解释的是‘只有水和酒浆不用祭祀’；‘在别人家吃饭不吃饱’，解释的是‘劝食不吃完’。上面说凡是进食，下面说君主如果赐给爵杯，那么水和酒浆不用祭祀，大概贯通上下。郑氏说臣子对君主就要祭祀，是错误的。至于《公食大夫礼》，宰夫拿着酒浆进献，宾客坐下祭祀然后饮用酒浆，那不是这里所说的酒浆。”

庆源辅氏说：“孔子说在别人家吃饭不吃饱，是合乎礼的。孔子在少施氏家吃饭，没有不饱的时候，是饱食少施氏的恩德。”

君主如果赐给爵杯，就要越过席位，两次拜谢并叩头，接受爵杯，登上席位进行祭祀，喝完爵中的酒，等待君主喝完爵中的酒，然后交出空爵。君子饮酒，接受第一爵时脸色肃敬，接受第二爵时言语和敬，这就合乎礼了，接受第三爵时恭敬地退下。退下后坐下取鞋，隐蔽侧身然后穿鞋，坐着时左脚穿右鞋，右脚穿左鞋。

郑氏说：“‘洒’，像肃敬的样子。‘洒’有的版本作‘察’。‘言言’是和敬的样子。‘斯’同‘耳’。‘油油’，是喜悦恭敬的样子。‘以退’是礼，饮酒超过三爵则敬意减退，可以离开了。‘隐辟’是低头徘徊退下，穿鞋。”

孔氏说：“从这里到‘用禁’一节，论述臣子在君主面前接受赐爵的礼仪，在君主之前先饮酒，表示卑贱者先从事事务；后交出空爵给相礼的人，表示不敢抢先。君主喝完爵，这是指朝夕侍奉君主得到赐爵的情况。如果是大礼，则君主先饮而臣子后饮，如燕礼中君主喝完爵然后臣子饮，就是这样。此经文说‘再拜稽首然后接受’，燕礼则是先接受然后拜谢。又下面说‘到三爵就退下’，说明不是大飨之饮。如果是燕礼，不止三爵。‘洒如’，是说脸色肃敬好像洒然的样子。第二爵脸色稍和，所以说‘言言’。‘油油’，是说侍奉君主小宴，只限于三爵，脸色油油然恭敬。所以《左传》说‘臣子侍奉君主宴饮，超过三爵不合礼’。‘坐’即跪，起初跪着脱鞋在堂下以示恭敬，所以退下后跪着取鞋，起来后徘徊隐蔽地穿上它。‘纳’同‘着’。如果坐着时左膝着地，就穿右脚的鞋；坐着时右膝着地，就穿左脚的鞋。按皇氏说：‘读‘言’为‘訚’’，意义也通。”

庆源辅氏说：“特别说君主如果赐给爵杯，那么不是礼食可以知道。越过席位两次拜谢叩头接受，是超越众人的席位而在尊位处拜谢接受。返回登上席位进行祭祀。”

严陵方氏说：“‘色洒如’，是说脸色像洒然一样喜悦润泽。三爵只是尝饮罢了。如果是大飨的爵杯，就不止于三爵。退下后坐下，取鞋的人进献。既然已经脱鞋登上席位，所以退下时取鞋，穿上它。‘隐’是不显露，‘辟’是不端正。‘隐辟而后屦’与‘就屦，跪而屏之于其侧’，意义相同。‘坐左纳右，坐右纳左’，都是为了顺应手脚的方便。”

马氏说：《考工记》中一升称为爵，三升称为觚，从觚到散，容量有差别，而这里特别说爵，大概是因为爵是觚、觯、角、散的总称。君主赐爵，是为了表达恩惠；臣子受爵，贵在极致的恭敬。这就是为什么三爵之后恭敬地退下。至于《湛露》之宴，诸侯直到不醉不归；燕礼之宴，臣子直到无算爵，这是礼中更大的规格，与此不同。《士相见礼》说：君主赐给爵杯，退下后隐蔽侧身然后穿鞋；君主为他起身，就说‘君主不必起身’，而他出门时直到三次推辞。这里不

译言语，是记录大略的。

山阴陆氏说：“‘斯礼已’这一句，是说超过了这个礼制，或者稍微松弛了。所以《易经》说：‘观看洗手而不进献祭品’，《诗经》说：‘高墙高大，言大也有闲’，‘言’是卫护而高大的意思。孟子说：‘天忽然兴起云彩，大雨倾盆而下’，‘沛然’就像这里的‘洒如’一样。现在说‘油油’在后面，是说礼制虽然松弛，但也能自我收敛。”

译金华应氏说：自从侍坐退席，到登席之初，直到取鞋、纳鞋之后，那么燕见君主时，一席之礼，始终的大致内容就具备了。大概古代的君臣，以情感相互对待，不像后世那样堂陛森严。在这期间燕命侍坐，从容无事，可以运用情感了。所以赐食赐爵的礼仪，就像现在燕见而留下饮食一样。燕见侍食，就不是朝聘宴飨的正礼，似乎不必过于严格区分名分了。然而也没有忘记恭敬之心，廉耻之节。其中不同的地方，进食时命令祭祀，然后才祭祀；饮酒时越席而饮，是不敢滞留君主的恩惠。饮酒到三次就急忙退下，是因为酒容易使人失态，如果尽情欢乐就没有止境了。吃饭到三次还劝食，是因为食物用来养人，相爱的意思无穷无尽。《诗经》说：“三爵不识，矧敢多。”又因为聘射之礼，宾主百拜，而酒只行三次，那么爵不过三，是古代确定的礼仪。至于传说中有四饭的记载，礼仪中有劝飧的意义，这也是不厌其烦地详细规定了。

凡是尊器必定在上〇酒，只有君主面对尊器，只有飨野人时都用酒，大夫侧尊用棜，士侧尊用禁。

郑氏说：“〇酒是不忘古制。面就是乡。燕礼说：‘司宫在东楹之西设尊，两个方壶，左边〇酒，南边在上。公的尊器是两个瓦大，有丰在尊南，南边在上。’飨野人，是饮贱者，不备礼。棜，就是斯禁。没有脚，有似于棜，所以称棜。”

孔氏说：“人君燕臣子，专其恩惠，所以尊鼻向君。所以郑氏引燕臣子的方法来解释。如果两君相见，那么尊鼻在两楹之间，在宾主之间，夹之不得面乡尊。飨野人，是指蜡祭时。野人贱，不得本古，又无德，所以只有酒而没有水。侧谓旁侧，在宾主两楹间，旁侧夹之，又东西横行，不同于君。如果侧尊近于君，南北列之，那么燕礼所说的是。大夫士侧尊，乡饮酒义说：‘尊于房户之间，宾主共之也。’案乡饮酒礼，设两壶于房户间，有斯禁。那是大夫礼，这里说大夫用棜，所以知道棜是斯禁。案特牲礼注说：‘棜，今木舆，上有四周，下无足。’现在斯禁也无足，所以说有似于棜。”

延平周氏说：“〇酒所以贵其道，面尊所以专其恩。飨野人皆酒者，大概野人所知道的只是恩而已。”

严陵方氏说：“设〇酒之尊，必在众尊之上。礼运言〇酒在室，是对的。面尊者，尊鼻向君。面尊则不面君，面尊者，专惠之道。臣侧尊者，避君之嫌。臣之侧尊用棜禁，那么君之面尊用罍，可知了。”

马氏说：周官行人，王礼诸侯飨而有祼，孤卿无祼，那么就用酒礼之而已。观此，那么君子之于野人，又可知了。然而礼之不用〇酒，不仅于此。士冠礼醴子，昏礼醴妇，聘礼醴宾，皆无〇酒，礼质故也。特牲、少牢、阳厌，酌一尊，无〇酒，礼杀故也。昏礼尊于房户之间，无〇酒，外略于内故也。士丧、既夕、士虞，皆有酒醴，无〇酒，凶变于吉故也。那么〇酒虽薄，而其礼重；醴酒虽厚，而其礼轻。记所谓近于人情，非其至者，于此见矣。

山阴陆氏说：水曰明水，故此谓之〇酒。少牢礼，司宫尊两壶于房户之间。甒有〇酒，则其两甒各有〇酒，大夫之礼也。士虞礼，尊两甒于庙门外之右，少南。水尊在酒东，则其一甒〇酒也。尊各有面，唯君对之。据尊壶者面其鼻，不上〇酒。质朴素足，禁即棜也。变棜言禁棜之辞，仁禁无所不禁。

贾氏说：“无偶曰侧，置酒曰尊。凡礼之通例，称侧有二：一者无偶特一为侧。又昏礼云：‘侧尊甒醴于房中’，也是无〇酒曰侧【仪礼疏】

始冠，缁布冠，自诸侯下达。冠而敝之，可也。

郑氏说：“缁布冠本太古耳，非时王之法服也。”

孔氏说：“自此至桓公始也。”一节广论上下及吉凶冠之所用，唯五十不散送及亲没不髦。记者杂录厕在其间。始冠，大夫士皆三加，诸侯则四加。从诸侯下达于士，其初加者是缁布冠，不复尝着冠而敝去之可也。余见《郊特牲》。

延平周氏说：“用缁布者，所以立本也。然非以趋时，故既冠而即敝之可也。”

〇冠朱组缨，天子之冠也。缁布冠缋緌，诸侯之冠也。〇冠丹组缨，诸侯之齐冠也。〇冠綦组缨，士之齐冠也。郑氏说：〇冠朱组缨，缁布冠缋緌，皆始冠之冠也。〇冠委貌也。诸侯缁布冠有緌，尊者饰也。缋或作绘，緌或作蕤。丹组缨，言齐时所服也。四命以上齐祭异冠。

译孔氏说：查考《郊特牲》和《士冠记》都记载“那垂下的饰带，我没有听说过”，这是指大夫和士而言。这里说“绘有花纹的饰带，是诸侯的冠饰”，所以知道尊贵者的装饰有所不同。上文说“黑布冠从诸侯向下普及”，这里又说“黑布冠配有绘纹饰带”，是为了引出关于饰带的论述。诸侯只有绘纹饰带不同，其余如冠顶、项饰、青丝带、帽缨等都与士相同。说“斋戒”是兼指祭祀的时候，祭祀时诸侯则用冕服。诸侯用冕服祭祀，用冠服斋戒；卿则用爵弁，祭祀也用冠服斋戒。这是斋戒与祭祀所用冠服不同的情况。那三命以下的大夫则穿朝服祭祀，士则穿端冕祭祀，都使用冠服。这里说“冠服配青色丝带和帽缨，是士的斋戒冠服”，这是斋戒与祭祀所用冠服相同的情况。长乐陈氏说：考察礼制，初次加冠时黑布冠从诸侯向下普及，那么诸侯区别于大夫和士的地方，就在于绘纹饰带罢了。天子初次加冠不用黑布冠而用冠服，然而他的儿子还只是士的身份，因为天下没有生来就尊贵的人。冠服配红色丝带和帽缨，那么饰带也就可知了。黑布冠配绘纹饰带，那么帽缨也就可知了。红色用来彰显纯正阳刚之色，绘纹用来具备五彩的纹饰。五彩虽然美丽，不如纯正阳刚之色的纯粹。纯粹其装饰所以有所不同。《国语》中委貌冠有笄，士冠礼中黑布冠无笄，那么天子初次加冠的冠有笄，诸侯初次加冠的冠无笄，这就很明白了。诸侯与士的斋戒相同，而尊卑的分别则不同，相同所以都用冠服以统一其诚心，不同所以丝带和帽缨颜色各异以辨别等级。诸侯用红色丝带和帽缨，则只有阳刚之气，因为他们德行纯粹。士用青色丝带和帽缨，则阴阳混杂，因为他们德行不纯粹。青色是苍艾色。《诗经》以青色头巾为女子头巾，《尚书》与《诗经》以青色皮弁为士的皮弁，礼制中以青色丝带为世子的佩绶，都是德行未成者的礼制。孔子佩戴象牙环和青色丝带绶带，那么其意义与此不同了。天子、诸侯、大夫斋戒祭祀服饰不同，只有天子用冕服祭祀群小祀，其冕服大概与斋戒相同，而不同的，只是冕服与端服罢了。士的斋戒祭祀统一于冠和端服，其冠大概与朝服的冠相同，不同的只是丝带和帽缨的颜色罢了【礼书】

译延平周氏说：六次染色为黑，七次染色为深黑。黑，是天道在北方所对应的颜色；深黑，是纯阳的颜色。朱色，是蕴含阳气的颜色；绘饰，是阳性的事务。以冠作为主体，那么组缨和垂饰都使用。蕴含阳气的，是天子的用途，而无为才是它的本体；纯阴的，是诸侯的本体，而阳气才是它的用途。

严陵方氏说：“天子说缨，诸侯说垂饰，这是互相完备的说法。组大概是绶带一类，因为纵横交错互相阻碍而得名。然而绘饰不能单独设置，设置在组上又不行，那就设置在帛上。可以知道，开始加冠时的冠，有的用黑色，有的用深黑色，这是返本复古。然而黑色保留天的颜色，深黑色掺杂地的颜色，所以用来作为天子与诸侯尊卑等级的区别。斋戒时的冠一律用黑色，是因为阴幽思虑。”

马氏说：委貌冠的制度无法考证。看《周礼》提到冠和弁，而郑康成因委貌而谈论，那么委貌类似于弁了。范文子用杖击打他的儿子而折断了委笄，那么委貌冠有笄了。《士冠礼》中，缁布冠有缨，没有笄；而皮弁和爵弁有笄，那么委貌不同于缁布冠，类似于弁，可以知道了。《周官司服》中，祭服有黑端、素端。《礼记》说：“远古冠用布，斋戒则用黑色。”又说：“斋戒用黑色，是因为阴幽思虑。”又说：“斋戒用黑色以涵养。”又说：“黑冕斋戒，鬼神属阴，阳气属阳。”荀子说：“穿端衣黑裳，戴冠乘车，志向不在于吃荤腥。”大概远古祭冠用深黑色，周朝祭冠用黑色。天子斋戒则戴黑冕穿黑端，所以戴冠乘车。诸侯以下则戴黑冠、穿黑端而已，这就是所谓丹綦组缨。

山阴陆氏说：斋戒冠，说诸侯不说天子，那么斋戒冠用丹组缨，也是天子的斋戒冠。用朱组缨冠，所以用丹组缨斋戒。根据《士冠礼》缁布冠，缺项青组缨，也是斋戒冠。虽然不是冠，也如此。大概用冠行礼，用冠斋戒；用冕行礼，用冕斋戒。知道这样的原因，是因为用冕亲迎衮服，以及黑冕斋戒可以知道。

缟冠，是子姓之冠。缟冠素纰，是既祥之冠。垂饰五寸，是惰游之士。黑冠缟武，是不齿之服。

郑氏说：缟冠，黑武。意思是父亲有丧，服子为之，不纯吉。武，是冠卷。古者冠卷殊纰，读如埤益的埤，是缘边。既祥之冠，是已祥祭而服之。《间传》说：大祥，素缟麻衣。惰游罢民，也戴缟冠素纰，是凶服的象征。垂长饰，明确不是既祥。不齿之服，是所放逐不听从教化的人。

孔氏说：姓，是生。孙是子所生，所以说子姓。武用黑，黑是吉；冠用缟，缟是凶。吉而杂凶，不纯吉。卷用黑而冠用缟，古者冠卷异色。缟冠素纰，是说缘冠两边及冠卷的下畔，其冠与卷身皆用缟，但用素缘。缟是生绢，而近吉，当祥祭之时，身着朝服，首着缟冠，因为逐渐吉利。不言以素为纰，所以《丧服小记》说：“除成服者，朝服缟冠。”《杂记》说：“祥主人之除也，于夕为期，朝服。”郑说：“祭犹缟冠。”《杂记》又说：“既祥虽不当缟者，必缟。”据此两经二注，皆说祥祭缟冠。若既祥之后，微申孝子哀情，所以加以素纰。因为素重于缟。垂饰五寸，是祥冠而加垂饰五寸。因为文承上，所以知道也是缟冠素纰。惰游与下不齿相连，所以知道是《周礼》坐嘉石的罢民。

延平周氏说：“冠有卷，犹如足有迹。所以迹称为武，而卷也称为武。冠用缟，则凶；武用黑，则吉。凶在上，吉在下，是子姓之冠。冠用缟，则有吉的征兆；缘用布，则有凶的道理。所以缟冠素纰，既祥则服之。垂饰五寸，以区别之，是抑制末节。黑为冠，白为武，以耻之，有加明刑之意。”

严陵方氏说：“子姓，是子所生，得其正统者。正统为姓，旁出为氏，称为子姓。《特牲馈食礼》所谓子姓兄弟是矣。为祖之亡，所以冠用缟，以示凶；为父之存，所以武用黑，以示吉。且冠在上，武在下；冠为外，武为内。为祖而缟，尊尊于上；为父而黑，亲亲于下。为祖而凶，制义于外；为父而吉，本仁于内。夫上下尊亲之义，内外仁义之别，人道所以相齿者，顺此而已。如果反而逆之，岂所以为人道？所以冠宜缟，而反以黑；武宜黑，而反以缟，是逆之，宜为不齿之服。既祥之冠不以布而以缟，是因为吉事之先见；纰不以采而以素，是有禫余哀故。于冠言缟，则知素之为布；于纰言素，则知缟之非采。惰游则不服，田亩之士事必致勤，而惰之，书所谓惰农是也。业必有常而游焉，经所谓游民是也。”

译马氏说：“《国语》中提到‘率领他的子姓’，以及《国子》中的‘姓’。《诗经》中说‘振振公姓’。《丧大记》中说‘子姓站在西边’。《玉藻》中说‘子姓的冠’。大概孙辈传承姓氏被称为子姓。大祥之祭时，戴缟冠、穿朝服，趋向吉庆。既祥之后，则戴素缟冠、穿麻衣，尚未忘记哀伤，所以大祥与既祥所戴的冠相同，而所穿的服饰却不同。”

译山阴陆氏说：缟冠素武，是孙子为祖父服丧，在“既祥”（除丧）时所戴的帽子，即缟冠素纰。儿子为父亲服丧，在“既祥”时所戴的帽子，上文提到“子姓”，下文提到“既祥”，两者互相完备。互相完备而言，缟冠素武在上，是说父亲比祖父更亲近，而祖父更尊远。子姓是指孙子。一年期满举行小祥祭，孙子为祖父的丧服已除，但为父亲的丧服尚未除，不敢完全穿吉服，因为还有承继宗庙重责的缘故。缟冠素纰，练冠说“缘”，祥冠说“纰”。纰，是装饰。祥祭而说装饰，也是言语的法则。即使是吉服也都说“纯”，惰游之士说“士”，并非罢民穿着罢了。也说“士”，还是用士的标准来期望他们。

黄氏说：古代士、农、工、商各有衣冠佩饰，用来辨别他们的升降。百姓中有不从事这四种职业的人，就戴缟冠素纰，垂下的帽带五寸长，以此作为标志，那么他们就不能列入这四类人的行列了。那些不遵循教化的人，就戴黝冠缟武，以此来惩罚他们，成为不被社会接纳的人。居住时由邻里闾比监督管辖，出行时由关卡详细察验。所以百姓知道羞耻，那么懒惰游手好闲的人就会改心向善，而违背教化背离训诫的人就会顺从道义。使得天下的人看到他们的衣冠，就知道他们的善恶，而国家就没有侥幸得免的人了。这难道不是三代圣王治理天下的大法吗？《周礼》中大司寇用嘉石来平定罢民的罪过，并非这个意思。这大概是用衣冠的礼仪来教化那些侥幸游手好闲无业的人，并非疲困的意思。长乐陈氏说：士人失去职位叫做“丧人”，他的服饰是素衣，相见时以吊唁之礼相待。这是懒惰游手好闲失业的士人。戴缟冠素纰，垂下帽带五寸，是适宜的。先王对于百姓，县正督促他们从事农事并赏罚他们。载师规定凡是住宅不长草木的，田地不耕种的，没有职事的，闾师规定不蓄养牲畜不耕种的，不种树不织布的，用刑罚使他们困窘，用禁令使他们艰难，已经非常严厉了。又垂下帽带五寸，是为了深深激励并劝勉他们。《周官司寇》用野刑来鼓励功劳、纠集劳力，士师有野禁，汉代有田律。那么缟冠素纰，垂下帽带五寸，大概是野刑一类的。懒惰游手的责罚轻于不被接纳，缟冠素纰，垂下帽带五寸，重于黝冠缟武。懒惰游手的耻辱重，而不被接纳的耻辱轻。为什么呢？因为懒惰游手是一时的过错，不被接纳的耻辱不仅仅是一时的。如果变懒惰游手为从事职事，那么缟冠垂带就可以抛弃了。至于黝冠缟武，或者终身穿着，或者穿着三年，先王难道忍心让耻辱长久吗？那么用重罚驾驭暂时的过错，是义；用轻罚驾驭长久的耻辱，是仁。义所以百姓畏惧威严，仁所以百姓感怀恩德。像这样，谁不勉励事业而迁善呢？子姓的缟冠素武是凶服，其上不接纳的黝冠缟武也是凶服，其下凶其上，是因为父亲有丧服的缘故；凶其下，是因为下面的人自招的缘故。

庆源辅氏说：“垂下帽带五寸，是懒惰游手的象征。黝冠缟武，既不是凶服，也不是吉服，所以是不被接纳。”

金华应氏说：“垂下帽带五寸，游荡而长，不是法定的服饰，只是懒惰游手的士人罢了。大概勤勉整饬的人，敏捷于从事事务，谨慎于遵守礼仪，所以帽带一定短；懒惰游手的人，怠慢于事务而奢侈于装饰，所以特别长。现在的游荡者，高耸他们的头巾，加长他们的带子，也像这样。”《黝冠缟武》未见其为耻辱，所谓“不被接纳的人”，是指爵位高道义尊而不与众人并列，也像说“三命而不被接纳”吗？大概“缟冠素武”则卑微而有所压抑，“黝冠缟武”则尊贵而有所伸展。

平时戴的帽子连着帽圈，从天子下至百姓，有事然后垂下帽带。

郑氏说：“居冠，是闲居时戴的帽子。把帽子戴在帽圈上，少些威仪。有事然后垂下帽带，闲居无事的人去掉装饰。”

孔氏说：“把帽圈连在帽子上，帽子和帽圈相连属。闲居简略，少威仪所以这样。又不加帽带，如果不是闲居，那么帽子和帽圈是分开的，临戴时才合在一起，有仪饰所以这样。”

长乐陈氏说：古代平时戴的帽子连着帽圈，那么不是闲居；帽圈不连在帽子上。丧冠条属，那么不是有丧事的人；缨和武材质不同。子姓的帽子，是缟冠素武；不被接纳的帽子，是黝冠缟武。那么不是子姓与不被接纳者的帽子和武颜色相同。杂记说：委武黝缟而后蕤，那么武也叫作委。因为它像帽子的脚，所以叫武；因为它委在下，所以叫委。大概古代把帽子戴在头上，然后加武来约束它。看《丧大记》：吊唁者穿裘皮加武，那么武的设置，是用来约束帽子的。

严陵方氏说：“君子行动而有作为，就详细而文饰；安静而无事，就简略而质朴。居冠属武，因为安静无事所以简略而质朴。有事然后垂下帽带，大概帽带是帽子的装饰，无事就去掉装饰。这话与上文互相阐明。”

延平周氏说：“居冠属卷，去掉帽带，有闲居舒展的意思。如果诸侯斋戒与闲居，虽然都用黝冠，然而斋冠不属卷而加帽带，那么斋与燕的服饰不能没有小差异。”

马氏说：属武就不垂帽带，垂帽带就不属武。应该属武而垂帽带，那么张而不弛，文武不能做到。应该垂帽带而属武，那么弛而不张，文武不这样做。看先王对于旗帜，无事就结起来，有事就展开。对于细葛布，居处就穿单层，外出就穿双层，都有动静文质的意思存在。那么冠带不同，也像这样。

山阴陆氏说：“帽子和武材质不同，帽子戴好就委下武，所谓委武

译是这样的。闲居时，在武官的冠服上佩戴冠饰，这是为了在安定时不忘记危险。平时就这样准备，一旦有事便委任他们，这才可以。

译五十岁的人不散发麻绖，亲人去世不保留发饰，大帛冠不加垂带，〇冠配紫带，是从鲁桓公开始的。

郑氏说：“五十岁的人送丧，不散发麻绖，刚开始穿丧服，礼仪不完备。不保留发饰，是去掉作为儿子的装饰。大帛，指的是白布冠，‘帛’应当是‘白’字。不加垂带，是因为凶服要去除装饰。〇冠配紫带，是僭越了宋国王者后裔的服饰。‘緌’应当用‘缋’字。”

孔氏说：“刚死时，三天之内，腰间的麻绖是散垂的；三天之后，才将其绞紧。等到安葬时，启殡之后，也散垂；安葬之后，才绞紧。五十岁的人，刚穿上丧服，不能完备礼仪，所以不散发麻绖。”《杂记》说：“大白冠、缁布冠，都不加垂带。”大白、缁布，连在一起说，所以知道这里指的是白布冠。《左传》说：“卫文公的大帛之冠，是白缯做的冠。”这与这里不同。郑氏怀疑紫带是僭越宋国后裔的服饰，是因为祭祀周公用白色的牡牛，乘坐大路，这是鲁国使用殷商的礼仪，所以怀疑紫带是僭越宋国后裔的服饰。上文有“缋緌”，所以知道“緌”应当用“缋”字。

延平周氏说：“五十岁的人不散发麻绖，是为了在刚开始衰老的年纪保养筋力；亲人去世不保留发饰，是为了在亲人去世之后要求成为成人；大帛冠不加垂带，是为了与吉服区别开来。”

马氏说：“《曲礼》说：五十岁不极度毁伤身体以送丧。《大记》说：五十岁不完成丧礼，是不极度毁伤情感，不完成丧礼。孩子出生三个月，剪头发做成发饰，男孩做成角形，女孩做成羁形，否则男孩在左，女孩在右。等到侍奉父母时，梳理拂拭发饰。所以《诗经》说：‘两髦传言’，‘弁髦’。《大记》：诸侯小敛，脱去发饰；《既夕礼》士，安葬后，脱去发饰。大概孩子年幼时，父母剪头发为他做成发饰；等到长大了，就把它作为装饰，叫做发饰。活着时不忍心丢弃，是为了顺从父母的心意；长大了不忘年幼时的样子，是为了显示人子的礼节。等到亲人刚死，还希望他活着，所以不脱去发饰。三天之后，希望他活着的心意已经没有了，脱去发饰是可以的。大概亲人活着时发饰与平常说话不称老，意思相同；亲人去世不保留发饰，与衣服边缘不用青色，意思相同。青、赤、黄、白、黑五种颜色，是甲、丙、戊、庚、壬五个正方的正色。甲己合而为绿，丙辛合而为红，乙庚合而为碧，丁壬合而为紫，戊癸合而为缁。这是间色。先王对于间色，只尊重缁色，因为它出自正色而又回归正道。至于红、紫、碧、绿，则是不做的，而紫色尤其君子所厌恶。鲁桓公把它作为冠带，难道是合乎礼的吗？郑氏认为是僭越宋国王者后裔的服饰，他的说法没有根据，不可采用。山阴陆氏说：‘帛读如字，白说颜色，大帛说质地。所以卫文公的大布之衣，大帛之冠，大白是说稀疏的白色，大布是说稀疏的布。《春秋传》说：分给康叔大路、少帛、少帛旗、少大帛。’”

早晨穿〇端，晚上穿深衣。深衣的袖口宽三袪，下摆的宽度是腰围的两倍，衣襟在身体两侧，袖子可以回旋手肘。

郑氏说：“这是指大夫、士。三袪，指的是腰围的尺度。袪，是一尺二寸，围起来是二尺四寸，三倍就是七尺二寸。缝，是缝缀。下摆，是腰围的两倍，下摆是一丈四尺四寸。缝，有的写作逢，有的写作丰。衽，指的是裳幅相交裂的地方。凡是衽，有的宽头在下，有的宽头在上，因此取小腰的名字。衽属于上衣，就垂下放开；属于下裳，就缝起来合前后。上下相互变化。袖子可以回旋手肘，是二尺二寸的尺度。”

孔氏说：从这一节到“弗敢充也”一节，广泛论述衣服以及裘裼袭的事情。大夫士早晨上朝，在私朝穿朝服，〇端是晚上穿的，深衣。在私朝及家里，因为视同私朝，所以穿〇端。如果朝见国君则穿朝服，朝服的上衣与〇端没有不同，只是它的下裳是素色的。如果大夫傍晚，大概也穿朝服。士则用〇端。在私朝及家里，大夫士晚上穿深衣。袪指的是袖口，说深衣的宽度是袖口的三倍。按照深衣有十二幅来计算，每幅宽二尺二寸，一幅破为二，四边各去掉一寸，剩下一尺八寸。每幅交解，宽头宽一尺二寸，窄头宽六寸。这宽头向下，窄头向上，腰围十二幅各宽六寸，为七尺二寸。这是裳的上边，下摆十二幅各宽一尺二寸，所以为一丈四尺四寸。这是裳的下边，缝齐倍腰，是指缝下边的宽度是腰围宽度的两倍。衽指的是裳的交接之处，在身体的两侧。裳幅下边宽一尺二寸，上边宽六寸，窄头向上，交裂一幅而做成。郑注：凡是衽不是只有一种说法，不只是深衣。有的宽头在下，指的是丧服的衽宽头在上，窄头在下；有的宽头在上，指的是深衣的衽宽头在下，窄头在上。深衣与丧服相对为小腰，两旁都有这个衽，所以取小腰的名字。衽属于上衣，指的是丧服或朝祭的衽；属于下裳，指的是深衣的衽。上下相互变化，指的是上体是阳，阳体舒散，所以垂下；下体是阴，阴主收敛，所以缝合。现在删定深衣的上边独得衽名，不应借其他余服相对为衽。怎么知道呢？深衣上衣下边是幅，而下裳下边是幅而上，相对为衽。郑注：深衣钩边，现在的曲裾则应该两边都有。但这些没有文字说明，且从

译先儒的解释是：袖口上下宽二尺二寸，肘部长度为一尺二寸，所以可以覆盖到肘部。长乐陈氏说：深衣与长衣制度相同但装饰不同，连裳方袷，直绳旁衽，以及裳分十二幅、腰围三袪、缝边宽度是腰围两倍等，这些是它们相同的地方。深衣的边缘用彩色或素色布料，长衣的边缘只用素色布料。中衣的装饰有绣黼丹朱，而且与长衣相比，袖口又短了一尺。大概因为它的衣裳深远，所以称为深衣；因为它的袖口和衣摆较长，所以称为长衣；因为它有外层而在中间，所以称为中衣。又说：长衣与深衣同样用布制作，中衣与长衣同样袖口短一尺。深衣和中衣用于吉事和凶事，长衣只用于凶事。衽是用来遮盖裳的接缝处的。深衣连裳，所以衽属于衣；其他衣服不连裳，所以衽属于裳。衣裳虽然不同，但垂放下来是一样的。所以有事时，有时提起有时拿着，这说明衽并没有缝合以闭合。棺材的小腰称为衽，因为它遮盖缝隙，像衣服的衽一样，不是因为小腰而命名。衣服的衽都是上窄下宽，从来没有上窄下宽或上宽下窄的区别。《诗经》说妇女采摘芣莒，有时提起衣襟，有时掖起衣襟。这说明妇女的服装从来没有没有衽的。衽的区别有上下，使用有左右。活着的人用右衽，《礼记》说：“亲人刚死时提起上衽”就是这样。死者和夷狄用左衽，《礼记》说：“小敛、大敛、祭服不倒，都是左衽。”俗语说：“披发左衽”就是这样。

译严陵方氏说：“朝服不是纯黑色的衣服，夕服不是纯黑色的端服。端服兼指头部，所以主要就朝服而言；衣服只指身体，所以主要就夕服而言。朝服穿纯黑端服，是大夫和士独有的；夕服穿深衣，则是天子、诸侯所共有的。纯黑端服和祭服从公侯开始，也穿这种衣服，这是为了尊敬君主。下摆是下体的极致，下体代表地道，也就是阴道。天一而地二，阳数为奇而阴数为偶，下摆加倍于腰围，就是二且为偶数，所以如此。衽，是衣襟。”

山阴陆氏说：“纯黑端服与缁衣不同，缁衣不是端服的形制。郑氏说：‘纯黑端服就是朝服的上衣，只是换了下裳罢了。’意思是上衣并不完全相同。先儒说：腰围宽七尺二寸，下摆宽一丈四尺四寸，上窄下宽，相差如此之大，不符合制作的常理。‘缝’有时写作‘丰’，是因为它加倍了。所以称之为丰。如果‘续衽’，‘续’有时写作‘裕’，腰缝的一半在下腰，有时写作‘优’，意思是一样的。优就是不迫促，裕是更加宽绰，有余裕的意思。丰又不仅仅是裕而已。袖子可以回转肘部，也就是裕可以活动肘部。”

延平周氏说：朝穿纯黑端服是为了体现大道，夕穿深衣是为了自我洁净。无私、平直，是自我洁净的事。根据司服的记载，卿、大夫、士在王朝任职，以及协助祭祀时，就穿冕服、皮弁服；而纯黑端服、深衣，是私家早晚所穿的。然而君主夕穿深衣，臣子夕也穿深衣，可以吗？深衣，不仅是为了自我洁净，更是为了要求成就德行并表明有所受教。君主与大夫、士，都希望能成就德行；而大夫、士也有家臣进献教诲，也希望能有所受教。这就是君主与臣子共同使用深衣的原因。何况臣子在私家，其礼节有所伸展呢？天的大数不超过十二，所以袖口只有一尺二寸。天位在上，地位在下，人位在中。用人来配天地，就是三才。所以中腰必须用三倍的袖口之数，中腰是人的象征。地配天就是两仪，所以下摆加倍于腰围，是两倍的腰围之数。下摆，是地的象征。衽在两旁，希望它正直；袖子可以回转肘部，希望文治武功都可以施行。

《礼记集说》卷七十四

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说》>

钦定四库全书

《礼记集说》卷七十五 宋 卫湜 撰

长衣和中衣，袖口接续处覆盖一尺，夹衣领宽二寸，袖口宽一尺二寸，镶边宽一寸半，用丝帛做布衣的内衬，是不合礼的。

郑氏说：“如果是长衣、中衣，那么接续袖口覆盖一尺，就像现在的袖子了。深衣只是镶边而已，袷是曲领，袪是袖口，缘是装饰边缘。内外应该相称，所以用丝帛做布衣的内衬，是不合礼的。冕服是丝衣，中衣用素色；皮弁服、朝服，纯黑端服是麻衣，中衣用布。”

孔氏说：“长衣、中衣，接续袖口的末端覆盖剩余一尺，幅宽二尺二寸，用半幅布接续袖口，所以覆盖剩余一尺。长衣的覆盖，必须用素色；中衣的覆盖，或用布或素色，随外衣而定。长衣和中衣形制相同而名称不同，是因为用途不同。穿在里面叫中衣，如果露在外面穿就叫长衣。所以郑注《深衣目录》说：‘素色镶边叫长衣，有外衣叫中衣。’袷指深衣，曲领宽二寸；袪指深衣袖口，指口的外侧，上下宽一尺二寸。深衣边缘用镶边装饰，宽一寸半。朝服用布，那么中衣就不能用丝帛，所以用丝帛做布衣的内衬，是不合礼的。皮弁服、朝服、纯黑端服，这三种衣服用麻，麻就是十五升布，所以中衣都用布。说朝服，又说纯黑端服，朝服指纯黑上衣素色下裳，而纯黑端服下裳颜色多种，或有朱色下裳、纯黑黄色杂色下裳之类，是广泛地说。”

长乐陈氏说：“遭遇君主、夫人、世子的丧事，向大夫传达命令，主人穿长衣戴练冠来接受丧服。”《小记》说：“大夫、士占卜住宅，史官戴练冠穿长衣来占卜。”那么《聘礼》中不用凶服接待吉事，而占卜不用吉服占卜凶事，这是长衣所施用的趋向于凶，而不是纯凶，详见前文【礼书】。严陵方氏说：“长衣和中衣与深衣大同而小异，接续覆盖一尺，是接续袖口而覆盖一尺，这是它与深衣不同的地方。”袷是领子，因为交叉而合拢，所以叫袷。分辨则是奇数，合拢则是偶数，所以二寸和一寸半，是三五之分。而且深衣的形制，有十二幅，以应十二个月，所以它的镶边取三五盈虚的意义。

山阴陆氏说：“长衣戴练冠，长衣是对的。中衣绣黼丹朱，中衣是对的。继是接袖。它的横长大概覆盖一尺。《礼器》说：‘豚肩不覆盖豆，这就叫狭隘。’袖口用丝帛做布衣的内衬，就像现在的夹衣了。本来没有用细料做粗料内衬的。根据练衣黄里红缘，就是那衣服的内衬。”

延平周氏说：领宽二寸，是地数。用领来对应袖口和袖子，那么上面是袖口和袖子，下面是反用地数其方形，又应矩，也象征地道。袖口和袖子在下面，而反用天数其圆形，又应规，也象征天道。为什么呢？说位置，那么天在上而地在下；说道理，那么不嫌地在上而天在下。大概不这样，不足以成为交泰之道。就像五脏属阴，六腑属阳。五脏反而在上而六腑反而在下，大概就是这个原因。镶边宽一寸半，说的是它的表面。表面宽一寸

译宽度减半，则宽度为三寸。宽度三寸，是用来象征三极的。大概是因为边缘有旁行的象征意义，说明虽然旁行，也不脱离三极的道理。又说：冕冠和上衣使用丝帛的，那么内衬也使用丝帛；皮弁和下衣使用麻布的，那么内衬也使用麻布。这是希望它们具有纯一不杂的德行。

译士人不穿织锦，没有君主的人不穿两种采色的衣服。上衣用正色，下裳用间色。

郑玄说：织染丝织的工匠，穿的是染缯。不穿两种采色，大夫离职后，应当穿端裳。上衣用正色，下裳用间色，指的是冕服上纁下玄。孔颖达说：织锦是先染丝后织成此服，工序多且色彩厚重，士人地位低贱，不得穿它。士人穿染缯，《诗经》中说庶人得以穿锦，是因为礼制不施于庶人。下文说居士用锦带，并不是用来做衣服。大夫可以穿织锦，而《礼运》说“穿洗过的帛”，这是因为先代礼制质朴的缘故。不穿两种采色，是有采色的，只是不穿两种罢了。大夫和士人离开国家三个月之内，穿素衣素裳；三个月之后，则穿端裳。在采色之中，玄色最尊贵。玄是天色，所以为正色；纁是地色，也是黄色的杂色，所以为间色。所以说：指的是冕服上纁下玄。皇侃说：正色指的是青、赤、黄、白、黑五种方正之色；不正色指的是五种间色。绿、红、紫、碧、骝黄就是间色。青色是东方正色，绿色是东方间色。东方属木，木色青，木克土，土色黄，都以所克制的颜色为间色，所以绿色是青黄相间。赤色是南方正色，红色是南方间色。南方属火，火色赤，火克金，金色白，所以红色是赤白相间。白色是西方正色，碧色是西方间色。西方属金，金色白，金克木，木色青，所以碧色是青白相间。黑色是北方正色，紫色是北方间色。北方属水，水色黑，水克火，火色赤，所以紫色是赤黑相间。黄色是中央正色，骝黄是中央间色。中央属土，土克水，水色黑，所以骝黄色是黄黑相间。

严陵方氏说：织锦是指锦绣有花纹，刺绣而成；锦有花纹，是织造而成，所以称为织。士人学习的是文德而已，所以不穿织锦镶边的衣服，因为他们尚未出仕，不可以常礼来约束他们。居士用锦带，是因为他们不仕，不可以常礼来责备他们。况且所谓衣服，不仅仅指镶边和带子。古人说三个月没有君主就要哀悼，《曲礼》说大夫士人离开国家，穿素衣素裳素冠，去掉镶边就不穿两种采色，由此可知所谓两种采色，不是指重叠的采色，而是指穿素色而不以采色来搭配。如果排列采色就是重叠了。纁色，是火的颜色而土色夹杂其中，所以为间色。六冕之外，下裳有纯用玄色的，有纯用素色的，这类情况不是一经所能说完的，也只是举其大略罢了。

延平周氏说：“士人不穿织锦，是因为德行不足以匹配。没有君主的人不穿两种采色，是因为有可以哀悼的道理。先儒说是端裳，道理或许如此。大概没有君主就没有事可做，正色用来尊崇道义，所以用于下裳；间色用来表示谦下，所以用于上衣。大概天地五方的颜色为正色，而五方相克的颜色为间色。如果木克土为绿色，所以《诗经》用绿衣黄裳来讽刺妾室僭越上位。”

山阴陆氏说：“两种采色是指用一种颜色，又分为一个等级。根据缫丝三采六等，其中一个等级就是两种采色。上衣用正色，下裳用间色，这是说衣裳的区别，应当如此，并不是举弁冕而言。《诗经》说：‘绿衣黄裳’，传文认为上叫衣，下叫裳，绿色是间色，黄色是正色，大概就是这样。”

不穿排列采色的衣服不进入公门，单穿细葛布不进入公门，穿着表裘不进入公门，穿着袭裘不进入公门。

郑玄说：排列采色是正服，振，读作袗，即单衣。表裘，是外衣。这两种情况形体显露且轻慢，都应当有外衣覆盖。至于说穿着袭裘不进入公门，是因为穿裘皮必须露出裼衣。孔颖达说：郑玄注解释形体，袗絺绤其形体显露，解释轻慢，表裘穿在衣服外面显得鄙陋轻慢，这两种情况加上外衣才出门。《檀弓》说：子游露出裼衣穿裘皮去吊丧，曾子穿着袭裘去吊丧。都是说裘皮上有裼衣，裼衣上有袭衣，袭衣上有正服。只是根据露出裼衣和不露出裼衣来区别罢了。如果穿着袭裘就不能进入公门。

严陵方氏说：“正服则文采完备，所以称为列采。絺绤，是从暑天来说的；表裘，是从寒天来说的。絺绤固然凉爽，但必须有表裘来遮蔽，这是厌恶其轻慢。表裘固然温暖，但必须有正服来覆盖，这是厌恶其简慢。那么絺绤并非不能进入公门，而是单穿它就不行。裘皮并非不能进入公门，而是作为表裘就不行。大裘可以用来祭天，并非不庄重，但仍然不可以单独穿着，必须覆盖衮服。那么表裘不进入公门，本来就是适宜的。袭裘与曾子穿着袭裘去吊丧，所说的相同。不进入公门，是因为厌恶其像凶服。”振，《曲礼》《论语》都写作“袗”。

山阴陆氏说：五种采色称为列采，如同五种爵位称为列爵，能够成列的。振，是举的意思。举絺绤不进入公门，是指没有上衣，只穿絺绤。

纩做成茧，緼做成袍，单衣做成防，帛做成褶。

郑玄说：“衣，是有里衬的不同名称。纩，指现在的新绵；緼，指现在的纩和旧絮。单衣做成防，指有衣有裳而没有里衬；帛做成褶，指有表有里而没有里衬。”

孔颖达说：“根据郑玄注，当时把好的称为绵，坏的称为絮。”

讲义说：緼，指旧絮。子路穿着破旧的緼袍，就是如此。《诗经》说：“衣锦尚防。”防，指单衣。褶，就是现在的夹衣。

朝服用缟，是从季康子开始的。孔子说：“穿着朝服上朝，等到朔日结束然后才穿它。”

译回答说：“国家尚未走上正道，就不应穿戴完整的礼服。”

译郑氏说：“朝服用白色绢帛，也是僭越了宋国作为殷商后代王者的朝服制度，在朝见和结束告朔之礼后，才穿着它，这是指诸侯与群臣而言。诸侯视察朔日，穿皮弁服，国家未合于正道，就像卫文公那样。”

孔氏说：“上文说‘冠紫緌’，郑氏说是僭越宋国，所以这里说‘亦’。《王制》说：殷人穿白色绢衣养老，燕居时的衣服就是朝服。宋国是殷商的后代，所以朝服用白色绢帛。所谓‘朝服而服’，是指穿着缁衣素裳的朝服去朝见，说的是每天朝见君主。‘卒朔’是指结束告朔之时，穿着皮弁。告朔之礼结束后，脱去皮弁，然后才穿朝服。郑氏知道这不是天子的朝服，而说是诸侯与群臣，是因为上文都说‘不入公门’，下文说‘唯君有黼裘’，又说‘君衣狐白裘’，都是依据诸侯的礼制，所以知道这里也是依据诸侯。严陵方氏说：‘朝服用布而不用纯色丝绸，用黑色而不用白色，然而后世却反过来了，这始于季康子的失礼。天子穿皮弁视朝，穿大裘听朔，结束告朔之事然后视朝，所以说结束告朔然后穿朝服。礼不盛大，服饰就不能充实礼义，以此来推行正道。所以国家未合于正道，就不充实其服饰，这也是孔子所说的。为了承接上文，所以只说‘曰’。’山阴陆氏说：‘国君僭越宋国王者后代的服饰，然后大夫也僭越王者后代的服饰。国君尚且可以，大夫则不可以，所以经文记载鲁桓公的事在前，季康子的事在后，对国君说‘冠’，对季康子说‘服’，这也是说话的法则。‘卒朔’，就是结束告朔。告朔之后，然后退而听朔。说：‘国家未合于正道，就不充实其服饰。’这是为了承接上文季康子的朝服，皮弁服说的是诸侯，不视察朔日就不穿，没有正道的人不能充实它，其难以相称到了这种地步，何况是王者后代的服饰呢？再次说‘曰’，大概是说像这样，已经说不相称，更何况确实如此的情况呢？根据《尚书》说：‘我所喜好的是德行，你就赐给他福佑。’《诗经》说：‘不相称其服饰，就是不充实服饰的意思。’这一篇说开始戴缁布冠等冠，书说‘冠紫緌’，从鲁桓公开始；说朝穿大端，晚穿深衣等服饰，完全用白色绢帛做朝服，从季康子开始。说先王的冠服，自从这两个人扰乱它。《诗经》说：‘谁制造了祸乱的阶梯，至今成为障碍。’因为大裘不符合古制，于是说裘；因为入太庙说笏不符合古制，于是说笏。然而说大裘不符合古制在前，说裘在后；说太庙说笏在后，说笏在前，并不互相矛盾。大裘在裘之前，说笏在笏之后，本来就是这样的。至于说带、说韠等物品，也都有一定的顺序。”

只有国君有黼裘，用来誓师和视察，大裘不符合古制。

郑氏说：这是僭越天子。天子祭祀上帝，就穿大裘戴冕，大裘是羔裘。黼裘用羔皮和狐白皮杂织成黼纹，‘省’应当是‘狝’，指秋猎。国君有黼裘，是誓师秋猎之礼，当时大夫又有大裘。孔氏说：‘君’指诸侯。黼裘用黑羊皮杂狐白皮织成黼纹，用来制作裘衣。‘誓’是告诫。大裘，是天子的郊祀礼服，礼制只允许诸侯穿黼裘来誓师军众和田猎，不得使用大裘。当时不仅是诸侯使用大裘，还有大夫僭越使用大裘的。因为经文说‘唯君’，就知道当时臣子也这样做，所以说‘唯君’及‘非古’，来讥讽他们。

长乐陈氏说：“《周礼》献皮，由掌皮掌管；加工皮制成裘，由司裘掌管。司裘制作大裘，以供王祭祀天的礼服。中秋献良裘，季秋献功裘。”

郑氏说：良裘因其良好的时节而使用，所谓黼裘与功裘。人工防止粗糙，指狐青麛裘之类。黼裘用羔皮与狐白皮杂织成黼纹。那么良裘其材质美好，功裘其做工繁多。良裘不特指黼裘，而功裘不特指狐青麛裘。古人行礼的裘，必用羔皮与麛皮；燕居的裘，必用狐皮与貉皮。所以《诗经》说穿羔裘逍遥，穿狐裘上朝。讽刺不自强于政治，那么黼裘就不杂用狐白皮了。只有国君穿黼裘来誓师视察，后世有人使用大裘，所以记录者讥讽说：‘不符合古制。’为什么呢？祭祀上天崇尚道，所以用大裘誓师视察；崇尚义，所以用黼裘誓师。那么提前十天，大宰率领执事占卜日期，于是告诫，就是这样。视察则是在祭祀前一天，大宰及执事视察洗涤，宗伯大祭祀视察牺牲洗涤，就是这样。司寇大祭祀纳亨，在王郊特牲占卜之日，王站在沼泽边，亲自听取誓命。那么王在誓师视察，都参与其中。先王制定礼制，盥洗重于已经进献，币帛贵在尚未赠送，那么礼制常在未然之前严格。祭祀治官来治理它，刑官来临视它，那么义常在行礼之际严肃。那么穿黼裘来誓师视察是适宜的。《家语》将大裘黼裘合为一，就说：‘大裘黼之来象征天。’郑氏改‘省’为‘狝’，就说：‘黼裘用来誓师秋猎。’然而大裘纯色没有白黑之纹，秋猎在秋天，不是穿裘之日，这两种说法都错了【礼书】严陵方氏说：‘誓如誓军旅之类，省如省耕敛之类。大概黼这种物品，其色白黑，其方位居西北，所以必用它来誓师视察。’

山阴陆氏说：誓是誓百官，省是省牲镬，黼是其裘领。昏礼说：‘被顈黼’，大概是在顈上加黼，边缘用黼；黼裘在裘上加黼，边缘用黼。那么男子的服饰，寒冷时穿黼

译皮裘，天冷时便绣上黼纹，内穿丹红色的中衣，这就是所说的各按其适宜。后世丢失了这种礼制，即使穿着大裘，有时也在领口绣上黼纹，所以说大裘并非古制。根据《家语》记载：大裘以黼纹装饰，意思是只有天子可以穿着，大夫不得穿这种衣服，所以说丹红色中衣是大夫僭越礼制的表现。

译延平周氏说：“‘誓’与‘省’哪个更尊贵呢？因为裁断的缘故，所以使用黼纹。有皮裘，就必定有外衣。”

国君穿着狐白皮裘，用锦缎制成的外衣来覆盖它以便袒露。国君右边的人，穿着虎皮裘；左边的人，穿着狼皮裘。士不穿狐白皮裘。

郑氏说：“国君穿着狐白毛的皮裘，就用素锦做外衣覆盖在上面，以便可以袒露。袒露皮裘而露出里面的外衣叫做裼，一定要覆盖外衣的原因，是因为皮裘容易污秽。《诗经》说：‘衣锦防，衣裳锦防裳’，那么锦衣上面还有上衣，这就很明白了。天子狐白皮裘的上衣，是皮弁服和一般的裼衣，这是为了与皮裘的颜色相称。右边是虎皮裘，左边是狼皮裘，护卫尊贵者适宜用勇猛威武的形象。士不穿狐白皮裘，是为了避开国君的专用。白色的狐狸很少，以稀少为尊贵。”

孔氏说：“锦衣上面还有外衣覆盖，因为没有明确的正文记载，所以郑玄用《诗经》来证明。天子狐白皮裘的上衣是皮弁服，也没有明确的正文记载，所以郑玄用‘与’字表示推测。狐白既为白色，皮弁服也是白色，锦衣也是白色，三者相称，都是白色。天子上朝穿着皮弁服，那么天子皮弁服下面就有狐白皮裘和锦衣。诸侯在天子朝廷上也是如此，所以《秦风》说：‘君子至止，锦衣狐裘。’这段经文说‘君’，那么包括天子和诸侯。下文说士不穿狐白，那么卿大夫也可以穿狐白。他们的裼衣不使用锦衣，所以下文注释说：‘不是诸侯就不使用锦衣作为裼衣。’”

长乐陈氏说：狐白用来象征德行的成就，狐青用来象征仁德的完备，所以狐白配锦衣，是国君的服饰；狐青以下，是君子的服饰。说君子的服饰，那么大夫和士都相同。天下没有纯白的狐狸，却有纯白的皮裘，那么狐白皮裘是天下特别难得的东西。看纣王用狐白皮裘赦免西伯，田子方用狐白皮裘礼待子思，田文用狐白皮裘摆脱秦国的祸患，那么狐白皮裘的尊贵就可以知道了。士不穿狐白皮裘，不仅因为他们的德行尚未成就，也是因为不敢用低贱的身份穿高贵的服饰。古代所尊贵的不过狐白皮裘罢了，后世有黑貂、青凤、鹔鹴、雉头、鹤氅等奢侈服饰，这就不可以谈论礼制了。人的手足，右边比左边强壮；野兽的勇猛，老虎超过狼。右边穿虎皮裘，左边穿狼皮裘，那么武士护卫国君就像手足护卫身体一样。大概国君制服人的原因，不仅仅依靠道德的威严。所以士称为虎士，门称为虎门。旗帜有熊虎的纹样，车子有虎皮装饰，那么左右穿狼虎皮裘是适宜的。《周官》中虎贲氏掌管在前在后跟随君王快步走，率领卒伍；旅贲氏掌管拿着戈盾，夹在君王车子两旁快步走，左右各八人。那么国君左右的人，大概是旅贲之类的人。【礼书】延平周氏说：怀疑那些值得怀疑的地方，最终达到没有疑问。所以使用狐皮象征成就德行，使用白色象征文采的极致，所以使用锦缎。这两者是天子和诸侯所共有的。以皮裘对应外衣，那么皮裘是自然的，外衣是人为的。凡是内穿皮裘外穿衣物的，有内帝外王的意思。《诗经》说：‘锦衣狐裘。’又说：‘黻衣绣裳，狐裘锦文。’在上面加上黻衣绣裳，这是诸侯显贵的服饰，只有见天子和助祭时才穿。《诗经》说：‘羔裘逍遥，狐裘以朝。’羔裘是朝服，狐裘是祭服。这是讽刺他用燕居的服饰上朝，用朝服的服饰燕居。狐青皮裘，是戴着冕冠祭祀自己的祖先。狐裘也是休息百姓的祭祀。羔裘豹饰，是朝服；麛裘青豻袖，是燕居的服饰。《诗经》说：‘裳锦褧裳，狐白裘锦衣以裼之。’那么锦衣上面还有衣服，这是绡衣之类。上面都有衣服。衣服和皮裘的颜色，虽然以相称为贵，但不一定是一种颜色。所以狐青皮裘加上绡衣，白麛皮裘加上苍黄色的绞衣。所谓绡衣之类的，尚且不一定是一种颜色，那么绡衣外面的，就更可以知道了。所以冕服虽然是玄衣，不妨碍它加在狐白和狐青皮裘上面。皮弁虽然说布衣，也不妨碍它加在黑羔皮裘上面，诗人以羔裘为讽刺，上朝的人说上朝，所以兼指君臣，是君臣都穿羔裘和皮弁。右边是做事的人，所以右边穿虎皮裘，左边穿狼皮裘罢了。士不穿狐白，是因为德行未成就。严陵方氏说：‘有皮裘作为里层的，必定以衣服作为外层，袒露它那么所说的外层就是外衣。’狐狸这种动物，善于怀疑而可以警戒，用它做皮裘，就有警戒之心存在。所使用的虽然不同，但作为警戒则是一样的。如果用锦衣来袒露，那么是燕居的狐裘；用绡衣来袒露，那么是祭祀的狐裘；用黄衣来袒露，那么是休息百姓的狐裘。燕居必定警戒，是安不忘危；祭祀必定警戒，是神明其德；休息百姓必定警戒，是慎终如始。虎属于西方为右，所以右边用虎皮裘，而且右边为有力。狼虽然善于搏斗，不如老虎凶猛，所以在左边罢了。狐白是用狐狸腋下做的，如果不是狐白，那么士也可以穿。

山阴陆氏说：吃完饭后穿着玄端而居燕居的服饰，那么锦衣狐裘，是天子和诸侯每月初一燕居的服饰。大概平日燕居不应该如此盛大，所以说‘居不容’，又说‘不文饰’，‘也不裼’。而且礼制，天子上朝，穿着玄端戴着冕冠，那么他那天燕居穿皮弁服就可以知道了。依据皮弁在一天内上朝于内朝，吃完饭后穿着玄端而居，那么皮弁大概是一冠而两服，素衣麑裘，锦衣狐裘是也。

译《诗经》说：“锦衣狐裘”，这是专门用来指称狐裘是朝廷的礼服，并不是说狐裘是上朝时穿的、而非在野时穿的服饰罢了。如果狐裘是黄色的，那就是在野之人所穿的。这里没有提到诸侯穿着子男等级的服饰，这类似于“愧”字不直接说出口的情况。只是可能大夫有时也穿这种服饰，所以说“士人不穿狐白裘”。

译君子穿着狐青皮袍，袖口用豹皮装饰，用〇色的绡衣作为裼衣来覆盖它；穿着麛皮袍，袖口用青豻皮装饰，用绞色的衣服作为裼衣来覆盖它；穿着羔皮袍，用豹皮装饰，用黑色的衣服作为裼衣来覆盖它；穿着狐皮袍，用黄色的衣服作为裼衣来覆盖它；穿着锦衣和狐皮袍，这是诸侯的礼服。

郑玄说：“君子，指大夫和士。绡，属于绮一类的丝织品。染成〇色，与狐青皮袍相适宜。狐青皮袍，大概是〇色衣服的皮袍。豻，是胡地的野犬。绞，是苍黄相间的颜色。《论语》说：‘素衣麛裘。’说的就是这种情况。豹饰，装饰也就是袖口。《论语》说：‘缁衣羔裘。’说的就是这种情况。黄衣，是大蜡时节祭祀先祖的礼服。《论语》说：‘黄衣狐裘。’说的就是这种情况。如果不是诸侯，就不使用锦衣作为裼衣。”

孔颖达说：“用狐青皮做袍，用豹皮做袖口，用〇色的绡衣来覆盖作为裼衣。”考察《郊特牲》篇：“穿着黄衣黄帽来祭祀，是为了让农夫休息。”又《月令》篇：“孟冬时节祭祀先祖和五祀，所以黄衣是祭祀先祖的礼服。”考察熊氏说：“六冕都有皮袍，这里说的〇是指六冕及爵弁，那么天子和诸侯都这样，而说大夫和士，是因为君主用纯狐青皮，大夫和士则杂用豹皮做袖口。”郑玄注：“胡犬是指胡地的野犬。”

长乐陈氏说：“羔皮袍用豹皮装饰，狐青皮袍用豹皮做袖口，麛皮袍用青豻皮做袖口，为什么呢？豹取其勇武而有文采，青豻取其仁爱而能坚守。勇武而有文采，是诸侯上朝时的仪态；仁爱而能坚守，是天子上朝时的仪态。狐青皮用于闲居，袖口也用豹皮，那么勇武而有文采，也不是闲居时所能〇的。《诗经》说：‘羔裘豹饰，孔武有力’；又说：‘羔裘豹袪，自我人居居’。它们寄托的事物相同而意思不同，但义理是一致的。善于运用它就显得勇武，不善于运用它就显得〇。言语难道只有一种端由吗？先儒认为凡是皮袍，天子和诸侯用完整的，他们的臣子则袖口和装饰不同。然而天子和诸侯使用完整的，只是狐白皮袍而已，是为了具备纯白的德行。至于麛皮袍、羔皮袍，则是上下所共用的，并非没有装饰。如果说皮袍以使用完整的为贵，那么狐黄皮袍没有不同的袖口，犬羊皮袍没有不同的装饰，而地位低贱的人有时也穿它，为什么呢？”

延平周氏说：“皮袍用狐青，是为了象征它的仁爱；袖口用豹皮，是为了象征它的义；〇色的绡衣，是为了象征它的道。内穿狐青皮袍，外罩〇色的绡衣，有彰显道和神德行的意思。麛皮袍和青豻袖口与此相同。麛能爱护，而且颜色白；豻善于守卫，而且颜色青。麛皮袍是为了象征它义而能爱护，豻袖口是为了象征它仁而善于守卫。绞是苍黄相间的颜色，苍色象征天道，黄色象征地道。羔皮袍是为了象征它的礼，豹皮装饰是为了象征它的义，黑色的衣服是为了象征道的幽深。黄衣，是坤道在上六之时，休息民众的祭祀，是一年的终结。羔的颜色黑，而衣服用黑色；狐的颜色黄，而衣服用黄色，是为了让它有纯一的德行。”

严陵方氏说：“说到绡，那么锦衣以下作为裼衣，都可以知道是用绡。黑色衣服、黄色衣服，衣服只说颜色，而皮袍不说颜色的，大概是因为狐有青色、白色、黄色，前面说到青色、白色，是因为它们与衣服颜色不同。这里特别不说，那么跟随衣服的颜色是黄色就可以知道了。麛皮袍是听朔时的礼服，羔皮袍是上朝时的礼服。麛，是鹿的子；羔，是羊的子。在豻上说袖口，就知道豹作为装饰，也是袖口。袖口说的是它的形体，装饰说的是它的用途。凡是这里说君，就是指天子和诸侯而已；君子则兼指大夫以上的人。”

犬羊皮袍，不穿裼衣，是没有文饰。不穿裼衣，皮袍穿裼衣，是为了显露美。吊丧时则穿袭衣，是不完全文饰。君主在时则穿裼衣，是完全文饰。衣服穿袭衣，是充实美。所以尸穿袭衣，执玉时穿袭衣，无事时则穿裼衣，是不敢充实美。

郑玄说：“犬羊皮袍，质地粗略，也是庶人没有文饰，所以不穿裼衣。穿裼衣主要在于有文饰的事情。皮袍穿裼衣，是为了显露美。君子在事务中以显露美为敬。丧事不是用来显露美的，所以穿袭衣。君主在时则穿裼衣，是指臣子在君主所在的地方。充实美，充实也就是覆盖。所敬重的不主要在君主就穿袭衣，尸尊贵所以穿袭衣，执玉时穿袭衣，是重视宝物瑞玉。无事时则穿裼衣，是指已经献上了龟玉。”

孔颖达说：考察《聘礼》，使臣行聘的时候，主要在于敬，不主要在于文饰，所以穿袭衣，这是不文饰的事情，不穿裼衣。等到行享的时候，主要在于文饰，所以穿裼衣。皮袍穿裼衣，是指在皮袍上加穿裼衣，裼衣上虽然加穿其他衣服，仍然开露裼衣，显露裼衣的美，以此表示敬意。吊丧穿袭衣，是指主人已经小敛之后，如果没有小敛则穿裼衣。《檀弓》中子防穿裼衣而吊丧，就是这种情况。君主在的时候，就露出这裼衣，尽其文饰之道，以敬重君主。衣服穿袭衣充实美，这是指君主不在时，臣子所加上的外衣覆盖袭衣，覆盖裼衣的美，因为君主不在，敬心减弱所以这样。凡是敬重有两种表现，一是父亲，二是君主。儿子对父亲以质朴为敬，所以在父母面前不敢袒裼。臣子对君主以文饰为敬，所以在君主面前就穿裼衣。如果平敌以下，也穿袭衣，因为质朴粗略的缘故。所穿的袭衣相同，但意思不同。尸处于尊位，对下面没有敬重，所以穿袭衣。凡是执玉可以穿袭衣，所以《聘礼》中执圭璋致聘时穿袭衣。如果执璧琮行享，虽然是玉裼，这执玉或许允许，不是聘享寻

译经常手持玉器，也就穿着袭衣。这是祭祀典礼中庭实所用的器物，手持它时应当裼衣。如果是平常手持的器物以及占卜时，则穿着袭衣，这是为了表达对神灵的恭敬。无事时，指行礼之后，应当裼衣，不敢用外衣遮盖其华美。无事也指在君主面前，如果不在君主所在之处且无事，则穿着袭衣。前文所说的就是这个意思。

译长乐陈氏说：“皮衣外面加穿裼衣，是为了显露皮衣的美；衣服里面加穿衬里，是为了充实衣服的美。那么，脱去外衣显露皮衣叫做裼，遮盖皮衣使其充实叫做袭。孔子穿素色上衣配麑鹿皮衣，那么麑鹿皮衣外面的素色上衣，就是正式礼服；穿黑色上衣配羔羊皮衣，那么羔羊皮衣外面的黑色上衣，就是正式礼服。穿黄色上衣配狐皮衣，穿锦色上衣配狐皮衣，大概也是如此。郑氏前面的注释认为‘脱去外衣而还有衣服叫做裼’，如果这样，皮衣上面有裼衣，裼衣上面又有正式礼服，那么裼袭就在衣服上而不在皮衣上，那么经文为什么说‘裼裘’‘袭裘’呢？”

严陵方氏说：“皮衣上面有裼衣，裼衣上面有袭衣，袭衣上面有正式礼服。那么所谓的裼，并不是没有袭，因为露出了裼衣，所以叫做裼。所谓的袭，并不是没有裼，因为用袭衣遮盖了，所以叫做袭。从内到外，先有皮衣然后有裼衣，所以在裼的时候提到皮衣。从外到内，先有礼服然后有袭衣，所以在礼服的时候提到袭。从内到外，是显露在外，所以说‘显露美来展示其文采’。从外到内，是隐藏在内，所以说‘充实美来展示其质朴’。‘充’是说充实于内，‘见’是说显露于外。犬羊皮衣，是平民的服装，平民的仪容，粗糙而没有文采，所以不裼。所以接着说‘没有文采装饰’，不裼。”

延平周氏说：“裼，是极尽装饰，所以它的美显露在外；袭，是不极尽装饰，所以它的美充实于内。臣子对于君主，不敢充实自己的美，所以以文采为贵。以文采为贵，所以君主在时裼，无事时袭。吊丧、做尸、执掌国宝，不敢显露自己的美。不敢显露自己的美，所以以质朴为贵。以质朴为贵，所以袭。所谓的玉，不是指执持的贽礼和庭实。大概执持防者有借故，所以裼；作为庭实者执持璧琮，所以裼。”

金华应氏说：“交错更换叫做裼，层层叠加遮盖叫做袭。裼的意义虽然接近于袒露，也只是袒露皮衣来显露它的美，并不是完全袒露衣服而显露出来。”

笏：天子用球玉，诸侯用象牙，大夫用鱼须装饰的竹，士用竹本象牙也可以。

郑氏说：“球，是美玉。文，就是装饰。大夫、士装饰竹来做笏，不敢与君主并用纯物。”

孔氏说：“从这里到‘去一一节’，说明天子以下笏所用的材料，并说明用笏的事情以及阔狭长短。查《释地》说：‘西北的美物，有昆仑虚的璆琳琅玕。’璆琳，是美玉。球与璆相同。鱼须文竹，是说用鲛鱼的须装饰竹。士以竹为本质，用象牙装饰其边缘。说‘可’，是通许之辞。”

长乐陈氏说：“天下的事情，常在人们所慎重的地方修治，而在人们所忽视的地方废弛。先王于是制定笏，或执持或插带，而全部使用它，使人查考它的名称来了解它的意义，观察它的形制来思考它的德行，难道有临事而失误的吗？天子的笏用玉，诸侯用象牙，大夫用鱼须装饰的竹，士用竹本象牙也可以。大概玉德的美，象义的辨，竹礼的节。天子崇尚德，诸侯贵义，大夫、士则遵循礼而已，这就是笏所以不同的原因。鱼须文竹，是竹而用鱼须装饰它；竹本象可也，是竹本而用象牙装饰它。大夫接近尊贵而其势屈，士远离尊贵而其礼伸，这就是装饰所以不同的原因。礼，大夫沐稷，而君主与士都沐粱；大夫的臣叫‘私人’，而君主与士的臣都叫‘私臣’；大夫祭则堂之上下共尊，而君主与士则堂下异尊；大夫内子拜尸西，而君主与士的妻子则北面；大夫对于主妇不致爵，而君主与士则致爵；大夫嗣子不举奠，而君主与士的嗣子则举奠；大夫宾尸，尸酢主人，才设席，而君主与士则先酢而设席；大夫前祭一日筮尸，而君主与士则前祭三日筮尸；大夫祭之日视濯，而君主与士则前祭一日视濯。凡此都是顺而摭之的礼，那么其装饰笏用象牙，不也可以吗？又说：天子的笏，其玉用球，其不琢的，叫做大圭；其方正的，叫做珽。其实是一样的。竹取其坚贞有节，用鱼须装饰它，卑者不敢用纯物。竹本尤其坚贞而有节，士以节义为尚，所以笏用竹。象牙是诸侯所以做笏的，士卑而伸，所以装饰笏用象牙。先儒说士‘竹本象’，是用象牙装饰其本，错了。”

马氏说：“象牙，是驯顺之物。诸侯在外，以顺为行，所以其笏用象牙；而竹以文为美。大夫、士都是事奉人的人，事奉人的人以贞固为节，所以其笏用竹。”

严陵方氏说：“鱼这种动物，得其道则易取，失其道则难制。而有道则从之，无道则去之，是大夫的节操。所以用鱼须装饰竹，执持雁者，也是因为这个。鱼劳在须，所以必须用须来装饰它。贯穿四时而不改变其操守的，是竹；经历夷险而不改变其节操的，是士。所以用竹本执持雉者，也是因为这个。大夫贵于士而不得用象牙，士却得以用之，是因为贱的缘故。而且说‘可’，不是正宜用之。”

金华应氏说：“后世人臣的佩用鱼，也是

译这是大夫鱼须文竹的寓意。《尔雅》中说鱼称为须，大概是因为鱼用来呼吸的器官在须的缘故。讲义说：“鱼的眼睛即使到了夜晚也不闭合，大夫早晚都在为公事操劳，这与鱼相似。”

译山阴陆氏说：“竹只有节而已，这是死板的规定。大夫则又有文采。说到笏，大夫用鱼须装饰竹，士用竹的本色作为正制。如果有时用象牙，也是允许的。所以说‘用象牙也可以’。‘可以’是普遍允许的辞令。”

觐见天子，以及参加射礼，不取下笏板。进入太庙，取下笏板，这不是古礼。服小功丧时不取下笏板，遇到应当免丧哭踊的场合则取下它。笏板插进腰带后，一定要洗手。即使在朝堂上有执持笏板的事务，也不再洗手了。凡是在君主面前用手指画示意，要用笏板。走到君主面前接受命令，就把内容写在笏板上。笏板在所有事务中都用，因此加以装饰以区分等级。

郑氏说：“凡是吉事都不取下笏板。在太庙之中，只有君主在当事时才取下笏板。小功丧事轻微，不涉及当事，可以插着笏板。免丧悲哀哭踊的时候，不在于记事，所以取下它。插笏板后随即洗手，是为了确保执事完毕尽善尽美。”孔氏说：“臣子觐见君主，无不手持笏板。笏板用来记事，射礼用来端正威仪。在太庙之中，即使是当事的时候，也手持笏板。君主则在太庙之中，当事时取下笏板。当时臣子僭越君主，当事时也取下笏板，所以记录者说这不是古礼。”郑注：“凡，是不止一次的辞令。下文说小功丧不取下笏板，那么大功以上都取下它，所以说只有吉事不取下笏板。”笏板既已插进腰带，必洗手，谓须预先洁净，即使在朝堂上有执事，也不必再洗手了。走到君主面前接受命令，就记录在笏板上。笏板事事都用，谓事事都用笏板记录，所以因而装饰以区分上下等级。长乐陈氏说：“觐见天子，进入太庙，参加射礼，都是礼仪中不可疏忽的，所以不取下笏板。小功丧则礼仪可以胜过情感，所以也不取下笏板。当事而免丧，则事情可以胜过礼仪，所以取下它。”

严陵方氏说：“重要没有比觐见天子更重要的，困难没有比射礼更难的，这两者尚且不取下笏板，那么其余的就可知了。‘说’与武王‘不脱冠带’的‘脱’字相同。君主当事，取下笏板是为了使尊者安逸。后世臣子有时取下它，就失之简慢了。小功丧，悲哀减轻了，事情不可不记，所以不取下笏板。等到当事而免丧的时候，则悲哀到了极点，无暇记事，所以取下它。插笏板必洗手，以及在朝堂上有执事，也不再洗手。在朝堂的严肃场合，尚且不再洗手，其余的就可知了。所以用‘虽’字来指代，言指其事之意而定之；画言画其事之分而筹之。不敢徒手去做，是嫌其太轻慢。记录自己的思虑，就记下来，将用来献给上级；记录君主的命令，就记下来，将用来施行于下级。这就是笏板之所以事事都用的原因吗？”

金华应氏说：“酒以洗涤为新鲜，器物以清洗为恭敬，手以盥洗为洁净。所以祭祀尊爵时，洗手不止一次。笏板之用，尤其重要，即使在朝堂上执持，也不再洗手，是因为其端洁已有素。开始进见时，史官进献象牙笏板，记录思虑和对答命令。等到走到面前接受命令，又退下记录。心思恍惚之间，对扬造次之际，谨慎恭敬君主命令，担心有废忘，而进退终始都借助笏板来记录。这不叫做事事都用吗？”

山阴陆氏说：“觐见天子，执持防，大宗伯，公执桓圭，侯执信圭，就是这样。射礼也执持赘，射人三公执璧，孤执皮帛，就是这样。虽然有所执持，还是有所插戴，所以说‘觐见天子与射礼不取下笏板’。当事虽然免丧，还是取下笏板，那么小功丧不取下笏板，就不是当事的时候。”

笏板长二尺六寸，中间宽三寸，其削去六分之一。郑氏说：“杀犹杼也。天子杼上终葵首，诸侯不终葵首，大夫、士又杼其下首，宽二寸半。”

孔氏说：“天子诸侯上首宽二寸半，其天子椎头不削去。大夫士下首，又宽二寸半。只有笏板的中间同宽三寸，所以说其中宽三寸。其削去六分之一者，天子诸侯从中以上渐渐削去至上首，六分三寸而去其一分，余有二寸半。在大夫士又从中以下渐渐削去至下首，亦六分而去一。案《玉人》云：‘天子杼上’，此云杀，故郑知杀犹杼也。《玉人》云：‘天子终葵首’，则诸侯不终葵首可知。经特云其中博三寸，明笏上下二首不博三寸。诸侯既然南面之君同削去，其上大夫士北面之臣宜俱削去其下，故郑云又杼其下也。”

长乐陈氏说：“笏板长二尺六寸，中间宽三寸，其削去六分之一。然而天子之笏长三尺，以六寸为椎首而计算，则于二尺六寸为有余；去椎首而计算，则于二尺六寸为不足。盖《玉藻》所言，非天子之笏。”

山阴陆氏说：“此言诸侯之笏，诸侯素带终辟。诸侯笏板长二尺六寸，降杀以两，则大夫二尺四寸，士二尺二寸吗？”

延平周氏说：《考工记》曰：“大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之。”《相玉书》曰：“珽玉六寸，明自炤。”此言笏板长二尺六寸。盖《考工记》兼其杼上终葵首言之，故有三尺；《相玉书》指其终葵首言之，此去其杼上而言之。若

译天子无所屈，则杼上四寸而终葵首；诸侯前屈，则杼上四寸而圜其首；大夫前屈后屈，则不持杼，其上圜其首，而又杼其下圜其末。三等之制虽殊，而其中皆博三寸，其杀皆六分去一，而止于二寸有五分。

天子无需屈身，则笏板向上四寸，顶端呈方平状；诸侯前行时屈身，则笏板向上四寸，顶端呈圆形；大夫前行和后退都屈身，则手中不持笏板，其上端呈圆形，而在下端又削出笏板形状，末端呈圆形。这三种等级的制度虽然不同，但其中部宽度都是三寸，其逐渐变窄的部分都是每六分减少一分，最终宽度为二寸五分。

译新安王氏说：“大圭的长度是三尺，这里所说的笏，长度是二尺六寸，因此不能把它当作大圭。况且大圭是天子服用的，不是臣下所能使用的。笏则从天子、诸侯到大夫、士都有，它不是大圭是很明显的。郑玄却说：‘杀犹杼也，天子杼上终葵首’，这是用《考工记》中大圭的形制来解释笏，看不出有什么道理。而且经文只说它的削杀是六分中去一分，又怎么知道天子、诸侯削杀其上首而大夫、士削杀其下首呢？况且笏的长度是二尺六寸，其中部宽三寸，中部宽而不削杀，那就是上下都削杀了。削杀六分中去一分，那么上下各削去二寸半。下部削去六分中的一分是为了便于插带，上部削去六分中的一分是为了便于持握并插带。为什么说天子削杀上部为终葵首，诸侯不削杀为终葵首，大夫、士削杀下部呢？”

至于诸侯用素带且通体饰边，大夫用素带仅垂饰边，士用练带仅下饰边，居士用锦带，弟子用缟带，并且纽结和束带都用组。

郑玄说：“‘而素带终辟’，说的是诸侯。诸侯不用朱色作里，全用素色制作，就像现在的衣带一样，这是低于天子的规格。大夫也如此，率即繂。士以下都是单层，不缝合而用繂积，就像现在制作头巾一样。‘辟’读如‘裨冕’的‘裨’，‘裨’指用缯彩装饰其侧边，人君通体装饰，大夫装饰其纽结及末端，士只装饰末端而已。居士是有道艺的处士。这里‘而素带’是错简脱落在这一句，应当承接‘朱里终辟’。”

孔颖达说：从这一句以下到“皆从男子明带及韠韨及王后以下衣服等差”，文义杂乱陈述，而且上下文字错乱脱落，现在一律依据郑玄的注来确定先后顺序。天子用素带朱里通体饰边，诸侯用素带通体饰边；大夫用素带仅垂饰边；士用练带仅下饰边；居士用锦带；弟子用缟带，并且纽结和束带都用组，宽三寸，长度与带垂部分齐平。绅带的长度规定：士三尺，有司二尺五寸。子游说：“把带下部分分为三份，绅占两份。”绅、韠、结三者长度齐平。大夫的大带宽四寸，杂带君主用朱绿，大夫用黑华，士用黑饰二寸，再绕四寸。凡是带有繂的都没有针线缝制的装饰。这些是总论带子的意义。现在依据经文解释：天子用素色做带，用朱色做里，通体带身在腰部及垂下部分都饰边，所以叫“终辟”。诸侯只是不用朱色做里，也用朱绿通体饰边。大夫不通体饰边，只用黑华饰边其身体两旁及屈垂部分。士用熟帛练做带，只用单帛两边繂而已。繂指缏缉。下饰边者，只是士带垂下部分必反折向上，又垂下；大夫则全部饰边。士则用黑色，只饰边向下一垂部分。居士用锦做带，崇尚文采；弟子用生缟做带，崇尚质朴。并，是一起的意思。纽指带子的交结处，以属其纽约者，指用物穿过纽结来束带。天子以下其所纽结之物，都用组制作，所以说“并纽约用组三寸”，是指纽约的组宽三寸。说约纽组余长三尺，与带垂部分齐平，所以说“长齐于带”。绅指带子垂下的部分，绅重也，指重折而舒展。其制度士长三尺，有司长二尺五寸。引用子游的话，来证明绅的长短。人身高八尺，大带之下四尺五寸，分为三份，绅占两份，长三尺。绅韠结三齐者，绅指绅带，韠指蔽膝，结指约纽余组，这三者都长三尺，所以说三齐。大夫大带宽四寸，指用素色缝合制作，宽四寸。杂带杂犹饰也，饰带君主用朱绿，大夫用黑华，士用黑色。士黑饰二寸，再绕四寸，指用单练宽二寸缭绕，再度绕腰也四寸。凡带指有司的带子，有繂指其带子既然是单层，也用针线缏缉其侧边，只是繂襵而已，没有别的针线装饰，所以说无箴功。郑注“人君充之者”，充满的意思。天子诸侯饰带从头到尾遍满都装饰，所以说充之。大夫只装饰其带纽以下直到末端。

山阴陆氏说：插笏在这里，所以连在一起说，不是错简脱落在这一句。如果承接天子朱里，终辟则语句不通。士说练，大夫说素，互相补充。互相补充而在士说练，那么大夫以上应该有素的。士用练而后能率下，饰边带子以束防，是饰边的事情。而饰边有降杀，纽如同现在系绦用环，并纽指用二色制作。那么并纽与约用组，大概是弟子的装饰。

长乐陈氏说：天子到士的带子都用合帛制作，有的用素，有的用练，有的通体饰边，有的垂饰边，有的下饰边。其装饰有的用朱绿，有的用黑华。大概素得于自然，练成于人功。通体饰边则所积备，垂饰边下饰边则所积少。朱是正阳之色，绿是少阳之杂，黑与缁是阴之体，华是文之成。天子体阳而兼乎下，所以朱里而饰以朱绿。诸侯虽体阳而不兼乎上，所以饰以朱绿而不朱里。大夫体阴而有文，所以饰以黑华。士则体阴而已，所以饰以黑色。下文在大夫，说带宽四寸，那么上面可知；而士不必四寸。在士说绅三尺，那么上面可知；而有司止于二尺五寸。凡是带有繂，无箴功则带繂而已。

译（前文省略），没有刺绣的功夫。以至于并纽约组三寸，再缭四寸，绅、韠、结三者齐等，这都是从天子到士人都相同的。如果束带比装饰部分长，就失之于过于拘谨；如果装饰部分比束带长，就失之于过于繁饰。绅、韠、结三者齐等，然后才算是相称。那么有司的约韠，大概也是二尺五寸吧？古人在谈论物品的华美时，是说五色具备；在称说礼文的普遍时，是说众礼都包含在内。郑玄认为“华”是黄色，认为“凡带”是有司的带子，认为“率”是士和有司的带子，认为“辟”是裨，认为二寸是士带的宽度，以至于大夫以上用双层帛，士以下用单层而不双层，这些都是没有经文依据的论断。居士用锦带，那么所谓的居士，就是命民中的锦带，因为它具备完备的纹饰。居士就是处士，有坚守节操而不做官的人，有具备才能而尚未做官的人。《乡饮酒礼》中，主人就先生来谋划宾客和介宾，郑玄说宾客和介宾是处士。《乡射礼》中，征求想要的人选来告诉先生，君子也可以。郑玄说君子就是处士，这大概是处士中尚未做官的人吧【礼书】

译金华应氏说：“《管子》说：‘处士就间燕’，这是指尚未出仕的士人。然而《尚书》说：‘越百姓里居’，那么居士，并非仅仅是困顿而地位低下的人。况且士人中有学问成就、德行尊贵，不屑于出仕而君主亲自任命之后的，世代遵循隐逸的礼节，这大概就是所说的装饰车辆、穿着锦缎来任命百姓吧？然而士人穿着粗布、系着布带，本是常理。退居在家却系着锦带，也是众人尊敬并奉养他吗？”

严陵方氏说：“‘辟’字读如‘开辟’的‘辟’，天子诸侯的带子始终都是辟的，象征他们的德行广博所及，始终如一。大概做带子必定要补缀其旁，本来就有开拓而使之宽广的意思。上面有个‘而’字，大概是衍文；没有‘诸侯’二字，怀疑是脱漏了。带子的主体用素色，表示他们有洁白的德行，用来约束自身；带子的里层用朱色，表示他们有含阳的德行，藏在隐秘之中。下文说杂带，君主用朱绿，则是兼及大夫和诸侯而言，他们不同的地方，是诸侯可以用朱色作为表面，而不把它作为里层。凡是带子缠绕在腰间的叫鞶，垂在前面的叫绅。天子诸侯始终都是辟的，那么从鞶到绅都是辟的；大夫垂下的部分辟，只是辟其绅而已，对于鞶则不辟；士人下部辟，只是绅的下部而已，对于上部则不辟。从天子到士人，等级递减就可以看出来了。至于用洁白来约束自身，无论贵贱都是一样的，所以全部用素色作为主体。‘率’，是顺着经纬的道理来收束它。说士人如此，则是举卑下以见尊贵。下文说凡是带子都有率，没有针缝的功夫，就知道率本来不止于士人了。居士有发自内心的良贵，就穿锦带来象征它；弟子有接受道义的素质，就穿缟带来象征它，也只是与其身份相称罢了。有的说缟，有的说素，为什么呢？所说的缟，就是素缣罢了；所说的素，就是凡是未经染色的都是。缟只是生丝而已，素则是生丝熟丝都是？前文说缟冠素纰，这就是区别吧？然而合起来说，都是白色罢了。纽就是带子的交结处，合并其纽用组来约束它，就不可解开了。绅长的制度，士人三尺，是从腰往下三尺为相称的缘故。说士人如此，也是举卑下以见尊贵罢了。有司指府史之类，想要他们便于奔走服役，所以特别去掉五寸。说大夫带子四寸，也是举卑下以见尊贵，不说士人是因为独自只有二寸的缘故。说杂带，就知道素带是纯色的；说素带，就知道杂带是有采色的了。大夫用纯色就失之过于质朴，所以又加上华丽的花纹。士人缁色辟三寸，是半大夫制度的缘故。再绕四寸的，是再绕在腰间就合为四寸了，这是半大夫制度的原因吧？凡是带子只是率它而已，所以不用针缝的功夫来缝它。然而带子有辟，也用针了，这里所说的率处是没有针缝的。肆束及勤的，有事时就收起来，跑动时就拥着它，束指组，因为用来约束所以叫束。带子就是绅肆的缘故。现在用束带的制度如此繁重，所以命令有事的人收起来。跑动时就拥着它，以示不敢轻慢。有事时收在身上，以承担劳役。跑动时来不及收起来，暂且用手拥着它罢了。

韠，君朱大夫素士爵，韦圜杀直，天子直，公侯前后方，大夫前方后挫角，士前后正。

郑氏说：“韠的意思是遮蔽。凡是韠用皮革制成，必定要象征裳的颜色。这是端服之韠。天子、诸侯端服，朱色裳；大夫素色裳；只有士端服，黄色裳，杂色裳。皮弁服都配素色韠，圜杀直，是韠的制度。天子四角直，没有圜杀；公侯杀四角，使之成方形，区别于天子。所杀的地方，去掉上下各五寸；大夫圆其上角，区别于君主。韠以下为前，以上为后；士人地位低贱与君主相同，不嫌忌。正直方之间，是语助词。天子的士人则直，诸侯的士人则方。”

孔氏说：“这一经总共说明韠韨上下尊卑的制度，只有大夫大带一经夹杂在其中。查《士冠礼》：端服、素裳、黄裳、杂裳、爵韠，指士人端服的韠。这里说‘士爵韦’，所以知道是端服的韠。圜杀直的，前方后挫角，就是圜；前后方方，就是杀。又天子直，所以郑玄说‘是韠制也’。公侯前后方是杀四角，上下各去掉五寸，所去掉的地方用东西补饰它，使之成方形，区别于天子。郑注所说去掉上下各五寸的。查《杂记》说：‘韠会去上五寸’，是上面去掉五寸；又说‘纰以爵韦六寸，不至下五寸’，是下面去掉五寸。郑注《杂记》说：‘会谓上领缝也。’领之所用，大概与纰相同。如郑玄此言，即上面去掉五寸是领，用爵韦做领，所以说‘领之所用与纰同’。下面说‘所去五寸纯以素’，所以郑注《杂记》说：‘纯纰所不至者五寸。’那么上面去掉五寸是领，下面去掉五寸是纯。如果这样，只去掉上边、下边而说杀四角的，大概四角之处特别区分它，使之不同于其余边。其会之下、纯之上两边都用爵韦表里各三寸，所以《杂记》说：‘韠长三尺，下广二尺，上广一尺，会去上五寸，纰以爵章六寸，不至下五寸，纯以素，紃以五采。’韠制

译大致情况就是这样。但是古代的礼制难以知晓，不可能全部认识清楚。后来“挫角”的意思是砍去上方的角，使其变得圆滑，不保留方形。注释说：“‘正直方之间语者’”，这里的“正”是指不邪僻。直而不邪僻叫做“正”，方而不邪僻也叫做“正”，所以说这是“正”与“方”之间的用语。

译长乐陈氏说：“韠的制作，在衣服之前，但穿着时却在衣服之后，它的颜色则参照下裳而定。因为它遮蔽在前面，所以叫作‘韨’；因为一块布巾就足够了，所以叫作‘韠’。按颜色来说叫作‘緼’，按緼的质地来说叫作‘韎韐’。考察《士冠礼》，在皮弁、玄端时都称‘韠’，唯独在爵弁时称‘韎韐’。《诗经》在素韠时称‘韠’，在朱芾、赤芾时则称‘芾’。由此可见，‘韠’是‘芾’的通称，而‘芾’与‘韎韐’名称不同，是为了尊崇祭服。国君的韠虽然用红色，但诸侯朝见天子时也穿赤芾。《诗经》说：‘赤芾在股，赤芾金舄’就是此意。士虽然用黑色，但凡是君子的斋戒礼服都配黑色韠。《礼记》说：‘斋戒时系结佩玉而配黑色韠’就是此意。采色方面，说方叔统兵，韨也用红色。《诗经·瞻彼洛矣》说制作六师军队而配韎韐的，大概是用于军事。韦弁服，韦弁服配纁色下裳，所以尊贵者用朱芾，卑贱者用韎韐。韎韐就是緼韨。天子的韠，其会合处装饰龙、火与山；诸侯前后方形，其会合处装饰火；以下大夫前方后挫角，其会合处只装饰山。郑氏认为：山取其仁，火取其明，龙取其变，天子三者兼备；诸侯用火，下卿大夫用山，士用韦韨。以礼制推论，周人多用近世的礼制对待尊贵者，用远世的礼制对待卑贱者，那么郑氏的说法是正确的。”【礼书】

严陵方氏说：“韠就是芾。古人遮蔽前面只用一块布巾，芾保留了这个形象。因为它穿在衣服之后，所以有‘毕’（遮蔽、终结）的含义。芾又写作‘韨’，经文中所谓‘緼韨’就是如此。又叫做‘韐’，冠礼中所谓‘韎韐’就是如此。至于《诗经》所谓‘韎韐有奭’，则是韦弁服用它来代替韠罢了。解说者认为祭服叫韨，朝服叫韠，兵服叫韐，大概没有依据。至于用皮革制作，则是一样的。士说爵韦，是举卑贱者以见尊贵者。说‘君’，则是兼指天子和诸侯而言。然而《诗经》以‘赤芾’为诸侯的服饰，大概是诸侯在国内，用朱韨以保存临下之仁；在朝廷，用赤韨以示事上之礼，所以如此。天子效法天以临下，所以直；公侯效法地以事上，所以方。在说方时提到前后，那么直也包含前后可知。所谓直则必定方，所谓方则未必直。这就是它之所以有所减杀的原因吗？山阴陆氏说：朱色爵弁的韠，素色皮弁的韠，黑色玄端的韠。君主主爵弁，大夫主皮弁，士主玄端。这样才可以明白。也是士说爵韦，容许君主用朱，大夫用素，或者用丝。圜杀直，圜前后正，杀前后方，直前方后挫角。天子直方，正于天下。公侯前后方，减杀于天子。大夫前方后挫角，低于诸侯。士前后正，无所不正。天子直不言前后，是为了广示天子之德。士前后正，前也挫角，于是为正。

延平周氏说：“士卑贱而没有嫌疑，所以正虽然正了，未必直且方。”

礼记集说卷七十五

钦定四库全书

礼记集说卷七十六 宋 卫湜 撰

韠下面宽二尺，上面宽一尺，长三尺。它的颈宽五寸，肩部和革带宽二寸。

郑氏说：“颈宽五寸，也是指宽度而言。颈在中央，肩在两角，都向上连接革带以系挂。肩与革带宽度相同，凡是佩饰都系在革带上。”

孔氏说：“它的上下及肩，与革带都宽二寸。韠系在革带上。郑氏担心系在大带上，所以说：‘凡是佩饰系在革带上，因为大带用来约束衣物，细小不堪悬挂韠和佩饰，所以如此。’”

严陵方氏说：“下面宽二尺，以象征地；上面宽一尺，以象征天；长三尺，以象征三才。它的颈宽五寸，以象征五行；肩革带宽二寸，以象征阴阳。所以它的形制如此。”颈，是中央，因为上下都大，而中间特别小，像人的脖子，所以如此。肩，是两角，因为位于两旁，像人的肩膀，所以如此。因为系在革带上，所以一并说出革带的宽度。

山阴陆氏说：“肩是齐平的意思。韠自有带子，其系挂处与革带齐平。后面宽二寸，容纳革带宽度也是如此。”

大夫的大带宽四寸，杂带君主用朱绿，大夫用青黄，士用黑色，宽二寸，再缠绕一遍宽四寸。凡是带有带梢，没有针线缝制的装饰。

郑氏说：“杂犹饰也，即上面的裨饰。君主的裨带上部用朱色，下部用绿色，贯穿始终。大夫的裨垂外面用青色，里面用黄色，黄色是华色。士的裨垂下面，内外都用黑色。这叫作缁带。大夫以上用素色，都宽四寸。士用练帛，宽二寸，再缠绕一遍。凡带有司之带，也缠绕得像士带一样。无箴功则不裨饰。士虽然缠绕带子，裨饰也用针线功夫。凡带不裨饰的是下士。这里又有错乱脱漏，应该承接绅韠结三齐。”孔氏说：“君指天子诸侯的饰带，外边上缘用朱色，朱是正色，所以在上面。下缘用绿色，绿是间色，所以在下面。郑注：外用青色，内用黄色。近人为内，远人为外。青色是天色，所以在外面。以黄色对青色，所以认为是黄色。黄色是地色，所以在里面。士既用练带，而士冠礼称为缁带，是依据韠的颜色而言，所以称为缁带。因为韠的内外都用黑色。”