礼记集说卷六十一

译“者”字，就是“这”的意思。虽然如此，《礼器》以礼为核心，所以先讲礼后讲乐；《乐记》以乐为核心，所以先讲乐后讲礼。这是确立论题的方法。至于《檀弓》中所说的“音乐使人喜悦其本源”，礼制使人不忘根本，必定以根本为言论依据的，大概是因为《檀弓》所言，太公被封于营丘，等到第五代，都返回周地安葬，这就有不忘祖先的意义。万物以天为根本，人以祖先为根本，这就是所说的“根本”吧？礼是从外部施加的，所以先王制定礼来节制事务；乐是从内部产生的，所以先王修治乐来引导心志。那节制事务，就像官职爵位得其次序，政令措施得其施行，施加于自身并错杂于事务之中，凡是众人的举动都得其适宜，就是这样。那引导心志，就像《韶》乐以继承为志向，《夏》乐以宏大为志向，〇〇蹈厉，是太公的志向，武乱皆坐周召之治，就是这样。马氏说：礼是用来报答根本的，所以返回其本源；乐是用来彰显德行的，所以喜悦其成就。《礼记》说：音乐使人喜悦其本源，而礼制返回其起始之处。分别来说，礼是返回其本源，乐是喜悦其成就。合起来说，乐也是返回其本源。礼是用来约束人的外部的，所以用来节制事务，事务是从外部产生的；乐是用来调和人的内部的，所以用来引导心志，心志是从内部存在的。礼虽然约束人的外部，却未尝不在内部。《礼记》说：礼节制民心；乐虽然调和人的内部，却未尝不在外部。《礼记》说：乐调和民声。分别来说，礼在于外部而乐在于内部；合起来说，礼乐的情理是相同的。观察礼乐的得当，就知道其治理；观察礼乐的失误，就知道其混乱。所说的治理，不一定已经治理好了；所说的混乱，不一定已经混乱了。通达得失的关键，那么治乱将要形成的迹象，都能够知道了。如果不是智慧足以达到，就不能通达。所以蘧伯玉说：君子通达事理，同样是器具，而器具有巧妙和笨拙；同样是〇，而〇有智慧和愚笨。君子的通达，其明智足以照见，那么器具的巧妙笨拙，〇的智慧愚笨，都不能逃脱在视听范围之内。大概通达的人，是观察细微以知道显著，考察过去以知道未来。

译长乐陈氏说：“礼是从外部施行的，先王用它来节制事务，以治理外在行为；乐是从内心发出的，先王用它来引导心志，以治理内在精神。如果违背了这一点，没有不酝酿祸乱的。因此，礼乐是治乱的声息与形态；治乱是礼乐的影响与反映。所以观察一个国家的礼乐，没有不知道其治乱情况的。”

延平周氏说：“礼之所以产生，乐之所以形成，根源都在于仁义。所以礼的节制与文饰，就是仁义这两种本源的体现；乐的愉悦，就是仁义这两种本源的满足。先王制定礼来节制事务，无非是合乎事理则治，不合乎事理则乱；修治乐来引导心志，无非是合乎心志则治，不合乎心志则乱。因此通过观察礼乐就能知道治乱。君子所说的‘达’，是指通达于道。通达于道的人就没有不知道的，正因为无所不知，所以在粗略的方面，能够通过观察器物而知道工匠的巧拙；在精微的方面，能够通过观察人的表现而知道人的智慧。与人交往时，也观察对方的表现，如果对方不是贤能之人，就知道他是不明智的。这就是为什么要谨慎的原因。”

严陵方氏说：天下安定后制定礼，所以在礼上说“制”；功业完成后创作乐，所以在乐上说“修”。然而礼也可以说“修”，《王制》中所说的“修六礼”就是例子；乐也可以说“制”，所说的“防始制乐”就是例子。分别来说，情况就是这样。治乱产生于心志，而体现在事务上；礼是事务的寄托；乐是心志的寄托。所以观察其礼乐，治乱就可以知道了。孟子说：“看到他的礼制就知道他的政治，听到他的音乐就知道他的德行”，正是这个意思。君子所说的“达”，是指通达于道。用道来观察事物，所以知道工匠的巧拙；用道来观察人，所以知道人的智慧。说到巧，那么拙就可以知道；说到智，那么愚就可以知道。因为工匠有巧拙之分，那么体现在器物上就有优劣之别；人有智愚之分，那么体现在行为上就有得当与否之别。凡是被他人所观察的，是因为我们有给予对方的东西。所以君子谨慎对待自己给予他人的东西，何况是礼乐所显示的东西呢？所说的“与人”，也就是接待他人的意思。或者在言语上，或者在行为上，都是用来接待他人的，所以《易经》说：“言语和行为，是君子的关键；关键处的得失，是荣辱的主宰。”能不谨慎吗？正是这个意思。

庐陵胡氏说：“子大叔说：礼是百姓赖以生存的根本，所以观察其礼乐就能知道治乱，就像叔向知道王室将乱，季札观察音乐一样。”山阴陆氏说：“观察舜的音乐就知道尧的治理，观察周的音乐就知道殷的混乱。”

在大庙之内，恭敬到了极点。国君亲自牵着牺牲，大夫辅助拿着币帛，跟随国君亲自进行祭祀。夫人进献盎齐酒，国君亲自割切牺牲，夫人进献酒。卿大夫跟随国君，命妇跟随夫人。恭敬的样子多么恳切啊，忠诚的样子多么专一啊，勤勉的样子多么希望神灵享用啊。在庭院中宣告纳入牺牲，在室内宣告血毛，在堂上宣告羹肉已定。三次宣告都在不同的位置，大概是因为寻求神灵而尚未得到回应。在堂上设置祭品，在门外设置祊祭。所以说：“是在那里呢，还是在这里呢？”

郑氏说：在庭院中纳入牺牲，应当用币帛告神然后杀牲，所以国君牵着牺牲，大夫拿着币帛跟随。亲自进行祭祀，指的是朝事进献血和膋时所进行的仪式，将肝制好并在郁鬯中清洗，用来在室内和神主前祭祀。亲自割切牺牲，指的是进献熟肉时，勿勿就是勉勉的意思。肉称为羹，道就是言的意思。在堂上设置祭品，这是国君的礼仪，在门外设置祊祭，是第二天进行的绎祭。称为祊，是因为在庙门旁边，因此得名。祭祀的礼仪，既在室内设置祭品，又在堂上侍奉尸，孝子寻求神灵，并非只在一个地方。《周礼》说：“夏后氏的世室，门和堂占三分之二，室占三分之一。”《诗经》颂《丝衣》说：“从堂走到基。”

孔氏说：这一节论述侯、伯、子、男祭祀宗庙的事情，举出大祫祭为例，所以说大庙祼鬯。结束后，国君出庙迎接牺牲，牵着牺牲纳入庭院。大夫则辅助拿着币帛跟随国君。国君于是用币帛告神然后杀牲。杀牲完毕后，进献血腥的时候，国君断制牲肝，在郁鬯中清洗，进入室内祭神。在这个时候，夫人进献盎齐酒来献祭。侯伯子男的朝践礼，国君不献酒，所以夫人进献盎齐。郑氏知道亲自进行祭祀是朝事，进献血膋的时候，依据《郊特牲》说：“取膟膋焚烧，升首报阳。”又《祭义》在取膟膋之后，又进行爓祭。祭腥则膟膋所用在腥爓之前，所以知道血膋是朝事的时候。国君亲自割切牺牲，指的是进献熟肉的时候，国君亲自割切牲体。在这个时候国君也不献酒，所以夫人进献酒。卿大夫跟随国君，指的是制祭割牲的时候。命妇跟随夫人，指的是进献盎齐酒的时候。洞洞是质朴诚恳的样子，属属是专一的样子。说洞洞然表示恭敬，属属然表示专一，尽其忠诚，心中勉勉然，希望神灵歆享。纳牲诏于庭，诏就是告。指的是牺牲进入庭院，用币帛告神。血毛诏于室，指的是杀牲取血及毛，进入室内告神。羹定诏于堂，羹肉湇，定是熟肉。指的是煮肉已熟，将迎接尸主入室，先以俎盛着，在堂上告神，这是在进献熟肉未食之前。道，就是言。所以三次宣告在不同位置的原因，大概是因为寻求而未得，所以在三个地方宣告。设祭，指的是进献腥爓的时候，设置这些所进献的馔在堂上。特牲、少牢设置馔在奥，现在在堂上，所以郑氏知道这是人君的礼仪。为祊，指的是第二天绎祭，在庙门外之

译在西边。不知道这位神灵是在那边的堂上，还是在这边的祊室呢？不知道神灵所在的地方。古语中有这样记载的，引用它来作为结语。郑玄引用《夏后氏世室》来证明庙门旁边有室有堂。又引用《诗经·丝衣》这一篇来证明绎祭是在堂上侍奉尸柩的。

译严陵方氏说：君子本来无处不持敬，但在太庙祭祀这件事上，必定要夫妇亲自参与，而且反复探求，并非只在一个地方，祭祀也不止一天，那么他们的敬意尤其体现在这里，所以说“太庙之内充满了敬意”。下文所说的都是具体事务。说“制祭”也包含了“割”的意思，因为方正地削减而多少尚未确定，所以叫“制”；等到煮熟后多少已经确定，所以叫“割”。祭言其用途，牲言其形体，有时言其用途，有时言其形体，互相补充完备。夫人进献酒，是指一般的酒。牲虽然以天产为阳，但相对于酒来说，只是滋养人的阴罢了。君主亲自割牲以滋养阴，夫人进献酒以滋养阳，这也是阴阳相互调和的意义。进献盎齐的意义也是如此。况且“制祭”“荐盎”是朝事的时候；“割牲”“荐酒”是馈食的时候。朝事是用神道对待，所以“制祭”用生肉，“荐”用酒齐，因为生肉和酒齐符合神道；馈食是用人道对待，所以“割牲”用熟肉，“荐”用酒，因为熟肉和酒符合人道。然而君主用盎齐进行馈食，而夫人用在朝践；君主用酒献给尸，而夫人用在馈食，这是因为对君主的礼仪有所减杀的缘故。牲从外面来到而纳入，所以叫“纳牲”；在庭院宣告，因为庭院在室内之外。血毛是告知幽深完整之物，所以在室内宣告，因为室内比庭院更幽深。羹汤确定则是用神明化人道，所以在堂上宣告，因为堂上比室内更明亮。三次宣告探求，本来有可以得到的道理，却说“探求却没有得到”，只是怀疑如此而已，所以用“盖”字来说明。道，就是说的意思，与孟子所说的“道性善”的道同义。在堂上设置祭品，说的是正祭的时候；在门外设祊祭，说的是索祭的时候。说堂上以显示门外是外，说门外以显示堂上是内。祭说的是事务，祊说的是地点。称为祊，是因为祝官祭祀求神以此为所在的方向。况且神没有固定的方位，祊只是人为设置的罢了，所以说祭祀必定有所陈列，所以说“设”。孝子不知道神在哪里，或许在那里，或许在这里，而进行祭祀，不是一天探求，不是一个地方，所以说“在那里呢？在这里呢？”

延平周氏说：“先王制定礼仪，没有比辨别嫌疑更详细的了。如果是祭祀宾客之事，君主和夫人共同在众执事者中间行事，可以吗？《周官》的法度，后妃不参与事务，就由宗伯代理执行。大概先王制定礼仪，想要保全阴阳相成的意义，那么说到王必定提及后，说到君主必定提及夫人。又想要他们远离嫌疑，就有代理执行的法度。所以这篇所说的君主在阼阶，夫人在房中，君主亲自制祭，夫人进献盎齐之类，难道不是代理执行的人吗？”

马氏说：祭祀必定要夫妇亲自参与，是为了完备内外的官职。官职完备则器物完备，因此君主亲自牵牲，推而向下，直到夫人进献酒，都是夫妇亲身临视，做到诚信叫做尽，尽叫做敬。所以说：太庙之内，充满了敬意。纳牲在庭院宣告，君主亲自牵牲，大夫辅助币帛跟随，是这个时候。血毛在室内宣告，君主亲自制祭，夫人进献盎齐，是这个时候。羹汤确定在堂上宣告，君主亲自割牲，夫人进献酒，是这个时候。在堂上设置祭品，是在庙内祭祀；在门外设祊祭，是在庙外祭祀。在内部祭祀就怀疑在外部，在外部祭祀就怀疑在内部。所以说：在那里呢？在这里呢？

山阴陆氏说：“这是执持币帛，而说辅助币帛，就表明执持币帛是君主的事务。现在让大夫代替牵牲罢了。洞洞乎是敬意没有遮蔽，属属乎是忠诚没有间隙。羹汤确定，是羹汤调和而后确定。”

一献质朴，三献文饰，五献明察，七献神灵。

郑氏说：一献，祭祀群小祀；三献，祭祀社稷、五祀；五献，祭祀四望、山川；察是明察；七献，祭祀先公。

孔氏说：群小祀最卑下，其礼仪质朴简略。社稷、五祀稍尊贵，相比群小祀，礼仪较为文饰。四望、山川其神灵既尊贵，神灵明察。先公之庙礼仪又转尊贵，神灵尊重。查考《周礼·司服职》：“〇冕一章，祭祀群小祀；希冕三章，祭祀社稷、五祀；毳冕五章，祭祀四望、山川；鷩冕七章，享先公。”所以郑氏知道献数也是如此。查考这里社稷三献，卑于四望、山川。而《大宗伯职》说：“用血祭祭祀社稷、五岳。”又《大司乐》祭祀社稷，奏大蔟；祭祀四望，奏姑洗。又《礼纬》说：“社稷牛角握，五岳、四渎角尺。”以此来说，那么社稷尊于四望、山川，而献数与衣服卑下的，大概献数与衣服跟随神的尊卑。其余地方尊贵的，是因为有功与地同类，所以进而在上。

长乐陈氏说：“《周礼》大祀、次祀、小祀，见于肆师；大祭、中祭、小祭，见于酒正。那么大宗伯所辨天地、五帝、先王之类，是大祀；社稷、五祀、五岳之类，是中祀；四方、百物之类，是小祀。大祀献多，小祀献寡，那么社稷所献应当加于山川。先王祭服各有象数，那么希冕三章以祭祀社稷的，不是卑于山川，因为社稷所主止于利人，所以服粉米”

译用秤来衡量。那么进献的次数就不取决于礼服的纹章了。况且宾客之礼，士进献一次，卿大夫进献三次，子男进献五次，侯伯进献七次，上公进献九次；而天子宴请诸侯，从子男的五次进献到诸侯长的十一次进献，都只穿着鷩冕七章的礼服罢了。谁说进献的次数一定取决于礼服的纹章呢？郑玄认为三次进献是祭祀社稷、五祀，五次进献是祭祀四望、山川，这是错误的。众多小祀则包括四方、百物之类。它们的牺牲颜色杂乱，牺牲的肢体是碎割的，灌礼的器具用散，舞蹈用兵舞、帗舞，或者不兴起舞蹈；山川、四望则它们的坛位各自依据其郊外和方位，牺牲各自依据方位的颜色，灌礼则用蜃、玉，则是两圭有邸与璋邸射，舞蹈则用兵舞与羽舞，演奏姑洗，歌唱南吕，舞蹈大防，演奏蕤宾歌唱函钟，舞蹈大夏；社稷则牺牲颜色黑，祭祀用血灌以大罍，击鼓用灵鼓，舞蹈用帗舞，演奏大蔟，歌唱应钟，舞蹈咸池。它们的礼乐区别差异如此，那么进献次数不同是理所当然的。大概礼简略所以质朴，礼增加所以文饰，质朴那么它侍奉地，质朴啊；文饰那么它侍奉祖，文饰啊。一次进献质朴那么于人情的亲近，所以说质朴；三次进献文饰那么于人情的渐远，所以说文饰。三次进献文饰那么五次进献它的血吗？礼所说的血祭社稷就是如此【礼书】

译严陵方氏说：“《传》说：名位不同，礼仪的等级也就不同。礼仪有隆重与简略的区别，所以数目有多有少。这就是祭祀时献酒之所以有一献、三献、五献、七献差异的原因。周代官职中的司服，从一章的玄冕，到七章的鷩冕，服饰章纹的隆重与简略如此，那么酒献的数目也应当如此。所以先儒用这个来相互匹配。至于众多小祀的礼仪就简略了，所以说‘质’；社稷五祀的礼仪稍微详细，所以说‘文’；四望山川属于地道，所以说‘察’；先公属于人道罢了，所以神灵厌恶亵渎。”

山阴陆氏说：“一献三献，只是质朴与文饰的区别。五献就细致了，七献就神圣了。”《易经》说：“使神明而通达，在于其人。”

【阙】氏说：一献的礼仪，用来祭祀四方百物之神，穿着玄冕的一章。其中细微的有猫虎之类，事务中有水庸的低微，功劳很微小，不可以施加文饰，只让它必然回报罢了。这礼仪不也很质朴吗？三献的礼仪，用来祭祀五祀社稷之神，穿着希冕的三章，牺牲用血祭。事务中有门行的出入，中溜的居处，门户的开合，灶火的烹饪，功劳很多，不可以施加简略，这礼仪比一献详细，不也很文饰吗？五献用来祭祀四望山川，穿着毳冕，牺牲用貍沈。它的功劳能够产生云雨，它的祥瑞能够产生器车兴起宝藏，这礼仪比三献审慎，难道不是达到细致了吗？七献用来享祭先公，穿着鷩冕，酒尊中有五齐。它制作的艰难，积累的勤苦，就事奉他像活着一样，敬重他像存在一样，好像在他上面，好像在他左右。这礼仪比五献勤勉，难道不是达到神圣了吗？又说：天地有自然的数目，用来运行鬼神，圣人有不变的道理，用来均衡度数。所以幽明虽然容易招致，但分别不异于等级差别；人鬼虽然途径不同，但礼仪不异于厚薄。大概名是数目产生的，既然有了名，难道能没有数目吗？义是礼仪产生的，既然有了数目，难道能没有义吗？

大飨，这是王事吗？三牲、鱼腊，是四海九州的美味。笾豆的进献，是四时的和气。内金，表示和谐。束帛加璧，尊重德行。玄纁作为前列，表示先知。金其次，表示显露真情。丹漆丝纩竹箭，与众人共享财物。其余没有固定的货物，各自用其国家所有的，就招致远方的物品。他们出去时，奏《肆夏》送他们，大概是重视礼仪。

郑氏说：大飨，是说丰盛其食物与贡品，祫祭先王。内金，是内庭的实物，先陈列。金从革性，和谐，荆、兖二州贡金三品就是这样。束帛加璧，是贡享时所执持传达命令的，君子把玉比作德行。玄纁知道事情，陈列在庭前，荆州纳锡大玄纁就是这样。金照亮物体，所以说显露真情。金有两层含义，先入后设。丹漆丝纩竹箭，万民都有这些物品。荆州贡丹，兖州贡漆丝，豫州贡纩，兖州贡篠簜。其余是说九州之外，夷服、镇服、蕃服的国家。《周礼》九州之外称为蕃国，世代见一次，各自用其珍贵的宝物作为挚礼。周穆王征伐犬戎，得到白狼、白鹿，接近这种情况。他们出去，是说诸侯的宾礼完毕而出，作乐来节制。肆夏，应当是陔夏。

孔氏说：这一节说明天子大飨的事，诸侯各自进贡其方物，奉行助祭的礼仪。飨，是说飨祭先王。飨中的大，是说祫祭。诸侯祫祭不能致九州物品，只有王者才这样，所以说“这是王事吗”。三牲鱼腊是诸侯所贡，所以说九州的美味。笾豆的进献也是诸侯所贡，充实于笾豆的是四时和气所生的。诸侯内金作为庭实，表示其柔和。金能从革，郑注“金三品”，是《禹贡》文字。“束帛加璧”，是说朝见而行享之时，以束帛加璧于上，以君子的德行与玉相似，尊重它。郑知道行享之时所执持，是《觐礼》文字。玄纁作为前列，是说布陈庭实之时，以玄纁有灵知，在众物之前而为列先，它有知。金其次，是说陈列此金次在玄纁后，以金能照亮物体，露见其情。先说内金示和，是先入陈在玄纁后，是后设，所以郑说两义。玄纁金之后布陈丹与漆，丝，纩，竹，箭，与天下众人共有此财，所以诸侯来朝而贡之，陈列在下。以上所陈是说九州之内诸侯，其于外国没有常贡之货，各自以其所贵宝为挚，就招致远方物品。按《周语》穆王征犬戎得四白狼、四白鹿，不是因贡而来，所以郑说接近这种情况。知道肆夏为陔夏，是因为大司乐大飨诸侯，则诸侯出入奏肆夏。此经是助祭后无算爵，礼毕客醉而出，以贵重于礼，犹奏陔夏而告诫。所以《燕礼》《大射》宾出奏陔夏，明确不失礼。延平周氏说：备四海九州之美味者，示其得四海九州之欢心也。荐四时之和气者，示其能赞于天地也。唯其明有以得人心，而幽有以赞天地，然后为可以事神。内金以下言诸侯飨王之礼也。金之性则从革，从革则和也，而

译制作器物则为钟磬，钟磬也能使声音和谐。所以内在用来显示其和谐的，是玉璧象征德行而放置在束帛之上，这是尊崇其德行。〇能够预知未来的事物而陈列在面前的，这是推崇其先知先觉。金器次于〇，是用来显现其情感的和顺。丹漆、丝絮之类，没有不是王土所产的，而诸侯反而用来宴请天子，这是显示与大众共享财物。国即指蕃国。先王不看重夷狄进贡，只接受他们的见面礼。接见罢了，所以《周官》说九州之外称为蕃国，每隔一代才来朝见一次，各自用珍贵的宝物作为见面礼，那么这里所说的进献远方之物，大概不是贡品，也不过是他们的见面礼罢了。诸侯用财物宴请天子，而天子用音乐回赠诸侯，不是为了财物，而是看重礼仪。

译长乐陈氏说：“这篇经文说‘大飨’，这是王者的事务吗？《大传》说‘礼不王不禘’，那么‘大飨’就是宗庙中的大禘祭。郑氏认为是祫祭，这是错误的。四海九州的美味，就用天产之物来进献；四时的和顺之气，就用人工制作的器物来盛放。然而，如果道不足以赞助天地的化育，就不足以招致四时的和顺之气；如果心不足以赢得万国的欢心，就不足以招来九州的美味。美味，是人辅助的；和气，是天辅助的。这才是所谓的王者事务。所以祭祀时有辅助，那么礼仪上就有朝见。礼仪上有朝见，那么礼物中就有飨宴。金，是西方大地四方所产出的。形体虽然坚硬，但性质却柔顺；因为柔顺，所以能被火所克制。用途虽然锋利，但颜色却是白色；因为白色，所以能接受文采。能接受文采就容易亲近，能被克制就容易顺从。容易亲近和顺从的，是和顺的道理。这就是内金用来表示和顺的原因。帛，是阴物，君子用来表示财物；璧，是阳物，君子用来比拟德行。如果没有用来表示财物的东西，就会恭敬而没有实质；如果没有用来比拟德行的东西，就会财物胜过而缺乏礼节。孟子说：‘恭敬而没有实质，君子不可以用虚礼来拘束。’这就是帛用来表示的原因。《聘礼》说：‘货物多了就伤害德行，币帛多了就淹没礼节。’这就是德行用来比拟的原因。判定天下的吉凶，成就天下的勤勉，没有比蓍草更大的了。这蓍草排在前列，是因为它具有先知的能力。与王者前面有巫、后面有史，其用意相同。玉，是阳的精气；金，是阴的精气。阳多刚强，所主宰的是形体；阴多柔顺，所主宰的是性质。所以柔顺而能顺从，温和而能和顺的，是金。这就是金排在后面用来显露情意的原因。与‘入门而金作’，其用意相同。先知用来了解别人，显露情意用来了解自己。了解别人而不失去别人，了解自己而不失去自己，臣下侍奉君上的道理，其意义就是这样。然而有的说‘尊德’，有的说‘往德’。大概‘尊’是用来上奉的。以德为上，那么物品就不值得说了。所以这篇经文中束帛加璧，排在庭实之前。‘往’是用来归附的。归附德行，那么没有物品就不足以显示其实质，所以特牲、束帛加璧，排在庭实之后。宾客进入时奏《纳夏》，宾客出去时奏《肆夏》。从外面进入而接纳，接纳，是物品有所接受；从里面出去而释放，释放，是情意有所抒发。刚开始时，以进入为主，所以《纳夏》说有所接受。这就是钟师掌管九夏，而郑氏认为四方宾客到来就奏《纳夏》，是正确的。结束时，以出去为主，所以《肆夏》说有所抒发。这就是《礼器》说大飨而接着说其出去时，奏《肆夏》。用重礼送别夏，就是这样。又《乐书》说：孝没有比使亲人安宁更大的，使亲人安宁没有比使神灵安宁更大的，使神灵安宁没有比获得四方欢心更大的。所以孔子说：贤明的君王用孝道治理天下，不敢遗漏小国的臣子，何况公侯伯子男呢？所以获得万国的欢心，来侍奉他的先王。这大飨先王，是王者事务的原因吗？贤明的君王实行大飨之礼，四海诸侯各自按照职责来祭祀。他们进入时，各自进贡国家所有的物品来修明职责；他们完成祭祀出去时，君王奏《肆夏》之乐来送别他们。《国语》说：奏金奏《肆夏》，是天子用来享宴元侯的。大飨之礼，天子用来享宴元侯的音乐，送别前来祭祀的诸侯，不是重礼又是什么呢？现在唱歌《皇华》来送别，是天子用来对待使臣的；唱歌《采薇》来送别，是天子用来对待帅臣的；奏《肆夏》来送别，是天子用来对待诸侯的。在大飨中说奏《肆夏》来送别，那么只有送别而没有迎接，是因为把他们当作臣子而不当作宾客。在飨燕中说宾客入门而奏《肆夏》，那么只有迎接而没有送别，是因为把他们当作宾客而不当作臣子。至于两君相见的礼节，入门而悬挂乐器兴起，客人出去用《雍》，而《肆夏》不与此诸侯之乐相同，所以不敢与天子抗衡吗？晋侯享宴穆叔，《春秋》谴责他；赵文子在家奏乐，礼经非议他，是因为僭越天子的缘故。”

严陵方氏说：司服用九章的衮冕享宴先王，那么大飨就是九献了。九献的事务，只有君王才能具备，所以说大飨是王者事务。三牲是牛、羊、猪，鱼腊是干鱼，一定要做成腊，是因为活物不能送达远方。笾豆的进献，就是水土的佳品。三牲鱼腊，是天产，天产用来助长阴德，所以以味道为主，而说四海九州的美味，大概味道属于阴。笾豆的进献，是地产，地产用来助长阳德，所以以气为主，而说四时的和气，大概气属于阳。而且味道不美就不足以养人，气不和就不足以养生，所以在味道上说美，在气上说和。金的性质，有顺从有变革，相互济助而成为五行，所以说内金表示诸侯的和顺，又用来显露情意。在这里说‘尊德’，在《郊特牲》说‘往德’为什么呢？大概从它们陈列的次序来说，就称为尊；从它们共同的方向来说，就称为往。德行之所以值得尊崇，是因为对方将自卑而尊崇我，我足以招来对方；对方将有往而归附德行，也是互相完备。不仅如此，尊主要敬，往主要爱。这里用祭祀而享宴祭祀者，是神的道理，所以主要从敬来说；那里从朝见而享宴朝见者，是人的道理，所以主要从爱来说，也各有其类别。〇北方的虫，北方主智，烧灼它来占卜，可以知道

译招引远方的物产并将它们陈列在面前的，是因为事先了解了这些物产。至于九州之外的边远国家，没有固定的货物，要求它们样样具备是不现实的，况且它们各自拿出本国所有的东西，这就足以显示能够招致远方的物产了。大概是因为获得了万国百姓的欢心来侍奉他们的先王，所以他的言辞是这样的。

译马氏说：大飨，是飨礼中最为盛大的。所谓大飨，就是每三年举行一次祫祭，将群庙的神主集中到太祖庙中共同受祭，这就是它的礼仪。祭品过于珍贵就会损害礼制，财物过于奢侈就会损害德行。束帛是财物，璧是玉器。君子用玉来比喻德行，把束帛放在下面，而在上面加上璧玉，这就是轻视财物而重视德行的表现。金能够映照出事物的美丑，所以有“见”的意思。君子在祭祀时，慎终如始。祭祀结束后，就饮酒不限杯数。又担心礼仪没有节制，所以演奏《肆夏》来节制它，使人们安于宴饮而不混乱。这是因为重视礼仪。重视礼仪，就是重视大飨的礼仪。

庐陵胡氏说：内，就是纳。金既能柔又能刚，所以和谐。《左传》说：“庭实陈列百种，用玉帛来奉献。”《大司乐》记载，诸侯出入时演奏《肆夏》。又《襄公四年》叔孙豹说：“《肆夏》三奏。”天子宴请元侯，那么演奏《肆夏》也是可以的。新安王氏说：诸侯作为宾客，礼仪结束后退出，演奏音乐来节制他们。因为下级侍奉上级的贡品有实物，用来表达侍奉上级的诚意，最后用音乐来对待，说明始终不能失去节制。郑玄认为《肆夏》应当作《陔夏》。查考《大司乐》，君王出入演奏《王夏》，尸出入演奏《肆夏》，而大飨诸侯时，诸侯出入演奏《肆夏》。推究其意，飨礼时宾客退出演奏《肆夏》，是尊重宾客。燕礼时没有限制饮酒的杯数，担心他们喝醉而失礼，所以演奏《陔夏》来警戒他们。那么助祭之后，走出庙门，大概演奏《肆夏》，不演奏《陔夏》。礼书说助祭之后没有限制饮酒的杯数，礼仪结束后客人喝醉退出，适宜演奏《陔夏》，所以燕礼、大射礼宾客退出都演奏《陔夏》，表明不失礼。这种说法不对。飨礼在庙中举行，燕礼在寝宫举行，所以说：飨礼用来训导恭敬节俭，其礼仪主旨在于严肃；燕礼用来显示慈爱恩惠，其礼仪主旨在于欢乐，因为有不限量饮酒的缘故。庙中的飨礼，必定不会喝醉，飨礼在庙中，燕礼不在庙中，哪里能演奏《陔夏》来警戒他们失礼呢？

山阴陆氏说：宗庙九献的礼仪，以祼礼为开始。祭祀那天，君王穿着兖冕进入，演奏《王夏》，站在阼阶后面。王后穿着副祎进入，演奏《齐夏》，站在房中。尸穿着衮冕进入，演奏《肆夏》，在室内就席。于是临近祭祀，君王和王后各自献酒一次。君王用圭瓉酌取郁鬯酒来祼尸，王后用璋瓉酌取郁鬯酒来亚祼。这就叫做祼。既祼献之后，君王就用肝在郁鬯酒中清洗，君王焚烧它，在神主前进行制祭。诸侯称为制祭，天子称为宰祭，量人凡宰祭就是如此。在这个时候，尸已经就席了。祝官于是告诫他，让他安坐。君王和王后各自献酒一次。君王用玉角酌取〇酒来献给尸，王后用玉斚酌取清酒来亚献。这就叫做从献。《郊特牲》说：“举起斚角，告诫安顿尸。”正当这个环节。怎么知道是这样的呢？《礼运》说：“用〇酒祭祀，进献血毛。”《诗经》说：“用清酒祭祀，跟随红色公牛，打开毛皮，取其血膋。”〇酒祭祀，在进献血毛之后；用清酒祭祀，在取血膋之上。就知道从献在朝事之前，祼事之后。祭祀末尾有加献，祭祀开始有从献，不连入九献的数目。先王的制度，祭祀开始时从献，结束时加献，显示祭祀事情始终有降杀而没有减损。此时制祭，君王还没有迎接牺牲，《礼器》先说君王亲自牵牲，然后君王亲自制祭，这是指诸侯而言。大概天子宗庙的祭祀，与天地相同，都有两种牺牲，有享牛，有求牛。求牛在祼礼开始之前宰杀，《洛诰》“君王作为宾客杀禋咸格，君王进入大室祼”就是如此。享牛在祼礼结束时迎接，《特牲》“既祼然后迎牲”就是如此。诸侯的宗庙，其祭祀比天子降等，有享牛没有求牛，所以制祭在迎牲之后，割牲之前，事情不得不这样，道理不得不如此。从献之后，君王于是〇而迎牲，卿大夫赞币而跟随在后面。在这个时候，进献六尊六彞的器物来奠放。某彞应当放在某处，某尊应当放在某处，各自放在常规的位置。礼书说：“君王亲自牵牲，夫人进献盎。”又说：“等到迎牲，君王执纼，卿大夫依次跟随，士执刍，宗妇执盎。”大概夫人进献涗水就是如此。君王已经迎牲，王后已经奠器，然后取萧祭脂，来混合羶香，演奏音乐来配合声舞，这是降神的次序。礼书说：“既奠然后焫萧。”就是如此。荐是升上去，奠是放置下来。升之于下，奠之于上，事情相互作用所以如此。《祭统》说荐，《礼器》说奠，其实是一样的。郁合鬯臭，阴气通达于渊泉；萧合黍稷臭，阳气通达于墙屋，演奏音乐在阴阳之间寻求，所谓声音的号令，诏告于天地之间，那么人鬼就可以得到礼遇了。朝践的事情在这个时候实行。延尸到户西，延主到户右，尸面向南，主面向东。君王于是杀牲，打开血毛，祝官出来接受，用血告幽，用毛告全，都在室内。再取膟膋在炉炭上燎烧，用萧光显现，升首，来报答阳气。又进献肺肝首心，祭祀黍稷，加肺祭齐，加明水，杂以瓦甒，加上郁尊，来报答阴气。有虞氏崇尚首，夏后氏崇尚心，殷人崇尚肝，周人崇尚肺。现在进献肺肝首心，那么周人朝事的进献具备四代的崇尚。在祭祀黍稷时，又特别把所崇尚的加上。所以《郊特牲》说：“祭祀黍稷

译加肺，祭齐加明水，这是报答阴气；取膟膋焚烧，升献牲首，这是报答阳气。《祭义》说：“建立朝事之礼，焚烧膟膋和香草，通过萧草的光焰，来报答阳气；进献黍稷，陈列肺、肝、首、心，用两壶酒夹在中间，再加上郁鬯酒，来报答阴魄。”《祭义》所说的报答阳气，就是《特牲》所说的报答阳气；《祭义》所说的报答阴魄，就是《特牲》所说的报答阴气。祼献之时有所谓“求”，朝献之时有所谓“报”，这本来就是其中的道理。在这个时候，王与后的献祭又各自不同。王用玉爵酌取盎齐来献尸，后则进献笾人所掌的八笾，如麷、蕡之类，醢人所掌的八豆，如韭菹之类，来奠祭。《礼》说：“君手持鸾刀割肉品尝，夫人进献豆。”又说：“君献尸，夫人进献豆。”说的就是这个。后于是用瑶爵酌取盎齐来亚献，这叫做朝献。大概王亲自迎接牺牲，后就进献尊彝；王亲自进献品尝，后就奠放豆笾。夫妇相辅相成，本来就有先后次序。祼献时，王用圭瓉酌酒，后用璋瓉酌酒；从献时，王用玉斚酌酒，后用玉角酌酒；朝献时，王用玊爵酌酒，后用瑶爵酌酒。这是尊卑不同的体现。朝献结束后，于是进行馈食之事。办事的人将食物陈设在堂上，然后退下合并烹煮，尸到小幄中去，王到小次中去等待。堂上的食物又完备了。王从小次出来回到原位，于是再次延请主神到室之奥。祝官出来迎接尸，尸来升席，从北方坐在主位的北面。大概宗庙祭祀有两个阶段，朝事与祭祀的开始为一个阶段，馈食与祭祀的结束为一个阶段，其中间不连续进行，是为了让王和尸稍微休息。只有有变故才接祭，见《曾子问》。郑玄注：“君亲自制祭，是说朝事时君亲自割牲；是说馈食时，这一句错了。”割牲。与制祭同一阶段，都是朝献的时候。羊人祭祀，割牲登其首，就是这个意思。孔颖达却说进献盎齐、进献酒不能同时，不知道进献盎齐是从献，进献酒是正献，正献与从献两献不妨碍同时进行。郑玄又认为《祭义》“燔燎羶芗，至报气也”是朝事时，认为荐黍稷、羞肺肝首心，至加以郁鬯，以报魄也”是馈食时，这也是错的。大概报魄与报气同一阶段，都是朝事的时候。在这个时候，王用玉爵酌取盎齐来献尸，后又进献笾人的八笾，如栗脯之类，醢人的八豆，如葵菹之类，从祼到这里已经是五献了。尸在五献时饮酒，那么王在这个时候可以献卿了。《祭统》“尸饮五，君洗玉爵以献卿”就是这个意思。郑玄认为“尸饮五”是酳尸五献，不对。凡祭祀从血腥开始，叫朝践；从熟食开始，叫馈食。朝献、祼献尸都不饮祭之啐之奠之，以示敬意而已，不是为了吃。到了馈食则是食道，然后尸才饮酒。《特牲》说“直祭祝于主”，郑玄认为荐熟食祭以熟为正，血腥之类只是尽敬心罢了，那么所谓“尸饮五”者，是在五献的时候饮酒，而不是让他饮五次。于是后用瑶爵酌取盎齐来亚献，这是六献。馈食礼毕，酳尸之礼于是进行。王用玉爵酌取凡酒来献尸，内宗代替后进献笾人的加笾、醢人的加豆，这是七献。王可以献大夫了。《祭统》“尸饮七，君以瑶爵献大夫”就是这个意思。后在这个时候又用瑶爵酌取凡酒来亚献，这是八献。王酳尸，尸酢王；后酳尸，尸酢后。酳尸礼毕，诸侯与执事者又共同一献于尸，而进献笾人的羞笾、醢人的羞豆，以备卒食之三献，合王后之八献，这是九献。备卒食之三食，而尸爵止，欲神惠之均于在室也。凡九献之内，谓之正；其次主人献賔，又其次主人献长兄弟如賔仪，献众兄弟如众賔仪，献兄弟如众兄弟之仪；又其次长兄弟洗觚为加爵，又其次众賔长洗觚为加爵，三加而尸爵止，欲神惠之均于在庭也。九献之外，谓之加。《明堂位》曰“加以璧、散璧、角”是也。盖卒食之后，其豆谓之加豆，以其加于卒食之后也；卒献之后，其爵谓之加爵。以其加于卒献之后也。凡献尸，唯祼无乐；朝践而下皆有焉。唯祼无笾豆之脩，从献而下皆有焉。先儒以《周官》朝事之笾豆，当朝献之节；馈食笾豆，当馈献之节；又以加笾加豆，当酳尸之节。独无所谓从献、加献与诸臣之所酢。三献之笾豆，盖误矣。盖笾人所谓羞笾，醢人所谓羞豆，此荐于王与后酳尸之末，诸臣所酢也。又笾人共荐羞之笾实，醢人共荐羞之豆实。盖荐笾、荐豆者，从献之笾豆；羞笾、羞豆者，加献之笾豆也。于此时，遂行旅酬无筭之爵，而继之以馂祭，于是终焉。故《祭统》曰：「馂者，祭之末。」凡有九献之礼，王、郑之徒言礼以来，多所未尝知也【此记九献次苐颇为详尽，于诸篇所载

译关于祭祀中僼节的诸多考证，如今记录在大飨这一章的后面。

译在郊外祭祀天帝，是恭敬的极致。在宗庙祭祀祖先，是仁爱的极致。丧礼，是忠诚的极致。备办丧葬用的服饰器物，是仁爱的极致。接待宾客时赠送币帛，是道义的极致。所以君子想要观察仁义的道理，礼就是根本。

郑玄说：“敬之至，是说前往祭祀，不敢过于接近。仁之至，是说仁爱恩惠。父子之间以恩义为主。丧礼指的是哭泣、跳跃、袒露身体、穿丧服，服器指的是小殓、大殓时的衣服、下葬时的明器。用币指的是前来助丧的财物，想要观察仁义的道理。说礼是其根本，是说礼内在有节制，可以观察。”

孔颖达说：“这一节总括说明祭祀、死丧、宾客等类。天尊贵且遥远，祭祀它极尽恭敬，所以说敬之至。宗庙主要在于亲近，祭祀它极尽仁爱，所以说仁之至。君子想要观察某人实行仁义之道，必须以礼作为根本。如果行为符合礼，就有仁义。不说忠敬，是因为举出仁义，忠敬也就可知了。”

严陵方氏说：“远离人而尊贵的，以敬为主；靠近人而亲近的，以爱为主。所以在郊外遥远之处祭祀天帝，是为了表示敬；在宗庙近处祭祀亲人，是为了表示仁。君子无处不运用敬，然而祭祀没有比天更重的，所以是敬之至；无处不运用仁，然而孝没有比安顿神灵更大的，所以是仁之至。《仲尼燕居》说：‘郊社祭祀是为了仁爱鬼神，那么郊祭没有不是仁的。’总之是以敬为主。经文说：‘大庙之内，恭敬啊，那么宗庙祭祀没有不是敬的。’总之是以仁为主。”

长乐刘氏说：“亲戚已经去世，哀痛出于天性。有人因过度哀毁而损害身体，有人因忘记哀痛而违背礼节。圣人防止过分与不及，哀痛到了极点，贵贱都一样；使用的衣物被褥，则尊卑有不同的规格。所以竭尽力量，竭尽诚心，不说是忠之至吗？君子想要观察圣人的仁义，以礼作为根本，那么仁之至、义之尽，就可以看到了。”

马氏说：“丧事主在于哀，但这是人们所不愿说的。人死了，就厌恶他；无能，就背叛他。所以先王制定礼，使百姓不厌恶、不背叛，而对死者尽心。三天后入殓，凡是附着在身上的，必须真诚守信；三个月后下葬，凡是附着在棺材上的，必须真诚守信。所以说：忠之至。人死了却按活人对待，是不仁；备办服饰器物而按活人对待，所以是仁之至。然而人死了却按活人对待，是不知。大概君子备办服饰器物，虽然备办却不用。所以竹子不成实用，瓦器不成滋味，木头不成雕琢，琴瑟张弦却不平整，竽笙备齐却不和谐，有钟磬却没有悬挂的架子，都是备办而不用，也不妨害其为知。宾客交往，必定用币帛作为信物。所谓没有言辞不相接，没有礼节不相见，都是礼所适宜的。所以是义之至。礼大概生于仁义。《中庸》说：仁是人，以亲近亲人为大；义是适宜，以尊重贤人为大。亲近亲人的差等，尊重贤人的等级，礼由此产生。这是礼生于仁义，却说想要观察仁义之道，礼是其根本，为什么呢？大概因为礼实行的时候，仁义存在于其中。宗庙祭祀，是礼，仁在其中；宾客用币，也是礼，义在其中。”

延平周氏说：“丧礼要求不欺骗自己，所以说忠之至；服饰器物在人死后按活人对待，所以说仁之至；宾客用币来表达心意，所以说义之至。礼虽然出于仁义，但仁义的成形，在于礼。所以说：想要观察仁义之道，礼是其根本。”

庐陵胡氏说：“丧礼哀思怀念出于内心，宾客互相吊唁抚恤。有义也有礼，必有仁义。人不仁，礼能做什么呢？”

君子说：“甘味能接受调和，白色能接受彩绘。忠信的人可以学习礼。如果没有忠信的人，那么礼就不会空有道理。因此得到这样的人才是宝贵的。”

郑玄说道犹由也从也

孔颖达说：“前面说观察仁义之道，礼是其根本。这段经文说明学礼的人，必须有忠信，甘味接受调和，白色接受彩绘。举这两样东西，比喻忠信的人可以学礼。甘味是众味之本，不偏主一味，所以能接受五味之和。白色是五色之本，不偏主一色，所以能接受五色之采。因为本质素净，所以能包受众味及众采。说人如果内心忠诚，言语信实，就可以学礼。苟，是诚的意思。其人就是忠信之人。”

严陵方氏说：“德行浅薄的人，对于礼是空虚的，如果没有忠信的德行来充实，那么礼的道理也就没有途径实行了。《易经》不也说吗：‘如果不是那样的人，道不会空行。’《中庸》也说：‘礼仪三百，威仪三千，等待那样的人然后实行。’所以这段经文说得到这样的人才是宝贵的。”

马氏说：“甘味，是味道的美好本质；白色，是颜色的美好本质；忠信，是人的美好本质。然后可以加以文饰。所以甘味就接受调和，白色就接受彩绘，忠信的人可以学礼。调和用来文饰味道，彩绘用来文饰颜色，礼用来文饰忠信。本质不能立于内，那么文饰就不能行于外。所以说：忠信是礼的根本，义理是礼的文饰。没有根本不能立，没有文饰不能行。如果没有忠信的人，那么礼就不会空有道理。道这个词，是行的意思。”延平周氏说：“甘味在内，所以比喻忠之不欺骗自己；白色在外，所以比喻信之不怀疑于人。调和就不违背

译质朴，是用来阐明礼的根本；文采，是用来阐明礼的枝节。

译山阴陆氏说：“甘味之所以能调和五味，是因为它处于中和的缘故；白色之所以能接受各种色彩，是因为它素净的缘故。”

孔子说：“熟读《诗经》三百篇，不足以胜任一献之礼；一献之礼，不足以胜任大飨之礼；大飨之礼，不足以胜任大旅之礼；大旅之礼的仪节虽然齐备，也不足以用来祭祀天帝。”不要轻率地议论礼制。

郑氏说：“熟读《诗经》三百篇，比喻虽然习得多言却不学习礼制。大旅是祭祀五帝，飨帝是祭祀天帝，不要轻率地议论礼制。意思是说，就像熟读《诗经》的人，不可以强行谈论礼制。”

孔氏说：“这一节，阐明礼最为尊贵，比众多事务都尊贵。一献之礼、祭祀群神、小祀，不学习礼就不能施行。大飨，指合祭宗庙，其礼仪又更加繁复。大旅，是总祭五帝，天与人道隔绝，其礼仪转而更难。大旅又不如郊祭作为祭祀天帝的完备。《典瑞》说：‘四圭有邸，用来祭祀天帝和旅祭上帝’，这是祭祀天帝重于旅祭上帝。又《郊特牲》说：‘郊祭，是报答天地的最大祭祀，以日为尊’，这是郊祭作为祭祀天地的重大礼仪。”

讲义说：“既然知道礼是仁义的根本，又知道忠信和学习礼的道理，大概就能懂得了吧？礼的实质，有人在这里，虽然熟读《诗经》很多，可以和他谈论礼了。但在实行一献之礼时，往往没有人能够施行，因为礼不在于言辞之间。”

延平周氏说：“兴起于《诗》，立足于礼。现在熟读《诗经》不知道要领，就是未能兴起于《诗》。未能兴起于《诗》，就固然未能立足于礼。所以熟读《诗经》三百篇，不足以胜任一献之礼。简略的礼仪尚且有所不足，那么礼仪越详细的，就越有所不足了。”

严陵方氏说：“不学习《诗》，就没有办法说话。熟读《诗经》虽然很多，能够说话罢了，未必能够实行。礼则贵在能够实行。所以熟读《诗经》三百篇，不足以胜任一献之礼。大飨，是祭祀先王的九献之礼。因为防备而旅祭，所以称为‘旅飨’。帝，指昊天上帝。礼有大小，所以实行有难易。这越大的，就越难实行。实行其事的人，其困难如此，那么谈论其义的人，能不慎重吗？”经文说：“礼所尊重的，是尊重它的义理。”所以说：“不要轻率地议论礼。”

山阴陆氏说：“熟读《诗经》三百篇，不足以胜任一献之礼。说这样的话，虽然多也没有益处。一献之礼，不足以胜任大飨之礼。说这样的话，又因为少而感到欠缺。说礼比《诗》进了一步。”所以说：“兴起于《诗》，立足于礼。”大飨之礼，不足以胜任大旅，不说齐备了。或许不齐备，大旅齐备了，不足以用来飨帝。不言之礼，比礼又进了一步。旅如同燕饮中的旅，飨如同飨宴中的飨。不要轻率地议论礼，是说礼到了这个地步，不可以轻率议论。

长乐陈氏说：“旅不是常规祭祀，国家有大变故，然后旅祭群神而祭祀。那么荆山、岐山既已旅祭，蔡山、防山旅祭平山，九山刊刻旅祭，是因为水灾罢了。推论这个，那么凡是所遭遇的大变故，都是凶灾之类。考察礼制，天子所居的位置，就铺设氊案，设置皇邸；所奠的圭，就是四圭有邸；所用的版，就是金版。至于司尊彝的存放，奠彝；笙师陈列乐器，眡了陈列乐器，都像大丧的礼仪。说奠，就不是纯粹祭祀；说存，就不是立即撤除。陈列音乐而不悬挂，陈列乐器而不击打，那么旅祭不是因为凶灾吗？”《周官》有时说大旅，有时说旅，大概变故有大小，而礼仪也随之不同。然而大旅之礼，不如祭祀天帝那样至极。所以记载说：“大旅齐备了，不足以用来飨帝。”至于旅祭四望山川，那么所居位置不用氊案、皇邸；所用不用金版；而所奠的圭，只是两圭有邸罢了。先儒认为旅祭的陈列乐器是明器，皇邸是后版，恐怕不对。说在圜丘旅祭上帝，其义理或许如此【礼书】

子路做季氏的家宰，季氏祭祀，等到天黑才祭祀，白天时间不够，接着点燃蜡烛。虽然有强力的仪容，肃敬的心意，都疲倦了。官吏跛着脚来主持祭祀，这太不恭敬了。后来有一天祭祀，子路在室内事务与门户交接，在堂上事务与台阶交接，天亮就开始行事，傍晚就退下。孔子听说后说：“谁说由不懂礼呢？”

郑氏说：“宰是治理邑的官吏。季氏祭祀，指旧时的情况。疲倦是因为时间久。偏任为跛，〇物为〇室事。祭祀时堂上的事务是傧尸。孔氏说：前文已经阐明礼的重要，所以记载者引用子路能行礼的事，逮及也是。说季氏在宗庙祭祀，等到天黑才实行祭礼，祭祀未终，天已昏暗，所以说白天不够。接着白天用蜡烛照明。后来另选日子祭祀，子路在行礼之中。正祭的时候，事尸在室外，人将食物送到户内，人在户内接受食物，设在尸前，相交承接在户处。正祭后傧尸的时候，事尸在堂上，堂下的人送食物到台阶，堂上的人在台阶接受，这是在台阶交接。质是正，晏是晚。正明开始行事，朝向正方向到晚上，礼毕退下，说恭敬而能迅速。子路好勇，当时人多不崇尚他的作为，所以孔子阐明。谁说由不懂礼？是说他知道礼。礼顺应适宜，宁可简略而恭敬，不可烦琐而懈怠。”

横渠张氏说：“室内事务在门户交接，堂上事务在台阶交接，也是通达连续的意思。”朝者，吃饭前称为朝；晏朝者，在朝时为晚。

译严陵方氏说：“士人君子行礼，固然不希望太快，但又厌恶时间太久而懈怠呢？时间太久而懈怠，难道不如快而恭敬吗？这是因为礼以恭敬为主啊。”季氏对于祭祀，只是想要时间长而不能恭敬，又哪里知道礼的意义呢？从前周人祭日，从早晨到黄昏，季氏在鲁国，大概也是习得周代的礼文而不知道其中的意义吧？等到子路实行，就能快而恭敬，虽然不一定符合先王的礼文，但也可以说是知道礼的意义，而且能够挽救一时的弊端了。这就是孔子称赞他的原因。强力，就是《聘义》所说的“强有力”。严肃就不懈怠，恭敬就不轻慢。强力通达于外，所以从仪容来说；肃敬存于内，所以从内心来说。跛行，大概是倦怠所导致的。室事，是指在室内有事，比如血毛在室内宣告之类；堂事，是指在堂上有事，比如羹定在堂上宣告之类。执事的人，内外位置不同，于是由内而交于外；上下等级不同，于是由上而交于下，那就尤其容易用力了。适宜在黎明时开始行事，在晚朝时退下。

译山阴陆氏说：“子路是有作为才去做的，如果无所作为，那就是图谋速成的人。”《礼记集说》卷六十二

钦定四库全书

礼记集说卷六十三 宋 卫湜 撰

郊特牲第十一

孔颖达说：“根据郑玄的目录记载：‘篇名叫做《郊特牲》，是因为它记载了在郊外祭天使用纯色小牛的道理’，这一篇在别录中属于祭祀类。”

严陵方氏说：“礼仪没有比祭祀更重的，祭祀没有比郊祭更重的，而郊祭又以饲养祭牲为重。所以这一篇谈论礼仪，以郊祭的特牲为首，因此用这个来命名篇目。”

郊祭使用特牲，而社稷祭使用大牢。天子到诸侯国去，诸侯进献的膳食使用小牛。诸侯朝见天子，天子赐予的礼仪使用大牢。这是崇尚真诚的意义。所以天子不吃怀孕的牲畜，祭祀天帝也不使用怀孕的牲畜。

郑玄说：“小牛，代表真诚笃实，还没有雌雄交配的情欲，所以以小为贵。孕，指怀胎。《易经》说：‘妇人怀孕不能生育。’”

孔颖达说：从这一节到“降尊以就卑”，文字承接《礼器》篇之后，反复说明以少为贵的事情。郊，指在南郊祭祀感生帝。但是天神至尊，没有东西可以与之相称，所以使用特牲。郊祭和配享都使用特牲，所以郑玄在下文注解说：“饲养祭牲一定要饲养两头。”又《召诰》说：“在郊外用牲，牛用两头。”就是这个意思。社，是五土的总神，稷是原隰之神，它们的功绩惠及于人，人们依赖它们的功绩，所以用大牢来报答祭祀。它们的祭牲是黑色的。天子巡守到达诸侯国，诸侯向天子进献膳食，就使用小牛。诸侯朝见天子，天子赐予他们礼仪，就使用大牢。郊祭的特牲也是小牛。经文说社稷用大牢，是为了说明郊祭用特牲；说诸侯用大牢，是为了说明天子用小牛，以此彰显崇尚真诚的意义。这一篇以郊祭命名。根据郑玄的说法，天有六天，丘郊各不相同。指其清虚的本体则是一，论其五时生育的功绩则有五，以五配一，所以是六天。根据其在上的本体称之为天，因其生育的功绩称之为帝。贾逵、马融、王肃等人认为五帝不是天，他们的意义是不对的。郑玄认为郊和丘是两种不同的祭祀。根据《大宗伯》说：“苍璧用来礼敬天。”《典瑞》又说：“四圭有邸用来祭祀天。”这是玉不同。《宗伯》又说：“祭牲和币帛各自仿照玉器的颜色，那么祭牲就用青色。”《祭法》又说：“使用纯色小牛。”这是祭牲不同。又《大司乐》说：“凡是音乐，圜钟为宫，到姑洗为羽。”冬至时在大地上的圜丘，演奏这些音乐。上文说：“于是演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈云门，用来祭祀天神。”这是音乐不同。所以郑玄认为苍璧、苍色小牛、圜钟是祭祀圜丘所用的；四圭有邸、纯色小牛以及演奏黄钟是祭祀五帝和郊天所用的。圜丘与郊相比，那么圜丘为大。如果以郊祭与五时迎气相比，那么郊祭为大。凡是祭祀天，服饰都穿大裘，这是《周礼·司服》的记载。尸的服饰也穿大裘，所以《节服氏》说：“穿着裘冕送迎尸，就是这个意思。”其音乐除了圜丘所用的圜钟为宫之外，都演奏黄钟，歌唱大吕。《大司乐》说：“用来祭祀天神。”郑玄注：“天神指五帝及日月星辰等。”王者又各自在夏历正月祭祀自己所受命的帝于南郊。其玉，圜丘用苍璧；夏正郊天用四圭有邸。其五时迎气，东方用青圭，南方用赤璋，西方用白琥，北方用黑璜，中央也用黄琮，或者用赤璋。其祭牲和币帛各自仿照玉器的颜色。天色虽然黑，远望则呈青色，所以用青色小牛。其祭天的器具，则用陶匏，陶瓦器用来进献菹醢之类。其祭天的地方，冬至时在圜丘祭祀。圜丘所在的地方，虽然没有正文记载，应该处于阳位，应当在国都的南面。五时迎气则在四郊。其圜丘的祭祀，起初先在丘上焚烧柴火以及祭牲和玉，完毕后，其次才清扫丘下而设置正祭。如果是夏正及五郊之初，则在坛上焚烧柴火以及祭牲和玉。所以《祭法》说：“在泰坛上焚烧柴火，是祭祀天。”其次则在坛下清扫地面而设置正祭。所以《礼器》说：“最恭敬的祭祀不设坛，清扫地面而祭祀，就是这个意思。”其所配享的人，虞、夏、殷、周用人各不相同，详细记载在《祭法》中。周人则以喾配享，《祭法》中禘喾就是这个意思。其感生帝，则以后稷配享。五时迎气及雩祭，则以五方人帝配享。九月大飨五帝，则以五人帝及文王、武王配享。以文王配五天帝，则称之为祖；以武王配五人神，则称之为宗。祖宗通称，所以《祭法》说：“祖文王是称祖。”《孝经》说：“宗祀文王是称宗。”文王既然如此，那么武王也有祖宗的称号。其社稷与神州，音乐用大蔟与应钟。所以《大司乐》说：“于是演奏大蔟，歌唱应钟，用来祭祀地祇。”其玉，神州则用两圭有邸。其社稷的玉应当与神州相同。其服饰，社稷祭则穿絺冕。根据皇氏说：“天有六天，一年有八次祭祀：冬至圜丘一次；夏正郊天二次；五时迎气五次，连同前两次共七次；九月大飨八次。雩祭与郊禖属于祈祭，不计入次数。”其圜丘的祭祀，在祭祀日的早晨，王站在丘的东南，面向西，在丘上焚烧柴火以及祭牲和玉