礼记集说卷六十三　　　　宋　卫湜　撰

译皇帝登上祭坛，以迎降天神。接着又演奏圜钟之乐六变，以迎降天神。因为天皇最为尊贵，所以有两次迎降的礼仪。随后清扫地面并设立正祭，将苍璧放置在神位处以礼敬之。先前焚烧的，也是苍璧。接着进献生肉和血。祭天没有灌地之礼，所以郑玄在注释《小宰》时说：“只有人道的宗庙祭祀有灌地之礼，天地大神至尊，不灌地，没有比这更尊贵的了。”那么祭天只有七次献酒。所以郑玄在注释《周礼》时说：“在太庙举行大祭，备齐五齐和三酒，那么圜丘之祭与宗庙的合祭相同。”朝践之礼，君王酌取泛齐来献酒，这是一献。后妃没有祭天的职责，大宗伯接着酌取醴齐来献酒，这是二献。君王进爵的时候，都演奏音乐，但并非每次都演奏六变。接着进献熟食，君王酌取盎齐来献酒，这是三献。宗伯接着酌取醍齐来献酒，这是四献。接着尸吃完之后，君王酌取朝践时的泛齐，这是五献。又接着宗伯酌取馈食时的醍齐来献酒，这是六献。接着众臣作为宾客，长者酌取泛齐来献酒，这是七献。此外的都是加爵，不属于正献的数目。尸用清酒回报君王，用昔酒回报宗伯，用事酒回报众臣。祭祀感生之帝，应当与宗庙的禘祭相同。五时迎气，与宗庙的时祭相同。

译长乐刘氏说：郑玄的学说，引用《小宗伯》中“在四郊为五帝设立祭坛”的记载，又引用《司服》中“君王祭祀昊天上帝时穿大裘戴冕冠，祭祀五帝也是如此”的记载，这些都是正经中的内容，但他说天有六位，那就错了。天地的道理，不过是阴阳二气罢了。冬至时阳气增长，则阴气在上方消退并进入地下；夏至时阴气增长，则阳气在上方消退并进入地下。正当二气消长交替之时，阴阳二气上下交合有序，四季便由此产生。所以万物依赖乾元而开始生长，是因为阳气在地下；万物依赖坤元而得以化生，是因为阳气在地上。因此春生、夏长、秋收、冬藏，各类生物在此过程中，各自安守其本性。圣人受命于天，依靠万物来养育百姓，不敢忘记自己的本源。于是在圜丘祭祀昊天上帝，是为了报答根本；在四郊设立祭坛祭祀五帝，是为了迎接时节之气。报答根本是为了彰显天道的神圣，必定有主宰和驾驭者，所以称为“昊天上帝”。迎接节气是为了彰显天时的神圣，因为它对应着节气和日影刻度的细微差别，所以称为“五方帝”。这六位天神没有形体，而万物依赖它们的生成之功；没有固定的位置，而圣人代天行使治理的使命。虽然想要神化并报答它们，却不知神所在之处。所以仰望那浩渺无际的天空，圜丘报答根本的意义就产生了；仰望那五方的颜色，在四郊设坛的礼仪就制定了。这也就像宗庙只有一位始祖，却实行六次享祭一样。所以天虽然被称为神，地虽然被称为只，也不过是勉强命名而神化它们罢了。怎么知道是这样的呢？仔细考察《大司乐》的职责说：“于是分配乐曲并排列次序，用于祭祀、享宴和祀典。于是演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈云门，用来祭祀天神。至于地祇，则与四望、山川各自有不同的乐曲。天神最为尊贵，只用一种乐曲。”这明确表明神是不二的。又说“穿大裘戴冕冠，圜丘和五处祭坛不改变这种服饰”，显示其相同。圣人的心意，大概就在这里吧？

山阴陆氏说：关于郊祀和圜丘分别祭祀六位天神的议论起于郑玄，关于郊祀和圜丘共同祭祀一位天神的议论起于王肃，他们的说法不一致，已经很久了。所以我综合起来用道理来评判。大概先王的制度，天固然有六位，但祭祀实际上没有区别，这是不可改变的道理。《大宗伯》的职责说：“用禋祀来祭祀昊天上帝。”《司寇》的职责说：“禋祀五帝，就在祭祀前一日告诫并誓师百官。”《司服》说：“君王祭祀昊天上帝，就穿大裘戴冕冠；祭祀五帝也是如此。”《典瑞》说：“四圭有邸，用来旅祀上帝。”它们的祭祀同样称为“配天”，它们的祭礼同样称为“禋祀”，它们的服饰同样使用大裘，它们的玉器同样使用四圭有邸。这就是六天的证据。然而从它的本体来说，称为“天”；从它的德行来说，称为“帝”。其实是一样的。所以古人把天和五帝通称为天，通称为帝，又通称为上帝。《易经》说：“雷从地下奋起，是豫卦；隆重地进献祭品给上帝，以配享祖考。”那么六天通称为上帝，就很明白了。《周礼》说：“在冬至日，致祭天神。”又说：“凡是音乐，以圜钟为宫音，黄钟为角音。冬至日，在大地上的圜丘，演奏它。”《郊特牲》说：“郊祀的祭祀，是为了迎接长日的到来。”又说：“周朝开始郊祀，是在冬至日。”这就是共同祭祀的证据。只是从它所在的地方来说，称为郊；从它所祭祀的对象来说，称为丘。其实是一样的。有人说：古人说圜丘的祭祀，玉器用苍璧，牺牲用苍色小牛，音乐用圜钟；而南郊的祭祀，玉器用四圭有邸，牺牲用赤色小牛，音乐用黄钟。共同祭祀是可信的，但牺牲和玉器各不相同，所用的音乐也不同，为什么呢？圣人的制度，祭祀有降神的牺牲，又有祀神的牺牲；有礼神的玉器，又有祀神的玉器；有降神的音乐，又有祀神的音乐。这难道是一方面的事吗？也是各有其恰当之处。《尚书》说：“植璧秉圭。”植璧，是放置它用来礼敬神；秉圭，是手持它用来祭祀神。黄钟，是祀神的音乐，所以说：“于是演奏黄钟来祭祀天神。”圜钟，是降神的音乐，所以说：“凡是音乐，以圜钟为宫音。冬至日，在圜丘演奏它。天神都降临。”又说：“苍璧礼天。”那么苍璧，就是礼敬天的玉器；四圭有邸，用来祭祀天，那么四圭有邸，就是祭祀天的玉器。《郊特牲》说：“牺牲用赤色，崇尚红色；用小牛，重视诚意。牺牲用苍色小牛，用来祭祀神。”《牛人》所说的“祭祀，供给享牛”就是这样。大概祭祀神的牛，称为享牛。牺牲用赤色小牛，用来降神，《牛人》所说的“祭祀，供给求牛”就是这样。大概降神的牛，称为求牛。牺牲虽然不同，所用的音乐虽然各不相同，不妨碍它们是共同祭祀。我见到《祭法》中“在泰坛焚烧柴薪”，解释“又曰”，据此牺牲怀孕的不食用。祭祀帝不用，祭祀天或许可以，少用雌性小牛。大概现在使用小牛很少，还担心难以得到。杀的时候，不让母牛看见，才能割舍爱心。不然，母牛不再吃草，鸣叫直到死才停止。传中所说“还怀着老牛爱护小牛的爱”，难道是虚言吗？经书说：“天地祭祀的牛，角像茧栗一样。”现在说牺牲怀孕的不使用，那么天地祭祀的牛不能使用，雄性也不都是茧栗角。它所说的茧栗角和雄性正是如此。《公羊传》说

译“鲁国祭祀周公，用什么做牺牲呢？周公用白色的公牛，鲁公用赤色的公牛。其他诸侯不用完整的牺牲，其他诸侯不用完整的牺牲，虽然说是稍微降低规格，但也使用赤色的公牛。如果有供给不足的情况，由此看来，即使是周朝的宗庙，也有通行的法则存在。”大概圣人有所洞察天下事物的变动，并观察其变通之处，以此来施行礼仪典制，应当像这样。

译金华唐氏说：先王祭祀上天的礼仪，在经传中记载得很清楚，但各位儒者的说法互相矛盾，导致制度起初并不明确。只有参考各家之说并公正地采纳，才能清晰地施行。大体上常规礼仪每年有九次郊祀：祈雨、明堂祭祀、圜丘祭祀，以及在四郊为五帝立坛祭祀。变通的礼仪有旅祭、类祭、造祭、祷祠、柴祭、望祭、告祭、用牲祭，查考经书可以逐一考证。

夏历正月，向上帝祈求谷物丰收，对应《诗经》中的《噫嘻》；《礼记·郊特牲》中迎接长日；《春秋》记载“郊祀”；《左传》说“惊蛰时进行郊祀”，就是这种情况。

夏历五月，向上帝祈求谷物丰收，对应《诗经》中的《噫嘻》；《礼记·月令》说“大旱时向上帝祈雨”；《春秋》记载“大雩”；《左传》说“龙星出现时祈雨”，就是这种情况。

季秋时节，在明堂盛大宴享上帝和五帝，对应《诗经》中的《我将》；《礼记·月令》说“盛大宴享上帝”；《孝经》说“在明堂宗祀文王”，就是这种情况。

冬至日在圜丘祭祀上天，对应《诗经》中的《昊天有成命》；《周礼·大司乐》说“在大地上的圜丘，于冬至之日演奏”；“登上观台记录云气物候”；《礼记·礼器》说“用吉土在郊外宴享上帝”，就是这种情况。

在四郊为五帝立坛，由小宗伯掌管；《礼记·月令》中迎接节气之气，就是这种情况。

这样每年共有九次祭祀，都是祭祀天神，郑玄的说法是正确的。然而五帝与昊天都称为“帝”，不与昊天同称为“天”，“六天”的说法出自谶纬之书，不攻自破。王肃认为祭天每年只有两次：冬至祭天，春天祈求农事罢了，迎气和明堂祭祀都是祭人帝。如果这样，那么《噫嘻》、祈谷、《我将》、天右、《孝经》配享上帝、《周礼》禋祀五帝，就都不是祭天了。王肃的这种说法，又讲不通了。参酌各家而采纳，一天六帝，每年九次祭祀，是常规礼仪中不可改变的。

至于变通的礼仪，国家有大变故时有旅祭，大宗伯说“国家有大变故就旅祭上帝”，《礼记·礼器》说“大旅祭的器具齐备”，就是这种情况。

军队出征时有类祭和造祭，肆师说“类祭和造祭设立神位”，《尚书·泰誓》说“向类祭上帝”，就是这种情况。旅祭陈列、类祭聚集，就是合并上帝而一次性祭祀的情况。

有大灾祸时有祷祠，肆师说“向上下神祇祷祠”，《诗经·云汉》说“上帝不降临”，《春秋》记载“大旱时书大雩之类”，就是这种情况。

巡狩时有柴祭和望祭，《尚书·舜典》说“到达岱宗进行柴祭”，《诗经》中的《时迈》，《礼记·礼器》说“在郊外升中”，《礼记·特牲馈食礼》说“到四方先进行柴祭”，就是这种情况。

至于军队有四类祭祀，征伐有告祭，革命有柴祭，建立都城有用牲祭，也是天子的变通礼仪。

因为阳气所以在国都南郊，因为顺应天道所以在圜丘，因为极度恭敬所以扫地焚烧柴火，所以在泰坛，这是冬季祭祀和祈求谷物丰收所共有的特点。

苍璧和牺牲币帛，仿照其颜色，音乐以圜钟为宫调，这是用来行礼的。四圭有邸，牺牲用赤色，音乐奏黄钟，这是用来祭祀的。大圭、素车、大裘、陶匏、稾秸、蒲越、牺尊、缁布幂、觯杓大。羹用犊牛，这是重视诚意和质朴的表现。镇圭、五路、大常、璪十二旒、被衮、画布、幂彞或明，天道又以此来彰显其文采。

祭祀上天的礼仪，难道一种就足够了吗？先儒认为圜丘苍璧是冬季祭祀，南郊四圭是春季郊祀，大裘无旒，乘坐素车，被衮是鲁国的礼仪，祭天没有祼祭，不用〇，这些都是考察得不详尽的。

祭祀神灵的牺牲币帛玉器，就焚烧它们；祭祀神灵的牺牲玉器，就进献它们。降神之后才行礼，行礼之后才祭祀。南郊说的是方位，圜丘说的是形状。穿大裘戴冕，就是被衮了。素车王路，乘坐它们各有时候，也是兼作文质而已。

用秬鬯侍奉上帝，大旅祭陈列奠〇，那么虽然没有祼酒，设置彞所以酒正说五齐三酒，用来充实八尊，而幂人画，也是通祭祀来说的，是可以考证的。

大旅祭张设氊案，设立皇邸，祭祀五帝，那么张设大次小次，设立重帟重案。昊天上帝也张设这些，是可以知道的。

大报天而主日，所以典瑞说搢大圭，执镇玉以朝日。掌次说朝日，祭祀五帝，那么行于郊祀是可以知道的，不是实际柴圭璧的祭祀了。

祭祀五帝沃尸盥，那么郊祀有尸了。然而裘冕二人执戈送逆尸，那么尸是配侑的尸吗？鲁国所用的郊雩，在经传中记载得很详细。

郊祀用夏历正月，鲁国在四月失礼了。雩祭用龙见，月令在仲春，是秦书吗？明堂兼飨五人帝，侑以五官主于宗祀，所以在室堂而礼文于郊祀。

《诗经》中有牛羊，似乎与用犊牛不合，大概是配侑的大牢吗？帝牛必须在涤三月，稷牛只要具备，那么帝的牺牲与配牲或许有所不同。

郊祀配以后稷，明堂祭祀文王，考察《诗经》《孝经》，是很明白的。郑玄认为禘、郊、宗、祖都是配天，认为禘其祖之所自出，与后稷所配都是感生帝，在经书中没有考证。

说昊天上帝，说五帝，这是我曾经听过的，学者应当相信经书，谶纬不足以迷惑人。

礼天地兆五帝，器物应该有七而只有六，是因为在四郊立坛，就跟随四方的颜色罢了。

古代祭祀上天的礼仪，一年共有九次，又有变通礼仪，不是王者都能全部实行的，那么就有摄位之礼了。

礼仪没有比祭祀更重要的，祭祀没有比祭天更重要的，所以占卜日期、誓戒、具修，都极其严肃。

大飨不问卜，是不遍问五帝罢了。

大宰说祭祀五帝，提前十天，师执事而卜日，不是不卜。

译常规的祭祀大多分开进行，有时也会合并，大飨就是如此。变通的礼仪大多合并进行，有时也会分开，巡守、柴望就是如此。常规礼仪则完备，变通礼仪则简略。所以说：“大旅的祭品已经齐备，却不足以用来飨祭天帝。”类祭、造祭、祷祭、祠祭，以及柴祭、告祭，又比大旅更为简略。遇到变故时举行大旅，保留奠、彞、廞、乐器，难道不是因为遭遇凶灾吗？类祭有时用于禅让，有时用于出兵；柴祭有时用于狩猎，有时用于军事。它们的礼仪是一样的。大旅由大宗伯掌管，类祭和造祭由小宗伯掌管，那么它们的隆重与简略程度就可以知道了。告祭和使用牺牲，则又更加简略了。求雨之祭有两种：龙星出现时举行是常规，大旱时举行是变通。它们的祈祷性质是一样的。鲁国的郊祭和禘祭不合礼制，那么大雩难道就合乎礼制吗？从郊外到宗庙，那么雩祭大概是旱祷之前的仪式吧？在豫地制作音乐，在鼎中烹煮祭品，在涣地建立庙宇，这些都是事奉天帝，但所依据的时机不同。只有圣人能够飨祭天帝，仁人侍奉天帝就像侍奉父母一样。那么如果竭尽事奉天帝、飨祭天帝的大道，即使礼制是前代君王所没有的，也可以根据道义来创设。

译长乐陈氏说：大礼仪必定简略，小礼仪必定繁杂。简略则内心庄重而崇尚真诚，繁杂则外表修饰而崇尚滋味。这就是为什么郊祀只用特牲，而社稷祭祀用大牢；诸侯进膳天子用犊牛，而天子礼遇诸侯用大牢的缘故。大概南郊是用来祭祀天神，北郊是用来祭祀地祇。它们都称为郊，而且都用特牲，这也是相同的。所以《周颂》说：“郊祀天地”，意思是祭祀天地，都称为郊。《尚书》说：“在郊外用牲，牛二头”，意思是祭祀天地的牺牲，都用特牲。又《礼书》说：五帝与昊天都称为“帝”，不与昊天同称为“天”；就像诸侯与天子都称为“君”，不与天子同称为“王”。《周官》中祭祀五帝的礼仪，有的与祭天相同以表达极致的隆重，有的与祭天不同以体现区别。所以都进行禋祀，都穿着大裘，这是它们相同的地方。在圜丘祭祀帝，在四郊划定五帝的坛场，这是它们不同的地方。郑玄等人认为，用四圭之玉，黄钟大吕之乐，在夏正祭祀感生帝于南郊；用苍璧之玉，六变之乐，在冬至祭祀位于北极的天皇大帝于圜丘。天皇大帝，就是耀魄宝；五帝，就是大微之帝。区分郊与丘以区别它们的祭祀，区分四帝与感生帝以区别它们的礼仪。王肃曾经攻击这种观点。然而王肃将郊与丘合而为一，那就是把五帝当作人帝，那就不是天地了；如果有五方，有五方就有五帝。《月令》中的五人帝：伏羲、神农、黄帝、少昊、颛顼罢了。如果真把这当作五帝，那么在此之前就没有掌管四时的神了吗？

严陵方氏说：“在郊外祭祀所以称为郊，说郊就知道社稷在国中，说社稷就知道郊是祭祀天地。在牺牲上说特，以显示大牢不是单一的头数；在牢上说大，以显示特牲用的是犊牛。特是牢所畜养的物，牢是牲所畜养的地方，互相完备。郊说特牲，膳说用犊，也互相完备。天子有天地之德，所以诸侯用侍奉天地的方式侍奉天子；诸侯有社稷之功，所以天子用礼遇社稷的方式礼遇诸侯，也只是称呼不同罢了。郊用特牲，而《召诰》说牛二头，是兼着稷牛来说的。经文说‘帝牛不吉就作为稷牛’，大概说的就是这个。《礼器》说天子祭天用特牲，《王制》说天子社稷都用大牢，《掌客》说王巡守殷国，那么国君进膳用牲犊；王会合诸侯而举行飨礼，就备办十二牢。这些说法正与此相合。大凡这些，尊贵者常常小而少，卑贱者常常大而多，所以说‘崇尚真诚的意义’，大概是因为真诚在内而不在外。天子不吃怀孕的牲畜，那么诸侯或许可以吃；说祭祀帝不用，那么社稷或许可以用。”

延平周氏说：说郊就是天神与地祇。《诗》序说：“昊天有成命，是郊祀天地。”《书》说：“在郊外用牲，牛二头。”大概一个是用于南郊，以祭祀天神；一个是用于北郊，以祭祀地祇。是天神地祇，都用特牲。那么五帝与昊天同用特牲，可以吗？五帝与昊天同用大裘和冕，那么同用特牲，不也可以吗？《郊特牲》用犊，而社稷用大牢；不用犊，诸侯进膳天子用特牲，而天子礼遇诸侯用大牢，只是以崇尚真诚为主。大概诸侯用侍奉天的方式侍奉天子，就足以尊崇他的道；天子用礼遇社稷的方式礼遇诸侯，就足以要求他的功绩。所谓真诚，是纯一而没有散乱的。牲畜怀孕就散乱了，所以天子不吃，祭祀帝也不用。

马氏说：“郊，是用来侍奉昊天上帝；社稷，是用来祭祀土谷之神。天子的德比于天，诸侯的德比于社稷。所以天子到诸侯那里，诸侯进膳用犊；诸侯到天子那里，天子赐给他礼大牢。天下之物，都是天所生的，没有东西能称颂它的德，所以郊就用特牲。天下之物，都是天子所有的，也没有东西能称颂它的德，所以诸侯就进膳用犊。社稷是土谷之神，而诸侯是替君主守护的。社稷用大牢，那么诸侯也赐给他大牢。”

大路车繁缨，一就用于先路，三就用于次路，五就用于郊。血用于大飨，腥用于三献，爓用于一献，熟肉至敬而不享用滋味，而崇尚气味。诸侯作为宾客，灌礼用郁鬯，灌礼是用气味。大飨崇尚腵脩罢了。

郑氏说：这是接着上面说以少为贵的意思，《礼器》说次路七就，与此违背，是文字的错误。血腥爓祭，是用气味。大飨款待诸侯，也不享用滋味。

孔氏说：“殷代三路，质对次路，所以称先路。每增加两，所以次路五就。《礼器》不是增加两的差别，所以郑知道是错误。”其余见《礼器》“郊血”以下，因为崇尚少更作解说，不崇尚滋味。所进献的血腥，也如《礼器》所说。至敬不享用滋味，而崇尚气味。这解释“郊血”的意思，血气也。熟食有滋味？人道卑近，事天应该极敬，所以用血。用血是崇尚气而不崇尚味，所以说“贵气臭”。宗庙的敬意低于天，所以用腥。腥稍微接近滋味。社又低于宗庙，所以用爓。爓又稍微接近滋味。诸侯作为宾客，灌礼用郁鬯，灌犹如献。说诸侯来朝，在庙

译中行三享完毕，然后天子才用郁鬯酒浇灌祭地。所以《大行人》篇说：“上公，天子以郁鬯酒两次浇灌并回敬；侯伯，天子以郁鬯酒一次浇灌并回敬；诸子诸男，天子以郁鬯酒一次浇灌而不回敬。”郑玄注解说：“王礼，就是天子用郁鬯酒来礼待宾客的意思。”郁鬯酒以香气著称，所以说“浇灌使用香气”。这也阐明了崇尚气味的礼仪。《大飨》篇中崇尚干肉，是说诸侯行朝见之礼及浇灌祭地之后，天子设宴款待他们。上公则三次设飨、三次进食、三次宴饮；侯伯则两次设飨、两次进食、两次宴饮；子男则一次设飨、一次进食、一次宴饮。在举行飨礼时，虽然准备了太牢的丰盛菜肴，但当时先在席前进献干肉，然后才开始摆设其他菜肴，所以说“崇尚干肉”。这也阐明了不单纯追求味道的意义。

译长乐陈氏说：“《礼器》与《郊特牲》都提到大路车的繁缨是一就，说法相同；但关于次路车的繁缨是五就、七就，说法却不同。这是因为先王的车制等级是递减两级的，如果反过来增加，大概也是以两级为限。大路车是一就，先路车是三就，那么次路车就有五就、七就的情况了。”《尚书》中提到次路车兼用皮革和木材，二路车则是殷代次路车的五就、七就，这难道只是一辆车吗？郑玄认为《礼器》中的“七就”是错误，这是过分的论断。《礼书》又说：“礼仪中，以完全取法于天的最为厚重，接近于天的次之厚重，接近于人的次之轻薄，完全取法于人的最为轻薄。血，是完全取法于天的；腥，是接近于天的；爓（半生半熟），是接近于人的；熟，是完全取法于人的。”郊祀和大飨之礼通常比三献之礼更隆重，难道不是极致的敬意不享用味道而崇尚气味吗？郁鬯是阳性的物品；腵脩是阴性的物品。使用阴性物品是为了使神灵降临，崇尚阳性物品是为了使神灵显明，而它们不享用味道这一点是相同的。大飨神灵，是天子的职责；大飨宾客，是诸侯的职责。对神灵和宾客都称为大飨，大概是因为称为“大”是为了极尽礼仪，称为“飨”是为了面向对方。又说：“明堂的礼仪，是侍奉神灵；宗庙的礼仪，是显明鬼神。鬼神的变化，没有飨礼不足以沟通。诸侯朝见，为他们饮酒以醉其德行，设置食物以加重礼仪，也称为飨，为什么呢？”大概是因为在阴处飨宴则幽明相通，而所有所谓飨神与鬼的，都是为了沟通幽明；在阳处飨宴则上下相通，而所有所谓飨人的，都是为了沟通上下。因为明不通则幽不感应，上不通则下不怀恋。这就是各位臣子之所以有飨合上帝、五帝而称为大飨，合祖先所从出而称为大飨，那么凡是称飨帝、飨先王的都是小飨；合诸侯而称为大飨，那么凡是称飨耆老、孤子的都是小飨。

严陵方氏说：一献之礼用熟食，就是享用味道了。味道并非不恭敬，只是不如血腥爓那样极致罢了。经文说：血腥爓祭，是用气味。因为气味产生于气，所以这里说气臭腵。说捶肉如腵脩，就是用姜桂来修治它。诸侯作为宾客，在大飨之时，天子在庙中飨宴诸侯，但这并不是君主设三重席的飨宴。郁鬯可以养阳，腵脩可以养阴。养阳不用酒醴，养阴不用牺牲，这是因为所飨在于气味而不在于味道。山阴陆氏说：郊祀用血说祭，大飨用腥说飨。大飨是飨宴诸侯。根据这一篇，凡是说大飨的都是飨宴诸侯。郊祀用血有腥，崇尚血；大飨用腥有爓，崇尚腥；三献用爓有熟，崇尚爓；一献只有熟罢了。所以说：极致的敬意不享用味道而崇尚气味。荀子说：大飨崇尚尊俎，生鱼先于大羹，是崇尚饮食的根本。大飨诸侯如此，是运用祭礼。灌礼用郁鬯，也是祭礼。《周官》所说的礼再祼而酢，正当这一节。用大飨崇尚腵脩，正当飨礼九献的节次。考察诸侯初次相见用鬯，即大夫来聘礼之用醴。《聘礼》说：宾客祭脯醢用柶祭醴，三庭实设置就是这样。醴已而出，如果诸侯出来就奏肆夏来送他，自然不应该用陔夏。其奏陔夏在后来飨宴的那一天，飨宴完毕而宴饮，犹如祭祀完毕而宴饮。当时即使奏陔夏也可以。所以说：宾客醉而出则奏陔夏。况且大飨崇尚腵脩只是说而已，那么大飨所崇尚的在此，其余崇尚的只是泛泛而已。因为祭祀有等级，郊祀用陶匏是本性。大飨崇尚腵脩，是脩为之事。三献用爓，一献用熟，是道学而已。所以说：诵诗三百不足以一献，一献之礼不足以大飨，大飨之礼不足以大旅，大旅具备了不足以飨帝。

大飨，君主设三重席而酢。三献的介，君主设专席而酢。这是降低尊贵以就卑下。

郑玄说：“说的是诸侯互相飨宴，献酢礼仪对等。三献，是卿大夫来聘，主君飨宴燕饮以介为宾客。宾客为了苟且表示敬意，就撤去重席而接受酢。专就是单的意思。”

孔颖达说：这一节论述尊卑的席位。这个大飨，说的是诸侯互相朝见，主君飨宴宾客，宾客和主人都是诸侯，都设三重席而接受酢。三重席是诸侯的礼仪，而又称君，所以知道是诸侯互相飨宴。下文说“降尊就卑”的意义，是尊卑不对等，所以郑玄说“献酢礼仪对等”。三献的介，说的是诸侯派遣卿来聘，卿的礼仪是三献。其副手既是大夫，与卿为介，称为三献的介。这个介是大夫，大夫的席位虽然再重，现在作为介降低一席，只合专席。主君如果接受此介的酢爵，虽然应该合三重席，必定撤去重席，单席而接受，降低诸侯的尊贵，以就介的卑下故也。五等诸侯有九献、七献、五献，所以五等诸侯的卿都是三献。大夫卿的总号宾客为“苟敬”，燕礼记文。

长乐陈氏说：“《周官》天子的席位不超过三重，诸侯的席位止于二重。那么国君的席位三重，是殷代的制度。大概夏殷的文饰虽然不及周代的兴盛，而礼仪的数目有多于周代制度的。那么周代对于夏殷的席位，大概是增加文饰而减少数目罢了。”

严陵方氏说：“《礼器》说诸侯的席位三重，两君相见，那么他们的地位对等，所以其

译席位按照规定的数目设置，不必增减。至于其他国家的卿前来聘问，而大夫作为副使随行。地位虽然是臣属，但使命来自国君；名义虽然是副使，但礼仪上却是宾客。虽然名目不同，但意义相当。所以主君接受副使的酬答时，降低重席的尊贵而不与他区别，就专席的卑下而一定与他相同。

译飨礼和禘礼有音乐，而食礼和尝礼没有音乐，这是阴阳的道理。凡是饮酒，是为了滋养阳气；凡是进食，是为了滋养阴气。所以春天举行禘礼，秋天举行尝礼，春天用飨礼招待孤儿，秋天用食礼供养老人。它们的道理是一样的，但食礼和尝礼没有音乐。饮酒滋养阳气，所以有音乐；进食滋养阴气，所以没有声音。凡是声音，都属于阳。

郑玄说：“它们的道理是一样的。”是说道理相同，但有的用音乐，有的不用音乐。这里的“禘”字应当是“禴”字的误写。《王制》说：春天举行禴礼，夏天举行禘礼。

孔颖达说：这一段论述飨、禘、食、尝有乐与无乐的区别。飨指春天用飨礼招待孤儿，禘指春天祭祀宗庙，因为它们处于阳时，所以有音乐。食指秋天用食礼供养老人，尝指秋天祭祀宗庙，因为它们处于阴时，所以没有音乐。无乐属阴，有乐属阳，这就是阴阳的道理。凡是饮酒滋养阳气，进食滋养阴气，这是重复解释上文飨礼有乐而食礼无乐的道理。因为饮是清虚的，滋养阳气，所以有音乐；食是实质的，滋养阴气，所以没有音乐。飨、禘在春天属阳，食、尝在秋天属阴。禘和尝都是追思祖先，飨和食都是奖赏功劳，事情没有区别，所以说道理一样。而食、尝没有音乐，是再次总结。不提及飨、禘，略去可知。饮酒滋养阳气，进食滋养阴气，是重复解释上文。阳时举行飨礼，则有音乐，所以知道凡是声音都属于阳。按照礼制，夏、商、周三代没有春天举行禘礼的记载。周代春天叫祠，《王制》说夏、殷的礼制春天叫禴。现在说春天叫禘，所以知道禘应当是禴。这段经文所论述的是夏、殷的礼制。举春天可见夏天，举秋天可见冬天。如果是周代，四季祭祀都有音乐，所以《祭统》说：“内祭则大尝禘，升歌清庙，下管象”，这是秋天尝礼有音乐。查考《王制》：“夏后氏养老以飨礼”，那么夏代养老用春天有音乐的飨礼，没有秋天食礼；殷人养老用食礼，而秋天不演奏音乐，没有春天飨礼；周人修明并兼用二者，那么周人养老春夏用飨礼，秋冬用食礼，四季都用音乐。所以《文王世子》说：“凡大合乐，必遂养老”，注解说：“春天合舞，秋天合声”，下面说：“养老之礼，遂咏焉，登歌清庙”，这是秋天养老也用音乐。

横渠张载说：“禘在夏、周为春夏，尝在夏、周为秋冬。作记者交错列举，以二气对互而言罢了。”

长乐刘敞说：春夏阳气化育万物于地上，所以有音乐；秋冬阳气潜藏于地下，所以没有音乐。这是顺应阴阳的道理。阳主气，阴主形。确立天的道叫阴与阳，在人为气，所以用饮来滋养它；声音是用来通达气的。确立地的道叫柔与刚，在人为形，所以用食来滋养它；静是用来安定形的。

长乐陈祥道说：飨、禘以饮酒为主，饮用天产之物滋养阳气，所以有音乐；食、尝以进食为主，食用地产之物滋养阴气，所以没有音乐。大概飨、禘在春天，食、尝在秋天，春天属阳，秋天属阴。阳则来而主生长，阴则往而主成就。所以禘有音乐，用来迎接阳气；尝无音乐，用来送别阴气。春天用飨礼招待孤儿以助其生长，秋天用食礼供养老人以顺其成就，凡是这些都只是顺应阴阳罢了。这与《祭义》说春天禘、秋天尝相同，而《王制》《祭统》则说夏天禘、秋天尝，大概夏、殷的礼制不同。又《礼书》说：戴冕持盾，施行于食礼；而记载说食、尝无音乐，考之于《诗经》，《商颂》说“顾予烝尝”而有鞉鼓渊渊、嘒嘒管声；《小雅》说“以往烝尝”而有钟鼓，既戒鼓钟，送尸，那么尝礼有音乐了。乐师在飨食诸侯时，排列次序，命令演奏钟鼓；钟师凡在飨食时，演奏燕乐；籥师在宾客飨食时，击打羽籥之舞，那么食礼有音乐了。那说“食尝无乐”，不是殷、周的制度。又说：先王老吾老以及人之老，用来教导天下的孝；幼吾幼以及人之幼，用来教导天下的慈。何况出身出力而死于王事的人，在上有父祖，在下有子孙，抛弃而不供养，不足以报答劳苦；供养而不依礼，不足以显示劝勉。所以春天用飨礼招待孤儿，用来象征阳气的生发；秋天用食礼供养老人，用来象征阴气的成就。而外饔、酒正、遗人、司门、槁人都共同承担职事。然而财物必定出自遗人、司门，是用以利用犯禁之财；供养因义死政的老人及其孤儿，那么趋利者知道羞愧，而殉义者知道勉励。冡人的职事，凡是死于兵事的人不入兆域。郑玄说战败无勇，投诸茔外，以惩罚之。惩罚其身而供养其父祖子孙，不惩罚不足以显示义，不供养不足以尽仁。然而春天用飨礼招待孤儿，秋天未尝不食，但以飨为主；秋天用食礼供养老人，春天未尝不飨，但以食为主。《周礼》说飨耆老孤子，那么飨与食本来兼用。耆老养于学，孤子亦养于学。《文王世子》说反养老幼于东序，谓各反其国养老幼如东序之礼也。又《乐书》说：先王之交鬼神也，非祭则祀；其接賔客也，非飨则食。祭之以其物，有养而亲之之意，所以致爱也；祀之以其道，有止而宁之之意，所以致敬也；

译飨礼以饮酒为主，含有款待之意，也是用来表达敬意。食礼以进食为主，含有养育之意，也是用来表达爱意。燕礼作为一种礼仪，虽然与祭祀、飨食不同，但归根结底也不过是表达爱与敬罢了。所以周文王在《鹿鸣》诗中宴请群臣，既让他们饮食，又赠送币帛来成全心意，这是表达爱意；用对待贵宾的礼节来接待他们，这是表达敬意。既然如此，那么祭祀、飨食，为什么就不演奏燕乐呢？这里说食礼和尝礼没有音乐，并不是周代的制度。又说：礿祭、禘祭都属于阳的象征，其中没有比禘祭更盛大的；尝祭、烝祭都属于阴的象征，其中没有比尝祭更盛大的。春季，是阳气正盛之时；秋季，是阴气正盛之时。凡是声音，属于阳；凡是味道，属于阴。所以禘祭用来款待先王，飨礼用来款待孤子，都使用音乐，这是用来象征雷在春季发声。尝祭用来款待先王，食礼用来款待老人，都不使用音乐，这是用来象征雷在秋季收声。《月令》在仲春时节说“雷开始发声”，在仲秋时节说“雷开始收声”，却没有提到音乐，这难道也是暗示飨礼和禘祭有音乐，而食礼和尝礼没有音乐的意思吗？

译严陵方氏说：“‘重言而食，尝无乐’这五个字大概是衍文。”

延平周氏说：“阴有形体而没有声音，阳有声音而没有形体。飨祭和禴祭以阳为主，饮是阳，乐也是阳，所以飨祭和禴祭有音乐。食祭和尝祭以食物为主，食物属阴，所以食祭和尝祭没有音乐。饮以天产为主，用来滋养阳气；食以地产为主，用来滋养阴气。春季是阳气旺盛之时，所以用禴祭；秋季是阴气旺盛之时，所以用尝祭。春季飨祭孤子以助长阳气，秋季食祭耆老以助长阴气，其道理是一样的。虽然如此，但考证《商颂》和《周官》，食祭和尝祭没有不用音乐的，这难道不是夏代的制度吗？”

马氏说：“君子侍奉死者如同侍奉生者，侍奉亡者如同侍奉存者。春季的禘祭是为了表达惊惧警惕之心，秋季的尝祭是为了表达凄怆悲伤之心。所以春季飨祭生者的阳气，禘祭死者的阳气，就有音乐；有音乐是为了顺应阳气的发散。秋季食祭生者的阴气，尝祭死者的阴气，就没有音乐；没有音乐是为了顺应阴气的收敛。所以春季禘祭而秋季尝祭，春季飨祭孤子，秋季食祭耆老，其道理是一样的。”

陈氏说：“阳发动而有声音，阴成就而有味道。飨祭和禘祭有音乐，是利用其声音；食祭和尝祭没有音乐，是利用其味道。礼仪所采用的，只是事物的适宜，其中蕴含着阴阳的道理。飨祭和禘祭以饮为主，食祭和尝祭以食为主。饮滋养阳气，是为了滋养精神；食滋养阴气，是为了滋养形体。滋养精神的，用声音来发动，这就是飨祭和禘祭有音乐的原因；滋养形体的，用味道来充实，这就是食祭和尝祭没有音乐的原因。凡是发动而有声音的，无非都出于阳，所以说：凡是声音，都属于阳。山阴陆氏说：“飨祭和禘祭有音乐，而食祭和尝祭没有音乐，这是《周礼》的规定。殷人崇尚声音，即使是食祭和尝祭也有音乐。《祭统》说：大的尝祭和禘祭，升堂歌唱《清庙》，下堂演奏《管象》，这是鲁国沿用的殷礼。《公食大夫》没有音乐，这是食礼。那么《少牢馈食》和《特牲馈食》主要是讲尝祭吗？秋季食祭耆老，就是《月令》所说的仲秋养老。虽然如此，春季飨祭孤子时耆老也参与飨祭，秋季食祭耆老时孤子也参与食祭。知道这一点的是，《周官·酒正》说：凡是飨祭耆老和孤子，都供给他们的酒。又《文王世子》说：有司报告音乐结束，王就命令公、侯、伯、子、男及群吏回到东序养老幼，由此可知。这一节文字繁复，所谓其中必有美好的道理。那些只看到形式而不及其理的人，往往不察觉，所以君子这样记载，让读者尽心体会。”

鼎和俎的数量是奇数，笾和豆的数量是偶数，这是阴阳的道理。笾和豆里的食物，是水土所产的品类。不敢用轻慢的味道，而重视多品类，这是为了与神明相交的道理。

郑氏说：“水土之品，是说不是人平常所吃的食物，‘旦’字应当是‘神’字的误写。”

孔氏说：“这一节论述鼎、俎、笾、豆所效法的阴阳之事。鼎和俎用来盛放牲体，牲体是动物，属于阳，所以它们的数量是奇数。笾和豆兼有植物，植物属于阴，所以它们的数量是偶数。笾和豆所充实的东西，都是水土所生的品类，不是人平常所吃的。神道与人不同，所以不敢用人常吃的味道。神以多和大为功德，所以重视多品类。查考《聘礼》：牛一，羊二，豕三，鱼四，腊五，肠胃六，肤七，鲜鱼八，鲜腊九。这是九鼎，数量是奇数。又有陪鼎，膷一，臐二，膮三，也是奇数。正鼎九，每个鼎配一个俎，俎也是九。又少牢陈列五鼎，羊一，豕二，肤三，鱼四，腊五，其肠胃随羊。五鼎五俎。又特牲三鼎，牲鼎一，鱼鼎二，腊鼎三，也有三俎。这是鼎和俎为奇数。查考《掌客》说：上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。又《礼器》说：天子的豆二十六，诸公十六，诸侯十二，上大夫八，下大夫六。查考礼仪中笾与豆相同，所以笾和豆是偶数。《乡饮酒义》中豆的数量是按年龄次序排列的，不是正式的豆数。”

长乐陈氏说：“鼎和俎里的食物，以天产为主，而天产属阳，所以数量是奇数；笾和豆里的食物，以地产为主，而地产属阴，所以数量是偶数。不敢用轻慢的味道，是为了竭尽诚意；重视多品类，是为了竭尽物产。竭尽诚意，是为了与神相交；竭尽物产，是为了与明相交。先儒认为‘旦’是‘神’，这个说法是对的。严陵方氏说：“笾里的食物如菱角、芡实之类，豆里的食物如芹菜、蒲菜之类，所谓水之品；笾里的食物如枣、栗之类，豆里的食物如菁菜、韭菜之类，所谓土之品。水土之品，不是人平常所吃的，所以说‘不敢用亵味’。或水或土，所取不一，所以说‘贵多品’。山阴陆氏说：“俎承载生的，鼎烹煮熟的，笾和豆只是接受成品而已。旦明大概指灌献之时，到早晨践行，就象征早晨的事务，是亲自进献的。于是开始有笾和豆的进献。虽然有笾和豆，但不敢用轻慢的味道，而重视多品类，这就是与旦明相交的道理。灌用郁鬯，祼用香气。最恭敬的不享用味道，而重视气味，与神明相交的道理，是说以人事与神明相交如此；与旦明相交的道理，是说以朝事与旦明相交如此。灌用郁鬯，没有笾和豆的进献，以说明与旦明相交的道理，所以说‘笾豆之实而已’，又说

译“不敢用亵味而已”，这是用来阐述与神明交往的义理，所以说“笾豆的进献”，又说“不敢使用日常亵渎的食物”。查考《周礼》中笾人掌管四种笾中的实物，从朝事开始往下，那么在祼礼中没有笾豆的进献，这不仅仅是诸侯相互朝见时如此，即使是祭祀也是这样。

译宾客进入大门时演奏《肆夏》，以示和易而恭敬。宾客饮尽爵中之酒而音乐止息，孔子屡次赞叹此事。宾客放置酬酒而乐工升堂歌唱，以彰显美德。歌唱者在堂上，匏笙等乐器在堂下，这是重视人声的缘故。音乐是由阳气产生的，礼仪是由阴气制定的。阴阳和谐，万物就能各得其所。

郑玄说：宾客朝见聘问，和易喜悦。屡次赞叹，是赞美这种礼仪。彰显美德，是指用《诗》的意义来彰显宾客与主人的美德。匏笙，是得到其所的意思。

孔颖达说：这一节论述朝聘的宾客以及自己有王事辛劳的臣子，设置宴飨之礼和奏乐的节次。飨礼已经失传，现在约略依据大射礼和燕礼来解释。查考大射礼，主人接纳宾客，宾客是自己的臣子，又没有王事的辛劳，所以宾客进入时不奏《肆夏》。宾客进入到庭院，国君升堂就座，才奏《肆夏》，这是正确的。《燕礼》记载说：如果用音乐接纳宾客，那么宾客到庭院时奏《肆夏》。郑玄注说：卿大夫有王事辛劳就奏此乐。这里说宾客进入大门，是指朝聘完毕接受宴飨的时候。燕礼的大门是寝门，飨礼的大门是庙门。音乐主在和易，现在奏这《肆夏》之乐，是显示主人对宾客和易而严敬。又查考大射礼，宾客到庭院奏《肆夏》，然后升堂主人向宾客献酒，宾客接受爵杯浅尝酒，拜谢告知酒薄而音乐止息。宾客饮尽爵中之酒，回敬主人，主人接受回敬完毕，主人向国君献酒，才奏《肆夏》。国君饮尽爵中之酒而音乐止息。《燕礼》记载说：宾客拜谢酒，主人答拜而音乐止息。国君拜谢接受爵杯而奏《肆夏》。国君饮尽爵中之酒而音乐止息，这就是饮尽爵中之酒而音乐止息。这里的饮尽爵中之酒，是兼指宾客和国君。依照大射礼，主人接受回敬时不奏乐；如果是飨礼时主君亲自向宾客献酒，宾客亲自回敬主君，宾客和主君都奏乐。孔子看见礼仪入门时悬挂的乐器响起，饮尽爵中之酒时音乐止息，屡次赞叹。屡次赞叹，是赞美此礼善于和易恭敬的意义。

放置酬酒而乐工升堂歌唱，查考大射礼，献酒给卿之后，大夫陪送酒杯给国君，这就是所谓的酬。国君放置这酬酒而没有举起，此时乐工升堂歌唱。或者可能是飨礼时主君亲自向宾客酬酒，宾客初次放置酬酒，进献东边，此时乐工升堂歌唱。大射礼与燕礼不同，燕礼歌唱《鹿鸣》，合奏乡乐，凡是合乐比升歌低一等。天子宴飨元臣，升歌《三夏》，《三夏》就是《颂》，合乐低一等，就是合奏《大雅》。元侯互相宴飨，也歌唱《颂》，合奏《大雅》。所以《仲尼燕居》中说，两君相见歌唱《清庙》，就是这个道理。侯、伯、子、男相见，既然歌唱《文王》，就合奏《鹿鸣》。推究元侯的情况，那么天子宴飨侯、伯、子、男，也歌唱《文王》，合奏《鹿鸣》。诸侯宴飨臣子，歌唱《鹿鸣》，合奏乡乐，燕礼就是这样。那天子宴飨在朝的臣子，郑玄《诗谱》说：“歌唱《鹿鸣》，合奏乡乐，就是这样。”升歌与合乐，之所以不同的原因。查考乡饮酒礼及燕礼，乐工从西阶升堂，歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，歌唱完毕，笙工进入立于堂下，演奏《南陔》、《白华》、《华黍》，演奏完毕，然后间奏《鱼丽》，笙奏《由庚》；歌唱《南有嘉鱼》，笙奏《崇丘》；歌唱《南山有台》，笙奏《由仪》。间奏完毕，然后合奏乡乐：《周南》的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》的《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。间奏，是说堂上堂下一唱一吹，更替演奏；合奏，是说上下之乐同时演奏。这就是它们不同的原因。歌唱者在堂上，匏竹在堂下，解释为什么不升堂吹笙的意义。歌唱是人声，可贵所以升堂在堂上；匏竹可贱，所以在堂下。然而瑟也升堂，是因为瑟工跟随歌工的缘故。因为宾客主人礼乐之事，于是阐述礼乐的意义。阳，是天。天以气化，所以制作音乐来象征它。音乐以气为化，所以音乐是由阳产生的。气化，是指五声八音。阴，是地。地以形生，所以制定礼仪来象征它。礼仪以形为教，所以礼仪是由阴制定的。形教，是指尊卑大小拜伏之事。和，就是合。得，是指各得其所。如果礼乐源于天地，天地与之和合，那么万物就各得其所了。

长乐刘氏说：“入门时悬挂的乐器响起，于是奏《肆夏》之乐，用来显示天子同乐易的德行，降低身份接见群臣，以表达其敬意。那么作为宾客的，就是他的臣子。当礼乐优厚隆重时，应该以什么心来报答上级呢？”所以《天保》这首诗，是下级报答上级的。这是周文王之所以能招致众多士人而建立周朝的原因。饮尽爵中之酒而音乐止息，孔子屡次赞叹，是说国君能降低礼仪与臣下交往，以竭尽他们的欢心；臣子能尽忠来报答上级，以成就其亨通。定位天地，养育万物，是因为礼乐施行而阴阳顺遂。这是孔子屡次赞叹的原因，周朝衰微，不及其兴盛之时。

长乐陈氏说：“入门而奏《肆夏》，以示和易而恭敬，这就是所谓显示情感。放置酬酒而乐工升堂歌唱，彰显美德，这就是所谓显示德行。匏竹在堂下，这就是所谓显示事务。古代的君子，不能亲自相互言语，只是用礼乐相互显示罢了。这是孔子屡次赞叹的原因。然而孔子的屡次赞叹，固然不止于饮尽爵中之酒音乐止息。说饮尽爵中之酒音乐止息而接着说孔子屡次赞叹，是举中间以说明上下。然而哀公问：‘说入门而金声作，就不止于《肆夏》；说升歌就止于《清庙》；说下管就主于《象》。’这里说入门而奏就止于《肆夏》，说升歌就不止于《清庙》，说匏竹就不止于《象》。为什么呢？大概哀公所说的是大飨之礼，这里则兼燕礼而言，所以详略不同。”又《乐书》说：“古代宴飨之

译宾客之间，情意尚未相通，欢好尚未交接，不必亲自交谈，只以礼仪相互表示即可。所以，接待宾客而设宴是为了体现礼仪，演奏音乐而使人快乐是为了体现音乐的作用。宾客刚入门时，就演奏《肆夏》，以显示平易恭敬的心意。饮完酒爵之后，就放置酒器、升堂歌唱，以彰显宾客与主人的德行。饮完酒爵则以进酒为文饰，但礼仪的心意却有所不能传达；音乐结束则以返回为文饰，但音乐的意趣却有所不能明白。因此，彼此交往的真诚，言语常常不足以表达心意，而心意常常多于言语。所以言语的局限在于不足以穷尽心意，声音发展到嗟叹，气息发展到叹息，难道是因为言语不足，所以才称为嗟叹吗？孔子在宴请宾客的时候，饮完酒爵而音乐结束，他的叹息多次出现，大概不同于“观止”的叹息，难道是一唱三叹的意思吗？音乐由天创造，它来自阳；礼仪由大地制定，它产生于阴。阴阳不和，万物就不能生长；礼乐不交融，宾客与主人就不能欢乐。所以宴饮朝聘的设立，在于礼乐而不在于阴阳。然而没有阴阳，我就无法看到礼乐了；在于宾客与主人而不在于万物。然而没有万物，我就无法看到宾客与主人了。《传》说：“礼乐有法度而不加解说，它的法度可以看见、可以听到；它不加解说，是因为天下至高的道理存在于其中。如果不能得意忘象，哪里足以议论这个？”又说：“礼乐的起源，出自阴阳，等到它达到极致时，就运行于阴阳之中。”

译阳，是万物所顺从而不违背的。所以阴阳调和，万物就能各得其所。《周官》说礼乐顺应天地化育、万物生长的规律，大概根本就在于此。

严陵方氏说：这是讲诸侯作为宾客的礼仪。所以说：宾客进入大门，演奏《肆夏》，是用来迎接宾客并接纳他们。能够变通，那么宾主之间的情意就不会疏离；能够恭敬，那么宾主之间的情意就不会放纵。不放纵也不疏离，这就是礼乐的道理。礼是节制而进取，以进取为文饰；乐是充盈而返归，以返归为文饰。酒爵刚开始和结束时音乐就随之终止，这就是能以返归为文饰了。这是先王微妙的用意。所以孔子屡次感叹。而且音乐是用来彰显宾主德行的。喝完酒，酬酢的礼仪就完毕，宾主的德行也就彰明了。音乐终止，不也很合适吗？阕，就是终了的意思。孔子在蜡祭礼仪结束后感叹，是感叹礼制的消亡；在喝完酒音乐终止时也感叹，是感叹音乐的深远。对于礼制的消亡，是悲伤而感叹；对于音乐的深远，是赞美而感叹。主人向宾客敬酒叫献，宾客回敬主人叫酢，主人再回敬宾客叫酬。奠酬，是说放置酬酒酒爵的时候。礼制以三次为成，奠酬时礼制就完成，宾主之间的情意融洽就可以知道了。所以乐工升堂歌唱来彰显它。大概虽然有德行，如果不通过声音来彰显，就没有办法明白的缘故。升歌，就是仲尼在《燕居》篇中所说的“升歌《清庙》，以示德行”的意思。有的说彰显，有的说示现，互相补充完备。歌唱者在上面，所以经文常常称之为升歌；匏竹乐器在下面，所以经文常常称之为下管。匏就是竽、笙之类，竹就是篪、笛之类。用《舜典》来考证，堂上有琴瑟，堂下有柷敔。总之，在上面的人以歌唱为主，在下面的人以匏竹为主。乐由阳气而来，礼由阴气所作。单独的阴不能生长，单独的阳不能成就，生成相互调剂，它们的气才调和。调和那么万物就不会失去它们的本性了。

马氏说：“易，就是和悦的意思。和悦并且恭敬，那么和悦而不会放纵。举起酒爵音乐兴起，喝完酒爵音乐终止，显示音乐而不荒淫。和悦而不放纵，音乐而不荒淫，礼乐像这样，那么孔子到了这里，没有不深深嘉许并且屡次感叹的。”歌唱者，是声音从口中发出；匏竹者，是声音寄托在器物上。寄托在器物上的，声音粗糙；从口中发出的，声音精微。所以歌唱者在上面，是重视人的声音。《礼记》说：“声音没有比这更重要的，所以重视人的声音。”乐由天所作，那么乐就是阳，所以乐由阳气而来；礼由地所制，那么礼就是阴，所以礼由阴气所作。天地结合万物就生长，阴阳调和万物就各得其所。古人谈论礼乐，不曾偏执于一方面的说法。

山阴陆氏说：飨礼从入门演奏《肆夏》开始，到喝完酒音乐终止结束，飨礼的意义就在这里，孔子屡次感叹的原因也在这里。《诗经》说：“一朝飨之。”飨说朝，就是进食，像进食时进献，燕是傍晚的时候。恭敬没有比早晨更隆重的，到傍晚或许懈怠了，所以先王制定礼制，用飨礼来训导恭谨节俭，用燕礼来显示慈爱恩惠。《兵法》说：“早晨士气锐利，中午士气低落，傍晚士气归退。”难道只是用兵如此吗？凡是音乐三次终止：入门时悬挂的乐器开始演奏，升堂时音乐终止，这是第一次；宾客喝完酒，音乐终止，这是第二次；主人接受酢酒喝完，音乐终止，这是第三次。奠酬时乐工升堂歌唱，彰显德行。所谓“德行彰显宣扬万物”，大概就是这个吧？所以孔子屡次感叹在那里，不在这个地方。所以说：“德行产生的极致，精微。”升歌大概是《清庙》的诗，万物得说得到它们的道，得到它们最高大的，各自得到适宜的就是这个意思。间歌《鱼丽》，笙吹《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙吹《崇丘》；歌《南山有台》，笙吹《由仪》。大概以此讲义说：乐用来引导天下的和，有得到气的温厚，所以说由阳气而来；礼用来彰明天下的分，有得到气的严凝，所以说由阴气所作。

延平周氏说：“礼乐的开始，虽然由于阴阳，等到它精妙的时候，就能统摄阴阳，养育万物，所以说‘阴阳调和而万物各得其所’。《周官》说：‘礼乐顺应天地化育、万物生长的规律’，说的就是这个吧？”

礼记集说卷六十三

钦定四库全书

礼记集说卷六十四 宋 卫湜 撰

旅币没有固定的方位，是用来区别土地适宜的产物，并且节制远近进贡的期限的。灵龟作为前列，是因为它先知。用钟排列在其次，是用和来参杂在其中的意思。虎豹的皮，是显示制服猛物。束帛加上璧，是前往表达德意。

郑氏说：“旅，就是众多；迩，就是近；钟，就是金。进献金是用来制作器物，钟是其中最大的，用金参杂在庭实中间，显示和的意思。”

孔氏说：这一节，阐明“朝聘货贿庭实”的物品币帛，是庭实。各国贡献币物，不止一个方向，所以说“无方”。五方各自不同，出产有差异，所以分别土地所生的适宜。六服有远近，有的进献嫔妃有的进献货物，所贡的类别各有期限。灵龟以下，就是旅币“无方”的事情。灵龟是灵知之物，陈列在最前面；陈列金就在灵龟之后。不叫金而叫钟，是因为进献金供王铸造器物，器物没有比钟更大的。金的性质柔和，随时间变革，夹杂在灵龟帛之间，所以说“用和来参杂在其中”。虎豹是威猛的野兽，现在得到它们的皮陈列在庭院，是表示君臣的德行，能制服四方威猛的人。玉以