礼记集说卷一百五十四
蓝田吕氏曰：「人之所以异扵禽兽者，以有别也。如其无别，则夫不夫妇不妇矣。父子之亲，从何而正？父子不亲，则君臣之义，从何而立？三者不正，求不为禽兽者，未之有也。盖人伦之本，始于夫妇，终扵君臣。本正而末不治者，亦未之有也。故曰：『昬者，礼之本。』」
严陵方氏曰：「敬慎重正，所以成男女之别扵始；亲之所以立，夫妇之义于终。故曰：『敬慎重正而后亲之也。』此句属上。男正位乎外，女正位乎内，所谓男女之别也。夫率人以知，妇事人以信，所谓夫妇之义也。男女固有自然之别矣，非礼以成之，则或至扵亏；夫妇固有自然之义矣，非礼以立之，则或至扵壊。故曰：礼之大体，所以成男女之别，立夫妇之义也。夫妇非无别也，其别乃兆于有男女之初；男女非无义也，其义必明于成夫妇之后。故继言：『男女有别，而后夫妇有义也。』有夫妇之义于始，然后生父子之亲于终；有父子之亲于内，然后达君臣之正扵外。故曰：『夫妇有义，而后父子有亲；父子有亲，而后君臣有正也。』皆由乎男女之别，夫妇之义而已。男女之所以有别，夫妇之所以有义，盖本于昬礼而已。故曰：『昬礼者，礼之本也。』且礼至扵父子有亲，君臣有正，则礼之致用，然后为备。故前言礼之大体。」
马氏曰：男女者，夫妇之始；夫妇者，男女之终。始则成男女之别，终则必能立夫妇之义也。由男女有别，以至君臣有正，其序如《易》所谓：「有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，以至扵有君臣，然后礼义有所错同。」
石林叶氏曰：「纳采，用鴈，而择所昬，敬之也。问名而卜之吉，然后昬，谨之也。纳币，而后成昬，礼重之也。请期，而后交合，正之也。既至，而后同尊卑，亲之也。自纳采至于请期，未成其为妇也，故以成男女之别。既受之父母，而至于合卺而饮，则非特男女之交而已，故以立夫妇之义。夫妇有义，则内足以事亲，故父子有亲，则家齐矣。推而治国，故君臣有正。齐家，本也；治国，末也。故昬礼，所以为礼之至也。」
夫礼，始扵冠，本于昬，重于丧祭，尊扵朝聘，和于乡射，此礼之大体也。
郑氏曰：「始犹根也，本犹干也。乡乡饮酒。」
孔氏曰：此经因昬礼为诸礼之本，遂广明礼之始终。永嘉周氏曰：古之圣人为礼也，本夫人道者也。故天下之人，自生以至扵老且死，苟一日而不得其道，则不可以为也。盖其所以行吾身，与夫所以爱其亲、尊其君、和睦其天下者，必有所体焉，然后为之，顺理而不乱。是故冠昬丧祭朝聘乡射八者之礼，所由作，是不可一日而亡也。何者？今天下之人，目视而耳聼，手举而足运，与夫生而爱其亲，长而敬其兄，礼固已行矣，而或者日用而不知也。故圣人本其所自有者，因为之节制，谓之礼。为之冠，以重其成人；为之昬，以谨其继世；为之丧祭，以仁鬼神；为之朝聘，以敬交接；为之射乡，以厚防耻。此八者举而人道备矣。虽威仪曲礼之多目，盖不出乎此，故曰礼之大体也。故人之所以为天下者，人道也；所以为人道者，礼也。家也，乡也，朝也，此三者所谓天下也；夫妇也，君臣也，父子也，兄弟朋友之交也，此五者所谓人道也。举是五者错之三者之间，苟不以所谓冠昬丧祭朝聘乡射八者之礼为之节，而纷张逆置之，则荒滛僻乱，奚所不至？是以后世小失之则入于夷貉，大失之则入于禽兽。不知举是八者以纪纲乎天下，而调适乎人民，乃日纷更以事末流，吁亡益也。
蓝田吕氏曰：「礼始于冠，者童子所以成人也。本于昬者，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣也。重扵丧祭者，人道之所终也。尊扵朝聘者，所以明君臣之义也。和于乡射者，所以合人情之懽也。八者备，然后礼备，故曰礼之体也。」
严陵方氏曰：「夫礼经而为三百，曲而为三千，不特止于如是而已也。故以大体言之，犹之百骸九窍，无非体也，而一身乃其大体与？」
马氏曰：「冠所以成人，故为礼
译蓝田吕氏说：“人之所以不同于禽兽的，是因为有分别。如果没分别，那么丈夫不像丈夫，妻子不像妻子了。父子的亲情，从何处确立？父子不亲，那么君臣的道义，从何处建立？这三者不端正，想要不做禽兽，是没有这样的。大概人伦的根本，始于夫妇，终于君臣。根本端正而末端不治理的，也是没有这样的。所以说：‘婚礼，是礼的根本。’”
严陵方氏说：“恭敬、慎重、端正，用来在开始时成就男女的分别；亲情用来在结束时确立夫妇的道义。所以说：‘恭敬、慎重、端正而后亲近他。’这句属于上文。男子正位在外，女子正位在内，这就是所谓的男女分别。丈夫率领众人以智慧，妻子侍奉众人以诚信，这就是所谓的夫妇道义。男女本来有自然的分别，不用礼来成就它，就会至于亏损；夫妇本来有自然的道义，不用礼来确立它，就会至于败坏。所以说：礼的大体，用来成就男女的分别，确立夫妇的道义。夫妇并非没有分别，那分别就萌芽于有男女之初；男女并非没有道义，那道义必定在成为夫妇之后才明确。所以接着说：‘男女有分别，而后夫妇有道义。’在开始时有了夫妇的道义，然后在结束时生出父子的亲情；在内有了父子的亲情，然后在外通达君臣的端正。所以说：‘夫妇有道义，而后父子有亲情；父子有亲情，而后君臣有端正。’都源于男女的分别，夫妇的道义罢了。男女之所以有分别，夫妇之所以有道义，大概根本在于婚礼罢了。所以说：‘婚礼，是礼的根本。’况且礼到了父子有亲情，君臣有端正，那么礼的致用，然后才算完备。所以前面说礼的大体。”
马氏说：男女是夫妇的开始；夫妇是男女的终结。开始时成就男女的分别，终结时必定能确立夫妇的道义。由男女有分别，直到君臣有端正，其顺序如《易经》所说：“有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，直到有君臣，然后礼义有所施设。”
石林叶氏说：“纳采，用大雁，而选择婚配，是敬重。问名而占卜吉利，然后婚配，是谨慎。纳币，然后完成婚配，是礼制看重。请期，然后交合，是端正。既已到达，而后同尊卑，是亲近。从纳采直到请期，还没有成为妇人，所以用来成就男女的分别。既被父母接受，而直到合卺而饮，那么不仅仅是男女的交往而已，所以用来确立夫妇的道义。夫妇有道义，那么在内足以侍奉双亲，所以父子有亲情，那么家就齐整了。推而治国，所以君臣有端正。齐家，是根本；治国，是末端。所以婚礼，用来作为礼的最高体现。”
礼，始于冠礼，根本在于婚礼，重在丧祭，尊崇于朝聘，和谐于乡射，这是礼的大体。
郑氏说：“始如同根，本如同干。乡指乡饮酒。”
孔氏说：这段经文因为婚礼是各种礼的根本，于是广泛阐明礼的始终。永嘉周氏说：古代的圣人制定礼，根本在于人道。所以天下的人，从出生直到老死，如果一天不得其道，就不可以做。大概那用来施行于自身，以及用来爱戴双亲、尊崇君主、和睦天下的，必定有所体现，然后才去做，顺理而不乱。因此冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射这八种礼，所由产生，是不可一天消亡的。为什么？现在天下的人，目视而耳听，手举而足运，以及生来爱戴双亲，长大敬重兄长，礼本来已经实行了，但有的人日用而不知。所以圣人根据他们本来所有的，因此为之节制，称之为礼。为之冠礼，以重视其成人；为之婚礼，以谨慎其继世；为之丧祭，以仁爱鬼神；为之朝聘，以敬重交接；为之射乡，以厚植防耻。这八者举出而人道完备了。虽然威仪曲礼的多目，大概不出于此，所以说礼的大体。所以人之所以治理天下的，是人道；之所以为人道的，是礼。家也，乡也，朝也，这三者所谓天下；夫妇也，君臣也，父子也，兄弟朋友之交也，这五者所谓人道。举这五者交错于三者之间，如果不以所谓冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射八种礼为之节制，而纷乱逆置，那么荒淫僻乱，什么不会发生？所以后世小失之则入于夷貉，大失之则入于禽兽。不知道举这八者以纪纲天下，而调适人民，却日日纷更以事末流，唉，没有益处。
蓝田吕氏说：“礼始于冠，是童子用来成人的。本于婚，是有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。重在丧祭，是人道所终。尊崇于朝聘，是用来明君臣的道义。和谐于乡射，是用来合人情的欢乐。八者完备，然后礼完备，所以说礼的体。”
严陵方氏说：“礼经而为三百，曲而为三千，不仅仅止于这样而已。所以以大体来说，如同百骸九窍，无非是体，而一身才是其大体吗？”
马氏说：“冠用来成人，所以为礼
之始；昬所以继后世，故为礼之本。丧以慎终，祭以追逺，故曰重。朝所以教诸侯之臣，聘所以成诸侯之好，故曰尊。习射尚功，习乡尚齿，皆有饮，故曰和。其大别见扵此，故曰礼之大体也。」
译婚礼是人生的开始；昏礼是为了延续后代，所以是礼的根本。丧礼是为了慎重地对待终末，祭礼是为了追念远祖，所以说它们重要。朝会是为了教化诸侯的臣子，聘问是为了成就诸侯间的友好，所以说它们尊贵。习射崇尚功绩，乡饮酒礼崇尚年长，都有饮酒的环节，所以说它们和谐。礼的主要区别就体现在这里，所以说这是礼的大体。
石林叶氏曰：「周官以嘉礼亲万民，则先昏而后冠。此则先冠而后昏，何也？盖冠者一身之始，昏者万世之始。周官垂于万世，则先昏；此言一身，则先冠，不害其为序也。」
庐陵胡氏曰：「礼之大体，犹木始则萌也，本则根也，重则干也，尊则髙也，和则荣也。五者备，而大体具。」
夙兴，妇沭浴以俟见。质明，賛见妇于舅姑。妇执笲枣栗叚脩以见。賛醴，妇妇祭脯醢，祭醴，成妇礼也。舅姑入室，妇以特豚馈，明妇顺也。厥明，舅姑共飨妇，以一献之礼，奠酬。舅姑先降自西阶，妇降自阼阶，以着代也。
郑氏曰：「成妇礼，成其为妇之礼也。賛醴妇，当作礼声之误也。以馈明妇顺者，供飬之礼，主于孝顺。妇降自阼阶，言既献之而授之以室事也。降者各还其燕寝，妇见及馈飨于适寝。昏礼不言厥明，此言之者，容大夫以上礼多，或异日。」
孔氏曰：此论昏礼，明日妇见舅姑，舅姑醴妇，又舅姑入室，妇馈特豚，又明日舅姑飨妇之节。此即士昏礼，故有特豚馈于舅姑。若大夫以上，非唯特豚而已，虽以士为主，亦兼明大夫，故有厥明舅姑共飨妇。若士昏礼，则舅姑醴妇讫，则飨之不待厥明也。妇执笲枣栗叚脩以见者，案士昏礼，舅坐于阼阶西面，姑坐于房外南面，妇执笲枣栗进东面拜奠于舅席讫，妇又执叚脩升进北面拜奠于姑席，是也。賛醴妇，妇祭脯醢祭醴者，案士昏礼，妇席于戸牖间，賛者酌醴置于席前北面，妇于席西东面拜受，賛者西阶上北面拜送，又拜荐脯醢，妇升席左执觯右祭脯醢讫，以柶祭醴，三是也。舅姑入室，妇以特豚馈者，士昏礼舅姑入扵室，妇▯馈特豚，合升侧载无鱼腊无稷并南上，其他如取女礼。郑注云：侧载者右胖载之舅爼，左胖载之姑俎，异尊卑竝南上者，舅姑共席扵奥，其馔各以南为上也。舅姑共飨妇者，案士昏礼云：既言舅姑荐俎醢，以乡饮酒之礼约之，席在室外戸之西，舅酌酒于阼阶献妇，妇西阶上拜受即席祭荐祭酒毕，扵西阶上北面卒爵，妇酬舅舅扵阼阶上受酢饮毕，乃酬妇，先酌自饮毕，更酌酒以酬姑，姑受爵奠扵荐左不举爵，正礼毕也。阼阶是舅姑所升处，今妇由阼阶而降，是着明代舅姑之事也。
陆氏曰：「笲，器名，以苇若竹为之，其形如筥。衣之以青缯，以盛枣、栗、叚、脩之属【陆朗】
蓝田吕氏曰：妇人从夫，与夫同体者也。夫之所事，妇亦事；之所养，妇亦养之。故妇之于舅姑，犹子之扵父母也。夙兴沭浴，执笲以见舅姑。舅姑醴妇，妇祭脯醢，祭醴，明敬事自此始矣。故曰“成妇礼也”。舅姑入于室，妇以特豚馈賛，成祭，卒食，一酳，彻席，妇馂。明共养自此始矣。故曰“明妇顺也”。父老则传之子，姑老则传之妇。故冠礼，子始冠，着其代父之意焉；昏礼，妇始见，着其代姑之意焉。明所以冠、所以昏者，其责在是也。故曰“以着代”。
严陵方氏曰：「妇沭浴以俟见，所以致敬也。賛，即相者也。枣栗则品之洁者，以奠于舅，尊之也。叚脩则味之美者，以奠于姑，亲之也。賛醴，妇谓賛者以醴酌妇而劳之也。祭脯醢而不及牲，祭醴而不及酒者，又以妇礼始成而未备故也。下言特豚馈而不及特牲，亦此之意。厥明明日也，夙兴，妇既馈舅姑矣，故厥明舅姑共飨妇焉，盖报施之礼然也。一献与一献孰之？一献同义。奠酬与奠酬而升歌同义。」
马氏曰：沭浴自洁，以重礼也。质明，平明也。賛者，賛助以行礼也。笲者，曲礼曰：「椇榛脯脩，枣栗，妇人之挚也。」盖妇人质，则用器不过于笲，其挚不过枣栗、叚脩而已。賛醴妇者，舅姑荅妇，亦必有賛也。脯醢者，羞也。醴者，酒也。妇受酒与羞，必祭者，所以重舅之答己也。故曰成妇礼也。特豚，微物而已，用之以馈舅姑者，在顺而不在于物也。一献一酌而已，用之以飨妇者，在礼而不在酌也。奠酬者，舅姑与妇相为酬酢也。
石林叶氏曰：「冠礼则责其爲人父，昏礼则责其为人母，皆降自阼阶以着代也。」
成妇礼
译石林叶氏说：“《周礼》用嘉礼来亲近万民，所以先有婚礼而后有冠礼。这里却先说冠礼而后说婚礼，为什么呢？因为冠礼是一个人一生的开始，婚礼是万世传承的开始。《周礼》着眼于万世，所以先说婚礼；这里着眼于个人，所以先说冠礼，这并不妨害礼仪的次序。”
庐陵胡氏说：“礼仪的大体，就像树木，萌芽是开始，根本是基础，主干是厚重，高耸是尊贵，繁茂是和谐。这五样具备，礼仪的大体就完备了。”
清晨早起，妇人洗发沐浴以等待拜见公婆。天刚亮，赞者引导妇人拜见公婆。妇人拿着装有枣、栗、干肉和脯的笲篮去拜见。赞者向妇人敬酒，妇人祭祀脯醢，祭祀醴酒，这是完成妇人的礼仪。公婆进入室内，妇人用一只小猪进献，这是表明妇人的顺从。第二天，公婆共同宴请妇人，行一献之礼，放置酬酒。公婆先从西阶走下，妇人从东阶走下，以此表明继承替代的意思。
郑氏说：“成妇礼，是完成她作为妇人的礼仪。‘赞醴妇’，‘醴’字应当是‘礼’字的误写。用进献来表明妇人的顺从，供养的礼仪，主要在于孝顺。妇人从东阶走下，是说献祭之后把家事托付给她。走下台阶是指各自回到私室休息，妇人拜见以及进献、宴请都在正寝进行。婚礼不说明天，这里说明天，是因为大夫以上的礼仪繁多，或许在另一天进行。”
孔氏说：这是论述婚礼，第二天妇人拜见公婆，公婆向妇人敬酒，接着公婆进入室内，妇人进献一只小猪，又第二天公婆宴请妇人的礼节。这就是士人的婚礼，所以有向公婆进献一只小猪。如果是大夫以上，不仅仅是一只小猪，虽然以士人为主，也兼及大夫，所以有第二天公婆共同宴请妇人。如果是士人的婚礼，那么公婆向妇人敬酒完毕后，就宴请她，不需要等到第二天。妇人拿着装有枣、栗、干肉和脯的笲篮去拜见，根据《士昏礼》，公婆坐在东阶西面，婆婆坐在房门外南面，妇人拿着装有枣、栗的笲篮进献，面向东拜后放置在公婆的席前，完毕后，妇人又拿着干肉和脯进献，面向北拜后放置在婆婆的席前，就是这样。赞者向妇人敬酒，妇人祭祀脯醢、祭祀醴酒，根据《士昏礼》，妇人的席位在门和窗之间，赞者斟好醴酒放在席前面向北，妇人在席西面向东拜受，赞者在西阶上面向北拜送，又拜献脯醢，妇人登上席位左手拿着酒杯右手祭祀脯醢完毕后，用匕勺祭祀醴酒三次，就是这样。公婆进入室内，妇人用一只小猪进献，根据《士昏礼》公婆进入室内，妇人进献一只小猪，合起来升上祭坛，侧放装载，没有鱼和腊味，没有稷米，并且以南为上，其他如同娶女的礼仪。郑注说：侧放装载是指右半边放在公婆的砧板上，左半边放在婆婆的砧板上，区分尊卑并且以南为上，是因为公婆共席在屋角，他们的食物各自以南为上。公婆共同宴请妇人，根据《士昏礼》说：既然公婆进献肉和肉酱，用乡饮酒礼来约略进行，席位在室外门的西边，公婆在东阶斟酒献给妇人，妇人在西阶上拜受即席祭祀食物和酒完毕后，在西阶上面向北喝完酒，妇人回敬公婆，公婆在东阶上接受回敬饮完后，再回敬妇人，先斟酒自己饮完，再斟酒回敬婆婆，婆婆接受酒杯放在食物左边不举杯，正式的礼仪就结束了。东阶是公婆所登之处，现在妇人从东阶走下，是表明继承替代公婆事务的意思。
陆氏说：“笲，是器物的名称，用芦苇或竹子制成，形状像竹筐。用青色的丝绸包裹，用来盛放枣、栗、干肉、脯之类【陆朗】
蓝田吕氏说：妇人跟随丈夫，与丈夫同为一体。丈夫所侍奉的，妇人也侍奉；丈夫所供养的，妇人也供养。所以妇人对于公婆，就像儿子对于父母一样。清晨早起洗发沐浴，拿着笲篮去拜见公婆。公婆向妇人敬酒，妇人祭祀脯醢，祭祀醴酒，表明恭敬侍奉从此开始了。所以说‘完成妇人的礼仪’。公婆进入室内，妇人用一只小猪进献，赞者完成祭祀，吃完饭后，漱口一次，撤去席位，妇人吃剩下的食物。表明共同供养从此开始了。所以说‘表明妇人的顺从’。父亲老了就传给儿子，婆婆老了就传给媳妇。所以冠礼，儿子刚行冠礼，表明他替代父亲的意思；婚礼，妇人刚拜见，表明她替代婆婆的意思。阐明所以行冠礼、所以行婚礼的原因，责任就在这里。所以说‘以此表明继承替代’。
严陵方氏说：“妇人洗发沐浴以等待拜见，是为了表示敬意。赞者，就是辅助行礼的人。枣栗是洁净的物品，用来奠祭给公婆，表示尊重。干肉和脯是美味的物品，用来奠祭给婆婆，表示亲近。赞者向妇人敬酒，是说赞者用醴酒斟给妇人以慰劳她。祭祀脯醢而不涉及牺牲，祭祀醴酒而不涉及酒，又是因为妇人的礼仪刚开始而未完备的缘故。下面说用一只小猪进献而不涉及完整的牺牲，也是这个意思。‘厥明’是第二天，清晨早起，妇人已经向公婆进献了，所以第二天公婆共同宴请妇人，这是报答施予的礼仪。一献与一献相同吗？一献意义相同。奠酬与奠酬而升歌意义相同。”
马氏说：洗发沐浴自我清洁，是为了重视礼仪。质明，是天刚亮。赞者，是辅助行礼的人。笲，根据《曲礼》说：“榛子、脯、干肉、枣、栗，是妇人的见面礼。”大概妇人质朴，所用的器物不超过笲，她的见面礼不超过枣、栗、干肉、脯而已。赞者向妇人敬酒，公婆回答妇人，也一定有赞者辅助。脯醢，是美味。醴，是酒。妇人接受酒和美味，一定要祭祀，是为了重视公婆对自己的回答。所以说‘完成妇人的礼仪’。一只小猪，是微小的物品，用它来进献公婆，在于顺从而不在于物品。一献只是一次斟酒，用它来宴请妇人，在于礼仪而不在于斟酒。奠酬，是公婆与妇人互相酬答。
石林叶氏说：“冠礼则要求他成为父亲，婚礼则要求她成为母亲，都从东阶走下以表明继承替代。”
完成妇人的礼仪
，明妇顺，又申之以着代，所以重责妇顺焉也。妇顺者，顺于舅姑，和于室人，而后当于夫，以成丝麻布帛之事，以审守委积盖藏。是故妇顺备，而后内和理；内和理，而后家可长久也。
译彰显妇人的顺从，又通过穿着礼服来重申这一点，这是因为特别重视对妇人顺从的要求。所谓妇人的顺从，就是顺从公婆，与家中其他成员和睦相处，然后才能恰当地侍奉丈夫，从而完成丝麻布帛的生产事务，并审慎地管理储备和储藏。因此，妇人的顺从完备了，然后家庭内部才能和谐有序；家庭内部和谐有序了，然后家业才能长久维持。
郑氏曰：「室人，谓女姑、女叔、诸妇也。当，犹称也。后言称夫者，不顺舅姑，不和室人，虽有善者，犹不为称夫也。顺备者，行和当，事成审也。」
孔氏曰：此经緫上三事，以明圣王之所重也。申重也，既明妇礼顺，又重加之以着代之义，所以重责其妇之孝顺也。以审守委积盖蔵者，言以此详审保守家之所有委积掩盖蔵聚之物。室人是在室之人，非男子也。女姑谓壻之姊，女叔谓壻之妹，诸妇谓娣姒之属。
蓝田吕氏曰：「妇礼者，所以敬也；妇顺者，所以爱也；着代者，所以贵也。三者皆所以顺其舅姑，故曰所以重责妇顺也。」《诗》曰：「妻子好合，如鼔瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。」孔子曰：「父母其顺矣乎？」盖古之大孝，养志而已。虽有三牲之养，而不能和其家人，则不足以解忧；不足以解忧，而为口体之养，则其养也微矣。妇顺舅姑，何以异此？故和于室人，而后当于夫；以成丝麻布帛之事，以审守委积盖蔵是亦养志者也。养志者，顺莫大焉。故内和理，而后家可长久也。
严陵方氏曰：「上下相从谓之顺，可否相济谓之和。舅姑之礼至隆也，故可顺而不可逆；室人之礼相敌也，故虽和而不必同。兹其别与！」丝所以成帛，麻所以成布，故曰：「以成丝麻布帛之事」，委言少而有所委，积言多而有所积。物之在下者曰「盖」，物之在内者曰「藏」。以成丝麻布帛之事者，妇功之本故也。以审守委积盖藏者，坤为吝啬故也。内和而无乖，内理而无乱，然后家之道如天之长，如地之久也。圣王重之，其以此与？马氏曰：「责妇顺，以顺舅姑为重。顺舅姑而不能和于室人，则不顺乎舅姑矣；和于室人而不能当于夫，则不和于室人矣；当于夫而不能审守委积盖藏，则不当于夫矣。数者无不备，然后可以尽妇顺之道也。」和于室人，如《诗》所谓「宜其家人」者是也；当于夫者，如《孟子》所谓「无违夫子」是也。以成丝麻布帛，可以无寒也；以审守委积盖藏，则在中馈可以无饥也。不唯可以不饥不寒，而大可以供祭祀之羞服矣。妇顺备，而后内和理和，则有理；理则有义，有礼义则家可长久。圣王重之者，重其有礼义也。
石林叶氏曰：「舅姑在所尊也，故言顺；室人在所亲也，故言和。不顺于舅姑，和于室人，则为之夫者，其能安之乎？」
是以古者妇人先嫁三月，祖庙未毁，教于公宫；祖庙既毁，教于宗室。教以妇徳妇言，妇容，妇功。教成，祭之牲用鱼，芼之以苹藻。所以成妇顺也。
郑氏曰：「谓与天子诸侯同姓者也。嫁女者必就尊者教成之。教之者，女师也。祖庙，女所出之祖也。公，君也。宗室，宗子之家也。妇徳，贞顺也。妇言，辞令也。妇容，婉娩也。妇功，丝麻也。祭之，祭其所出之祖也。鱼、苹藻，皆水物、隂类也。鱼为爼实，苹藻为羮菜。祭无牲牢，告事耳，非正祭也。其齐盛用黍云。君使有司告之宗子之家。若其祖庙已毁，则为坛而告焉。」
孔氏曰：此经更申明前经成妇顺之事。此昏义虽记士昏礼，自此以下又广明天子以下教女及夫妇之义。祖庙未毁，谓与君为骨肉，亲庙有四，高祖庙未毁，除此欲嫁之女教于公宫也。祖庙既毁，谓与君四从以外同，高祖之父以上其庙既迁，是祖庙既毁，此女则教于大宗子之室。三月教之，其教已成，祭女所出祖庙，告以教成也。未嫁之前，先教四徳，又祭而告，欲使嫁而为妇，奉遵此教而成和顺也。天子当言王宫，郑注知兼天子者，公宫谓公之宫，若天子公邑官家之宫耳，非谓诸侯公宫也。云嫁女必就尊者教成之者，案内则女子十年不出，使姆教成之，明已前恒教，但嫁前三月特就公宫之教，欲尊之也。云教之者女师，即诗周南言告师氏，昏礼注云姆妇人五十无子者也。云女所出之祖，谓女父与君所分出之祖，或与君共高祖而分出。天子虽七庙，止自高祖以下与诸侯同也。云公君也者，天子诸侯皆称君。云宗室宗子之家而不云大宗小宗，则大
译郑玄说：“室人，指的是女姑、女叔以及众位妇人。当，就是称颂的意思。后面说称颂丈夫，是因为如果不顺从公婆，不和室人相处融洽，即使有善行，也不能算作称颂丈夫。顺备，是指行为和谐得当，做事详审周全。”
孔颖达说：“这段经文总括上述三件事，以阐明圣王所重视的内容。申，是重申的意思，既已阐明妇礼顺从，又着重加上‘着代’的意义，所以着重要求妇人孝顺。以详审保守家中委积掩盖收藏之物，是说以此详审地保守家中所有堆积、覆盖、收藏的物品。室人是指在室之人，不是指男子。女姑指丈夫的姐姐，女叔指丈夫的妹妹，诸妇指妯娌之类的人。”
蓝田吕氏说：“妇礼，是用来表示敬意的；妇顺，是用来表达爱意的；着代，是用来表示尊贵的。这三者都是为了顺从公婆，所以说这是着重要求妇人顺从。”《诗经》说：“妻子和睦，如同鼓瑟弹琴；兄弟融洽，和乐且深厚。使你的家庭适宜，使你的妻儿快乐。”孔子说：“父母大概很顺从了吧？”大概古时的大孝，只是奉养父母的志向罢了。即使有三牲的奉养，如果不能使家人和睦，就不能解除父母的忧愁；不能解除忧愁，而只是口腹身体的奉养，那么这种奉养就微薄了。妇人顺从公婆，与此有什么不同呢？所以先与室人和谐，然后才能称颂丈夫；完成丝麻布帛的工作，详审保守委积盖藏之物，这也是奉养志向的表现。奉养志向，没有比顺从更大的了。所以内部和谐有条理，然后家庭才能长久。
严陵方氏说：“上下相从叫做顺，可否相济叫做和。公婆的礼节极其隆重，所以可以顺从而不可违逆；室人的礼节地位相当，所以虽然和谐但不一定相同。这就是它们的区别！”丝用来做成帛，麻用来做成布，所以说：“完成丝麻布帛的工作”，委是说少而有所委托，积是说多而有所积聚。在下方的物品叫“盖”，在内部的物品叫“藏”。完成丝麻布帛的工作，是因为这是妇功的根本；详审保守委积盖藏，是因为坤卦象征吝啬。内部和谐而没有违背，内部条理而没有混乱，然后家庭的道理就像天一样长，像地一样久。圣王重视这个，大概就是这个原因吧？马氏说：“要求妇人顺从，以顺从公婆为重。顺从公婆而不能与室人和谐，那就是不顺从公婆了；与室人和谐而不能称颂丈夫，那就是不与室人和谐了；称颂丈夫而不能详审保守委积盖藏，那就是不能称颂丈夫了。这几项没有不备齐的，然后才可以尽到妇人顺从的道理。”与室人和谐，就像《诗经》所说的“使他的家人适宜”那样；称颂丈夫，就像《孟子》所说的“不违背丈夫”那样。完成丝麻布帛，就可以不寒冷；详审保守委积盖藏，那么在主持中馈就可以不饥饿。不仅可以不饥不寒，而且可以大供祭祀的羞服。妇人顺从备齐，然后内部和谐有条理，有条理就有义，有礼义家庭就可以长久。圣王重视这个，是重视其有礼义。
石林叶氏说：“公婆是所尊重的，所以说顺；室人是所亲近的，所以说和。不顺从公婆，只与室人和谐，那么作为丈夫的，他能安心吗？”
因此古时妇人出嫁前三个月，祖庙未毁，在公宫接受教育；祖庙已毁，在宗室接受教育。教育她们妇德、妇言、妇容、妇功。教育完成，祭祀用的牺牲用鱼，用苹藻作为配菜。这是为了成就妇人的顺从。
郑玄说：“指的是与天子诸侯同姓的人。嫁女一定要到尊者那里教育完成。教育她们的是女师。祖庙，是女子所出的祖先。公，是君。宗室，是宗子的家。妇德，是贞顺；妇言，是辞令；妇容，是婉娩；妇功，是丝麻。祭祀，是祭祀女子所出的祖先。鱼、苹藻，都是水物、阴类。鱼作为俎实，苹藻作为羹菜。祭祀没有牲牢，只是告事，不是正祭。其齐盛用黍。君派有司告知宗子的家。如果祖庙已毁，就筑坛而告。”
孔颖达说：“这段经文再次申明前文成就妇人顺从的事情。这篇昏义虽然记载士的婚礼，从此以下又广明天子以下教育女子及夫妇的意义。祖庙未毁，指与君为骨肉，亲庙有四，高祖庙未毁，除了这个欲嫁的女子在公宫接受教育。祖庙已毁，指与君四从以外相同，高祖之父以上其庙已迁，是祖庙已毁，这个女子就在大宗子的室接受教育。教育三个月，教育已完成，祭祀女子所出的祖庙，告知教育完成。未嫁之前，先教育四德，又祭祀而告知，想要使嫁而为妇，奉遵此教而成就和顺。天子应当说王宫，郑注知道兼指天子，公宫指公之宫，如果是天子公邑官家之宫，不是指诸侯公宫。说嫁女必就尊者教成之，按照内则女子十年不出，使姆教成之，明白以前常教，只是嫁前三月特意在公宫之教，想要尊之。说教之者女师，即诗周南言告师氏，昏礼注云姆妇人五十无子者也。说女所出之祖，谓女父与君所分出之祖，或与君共高祖而分出。天子虽七庙，止自高祖以下与诸侯同。说公君也者，天子诸侯皆称君。说宗室宗子之家而不云大宗小宗，则大
宗小宗之家悉得教之，与大宗近者于大宗教之，与大宗逺者于小宗教之。此记谓君之同姓，若君之异姓亦有大宗小宗，其族人嫁女各于其家也。祭其所出之祖者，此女出于君之高祖则祭高祖庙，出于君之曾祖则祭曾祖以下皆然。女亲行祭，诗云：「谁其尸之，有齐季女。」是也。祭君之庙应用牲牢，今爼唯鱼也，不用正牲则无稻▯，既以苹藻为羮，则当有齐盛，而士祭特牲黍稷，故知此亦用黍也。公族教于宗室者，使有司告之，若卿大夫以下则女主之宗子掌其礼也。为坛而告者，谓与宗子或同曾祖，假令宗子为士，只有父祖庙，曾祖高祖无庙，则为坛于宗子之家而告焉。此注或有作墠者，误也。盖祭法适士二庙一坛，则曾祖为坛也，大夫三庙二坛，则高祖及高祖之父为坛，唯宗子为中。士下士，但有一庙，无坛，则为墠，而告之耳。
译大宗、小宗之家都可以接受教导，与大宗关系近的在大宗那里接受教导，与大宗关系远的在小宗那里接受教导。这段记载说的是君主的同姓，如果君主的异姓也有大宗、小宗，他们的族人嫁女时各自在自家的宗庙进行。祭祀所出自的祖先，这女子出自君主的高祖就祭祀高祖庙，出自君主的曾祖就祭祀曾祖庙，以下情况都是如此。女子亲自进行祭祀，《诗经》说：“谁来主祭呢，是那庄敬的季女。”说的就是这个。祭祀君主的庙宇应当使用牛、羊、猪等牺牲，现在祭品只有鱼，不使用正式的牺牲就没有稻米，既然用蘋藻做羹，就应当有齐盛的祭品，而士祭祀只用特牲和黍稷，所以知道这里也是用黍。公族在宗室接受教导，让有司告知，如果是卿大夫以下，则由女主之家的宗子掌管礼仪。筑坛而告知，是指与宗子同曾祖，假如宗子是士，只有父、祖的庙，曾祖、高祖没有庙，就在宗子家里筑坛而告知。这个注疏有的版本写成“墠”，是错误的。因为《祭法》规定适士设二庙一坛，那么曾祖就是设坛；大夫设三庙二坛，那么高祖及高祖之父就是设坛，只有宗子居中。士以下的下士，只有一庙，没有坛，就设墠，而告知罢了。
横渠张氏曰：「古者妇人亦湏有教，教于公宫宗室是也。故知夙兴夜寐，临祭祀，事賔客，承尊长。」又曰：「祖庙未毁，教于公宫，则知诸侯于有服族人，亦引而亲之，如家人焉。」
蓝田吕氏曰：五庙自高祖而下为未毁，宗女同出于高祖，则其服缌，缌则亲也，故教于公宫。同出于五世以上，则无服，无服则疏也，然犹统于大宗，故教于宗室。教以妇徳、妇言、妇容、妇功。妇徳正顺也，《诗》云：“林有朴▯，野有死鹿，白茅纯束，有女如玉。”妇言辞令也，《诗》云：“言告师氏，言告言归，薄污我私，薄澣我衣。”妇容婉娩也，《诗》曰：“被之僮僮，夙夜在公；被之祁祁，薄言还归。”妇功丝麻也，《诗》曰：“是刈是濩，为絺为绤，服之无斁。”至乎教成，则祭其所出之祖以告之，牲用鱼，芼之以苹藻，女亲行之，脩妇职，申妇敬，以告事而已，故礼不盛也。此申言妇顺，其教有素，故曰“所以成妇顺也”。严陵方氏曰：有徳矣，发之于声，则有言；有言矣，形之于貎，则有容；有容矣，施之于事，则有功。故先后之序如此。鱼之为物，柔巽隠伏，上下随阳，《易》言“贯鱼以宫人宠，无不利”，亦以之比妇人，其牲用之，固所宜矣。前言明妇顺，继言责妇顺，又言妇顺备，终言成妇顺者，盖妇以顺为正，故反覆言之如此。且明而后可责，责而后可备，备而后可成，故言之序如此。
马氏曰：「祖庙未毁者，君之四从亲也。祖庙未毁，则教于公宫；既毁，则教于宗子之室。此皆有収族之意也。妇人以顺为本，故先教之以徳。徳本也，言文也。容者，又其文之动也。功者，又其徳之余事也。四者备，则祭之以告其成也。」
石林叶氏曰：「公宫宗室，尊者之居也。教自尊者出，明其有所受也。于教成之际，则曰成妇顺；于馈舅姑，则曰明妇顺。者，成言其始，则于妇顺不亏也；明言其终，则于妇顺可见也。」
古者天子后立六宫，三夫人，九嫔，二十七世妇，八十一御妻，以聼天下之内治，以明章妇顺，故天下内和而家理。天子立六官，三公，九卿，二十七大夫，八十一元士，以聼天下之外治，以明章天下之男教，故外和而国治。故曰：天子聼男教，后聼女顺。天子理阳道，后治隂徳。天子聼外治，后聼内治。教顺成俗，外内和顺，国家理治，此之谓盛徳。
郑氏曰：「天子六寝，而六宫在后，六官在前，所以承副施外内之政也。」三夫人以下百二十人，周制也。三公以下百二十人，似夏时也。合而言之，取其相应，有象天数也。内治，妇学之法也。隂徳，谓主隂事、隂令。孔氏曰：「此一经明天子与后各立其官，掌内外之事，法隂阳之所为。」案《宫人》云：「掌王之六寝之脩。」注云：「路寝一，小寝五，是天子六寝也。」后六宫在王之六寝后，亦大寝一，小寝五，其九嫔以下亦分居之。其三夫人虽不分居六宫，亦分主六宫之事，或二宫则一人也，或如三公分主六卿之类也。六卿之官在王六寝之前，其三孤亦分主六官之职，縂谓之九卿。故《考工记》云：「外有九室，九卿朝焉。」是也。周官三百，此止百二十人，故郑云：「似夏时，欲其数相当，故以夏、周相对言之。」案《九嫔》职云：「掌妇学之法，」故知内治是妇学也。案《内宰》掌王之隂事、隂令，注云：「隂事谓羣妃御见之事，隂令谓王所求为于北宫也。」
蓝田吕氏曰：「此章因讲明士昏礼之义，推而上之至于天子后，聼天下之外治内治，则男女之义尽矣。立六官之职，公卿大夫元士分治之，以佐天子聼天下之外治；立六宫之职，夫人嫔世妇御妻分治之，以佐后聼天下之内治。男正位乎外，女正位乎内，男女正，天下之大义也。有家者，夫听家之外治，妇听家之内治。天子与后有天下者也，则不得不听天下之内外治也。外治者，明章男教也，司徒之所教皆是也。内治者，明章妇顺也，妇顺之法徳言容功皆是也。阳道者，男所以正其室也；隂徳者，妇人所以宜
译横渠张氏说：“古代妇女也需要接受教育，在公宫和宗室进行教育就是如此。因此她们懂得早起晚睡，参与祭祀，接待宾客，侍奉尊长。”又说：“祖庙尚未毁弃时，在公宫进行教育，那么诸侯对于有丧服关系的族人，也会引导并亲近他们，如同家人一般。”
蓝田吕氏说：五座祖庙从高祖往下算是尚未毁弃的，宗女同出于高祖，那么她们的丧服是缌麻，缌麻表示亲近，所以在公宫接受教育。同出于五世以上，就没有丧服，没有丧服表示疏远，然而仍然统属于大宗，所以在宗室接受教育。教育的内容包括妇德、妇言、妇容、妇功。妇德是指端正顺从，《诗经》说：“林中有朴樕，野中有死鹿，白茅捆扎整齐，有女子如玉般美好。”妇言是指言辞命令，《诗经》说：“告诉女师，告诉我要回家，稍微洗洗我的私衣，稍微洗洗我的外衣。”妇容是指温婉柔顺，《诗经》说：“头发梳得蓬松，早晚都在公事；头发梳得整齐，说说就要回家。”妇功是指丝麻纺织，《诗经》说：“割取并煮练，制成细葛布和粗葛布，穿着它不会厌倦。”等到教育完成，就祭祀她们所出的祖先来报告，牺牲用鱼，用苹藻作为配菜，女子亲自执行，修习妇职，重申妇敬，以此报告事情罢了，所以礼仪不盛大。这是重申妇顺，她们的教育早有基础，所以说“这是用来成就妇顺的”。严陵方氏说：有了德行，表现在声音上，就有言语；有了言语，表现在容貌上，就有仪容；有了仪容，施行在事务上，就有功绩。所以先后的次序如此。鱼这种动物，柔顺隐伏，上下追随阳气，《易经》说“像贯串的鱼一样让宫人受宠，没有不利”，也是用鱼来比喻妇人，牺牲用鱼，本来就很适宜。前面说阐明妇顺，接着说责成妇顺，又说妇顺完备，最后说成就妇顺，大概是因为妇人以顺从为正，所以反复这样说。而且阐明了之后才能责成，责成了之后才能完备，完备了之后才能成就，所以说话的次序如此。
马氏说：“祖庙尚未毁弃的，是君主的四代从亲。祖庙尚未毁弃，就在公宫教育；已经毁弃，就在宗子的居室教育。这都有收聚族人的意思。妇人以顺从为本，所以先教育她们德行。德行是根本，言语是文采。仪容，又是文采的动态表现。功绩，又是德行的余事。这四者完备，就祭祀来报告她们的成就。”
石林叶氏说：“公宫和宗室，是尊贵者的居所。教育从尊贵者那里发出，表明她们有所承受。在教育完成的时候，就说成就妇顺；在进献食物给公婆时，就说阐明妇顺。‘成’说的是开始，那么对于妇顺就没有亏损；‘明’说的是终结，那么对于妇顺就可以看见了。”
古代天子设立六宫，三夫人，九嫔，二十七世妇，八十一御妻，来掌管天下的内政，来阐明彰显妇顺，所以天下内部和谐而家庭治理有序。天子设立六官，三公，九卿，二十七大夫，八十一元士，来掌管天下的外政，来阐明彰显天下的男教，所以外部和谐而国家治理有序。所以说：天子掌管男教，皇后掌管女顺。天子治理阳道，皇后治理阴德。天子掌管外政，皇后掌管内政。教育顺从成为习俗，内外和谐顺从，国家治理有序，这就叫做盛德。
郑氏说：“天子有六座寝宫，而六宫在后面，六官在前面，这是用来承接辅助施行内外政治的。”三夫人以下共一百二十人，这是周代的制度。三公以下共一百二十人，这似乎是夏代的制度。合起来说，取它们相互对应，有象征天数的意思。内政，是妇学的法则。阴德，是指主持阴事、阴令。孔氏说：“这一节阐明天子与皇后各自设立官员，掌管内外事务，效法阴阳的作为。”查《宫人》篇说：“掌管天子六寝的修缮。”注释说：“路寝一座，小寝五座，这是天子的六寝。”皇后的六宫在天子六寝的后面，也是大寝一座，小寝五座，那九嫔以下也分别居住其中。那三夫人虽然不分别居住在六宫，但也分别主管六宫的事务，或者两宫由一人主管，或者像三公分别主管六卿之类。六卿的官职在天子六寝的前面，那三孤也分别主管六官的职事，总称为九卿。所以《考工记》说：“外面有九室，九卿在那里朝见。”就是这样。周官有三百人，这里只有一百二十人，所以郑氏说：“似乎像夏代，想要数量相当，所以用夏、周相对比来说。”查《九嫔》职掌说：“掌管妇学的法则，”所以知道内政就是妇学。查《内宰》掌管天子的阴事、阴令，注释说：“阴事是指众妃嫔侍奉天子的事，阴令是指天子在北宫所求做的事。”
蓝田吕氏说：“这一章因为讲明士昏礼的意义，推而广之直到天子皇后，掌管天下的外政内政，那么男女的大义就穷尽了。设立六官的职事，公卿大夫元士分别治理，来辅佐天子掌管天下的外政；设立六宫的职事，夫人嫔世妇御妻分别治理，来辅佐皇后掌管天下的内政。男子正位在外，女子正位在内，男女各得其正，是天下的最大义理。有家庭的人，丈夫掌管家庭的外政，妻子掌管家庭的内政。天子与皇后拥有天下，那么就不能不掌管天下的内外政。外政，是阐明彰显男教，司徒所教育的都是这样。内政，是阐明彰显妇顺，妇顺的法则德言容功都是这样。阳道，是男子用来端正其家庭的；阴德，是妇人用来适宜
其家也。刑于寡妻，至于兄弟，则正室之道，天子所理也。嘒彼小星，三五在东，肃肃宵征，夙夜在公，实命不同，则宜家之道，后所治也。郑氏谓内治之道，妇学之法，隂徳谓主隂事，隂令其义然也。凡天子所听皆外治，后所听皆内职。至于教顺成俗，外内和顺，国家理治，必如《周南》《召南》盛徳之化，然后可致也。」
译这是关于家庭的事务。以身作则地影响年轻的妻子，进而推广到兄弟，这是端正内室之道，由天子来治理。《诗经》中说：“那微弱的小星，三五颗在东方闪烁，匆匆在夜间赶路，早晚都在为公事操劳，实在是命运不同。”这是使家庭和睦之道，由王后所治理。郑玄认为，内治之道、妇学的法则，阴德是指主持阴柔之事，阴柔的命令其义理本来就是这样。大凡天子所听断的都是外治之事，王后所听断的都是内职之事。至于教化顺从以形成风俗，内外和谐顺从，国家治理有序，一定要像《周南》《召南》中盛德教化的那样，然后才能达到这种境界。」
严陵方氏曰：六官即天地四时之官也，亦谓之六卿。既曰六官矣，而又有三公者，王氏谓三公之官，率以六卿有道者兼之，无其人则不置也。昔周公位冡宰，而又曰周公为师宰，则六官之长也。师则三公之长也，以是言之，则兼之之説明矣。由公而下以至于士，其数三而倍之，止于九。九者，盖阳成于三，穷于九，以其理阳道故其数如此。后治隂徳，其数亦如之者，妇人从夫故也。先言六宫者，欲治其国，先齐其家之意也。明则使之有辨，章则使之有成。顺为女之正，故曰妇顺教，乃子之道，故曰男教于家曰理，于国曰治。《孝经》曰：「居家理，故治可移于官」，与此同意。
马氏曰：「先六宫而后六官，内外之序也。」《易》曰：「女正位乎内，男正位乎外，是也。」天子听男教，后听女顺，尊卑之序也。盖六宫皆统乎天子，故也。道者，徳之兼；徳者，道之分。故曰：「天子理阳道，后治隂徳。」治者，职之緫；职者，治之别。故曰：「天子听外治，后听内职。」其政足以理国家，其化足以和内外，其道足以通隂阳。非圣人则不能至也。故曰：「盛徳也。」《礼器》曰：「大备，盛徳也。」
山隂陆氏曰：天子后立六宫，三夫人，九嫔，二十七世妇，八十一御妻，此盖定额，殷周一也。若《周官》世妇、女御不言数，郑氏谓君子不苟于色，有则充之，无则阙贠。虽不足其额百有二十，犹定。然则九卿三，三公二十七，大夫三九卿，八十一元士三二十七大夫。后世虽有溢贠，其百二十犹信，不以溢妨正也。不言明章天下之妇顺，吾知正家而已。不曰「内和而家理」，而曰「天下内和而家理」，所为正家而天下定也。孟子曰：「天下之本在国，国之本在家。」
石林叶氏曰：隂以柔静为徳，其譬则地也。地有成形，故言治隂徳治者，顺其理以行也。阳以刚动为体，其譬则天也。天有成象，故言理阳道，理则无事乎治也。唯其为地道，故妇贵乎顺，顺在内也，家所以理。唯其为天道，故男有教，教则有所勉在外者也，国所以治。虽然，于家理而后言天下，于男教则不及焉。何也？盖明妇顺者自内始，其渐及于天下，故天下内和而家理。若男事则在外可见者也，故章明天下之男教，而后曰外和而国治。内外和顺，国家理治，则其徳崇矣。盱江李氏曰：尧试舜，观厥刑于二女，厘降二女于妫汭，嫔于虞。以尧之女，其渊源非不善，尚曰舜能以义理下其心，是无圣人为之耦，则不克使其行妇道也。彼凡人子而不渐以教，摩以礼，其可乎哉？故内宰以隂礼教六宫，又以隂礼教九嫔，又以妇职之法教九御。在王宫者不可不知礼也。如使后夫人、九嫔、世妇、女御皆受教，皆知礼徳，皆正言，皆顺，无冶容，无废功，无侈服，无丧道，则闺门之内何有不肃？溥天之下何有不化？《关睢》之不淫，《葛覃》之躬俭，《樛木》之无妬，《螽斯》之多子孙，《卷耳》之辅佐求贤，《兎罝》之莫不好徳，于斯见矣。王道安得不成乎？又曰：此经言三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻。至于天官序，则世妇以下不言数，谓君子不苟于色，有妇徳者充之，无则阙。世妇、女御视大夫、士，尚唯其人，则三夫人、九嫔官不必备，可知矣。《曲礼》纳女于天子曰：备百姓，言以广子姓耳。深山大泽，实生龙蛇，母子传类，亦不可忽。晋愍懐太子宫中为市，使人屠酤，手揣斤两，轻重不差，盖其母屠家女也。先王之制，百二十人，犹以无人而阙之，至难至慎若此。武帝平呉之后，掖庭殆将万人，复何义也？
钱塘于氏曰：古之盛时，政治之要，本乎一原。内廷外廷，脉络相贯。二南之诗，用于乡人邦国，而家人之位正，乃可以定天下。故求贤审官，知臣下之勤劳，初何预于后妃？而《卷耳》之诗，乃以辅佐君子言之。男女以正，昏姻以时，若无关于后妃；而《桃夭》之诗，乃推后妃所致言之。当时一人无为，以守至正，徳宇雍睦，而福履绥；气象和平，而子孙众，职此
译严陵方氏说：六官就是掌管天地四时的官员，也称为六卿。既然称为六官，又有三公，王氏认为三公的职位，通常由六卿中有道德的人兼任，如果没有合适的人选就不设置。从前周公担任冡宰，又被称为周公为师宰，那么他就是六官的首长。师则是三公的首长，由此说来，兼任的说法就明白了。从公以下直到士，其数目是三的倍数，止于九。九，大概是因为阳数成于三，穷极于九，因为它的道理属于阳道，所以数目如此。后来治理阴德，其数目也这样，是因为妇人顺从丈夫的缘故。先说六宫，是想治理国家，先要整顿家庭的用意。明，就是使她们有辨别；章，就是使她们有成就。顺是妇人的正道，所以说妇顺教，乃是儿子的道理，所以说男教。在家称为理，在国家称为治。《孝经》说：“居家理，故治可移于官”，与此意思相同。
马氏说：“先说六宫而后说六官，这是内外的次序。”《易经》说：“女正位乎内，男正位乎外”，就是这个意思。天子听任男教，王后听任女顺，这是尊卑的次序。因为六宫都统属于天子，所以如此。道，是德的总括；德，是道的分支。所以说：“天子理阳道，后治阴德。”治，是职事的总称；职，是治事的分别。所以说：“天子听外治，后听内职。”其政令足以治理国家，其教化足以调和内外，其道足以沟通阴阳。不是圣人就不能达到这样的境界。所以说：“这是盛德。”《礼器》说：“大备，就是盛德。”
山阴陆氏说：天子王后设立六宫，三夫人，九嫔，二十七世妇，八十一御妻，这大概是定额，殷周两代是一样的。如果《周官》中世妇、女御不说明数目，郑氏认为君子不轻率对待女色，有合适的人就充实，没有就空缺职位。虽然不足一百二十人的定额，仍然确定。那么九卿是三公的三倍，三公是二十七世妇的三倍，大夫是九卿的三倍，八十一元士是二十七大夫的三倍。后世虽然有超额人员，那一百二十人的定额仍然可信，不因超额而妨害正额。不说“明章天下之妇顺”，我只知道正家罢了。不说“内和而家理”，而说“天下内和而家理”，这就是正家而天下安定的原因。孟子说：“天下之本在国，国之本在家。”
石林叶氏说：阴以柔静为德，它的比喻就是地。地有成形，所以说治阴德，治就是顺从其条理而行。阳以刚动为体，它的比喻就是天。天有成象，所以说理阳道，理则不需要治。正因为它是地道，所以妇人贵在顺，顺在内，家因此得以治理。正因为它是天道，所以男子有教，教则有所勉励，在外，国因此得以治理。虽然如此，在家理之后才说天下，在男教中却没有提及。为什么呢？因为明妇顺是从内开始的，逐渐波及天下，所以天下内和而家理。如果男事则在外可见，所以彰明天下的男教，而后说外和而国治。内外和顺，国家治理，那么其德行就崇高。盱江李氏说：尧考察舜，观察他对两个女儿的教化，将两个女儿降嫁到妫水弯曲处，嫁给虞舜。以尧的女儿，其渊源并非不好，尚且说舜能以义理降伏她们的心，如果没有圣人为配偶，就不能使她们实行妇道。那些凡人的儿子如果不逐渐加以教导，用礼法磨砺，可以吗？所以内宰用阴礼教导六宫，又用阴礼教导九嫔，又用妇职的法度教导九御。在王宫的人不可不知礼。如果使后夫人、九嫔、世妇、女御都接受教导，都知道礼德，都言语端正，都顺从，没有妖冶的容貌，不荒废工作，不奢侈服饰，不丧失道义，那么闺门之内何有不肃穆？普天之下何有不教化？《关雎》的不淫，《葛覃》的躬行节俭，《樛木》的不嫉妒，《螽斯》的多子孙，《卷耳》的辅佐求贤，《兔罝》的无不喜好德行，在这里就体现了。王道怎能不成就呢？又说：此经说三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻。至于天官序，则世妇以下不说明数目，说君子不轻率对待女色，有妇德的人就充实，没有就空缺。世妇、女御比照大夫、士，尚且只看重其人，那么三夫人、九嫔官职不一定具备，可以知道了。《曲礼》纳女于天子说：备百姓，是说以广子姓罢了。深山大泽，确实产生龙蛇，母子传承类别，也不可忽视。晋愍怀太子宫中做市场，让人屠宰酿酒，亲手揣度斤两，轻重不差，大概他的母亲是屠家女。先王的制度，一百二十人，尚且因为无人而空缺，如此艰难谨慎。武帝平定吴国之后，掖庭几乎将近万人，又有什么意义呢？
钱塘于氏说：古代盛世，政治的要领，本于一个源头。内廷外廷，脉络相互贯通。二南的诗，用于乡人邦国，而家人之位正，才可以安定天下。所以求贤审官，知道臣下的勤劳，起初何与后妃有关？而《卷耳》的诗，却以辅佐君子来说。男女以正，婚姻以时，若无关于后妃；而《桃夭》的诗，却推后妃所致来说。当时一人无为，以守至正，德宇雍睦，而福履绥；气象和平，而子孙众，职此
之由也。是则听天下之内治，即所以配天下之外治；妇顺之明章，即所以扶男教之明章。故谓之盛徳。
译这就是由来。因此，听任天下内部的治理，正是用来配合天下外部的治理；妇德顺从的显著彰明，正是用来扶持男教显著彰明的。所以称之为盛德。
是故男教不脩，阳事不得，适见于天，日为之食。妇顺不脩，隂事不得，适见于天，月为之食。是故日食，则天子素服而脩六官之职，荡天下之阳事；月食，则后素服而脩六宫之职，荡天下之隂事。故天子之与后，犹日之与月，隂之与阳，相湏而后成者也。天子脩男教，父道也；后脩女顺，母道也。故曰：天子之与后，犹父之与母也。故为天王服斩衰，服父之义也；为后服资衰，服母之义也。郑氏曰：适之言责也；食者，见道有亏伤也；荡，荡涤去秽恶也。父母者，施教令于妇子者也。故其服同，资当为齐声之误也。
孔氏曰：「此以下说男女之教。若其不得，日月为之适食。又明天子与后，是人父母之义。」《左传·昭二十一年》十二月辛亥朔，日有食之。庚午之日，始有谪。谪，谓日将食之气，气见于上，所以责人君也。
蓝田吕氏曰：「男教阳事，上应乎日；妇顺隂事，上应乎月。有不得则谪见于天，为之薄食。日食则天子为之变，月食则后为之变，素服自责，各正厥事，以荅天变。眀后与天子日月隂阳相湏而后成之义也。以人伦推之，天子脩男教，天下之父也；后脩女顺，天下之母也。其徳之盛，必能以天下为一家，为天下父母，然后天下以父服服天子，以母服服后也。」
严陵方氏曰：事失于下而适见于上，常适当焉，故通用适字。食则日月为乖气所薄，若为物所侵食也。素服则以丧礼自贬也。夫日月者，天子与后之象也；隂阳者，天子与后之道也。日与月则昼夜相湏而成时者也；隂与阳则寒暑相湏而成嵗者也；天子与后则内外相湏而成化者也。服天子以父之义，服后以母之义者，言以其义而服之，非服之正故也。《檀弓》谓之方丧者以此。
马氏曰：「天子之与后，人之所为也；日之与月，隂之与阳，天之所为也。天人之道，莫不相湏而后成也。」《礼器》曰：「大明生于东，月生于西，隂阳之分，夫妇之位，此相湏之道也。」《诗》曰：「恺悌君子，民之父母。」使民如父之尊，母之亲，而卒服之以齐斩之服，不亦宜乎！
山隂陆氏曰：「周官九嫔、世妇，以属天官，以此资读如字。谓之资衰者，资于事父以事母也。」
石林叶氏曰：「圣人非求知天，亦非不求知天。日月之食，理所常有也。故反之隂阳之事者，躬自厚之道也。天子以男教，勉天下之为子者，其道犹父也。故其卒，则天下为之斩衰。后以女顺，化天下之为妇者，其道犹母也。故其亡，则天下为之服齐衰。父母为之服者，报其恩也；王与后为之服者，报其义也。」
建安真氏曰：「家人之卦，曰女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。」《易》言其理，而礼述其法，盖相表里云。
新安朱氏曰：「按厯法，周天三百六十五度四分度之一，左旋于地，一昼一夜则其行一周而又过一度。日月皆右行于天，一昼一夜则日行一度，月行十三度十九分度之七。故日一嵗而一周天，月二十九日有竒而一周天。又逐及于日，而与之防。一嵗凡十二防。方防则月光都尽而为晦，已防则月光复苏而为朔。朔后、晦前各十五日，日月相对，则月光正满而为望。晦朔而日月之合，东西同度，南北同道，则月揜日而日为之食。望而日月之对，同度同道，则月亢日而月为之食。是皆有常度矣。然王者脩徳行政，用贤去奸，能使阳盛足以胜隂，隂衰不能侵阳，则日月之行虽或当食，而月常避日，故其迟速高下必有参差，而不正相合、不正相对者，所以当食而不食也。若国无政，不用善，使臣子背君父，妾妇乗其夫，小人陵君子，则隂盛阳防，当食必食。虽曰行有常度，而寔为非常之变矣。」
礼记集説卷一百五十五
钦定四库全书
礼记集说》卷一百五十六宋卫湜撰
乡饮酒义第四十五
孔氏曰：案郑目録云，名曰《乡饮酒义》者，以其记乡大夫饮賔于序之礼，尊贤养老之义。此于别録属吉事，《仪礼》有其事，此记释其义也。但此篇有四事：一则三年賔兴贤能，二
译因此，如果男子的教化不修明，阳性的事务不得当，就会恰好在天上显现出来，太阳就会发生日食。如果妇女的顺从之道不修明，阴性的事务不得当，就会恰好在天上显现出来，月亮就会发生月食。所以，发生日食时，天子就穿素服，修明六官的职责，荡涤天下阳性的事务；发生月食时，王后就穿素服，修明六宫的职责，荡涤天下阴性的事务。所以，天子与王后，就像太阳与月亮，阴与阳，相互依存才能成就。天子修明男子的教化，是父亲的道；王后修明妇女的顺从，是母亲的道。所以说：天子与王后，就像父亲与母亲一样。所以为天王服斩衰之丧，是遵循父亲的道义；为王后服齐衰之丧，是遵循母亲的道义。郑玄说：“‘适’的意思是责罚；‘食’的意思是，看见道义有亏损伤害；‘荡’的意思是，荡涤去除污秽邪恶。父母，是对妇女和子女施行教令的人。所以他们的丧服相同，‘资’应当是‘齐’字的误写。”
孔颖达说：“以下论述男女的教化。如果教化不得当，日月就会发生日食月食。又阐明天子与王后，是天下父母的意思。”《左传·昭公二十一年》记载，十二月辛亥朔日，发生日食。庚午那天，开始出现灾异之气。灾异，是指日食前的气兆，气兆显现在天上，用来责罚人君。
蓝田吕氏说：“男子的教化属于阳事，上应太阳；妇女的顺从属于阴事，上应月亮。如果有不得当之处，灾异就会在天上显现，导致日月亏缺。日食时天子因此改变常礼，月食时王后因此改变常礼，穿素服自责，各自端正职事，以回应天象的变化。阐明王后与天子如日月阴阳相互依存才能成就的道理。用人伦来推论，天子修明男子的教化，是天下人的父亲；王后修明妇女的顺从，是天下人的母亲。他们的德行盛大，必定能以天下为一家，做天下人的父母，然后天下人用服父亲的丧服来服天子，用服母亲的丧服来服王后。”
严陵方氏说：“事情在下面失当而恰好在上面显现，常常恰好对应，所以通用‘适’字。日食月食时，日月被乖戾之气侵薄，好像被物体侵食一样。穿素服是用丧礼来自我贬损。太阳和月亮，是天子和王后的象征；阴和阳，是天子和王后的道义。太阳与月亮，昼夜相互依存才能形成时辰；阴与阳，寒暑相互依存才能形成年份；天子与王后，内外相互依存才能形成教化。服天子以父亲的道义，服王后以母亲的道义，是说依据他们的道义来服丧，而不是因为他们是正位的缘故。《檀弓》称之为方丧，就是这个原因。”
马氏说：“天子与王后，是人所设立的；太阳与月亮，阴与阳，是天所形成的。天人的道义，没有不相互依存才能成就的。”《礼器》说：“太阳生于东方，月亮生于西方，这是阴阳的分别，夫妇的位置，这是相互依存的道义。”《诗经》说：“和乐平易的君子，是百姓的父母。”让百姓像尊重父亲那样尊重他，像亲近母亲那样亲近她，最终用齐衰斩衰的丧服来服丧，不也很适宜吗！
山阴陆氏说：“周官中的九嫔、世妇，隶属于天官，因此‘资’读如本字。称为资衰，是因为资于事父以事母。”
石林叶氏说：“圣人不是追求知晓天命，也不是不追求知晓天命。日月食，是理数中常有的现象。所以反省阴阳的事务，是躬自厚道的做法。天子以男子的教化，勉励天下做子女的人，他的道义就像父亲。所以他去世，天下人为他服斩衰。王后以妇女的顺从，教化天下做妇女的人，她的道义就像母亲。所以她去世，天下人为她服齐衰。为父母服丧，是报答他们的恩情；为王与后服丧，是报答他们的道义。”
建安真氏说：“《家人》卦说，女子正位于内，男子正位于外，男女端正，是天地的重大道义。”《易经》论述其理，而《礼记》叙述其法，大概互为表里。
新安朱氏说：“按照历法，周天三百六十五又四分之一度，向左旋转于地上，一昼一夜就运行一周而又超过一度。太阳和月亮都向右行于天上，一昼一夜太阳运行一度，月亮运行十三又十九分之七度。所以太阳一年运行一周天，月亮二十九天多一点运行一周天。又逐渐追上太阳，与它相会。一年共相会十二次。相会时月光完全消失而为晦，相会后月光复苏而为朔。朔后、晦前各十五天，日月相对，月光正满而为望。晦朔时日月相合，东西同度，南北同道，月亮遮蔽太阳而发生日食。望时日月相对，同度同道，月亮挡住太阳而发生月食。这些都有常度。然而君王修明德行，施行政令，任用贤人，去除奸佞，能使阳气旺盛足以胜过阴气，阴气衰弱不能侵扰阳气，那么日月运行即使应当发生食象，月亮也常避开太阳，所以它的迟速高下必定有参差，不正好相合、不正好相对，所以应当发生食象而没有发生。如果国家没有政令，不任用善人，使臣子背叛君父，妾妇压制丈夫，小人欺凌君子，那么阴气旺盛阳气衰微，应当发生食象必定发生。虽然说运行有常度，但实际上是非常之变。”
礼记集说卷一百五十五
钦定四库全书
礼记集说》卷一百五十六 宋卫湜撰
乡饮酒义第四十五
孔颖达说：根据郑玄目录，名为《乡饮酒义》，是因为它记载乡大夫在序堂宴请宾客的礼仪，以及尊贤养老的道义。这在别录中属于吉事，《仪礼》中有其事，这篇《记》解释其义。但这篇有四件事：一是三年宾兴贤能，二是