礼记集说卷六十七
圭，夫人灌以璋，君迎牲夫人奠盎记言灌以圭璋，用玉气也。既灌然后迎牲，既奠然后焫萧，是迎牲奠盎皆在既灌之后，而焫萧又在既奠之后，则灌求神之始也，而焫萧次之；迎牲奠盎事神之始也，而献荐次之。求诸隂而事之，犹以为未，又求诸阳而致曲焉，则神其不格乎？设燔燎羶芗，见以萧光，则羶膟膋之气也；芗，黍稷之气也。萧合膟膋黍稷而燔燎之，在朝事之节。而朝事之初有迎牲奠盎之礼，则祭。」义郊特牲之文虽殊，其事一也。盖迎牲而刲之，则血毛告于室，以示其幽；全膟膋焫于堂，以达其臭气。而羮定之所诏，又在其后，不然不足谓之尚臭也。郑康成以《祭义》所言为朝事之焫萧，以《郊特牲》所言为馈食之焫萧【礼书】
译圭，夫人用璋来灌酒，国君迎接牺牲。夫人放置盎，记载说用圭璋来灌酒，这是利用玉的气韵。已经灌酒之后才迎接牺牲，已经放置盎之后才焚烧萧草，那么迎接牺牲和放置盎都在灌酒之后，而焚烧萧草又在放置盎之后，那么灌酒是祈求神灵的开始，焚烧萧草紧随其后；迎接牺牲和放置盎是侍奉神灵的开始，进献祭品紧随其后。在阴处祈求神灵并侍奉他，还认为不够，又在阳处祈求并做到极致，那么神灵难道不会降临吗？设置焚烧的祭品和腥膻的香气，通过萧草的光亮显现，那么腥膻的气味就是膟膋之气；香气，是黍稷的气味。萧草与膟膋、黍稷一起焚烧，属于朝事这一环节。而朝事的开始有迎接牺牲和放置盎的礼仪，这就是祭祀的意义。《祭义》和《郊特牲》的文字虽然不同，但所讲的事情是一样的。大概迎接牺牲并宰杀它，那么血和毛在室内禀告，以显示其幽深；完整的膟膋在堂上焚烧，以传达其气味。而羹定所禀告的内容，又在其后，否则不足以称为崇尚气味。郑康成认为《祭义》所说的是朝事中的焚烧萧草，而《郊特牲》所说的是馈食中的焚烧萧草【礼书】
严陵方氏曰：「郁鬯二者皆味也，则其为臭隂而已，故能达于渊泉。渊泉以言其幽也。灌以圭璋，谓君灌以圭瓉，后灌以璋瓉也。见《明堂位》。解玉之为气如白虹，则洁之至也，能交三灵而通之，亦以其气之洁而已，故祭祀每用焉。迎牲之礼固已重矣，而在既灌之后，则以致气为先故也。萧、黍稷三者皆气也，则其为臭阳而已，故能达于墙屋，以言其显。羶者天产之臭，染萧以膟膋，故言羶；合萧以黍稷，故言芗。」
马氏曰：殷人既尚声，周人从而文之，故尚臭。臭，气也。而气有隂阳之别。周人尚臭，灌用鬯臭，所以致隂气也。灌者，礼之始，而敬之至者也。▯曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。又《易》曰：观盥而不荐。推此足以知周尚臭之意也。鬯者，以秬黍合郁草而为之，既成然后和之以郁金之汁。盖人之死也，形魄归于地，非求诸隂不足以格其神也。故臭隂达于渊泉，先求诸隂也。灌以圭璋，用玉气，此举其尚臭之意也。既灌然后出迎牲，致隂气，此举其尚臭之时也。迎牲在于祭之始，而旣灌之后，然后出迎牲而杀之，是所以尚臭也。臭隂达于渊泉，以下之深者言之也。臭阳达于墙屋，以宗庙之所有言之也。盖魂魄具然后为人，周人既以求诸隂，又以求诸阳。言之则知，有虞氏之用气，非不用味也。殷人先求诸阳，非不求诸隂也。谓之尚气，谓之尚声，谓之尚臭，皆以始言之，而其意各有主也。延平周氏曰：于郁合鬯言臭隂，于萧合黍稷言臭阳，何也？灌虽隂中之阳，而气则下达，故谓之隂。烟虽阳中之隂，而气则上达，故谓之阳。
山隂陆氏曰：「郁隂也，鬯阳也，萧隂也，黍稷阳也。玉，隂中之阳，欲致隂气，非此不能出；脂，阳中之隂，欲致阳气，非此不能降。渊泉虗而难穷，墙屋实而难彻。」
凡祭，慎诸此。魂气归于天，形魄归于地。故祭求诸隂阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸隂。
郑氏曰此其所以先后异也
严陵方氏曰：祭所以求诸隂阳者，一隂一阳，皆自然之理，非人为之伪也。故曰：「凡祭慎诸此魂者，气所主故。」曰：「魂气魄者，营于形故。」曰：「形魄主者，在内故，言气于魂之下。」营者在外，故言形于魄之上。人之生也，受气于天；及其死也，魂气复归于天，成形于地。及其死也，形魄复归于地。以其归于地也，故不可不求诸隂；以其归于天也，故不可不求诸阳。然则圣人之为此也，岂徒陈其数而已哉？亦有以知其义尔。故曰：「求诸隂阳之义也。」先求诸阳，则尚声故也；先求诸隂，则尚臭故也。五声五臭，各有隂阳。然声以气动而生，故凡声皆阳也；臭以气留而生，故凡臭皆隂也。以殷为求阳，周为求隂，则知有虞氏之尚气，亦求诸隂阳之间而已。夫一祭之内，气也，声也，臭也，三者未尝不兼用焉。经之所言，特以所尚者尔。
诏祝于室，坐尸于堂，用牲于庭，升首于室。直祭祝于主，索祭祝于祊。不知神之所在于彼乎？于此乎？或诸逺人乎？祭于祊，尚曰求诸逺者与？
郑氏曰：诏祝坐尸，谓朝事时也。朝事延尸于户西，南面布主席，东面取牲膟膋燎于炉炭，洗肝于郁鬯而燔之，入以诏神于室，又出以堕于主。主人亲制其肝，所谓制祭也。时尸荐以▯豆，至荐孰乃更延主于室之奥。尸来升席，自北方坐于主北焉。用牲于庭，谓杀之时；升首于室，谓制祭之后，升牲首于北墉下。尊首尚气也。直祭祀于主，谓荐孰时也。如特牲、少牢馈食之为也。直正也。祭以孰为正，则血腥之属尽敬心耳。索求神也。庙门曰祊，谓之祊者，以于绎祭名也。于彼于此，言室与堂与尚庶几也。
孔氏曰：“下云‘用牲于庭，升首于室’，故知诏祝于室，当杀牲之初，朝事之时也。诏，告也；祝，呪也。天子诸侯朝事之时，坐尸于堂户西南面，坐主在西方东面，尸主之前则荐用▯豆也。祝乃取牲膟膋燎于炉炭，入告神于室，又出堕祭于主前，谓分减肝膋以祭主前。当此时，王乃亲洗肝于郁鬯而燔之
译严陵方氏说：“郁鬯二者都是味道，那么它们的气味就属于阴，所以能够通达于深渊泉水。说深渊泉水，是用来形容其幽深。用圭璋来灌酒，是指君主用圭瓉灌酒，王后用璋瓉灌酒。这在《明堂位》中有记载。解释玉的气象如同白虹，这是洁净到了极点，能够交感天地人三灵并使之相通，也是凭借玉气的洁净，所以祭祀时常常使用它。迎接牺牲的礼仪本来就很隆重，而在灌酒之后才去迎接牺牲，是因为以招致阴气为优先的缘故。萧、黍稷三者都是气味，那么它们的气味就属于阳，所以能够通达于墙壁房屋，用来形容其显明。羶是天产的气味，用膟膋浸染萧，所以说羶；将萧与黍稷混合，所以说芗。”
马氏说：殷人崇尚声音，周人沿袭并加以文饰，所以崇尚气味。臭，就是气。而气有阴阳的区别。周人崇尚气味，灌酒使用鬯酒的气味，是为了招致阴气。灌酒，是礼仪的开始，也是敬意最极致的表现。〇说：禘祭从灌酒之后，我就不想看了。又《易经》说：观看灌酒而不观看进献。推究这些足以知道周人崇尚气味的用意了。鬯酒，是用黑黍混合郁草制成的，制成后再调和郁金的汁液。大概人死后，形魄归于地，不寻求阴气不足以感召其神灵。所以阴气通达于深渊泉水，是先寻求阴气。用圭璋灌酒，利用玉的气，这是彰显其崇尚气味的用意。灌酒之后才出迎牺牲，招致阴气，这是彰显其崇尚气味的时机。迎接牺牲在祭祀的开始，而在灌酒之后，才出迎牺牲并宰杀它，这就是崇尚气味的做法。阴气通达于深渊泉水，是从下面的深处来说的。阳气通达于墙壁房屋，是从宗庙中所有的来说的。大概魂魄具备然后才成为人，周人既寻求阴气，又寻求阳气。这样说就知道，有虞氏使用气，并非不使用味道。殷人先寻求阳气，并非不寻求阴气。称为崇尚气，称为崇尚声，称为崇尚臭，都是从开始来说的，而它们的用意各有侧重。延平周氏说：在郁合鬯时说阴气，在萧合黍稷时说阳气，为什么呢？灌酒虽然是阴中之阳，但气是向下通达的，所以称为阴。烟气虽然是阳中之阴，但气是向上通达的，所以称为阳。”
山阴陆氏说：“郁是阴，鬯是阳，萧是阴，黍稷是阳。玉，是阴中之阳，想要招致阴气，没有它就不能出来；脂，是阳中之阴，想要招致阳气，没有它就不能降下。深渊泉水虚空而难以穷尽，墙壁房屋实在而难以透彻。”
凡是祭祀，都要在此谨慎。魂气归于天，形魄归于地。所以祭祀是寻求阴阳的道理。殷人先寻求阳气，周人先寻求阴气。
郑氏说：这就是他们先后不同的原因。
严陵方氏说：祭祀之所以寻求阴阳，是因为一阴一阳，都是自然的道理，不是人为的虚伪。所以说：“凡是祭祀，在此谨慎。魂，是气所主宰的，所以说：‘魂气’。魄，是营卫于形的，所以说：‘形魄’。形魄的主宰，在内，所以说气在魂之下。营卫在外，所以说形在魄之上。人生时，从天那里接受气；人死时，魂气又回归于天。人成形于地；人死时，形魄又回归于地。因为它回归于地，所以不可不寻求阴气；因为它回归于天，所以不可不寻求阳气。那么圣人制定这些，难道只是陈列其数目而已吗？也有知晓其义理的地方。所以说：‘寻求阴阳的道理。’先寻求阳气，是因为崇尚声音的缘故；先寻求阴气，是因为崇尚气味的缘故。五声五臭，各有阴阳。然而声音因气流动而产生，所以凡是声音都属于阳；气味因气停留而产生，所以凡是气味都属于阴。以殷人寻求阳气，周人寻求阴气来看，就知道有虞氏崇尚气，也不过是在寻求阴阳之间罢了。在一次祭祀之中，气、声、臭，这三者未曾不兼用。经典所说的，只是特别指出所崇尚的罢了。”
在室内向祝官宣告，让尸坐在堂上，在庭院中使用牺牲，将牺牲的头升献于室内。直接在神主前祭祀并向祝官宣告，在祊处索求神灵并向祝官宣告。不知道神灵所在是在那里呢？在这里呢？还是在远方的人那里呢？在祊处祭祀，还说是寻求远方的人吗？
郑氏说：诏祝坐尸，是指朝事的时候。朝事时将尸延请至户西，面向南布置神主的席，面向东取牺牲的膟膋在炉炭上燎烧，在郁鬯中清洗肝脏并焚烧它，进入室内向神灵宣告，又出来在神主前堕祭。主人亲自处理肝脏，这就是所谓的制祭。当时尸荐献〇豆，等到进献熟食时才再将神主延请至室内的东北角。尸来升席，从北方坐在神主的北面。在庭院中使用牺牲，是指宰杀的时候；将牺牲的头升献于室内，是指制祭之后，将牺牲的头升献于北墙下。尊崇头是因为崇尚气。直接在神主前祭祀，是指进献熟食的时候。如同特牲、少牢馈食礼那样。直，就是正。祭祀以熟食为正，那么血腥之类只是尽敬心罢了。索，是求神。庙门叫祊，称为祊，是因为在绎祭时命名的。在那里在这里，是说室内与堂上，还希望神灵降临。
孔氏说：“下文说‘在庭院中使用牺牲，将牺牲的头升献于室内’，所以知道在室内诏祝，是在杀牲之初，朝事的时候。诏，是告；祝，是呪。天子诸侯在朝事的时候，让尸坐在堂上户西面向南，神主坐在西方面向东，尸和神主之前则进献〇豆。祝官于是取牺牲的膟膋在炉炭上燎烧，进入室内向神灵宣告，又出来在神主前堕祭，意思是分减肝膋来祭祀神主前。当此时，君王亲自用郁鬯清洗肝脏并焚烧它。”
，以制于主前。制，割也，谓割其肝而不相离。今云‘诏祝于室’，是燎于炉炭入告于室也。坐尸于堂者，既灌之后，尸出堂坐户西而南面也。上云‘诏祝于室’，次云‘用牲升首’，下云‘索祭以文次之’，故知直祭祝于主，当荐孰之节。荐孰，正祭之时，祝官以祝辞告于主。若《仪礼·少牢》‘敢用柔毛刚鬛，用荐歳事于皇祖伯某’是也。‘索祭祝于祊’者，广博求神，非但在庙，又为求祭于祊也。祊有二种：一是正祭之时，既设祭于庙，又求神于庙门内。《诗·楚茨》云‘祝祭于祊’，注云：‘门内平生待賔客之处，与祭同日。’二是明日绎祭之时，设馔于庙门外西室，亦谓之祊，即上文云‘祊之于东方’是也。今此‘索祭’是正祭日之祊。《礼器》云：‘为祊乎外，以其称外故。’注云：‘明日绎祭。’此经不云外，又下云‘肵之为言敬也，相飨之也。’嘏，大也。毛血告幽全之物，皆据正祭之日。明此祊亦正祭日也。不知神之所在于彼乎于此乎？此解正祭在庙之时，或设馔在室，或设馔在堂，不知神所在之处，为于彼室乎，为于此堂乎？故两处设馔也。或诸逺人乎？此解‘索祭’为祊之时，其神灵或逺离于人，不在庙乎？祭于祊者，庶几求于逺者与？言于逺处求神也。郑注云：‘至荐孰乃更延主于室之臭者。’约《少牢》《特牲馈食》在奥室也。云‘尸来升席，自北方坐于主北焉者’，以在奥东面，以南为尊，主尊故居南。主既居南，故尸来升席自北方也。尸主各席，故朝事延尸于戸外，尸南面，主席于东面是也。郑此注虽参《礼记》及《少牢》《特牲》而言。”之亦约，汉时祭宗庙之礼，故其事委曲也。云谓之祊，以于绎祭名也者。以祊是庙门，明日绎祭称祊。虽今日之正祭，假以明日绎祭，祊名同称，之曰祊也。
译在神主前进行割牲。制，就是割的意思，指割下牲肝但又不使其完全分离。现在说‘在室内向祝官宣告’，这是指在炉炭上燎祭后，进入室内报告。将尸安置在堂上，是在完成灌礼之后，尸从室内出来，坐在门西而面向南。上文说‘在室内向祝官宣告’，接着说‘用牲并升首’，下文说‘按照次序进行索祭’，所以知道直接在神主前向祝官宣告，应当是在进献熟食的环节。进献熟食，是正式祭祀的时候，祝官用祝辞向神主禀告。就像《仪礼·少牢》中‘敢用柔毛刚鬛，用来进献岁事给皇祖伯某’那样。‘在祊处进行索祭并向祝官宣告’，是指广泛地寻求神灵，不仅仅在庙内，又在祊处进行求祭。祊有两种：一是在正式祭祀的时候，既在庙内设置了祭品，又在庙门内寻求神灵。《诗经·楚茨》说‘祝祭于祊’，注解说：‘门内平生接待宾客的地方，与祭祀同一天。’二是在第二天绎祭的时候，在庙门外西室设置酒食，也称为祊，就是上文所说‘祊在东方’的意思。现在的这个‘索祭’是指正式祭祀那天的祊。《礼器》说：‘在外部进行祊祭，因为被称为外部。’注解说：‘是第二天绎祭。’这段经文没有说外部，而且下文说‘肵的意思是敬，是相互享用的意思。’嘏，是大。毛血、告幽、全这些祭品，都是依据正式祭祀那天的情况。这说明这个祊也是正式祭祀那天的。不知道神灵是在那里还是在这里呢？这解释的是正式祭祀在庙内的时候，有时酒食设在室内，有时酒食设在堂上，不知道神灵所在的地方，是在那室内呢，还是在这堂上呢？所以两处都设置酒食。或者是远方的人呢？这解释的是‘索祭’作为祊祭的时候，神灵或许远离于人，不在庙内呢？在祊处祭祀，是希望能在远方求得神灵吧？说的是在远处寻求神灵。郑玄注解说：‘到了进献熟食时才再次将神主延请入室之奥。’大约《少牢》《特牲馈食》是在奥室。说‘尸来升席，从北方坐到神主北边’，是因为在奥室面向东，以南为尊，神主尊贵所以居南。神主既居南，所以尸来升席从北方来。尸和神主各有席位，所以朝事时延请尸到门外，尸面向南，神主席位面向东就是这样。郑玄此注虽然参酌《礼记》及《少牢》《特牲》而言，但也大约依据汉代祭祀宗庙的礼仪，所以事情曲折详尽。说称为祊，是因为在绎祭中得名。因为祊是庙门，第二天绎祭称为祊。虽然今天正式祭祀，假借第二天绎祭，祊的名称相同，所以称之为祊。
严陵方氏曰：「诏祝于室，即血毛；诏于室，坐尸于堂，即羮定；诏于堂，用牲于庭，即纳牲；诏于庭，纳之将以用焉。故言用，升首于室，即升首报阳。若羊人祭祀，割牲登其首直祭祝于主，凡室事是也。索祭祝于祊，凡门事是也。索即求之，不曰求而曰索者，以神之散无不之也，彼此之间不过近人而已。又疑神之逺人，然不可舍，是以他求也。以祊在庙前之旁，犹为逺而已，故复祭于祊，而继之以尚，曰求诸逺者。与夫庙门之旁，岂实为逺人乎？故以尚言之。」
马氏曰：「自诏祝于室，至于索祭祝于祊，其言未必皆有序。而诏祝于室者，求之于内之深者也；索祭祝于祊者，求之于外之逺者也。求之深，求之逺，盖不知神之所在，而求于此，则疑于彼；求于近，则疑于逺，而庶几神之飨也。」郑氏释直祭祝于主，谓荐孰之时，谓之正祭，而血腥之属，所以尽敬心，盖非是也。释索祭祝于祊，以正祭日言之，抑又非是也。
山隂陆氏曰：诏祝于室，坐尸于堂，谓制祭时当朝践之节。郑氏谓诏祝于室，朝事延尸于户西南面，布主席东面，取牲膟膋燎于炉炭，洗肝于郁鬯而燔之，入以诏神于室，又出以堕于主。主人亲制其肝，所谓制祭也。此殷礼也。郑氏以言周礼，误矣。盖殷人制肝，周人制肺。殷人先求诸阳，周人先求诸隂。先求诸阳，故朝践时取牲膟膋燎于炉炭，洗肝于郁鬯而燔之。若周人制肺，虽在此时，其取膟膋燎于炉炭，自当馈食之节。诏祝于室，诏使入以诏神。方是时，灌事毕而朝事始矣。是以诏祝坐尸，当此节。盖神格而后可以诏祝，主设而后可以坐尸。用牲于庭，升首于室，谓割牲时当馈食之节。羊人所谓割牲登其首是也。直祭祝于主，谓尸未入，祝而已，是之谓直祭。若少牢祝酌奠，遂命佐食启防，主人西面，祝祝曰：「孝孙某，敢用柔毛刚鬛，用荐歳事于皇祖伯某，尚飨。」当此节，索祭祝于祊，谓尸已出，祝于祊而已，是之谓索祭。若有司彻，尸出于庙门，卒暮，有司彻馈馔于室中西北隅，如馈之设，当此节，焫萧求诸阳，灌鬯求诸隂，奏乐求诸天地之间，以为未也。故诏祝于室，坐尸于堂。诏祝于室，求诸内也；坐尸于堂，求诸外也。犹以为未也，故用牲于庭，升首于室。用牲于庭，求诸下也；升首于室，求诸上也。又以为未也，故直祭祝于主，索祭祝于祊。直祭祝于主，求诸近也；索祭祝于祊，求诸逺也。求求之而已，若索索也。
蓝田吕氏曰：「不知神之所徃，故尚气、尚声、尚臭，以求诸天地隂阳之间；不知神之所在，故于庭、于室、于堂、于祊以求之；不知神之所依，故有主、有几、有尸、有币以主之；不知神之所飨，故肆爓腥、孰三牲、鱼腊、水草、备物以祀之矣。」
延平周氏曰：「所谓孝子求神，非一处也。」
祊之为言倞也，肵之为言敬也。富也者，福也；首也者，直也。相飨之也，嘏长也，大也。尸陈也。
郑氏曰：「倞，犹索也。倞或为谅。肵者，为尸有肵俎，此训也。福者，人君嘏辞有富，此训之也。或曰：福也者，备也。直者，训所以升首祭也。直或为犆。相谓诏侑也。诏侑尸者，欲使飨此馔也。」《特牲馈食礼》：「主人拜妥尸，尸答拜。执奠祝飨，主人受祭福曰：『嘏，长也，大也。』此训也。尸或诂为主，此尸神象，当从主训之。言陈非也。」
孔氏曰：此皆训祭祀所为之事。案《特牲》《少牢》设馔后，尸祭馔讫，祝取牢心舌，载于肵俎，设于馔北。尸毎食，牲体反置于肵俎，是主人敬尸之俎也。又《少牢》云：「皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙，使女受禄于天，宜稼于田，眉夀万年，勿替引之。」此是大夫嘏辞，人君则福庆之辞更多。故《诗》《楚茨》云：「永锡尔极，时万时亿，卜尔百福，如几如式。」是也。首也者，直也，直正也。言首为一醴之正。郑引《特牲》证飨尸时节，尸答拜讫，执此铏南之奠，祝设辞以飨之，欲尸飨此奠，尸遂祭与啐之，是相飨之也。尸嘏主人
译严陵方氏说：“在室内向祝官宣告祭祀，就是献上血和毛；在室内宣告祭祀，让尸坐在堂上，就是羹汤已定；在堂上宣告祭祀，在庭院使用牺牲，就是接纳牺牲；在庭院宣告祭祀，接纳牺牲将用来祭祀。所以说‘用’，将牺牲的头升献于室内，就是升首以报答阳气。如果羊人祭祀时，割杀牺牲并登献其头，直接在神主前祝告，这都是室内祭祀的事。在祊处索求祭祀并祝告，这都是门庭祭祀的事。索就是求取，不说求而说索，是因为神灵散布无处不到，彼此之间不过接近人罢了。又怀疑神灵远离人，然而不可舍弃，所以另作寻求。因为祊在庙门旁边，尚且算是远，所以又在祊处祭祀，并接着说‘尚’，意思是向远处寻求。至于庙门旁边，哪里真的是远离人呢？所以用‘尚’来表述。”
马氏说：“从在室内向祝官宣告祭祀，到在祊处索求祭祀并祝告，这些说法未必都有次序。而在室内向祝官宣告祭祀，是向内部深处寻求；在祊处索求祭祀并祝告，是向外部远处寻求。向深处寻求，向远处寻求，大概是因为不知道神灵所在，在此处寻求，就怀疑在彼处；在近处寻求，就怀疑在远处，希望神灵能够享用。”郑氏解释“直祭祝于主”，认为是进献熟食的时候，称为正祭，而血腥之类，是用来尽敬心的，这大概是不对的。解释“索祭祝于祊”，以正祭的日子来说，这更是错误的。
山阴陆氏说：“在室内向祝官宣告祭祀，让尸坐在堂上，是说制祭的时候应当是朝践的礼节。郑氏认为在室内向祝官宣告祭祀，早晨的事是延请尸到户西南面，布置神主在席上东面，取牺牲的膟膋在炉炭上燎烧，在郁鬯中清洗肝脏然后焚烧，进入室内以宣告神灵，又出来以坠落于神主。主人亲自制作肝脏，这就是所谓的制祭。这是殷代的礼仪。郑氏用来说周代的礼仪，是错误的。因为殷人制肝，周人制肺。殷人先寻求阳气，周人先寻求阴气。先寻求阳气，所以朝践时取牺牲的膟膋在炉炭上燎烧，在郁鬯中清洗肝脏然后焚烧。如果周人制肺，虽然也在这个时候，其取膟膋在炉炭上燎烧，自然应当是馈食的礼节。在室内向祝官宣告祭祀，宣告使进入以宣告神灵。正当这时，灌礼完毕而朝事开始了。所以在室内向祝官宣告祭祀、让尸坐在堂上，正当这个礼节。大概神灵降临之后才可以向祝官宣告祭祀，神主设立之后才可以让尸坐下。在庭院使用牺牲，将头升献于室内，是说割杀牺牲的时候应当是馈食的礼节。羊人所说的割杀牺牲并登献其头就是如此。直祭祝于主，是说尸还没有进入，只有祝官祝告，这就是所谓的直祭。如果少牢祝官酌酒奠祭，于是命令佐食开启防扃，主人面向西，祝官祝告说：‘孝孙某，敢用柔毛刚鬛，用来进献岁事给皇祖伯某，尚且享用。’正当这个礼节，在祊处索求祭祀并祝告，是说尸已经出来，只在祊处祝告，这就是所谓的索祭。如果有司撤除祭品，尸走出庙门，傍晚时分，有司在室内西北角撤除馈食的祭品，如同馈食时摆设的那样，正当这个礼节，焚烧萧草寻求阳气，灌鬯酒寻求阴气，演奏音乐寻求天地之间，认为还不够。所以在室内向祝官宣告祭祀，让尸坐在堂上。在室内向祝官宣告祭祀，是向内部寻求；让尸坐在堂上，是向外部寻求。还认为不够，所以在庭院使用牺牲，将头升献于室内。在庭院使用牺牲，是向下方寻求；将头升献于室内，是向上方寻求。又认为不够，所以直祭祝于主，在祊处索求祭祀并祝告。直祭祝于主，是向近处寻求；在祊处索求祭祀并祝告，是向远处寻求。只是寻求罢了，就像索求一样。”
蓝田吕氏说：“不知道神灵所去的地方，所以崇尚气、崇尚声、崇尚气味，以在天地阴阳之间寻求；不知道神灵所在的地方，所以在庭院、在室内、在堂上、在祊处寻求；不知道神灵所依附的东西，所以有神主、有几案、有尸、有币帛来主持；不知道神灵所享用的食物，所以陈列生肉、熟肉、三牲、鱼腊、水草，备齐物品来祭祀。”
延平周氏说：“所谓孝子寻求神灵，不是在一个地方。”
祊的意思是倞，肵的意思是敬。富就是福；首就是直。互相享用的意思，嘏是长，是大。尸是陈列。
郑氏说：“倞，就是索求。倞有时写作谅。肵，是因为尸有肵俎，这是训诂。福，是人君嘏辞中有富，这是训诂。有人说：福就是备。直，是训诂所以升首祭祀。直有时写作犆。相是说诏侑。诏侑尸的人，是想让尸享用这些祭品。”《特牲馈食礼》：“主人拜妥尸，尸答拜。执奠祝飨，主人接受祭福说：‘嘏，长也，大也。’这是训诂。尸有时诂为主，这尸是神的形象，应当从主的训诂。说陈列是不对的。”
孔氏说：这些都是训释祭祀所做的事。查考《特牲》《少牢》摆设祭品后，尸祭过祭品完毕，祝官取牢的心舌，放在肵俎上，设在祭品北边。尸每次进食，牲体反过来放在肵俎上，这是主人敬尸的俎。又《少牢》说：“皇尸命令工祝承致多福无疆给你孝孙，使你受禄于天，宜稼于田，眉寿万年，勿替引之。”这是大夫的嘏辞，人君则福庆的辞语更多。所以《诗·楚茨》说：“永锡尔极，时万时亿，卜尔百福，如几如式。”就是这样。首就是直，直是正。说首是一醴的正。郑氏引用《特牲》证明飨尸的时节，尸答拜完毕，执此铏南的奠，祝官设辞以飨之，想让尸享用这奠，尸于是祭与啐之，这就是互相享用。尸嘏主人
严陵方氏曰：「索祭祝于祊，于正祭之后而又索焉，非强有力者不能如此，故曰祊之为言倞也，倞强也。首谓升首也，首犆而直，支偶而曲，故曰首也者直也，以其直故得特达以升于室焉。相谓相尸也，坐则有妥，食则有侑，入或逆之，升或延之，凡为此者，岂茍然哉？亦心郷之而欲神飨之而已，故曰相飨之也。福而有嘏之义，中庸言大徳之得禄夀，以得其夀故长，以得其禄故大，故曰嘏长也，大也。且夀禄为五福之先，故必以长大言之。天保曰：『降尔遐福』，此福所谓长也。楚茨曰：『以介景福』，此福所谓大也。尸神象也，神隐而尸陈，故曰尸陈也。」
山隂陆氏曰：祊之为言倞也，以为不知神之所在，故又求之如此。肵之为言敬，以祈为在是焉，敬也，故曰「祭如在」。富也者，福也。《左传》所谓「奉牲以告曰博硕肥腯，奉盛以告曰洁粢丰盛，奉酒醴以告曰嘉栗防酒」，是也。首也者，升首于室是也。升首而已，则以直故也。亦如是而后可以直祭。上思利民，忠也。祝史正辞，信也。是之谓直。若民馁而君逞欲，祝史矫举以祭，是有见于富，无见于直，故曰「君虽独丰，其何福之有」？相飨之者，相主妇也。经曰：「既内自尽，又外求助」，《昬礼》是也。又曰：「乡之然后能飨焉」，盖祀主人所自致也，他人所事祭而已。若飨，非夫妇有不能飨，亦其亲或不飨也。无期长也，无彊大也。不言，言是诂也，非言也。《尔雅》曰：「嘏，大也。尸，陈也。」在《释诂》，以此「尸，陈也」，故尸神象而已。嘏，长也，大也。故祝将命而已。尸陈也者，神无象也，以尸陈之而已。若神主，则主之大也。经言：「祊之为言倞也，肵之为言敬也。」此言也，富也者，福也。首也者，直也。此训也。相飨之也，嘏，长也，大也。尸，陈也。此诂也。
毛血告幽全之物也。告幽全之物者，贵纯之道也。血祭，盛气也；祭肺、肝、心，贵气主也。
郑氏曰：「幽谓血也。纯谓中外皆善气，主气之所舍也。周祭肺，殷祭肝，夏祭心。」
孔氏曰：「毛血，谓祝初荐毛血于室时也。血是告幽之物，毛是告全之物。告幽者，言牲体肉里美善；告全者，牲体外色完具。所以备此告幽全之物者，贵其牲之纯善之道也。血祭，是堂上制祭后，又荐血腥时也。肺、肝、心三者，并为气之宅，故祭时先用之，是贵气之主也。血是气之所舍，故云盛气。三者非即气，故云气之主也。」严陵方氏曰：「信南山，言以啓其毛，取其血膋，盖谓是矣。幽所以告其内之纯全，所以告其外之纯。祭祀之道，以纯为贵。」观射父曰：「毛以示物，血以告杀。」又曰：「祝于一纯二精，是矣。」经「血腥爓」祭，用气也。然腥爓之气，不若血之幽气。聚于幽而散于明，聚则盛矣。故曰：「血祭，盛气也。」夫鬼神无形也，有气而已。则交之者，可不盛其气哉？五行之气，在天则为五星，在地则为五材，在人则为五脏之气，各有所主，而牲亦象之。肺则金气之所主也，肝、心木火气之所主也。经独言三者，则以三代之所用者言之，故也。
延平周氏曰：肺者，气之主；肝者，筋之主；心者，血之主。而皆以为贵，气之主何也？脏有五，而位三。肺、心位乎上，肝、肾位乎下。位乎上，阳也；位乎下，隂也。肝者，位乎下之上，而为隂中之阳。阳者，气之主；隂者，体之主。故肺、肝、心皆气主也。而三代祭先所用不同，何也？周以火徳王天下，而肺脏属金，故祭先肺，示火之能胜于金也。殷以金徳，而肝脏属木；夏以水徳，而心脏属火。是三代祭先皆用五行相胜之法，以顺天地牲命之理也。然五行相胜之法，盖起于隂阳之学。果圣人制礼之意，亦有取邪？尝考之于书：在《洪范》，则水先之，火次之，木次之，金次之，土又次之者，生之序也。在《大禹谟》，则水先之，火次之，金次之，木次之，土又次之者，乃相胜之序也。推此而言，虽圣人盖有取也。
山隂陆氏曰：告幽全之物
译严陵方氏说：“在祊祭中寻求祝辞，是在正祭之后又去寻求，不是强力的人不能这样做，所以说祊的意思是倞，倞就是强。首指的是升首，首是单独而直的，支是成对而弯曲的，所以说首的意思是直，因为它直所以能够特达而升于室内。相指的是相尸，坐着时有安妥，进食时有劝食，进入时有人迎接，上升时有人延请，凡是做这些事的，难道是随便的吗？也是心里向往并希望神灵享用罢了，所以说相是助享的意思。福有嘏的含义，《中庸》说大德的人得到禄寿，因为得到寿所以长，因为得到禄所以大，所以说嘏是长，是大。而且寿禄是五福之首，所以必定用长大来说它。《天保》说：‘降给你远福’，这福就是所说的长。《楚茨》说：‘用来介助大福’，这福就是所说的大。尸是神的象征，神隐而尸显，所以说尸是陈设。”
山阴陆氏说：祊的意思是倞，认为不知道神所在的地方，所以又如此去寻求。肵的意思是敬，因为祈求神在此，是敬，所以说‘祭如在’。富的意思是福。《左传》所说的‘捧着牺牲来报告说博硕肥腯，捧着祭品来报告说洁粢丰盛，捧着酒醴来报告说嘉栗防酒’，就是这样。首的意思是升首于室内。升首而已，是因为直的缘故。也只有这样才可以直祭。上思利民，是忠。祝史正辞，是信。这就叫做直。如果百姓饥饿而君主放纵欲望，祝史矫举以祭，是有见于富，无见于直，所以说‘君主虽然独自丰盛，他有什么福呢’？相飨之的意思是相主妇。经说：‘既内自尽，又外求助’，《昏礼》就是这样。又说：‘乡之然后能飨焉’，大概是祀主人自己所致，他人只是事祭而已。如果是飨，非夫妇有不能飨，也是其亲或不飨。无期长，无彊大。不言，言是诂，非言。《尔雅》说：‘嘏，大也。尸，陈也。’在《释诂》，以此‘尸，陈也’，所以尸只是神的象征。嘏，长也，大也。所以祝只是将命而已。尸陈也者，神无象，以尸陈之而已。如果是神主，则是主之大。经说：‘祊之为言倞也，肵之为言敬也。’此言也，富也者，福也。首也者，直也。此训也。相飨之也，嘏，长也，大也。尸，陈也。此诂也。
毛血是告幽全之物。告幽全之物，是贵纯之道。血祭，是盛气；祭肺、肝、心，是贵气主。
郑氏说：“幽指的是血。纯指的是中外皆善气，主气之所舍。周祭肺，殷祭肝，夏祭心。”
孔氏说：“毛血，指的是祝初荐毛血于室时。血是告幽之物，毛是告全之物。告幽，是说牲体肉里美善；告全，是说牲体外色完具。所以备此告幽全之物，是贵其牲之纯善之道。血祭，是堂上制祭后，又荐血腥时。肺、肝、心三者，并为气之宅，所以祭时先用之，是贵气之主。血是气之所舍，所以说盛气。三者非即气，所以说气之主。”严陵方氏说：“《信南山》说，以启其毛，取其血膋，大概说的就是这个。幽所以告其内之纯全，所以告其外之纯。祭祀之道，以纯为贵。”观射父说：“毛以示物，血以告杀。”又说：“祝于一纯二精，是这样。”经“血腥爓”祭，用气。然而腥爓之气，不如血之幽气。聚于幽而散于明，聚则盛。所以说：“血祭，盛气。”鬼神无形，有气而已。那么交之者，可不盛其气吗？五行之气，在天则为五星，在地则为五材，在人则为五脏之气，各有所主，而牲亦象之。肺则是金气之所主，肝、心是木火气之所主。经独言三者，是以三代之所用者言之，故也。
延平周氏说：肺是气之主；肝是筋之主；心是血之主。而皆以为贵，气之主何也？脏有五，而位三。肺、心位乎上，肝、肾位乎下。位乎上，阳也；位乎下，阴也。肝者，位乎下之上，而为阴中之阳。阳者，气之主；阴者，体之主。所以肺、肝、心皆气主。而三代祭先所用不同，何也？周以火德王天下，而肺脏属金，所以祭先肺，示火之能胜于金。殷以金德，而肝脏属木；夏以水德，而心脏属火。是三代祭先皆用五行相胜之法，以顺天地牲命之理。然而五行相胜之法，盖起于阴阳之学。果圣人制礼之意，亦有取吗？尝考之于书：在《洪范》，则水先之，火次之，木次之，金次之，土又次之者，生之序也。在《大禹谟》，则水先之，火次之，金次之，木次之，土又次之者，乃相胜之序也。推此而言，虽圣人盖有取也。
山阴陆氏说：告幽全之物
，非志也，是物也。凡物内幽则血善，外全则毛美。幽非止血也，全非止毛也，以毛血告之而已。幽言内，全言外，告全物以毛，告幽物以血，以毛血该之，凡如此意，纯之道也。不言祭血，以血名祭，以血祭乃所以盛气也。血隂也，气阳也。善摄生者，血欲少，气欲多。故下祭肺、肝、心，则血祭，有虞氏之事也。有虞氏祭首，亦以此。夏后氏尚黑，水气之主也；殷人尚白，金气之主也；周人尚赤，火气之主也。肺受制于火，周人以火徳王而祭肺焉。祭其臣于我者也，祭其臣于我，乃所以贵我也。他放此。
译这不是意志的问题，而是物质的问题。大凡物体内部幽深则血液良好，外部完整则毛发美丽。幽深并非仅仅指血液，完整并非仅仅指毛发，只是用毛发和血液来表明而已。幽深说的是内部，完整说的是外部，用毛发来表明完整的物体，用血液来表明幽深的物体，用毛发和血液来概括它们，大凡都是这个意思，这是纯粹的道理。不说用血祭祀，而是用血来命名祭祀，用血祭祀正是为了充盈阳气。血属阴，气属阳。善于养生的人，希望血少，希望气多。所以下面祭祀肺、肝、心，就用血祭祀，这是有虞氏的做法。有虞氏祭祀头部，也是因为这个原因。夏后氏崇尚黑色，是水气的主宰；殷人崇尚白色，是金气的主宰；周人崇尚红色，是火气的主宰。肺受制于火，周人凭借火德称王，所以祭祀肺。祭祀那些臣服于我的人，祭祀那些臣服于我的人，正是为了显贵我自己。其他情况类推。
长乐刘氏曰：「凡牲之博硕肥腯，由血气之盛也。气行而血从，之所以盛也。气不可得而荐，荐血所以盛大其气焉。故心也，肝也，肺也，虽皆隂藏，而气以之为主。故先祭之气，亦从其所主而可羞矣。」
祭黍稷，加肺；祭齐，加明水。报隂也。取膟膋，燔燎，升首。报阳也。
郑氏曰：「祭黍稷加肺，谓绥祭也。明水，司烜所取于月之水也。齐，五齐也。五齐加明水，则三酒加▯酒也。膟膋，肠间脂也，与萧合烧之，亦有黍稷也。」
孔氏曰：「尸既坐绥祭之时，祭黍稷，加之以肺，兼肺而祭，故云加肺也。正祭之时，陈列五齐之尊，上又加明水之尊，故云祭齐加明水也。肺是五藏在内，水属北方，皆隂类，又亲形魄归地，是隂，以隂物祭之，故云报隂也。朝践时，祝取膟膋燎于炉炭，入以告神于室，出以绥于主前，又升首于室；至荐孰时，祝更取膟膋及萧与黍稷合烧之，是臭阳达于墙屋也。膟膋、黍稷并是阳气之物，首人是牲体，亦是阳魂，气在天为阳，以阳物祭之，故云报阳也。」
严陵方氏曰：「黍稷地产，皆隂类也。燔燎之火，则司烜氏所取于日者也。首者，阳之体；升者，阳之事。皆阳类也。凡此皆取而祭之也。上言祭，下言取，互相备尔。《诗》言取萧祭脂，同义。前曰求，此曰报，何也？求主乎人之情，报主乎物之理。」
山隂陆氏曰：祭黍稷加肺，少牢所谓上佐食取黍稷，下佐食取肺，尸受同祭于豆是也。祭齐加明水，即此所谓明水涗齐，贵新也。郑氏谓五齐加明水，三酒加▯酒，则读加为尚之误也。经曰：「酒醴之美，▯酒明水之尚，报隂当朝践之节，报阳当馈食之节。报隂用明水，则报阳用明火。」可知肺内而在上，首外而在上。
明水，涗齐贵新也。凡涗新之也，其谓之明水也？由主人之絜，着此水也。
郑氏曰：「涗犹清也。五齐浊，泲之使清，谓之涗齐。及取明水，皆贵新也。《周礼》防氏以涗水沤丝。涗齐或为泛齐，新之者敬也。着犹成也。言主人齐絜此水乃成，可得也。」
孔氏曰：「设明水及涗齐，贵新絜之义。所以涗此齐者，以敬于鬼神，故新洁之也。」
严陵方氏曰：「明水涗齐，即上所言祭齐，加明水是矣。涗则和之也。以齐之浊，故加水之清焉。浊则故清则新，故曰贵新也。非特此而已，若醆酒涗于清汁，献涗于醆酒之类，亦皆贵其新焉。故曰：凡涗，新之也。明水谓之明，固以取之于月，又由主人之洁诚，着见于此。水盖污则暗，洁则明也。」
延平周氏曰：「周官司尊▯之职，谓郁齐献酌，醴齐缩酌，及盎齐涗酌，以五齐清浊次之。则泛齐、醴齐同用缩酌，而缇齐、沈齐与盎齐同用涗酌。此言明水涗齐，盖自盎而下三齐也。涗者，以水而和之觧之也。和觧之则新矣，贵新故不嫌于味之薄也。」
山隂陆氏曰：「齐盎，齐也。盎齐，涗酌。凡涗新之也。蝉舍卑秽，趋髙谓之蜕，盖亦如此。夫祭祀所为贵者何耶？亦曰贵纯，贵新而已。内外如一，纯也；始终如一，新也。由主人之洁着此水言，茍主人不蠲，虽取日月之气，不得为明。故曰：是诚在我者也。」
君再拜稽首，肉▯亲割，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也。稽首，服之甚也。肉袒，服之尽也。
郑氏曰割解牲体
孔氏曰：「再拜稽首，肉袒是防，敬之至极，恭敬之至极，乃是服顺于亲也。」
严陵方氏曰：「▯则肉露，故谓之肉。」▯所以致亲割之劳，割谓割牲。以人君之尊而服劳如此，所以为敬之至。服屈服于神，故曰敬之至也。服也，诗言「勿翦勿拜」，而以拜为屈，故曰拜服也。拜下两手而已，稽首则首至地焉，故曰稽首服之甚也。首虽至地，又未若肉袒之劳焉，故曰肉袒服之尽也。
延平周氏曰：「以天子不可屈之势而为之稽首肉▯，则天下莫不知有尊，而亦莫不知有亲也。盖先王设敎之意，常寓于甚微之间。」
山隂陆氏曰：「凡祭稽首，不必肉袒；肉袒，不必稽首。兼之者，此欤？盖朝践以前，以素为贵，
译长乐刘氏说：“凡是牺牲的宽大、硕大、肥壮，是由于血气旺盛。气运行而血跟随，这就是血气旺盛的原因。气无法直接进献，进献血是为了盛大其气。所以心、肝、肺，虽然都是阴脏，但气以它们为主。因此先祭祀气，也是顺着它们所主的地方，就可以进献了。”
祭祀黍稷，加上肺；祭祀酒齐，加上明水。这是报答阴类。取膟膋，焚烧燎祭，升献牲首。这是报答阳类。
郑氏说：“祭祀黍稷加上肺，是指绥祭。明水，是司烜氏从月亮中取来的水。齐，是指五齐。五齐加上明水，那么三酒就加上〇酒。膟膋，是肠间的脂肪，与萧合在一起焚烧，也有黍稷。”
孔氏说：“尸已经坐下进行绥祭的时候，祭祀黍稷，加上肺，连同肺一起祭祀，所以说加肺。正祭的时候，陈列五齐的酒尊，上面又加上明水的酒尊，所以说祭祀酒齐加上明水。肺是五脏在体内，水属于北方，都是阴类，又亲近形体魂魄归于地，是阴，用阴物祭祀它，所以说报答阴。朝践时，祝取膟膋在炉炭上焚烧，进入室内向神报告，出来在神主前绥祭，又把牲首升献于室内；到了进献熟食的时候，祝再取膟膋及萧与黍稷合在一起焚烧，这是使阳气通达于墙屋。膟膋、黍稷都是阳气之物，首是人牲的主体，也是阳魂，气在天为阳，用阳物祭祀它，所以说报答阳。”
严陵方氏说：“黍稷是地产，都是阴类。焚烧燎祭的火，则是司烜氏从太阳中取来的。首，是阳的形体；升，是阳的事。都是阳类。所有这些，都是取来祭祀的。上面说祭，下面说取，互相补充罢了。《诗经》说取萧祭祀脂膏，意义相同。前面说求，这里说报，为什么呢？求主要在于人的情感，报主要在于物的道理。”
山阴陆氏说：祭祀黍稷加上肺，就是少牢中所说的上佐食取黍稷，下佐食取肺，尸接受并在豆中同祭的意思。祭祀酒齐加上明水，就是这里所说的明水涗齐，贵在新鲜。郑氏说五齐加上明水，三酒加上〇酒，那是把“加”读作“尚”的错误。经文说：“酒醴之美，〇酒明水之尚，报答阴类应当在朝践的节次，报答阳类应当在馈食的节次。报答阴类用明水，那么报答阳类就用明火。”可以知道肺在内而在上，首在外而在上。
明水涗齐，贵在新鲜。凡是涗新它，大概称之为明水吧？由于主人的洁净，在这水中体现出来。
郑氏说：“涗犹如清。五齐浑浊，过滤它使它清澈，称之为涗齐。等到取明水，都贵在新鲜。《周礼》防氏用涗水沤丝。涗齐或者写作泛齐，使之新鲜是表示敬意。着犹如成。说主人洁净这水才完成，才可以得到。”
孔氏说：“设置明水及涗齐，贵在新鲜洁净的意义。之所以涗这酒齐，是为了对鬼神恭敬，所以使之新鲜洁净。”
严陵方氏说：“明水涗齐，就是上面所说的祭祀酒齐，加上明水。涗就是调和它。因为酒齐浑浊，所以加上清澈的水。浑浊就是旧，清澈就是新，所以说贵在新鲜。不仅这样，如果醆酒涗于清汁，献涗于醆酒之类，也都贵在新鲜。所以说：凡是涗，就是使之新鲜。明水称之为明，固然因为从月亮中取来，又由于主人的洁诚，体现于此。水大概污浊就昏暗，洁净就明亮。”
延平周氏说：“周官司尊〇的职掌，说郁齐献酌，醴齐缩酌，以及盎齐涗酌，以五齐的清浊次序排列。那么泛齐、醴齐同用缩酌，而缇齐、沈齐与盎齐同用涗酌。这里说明水涗齐，大概是指从盎齐向下的三齐。涗，是用水来调和它、化解它。调和化解它就新鲜了，贵在新鲜所以不嫌味道淡薄。”
山阴陆氏说：“齐盎，是齐。盎齐，涗酌。凡是涗就是使之新鲜。蝉舍弃卑秽，趋向高处称之为蜕，大概也是这样。祭祀所贵在什么？也就是贵在纯粹，贵在新鲜罢了。内外如一，是纯粹；始终如一，是新鲜。从主人的洁净体现于这水来说，如果主人不洁净，即使取日月之气，也不能称为明。所以说：这确实在于我自己。”
国君再次拜礼并叩头至地，肉袒亲自割牲，是恭敬到了极点。恭敬到了极点，就是顺服。拜，是顺服。叩头至地，是顺服得很深。肉袒，是顺服到了极致。
郑氏说：割解牲体。
孔氏说：“再次拜礼并叩头至地，肉袒是防备，恭敬到了极致，恭敬的极致，就是顺服于亲人。”
严陵方氏说：“〇就是肉露出来，所以称之为肉。”〇所以导致亲自割牲的辛劳，割是指割牲。以国君的尊贵而如此服劳，所以是恭敬到了极点。服是屈服于神，所以说恭敬到了极点。服，诗经说“勿翦勿拜”，而以拜为屈，所以说拜是服。拜只是两手向下，叩头至地则是头触地，所以说叩头至地是顺服得很深。头虽然触地，又不如肉袒的辛劳，所以说肉袒是顺服到了极致。
延平周氏说：“以天子不可屈服的态势而为之叩头至地、肉袒，那么天下没有人不知道有尊贵，也没有人不知道有亲人。大概先王设教的意思，常常寄托在非常细微的地方。”
山阴陆氏说：“凡是祭祀叩头至地，不一定肉袒；肉袒，不一定叩头至地。兼而有之的，就是这里吧？大概朝践以前，以素朴为贵，
祭，称孝孙、孝子，以其义称也。称曽孙某，谓国家也。祭祀之相，主人自致其敬，尽其嘉，而无与让也。
郑氏曰：孝孙，孝子谓事祖祢曽孙某，谓诸侯事五庙也。于曽祖以上称曽孙而已。相谓诏侑尸也。嘉善也。孔氏曰：义，宜也。事祖祢宜孝，是以义而称孝子。国谓诸侯，家谓卿大夫。既有国家之尊，不但祭祖祢而已，更祭曽祖以上，惟称曽孙，言已是曽重之孙也。案熊氏曰：祭称孝孙，对祖为言；称孝子，对祢为言。经既称国家，则兼诸侯及大夫。郑注直言诸侯而不及大夫者，畧也。庾氏曰：賔主之礼，相告以揖让之节。祭祀之礼，则是主人自致其敬，尽其善，故诏侑尸者不告尸以让，是其无所与让也。
严陵方氏曰：「称孝孙孝子者，以示子孙得四海之欢心也。称曽孙某者，以示国家非一世之积累也。人之行，莫大于孝。自称以此，则疑于自矜。祭而称之，且无所嫌者，则有义存焉耳。故曰：『以其义称也。』称曽孙，以示国家非一世之积，故曰：『谓国家也。』某则名之也。于曽孙曰某，则孝孙孝子，从可知矣。然其序先孙而后子者，对祖祢称之故也。」
山隂陆氏曰：案《少牢馈食》曰：“孝孙某，则祭称孝子孝孙名，今畧之。某之名，外也。外事称曽孙某，故曰谓国家也。据告于皇天后土所过名山大川曰：‘惟有道曽孙周王▯相主妇也。’故曰尽其嘉而无与让，也是之谓夫妇亲之让，賔客之事也。嘉夫妇之事也。”
腥肆爓腍祭，岂知神之所飨也？主人自尽其敬而已矣。
郑氏曰：「治肉，曰肆腍孰也。爓，或为防。」
孔氏曰：「肆剔也。言祭或进腥体，或荐觧剔，或进汤沈，或荐煑孰。四种之荐，岂知神适所飨？即正是主人自尽敬心，求祭之心不一耳。」
严陵方氏曰：「凡牲，解而生之之谓腥；体而陈之之谓肆；爚而未腍之谓爓；孰而为殽之谓腍。孰谓之腍？若禾之稔故也。由主人内尽其敬，外尽其物也。」
举斚，角诏妥尸。古者，尸无事则立，有事而后坐也。尸，神象也；祝，将命也。
郑氏曰：妥，安坐也。尸始入，举奠斚，若奠角，将祭之祝，则诏主人拜安尸，使之坐。尸即至尊之坐，或时不自安，则以拜安之也。天子奠斚，诸侯奠角。古谓夏时也。孔氏曰：斚、角，爵名也。馈食荐孰之时，尸未入，祝先奠爵于铏南。尸入即席而举之，如特牲礼隂厌后尸入举奠焉也。诏，告也。尸始即席举奠斚、角之时，未敢自安，祝当告主人拜尸，使尸安坐，是诏妥尸也。古夏时也。夏立尸，唯有饮食之时乃坐，若无事则▯立，由世质故耳。尸是神象，故无事则立，有事而后坐也。祝以▯达主人及神之辞命。
严陵方氏曰：「斚，先王之爵也，天子用焉。角，时王之爵也，诸侯用焉。」《周官》郁人之大祭祀，与量人受斚之卒爵而饮之，盖言是矣。诏妥尸，即《士虞礼》所谓「主人及祝拜妥尸，尸拜，遂坐」是矣。盖尸于主人，则子行也，以卑临尊，嫌或不安焉，为是诏之也。《诗》言「以妥以侑」，是矣。必于时乃诏之者，以尸始入举奠故也。尸于无事之时，则子行而已，子行为卑，故立；至于有事之时，则神象也，神象为尊，故坐。有事谓若举斚、角之类也。《礼器》言「夏立尸而卒祭」，是矣。至周文备，岂复然哉？故曰：「七日戒，三日齐，承一人焉，以为尸。」过之者趋走，其敬如是，固不以子行。无事则立也，见乃谓之象神。▯而尸陈，以其陈者见于隐者，故曰「尸神象也」。将命于祭祀之间，以交神人者，祝也；将命于燕飨之间，以交賔主者，介也。此主祭祀言之，故曰「祝将命也」。《礼运》曰：「祝以孝告，嘏以慈告」，兹非将命乎？
山隂陆氏曰：郑氏谓天子举斚，诸侯举角。凡祭祀灌献用斚，齐用醆，酒用爵。知然者，以《春秋》▯瓘斚、玉瓉、盎齐一名醆酒知之也。斚以灌也，灌非以饮也，以厯而已。所谓爵人受斚，歴而皆饮之，以此然则举斚、角诏妥尸，当灌献之节。妥尸盖在初入即席之时
译祭祀时，自称孝孙、孝子，是依据名分宜称之义来称呼的。自称曾孙某，这是指诸侯国而言。祭祀时的相礼者，主人亲自表达敬意，竭尽美好，而没有互相谦让的礼节。
郑玄说：孝孙、孝子，是指侍奉祖、父；曾孙某，是指诸侯侍奉五庙。对于曾祖以上，只称曾孙罢了。相，是指劝告、劝食尸的人。嘉，是美好。孔颖达说：义，就是适宜。侍奉祖、父适宜用孝，所以依据适宜而称孝子。国，指诸侯；家，指卿大夫。既然有国家之尊，不仅仅祭祀祖、父，还祭祀曾祖以上，只称曾孙，意思是已经是曾重之孙了。按熊氏说：祭祀称孝孙，是相对于祖而言；称孝子，是相对于父而言。经文既然称国家，就兼指诸侯及大夫。郑注只直言诸侯而不提大夫，是简略了。庾氏说：宾客之礼，相告以揖让的节度。祭祀之礼，则是主人亲自表达敬意，竭尽美好，所以劝告、劝食尸的人不告诉尸要谦让，这就是无所与让。
严陵方氏说：“称孝孙、孝子，是为了显示子孙得到四海之欢心。称曾孙某，是为了显示国家不是一世的积累。人的行为，没有比孝更大的。自称这些，则疑于自夸。祭祀时称之，且无所嫌忌，是因为有义存在。所以说：‘依据名分宜称之义来称呼。’称曾孙，是为了显示国家不是一世的积累，所以说：‘这是指国家而言。’某，就是名字。在曾孙后称某，那么孝孙、孝子，就可以推知了。然而其顺序先孙后子，是因为相对于祖、父称呼的缘故。”
山阴陆氏说：按《少牢馈食礼》说：“孝孙某”，那么祭祀称孝子、孝孙名，现在省略了。某之名，是外在的。外事称曾孙某，所以说是指国家而言。据告于皇天后土所经过的名山大川说：‘惟有道曾孙周王〇相主妇也。’所以说竭尽美好而没有谦让，这就是夫妇亲之让，宾客之事。嘉，是夫妇之事。”
腥、肆、爓、腍这些祭品，哪里知道神所享用的是哪一种呢？主人只是自己竭尽敬意罢了。
郑玄说：“处理肉，叫肆；腍，是熟肉。爓，有的版本作‘防’。”
孔颖达说：“肆，是剔骨。说祭祀有时进献生肉，有时荐献剔骨，有时进献汤煮，有时荐献煮熟。这四种荐献，哪里知道神恰好享用哪一种？这正是主人自己竭尽敬心，求祭之心不一而已。”
严陵方氏说：“凡是牲，解而生之叫腥；体而陈之叫肆；爚而未腍叫爓；熟而为殽叫腍。熟为什么叫腍？像禾之稔故。由主人内竭尽敬意，外竭尽物产。”
举起斚、角，劝告使尸安坐。古时候，尸无事则站立，有事后才坐下。尸，是神的象征；祝，是传达命令的人。
郑玄说：妥，是安坐。尸刚进入，举起奠斚，或奠角，将祭之祝，则劝告主人拜安尸，使之坐下。尸即至尊之坐，有时不自安，就用拜来安之。天子奠斚，诸侯奠角。古，指夏时。孔颖达说：斚、角，是爵名。馈食荐熟之时，尸未入，祝先奠爵于铏南。尸入即席而举之，如特牲礼阴厌后尸入举奠那样。诏，是告诉。尸刚即席举奠斚、角之时，未敢自安，祝应当告诉主人拜尸，使尸安坐，这就是诏妥尸。古，指夏时。夏立尸，唯有饮食之时才坐，若无事则〇立，因为世质故耳。尸是神象，所以无事则立，有事后才坐。祝以〇达主人及神的辞命。
严陵方氏说：“斚，是先王之爵，天子用。角，是时王之爵，诸侯用。”《周官》郁人之大祭祀，与量人受斚之卒爵而饮之，大概说的就是这个。诏妥尸，即《士虞礼》所谓“主人及祝拜妥尸，尸拜，遂坐”那样。大概尸对于主人，则是子行，以卑临尊，嫌或不安，为此劝告之。《诗》言“以妥以侑”，就是这样。必于此时才劝告之，是因为尸刚入举奠的缘故。尸于无事之时，则是子行而已，子行为卑，所以立；至于有事之时，则是神象，神象为尊，所以坐。有事指如举斚、角之类。《礼器》言“夏立尸而卒祭”，就是这样。到周文备，岂复然哉？所以说：“七日戒，三日齐，承一人焉，以为尸。”过之者趋走，其敬如是，固不以子行。无事则立也，见乃谓之象神。〇而尸陈，以其陈者见于隐者，所以说“尸神象也”。将命于祭祀之间，以交神人者，祝也；将命于燕飨之间，以交宾主者，介也。此主祭祀言之，所以说“祝将命也”。《礼运》曰：“祝以孝告，嘏以慈告”，这不是将命吗？
山阴陆氏说：郑氏谓天子举斚，诸侯举角。凡祭祀灌献用斚，齐用醆，酒用爵。知道这样的，以《春秋》〇瓘斚、玉瓉、盎齐一名醆酒知之。斚以灌也，灌非以饮也，以厯而已。所谓爵人受斚，歴而皆饮之，以此然则举斚、角诏妥尸，当灌献之节。妥尸盖在初入即席之时
，冝在祼前。先儒谓在馈食时，此读《仪礼》之误也。盖少牢、特牲无朝践、馈献，故妥尸在酳尸前。若祭自祼始，尸即席久矣，不应至馈食始诏安坐也。尸是象而已，其所谓神在彼不在此也。祝将命也，其所以命之主人也。
译（笾豆）应当设置在祼礼之前。先前的儒者认为设置在馈食之时，这是误读了《仪礼》。大概是因为少牢、特牲之祭没有朝践、馈献之礼，所以妥尸在酳尸之前。如果祭祀从祼礼开始，尸早已就席很久了，不应当等到馈食时才诏告其安坐。尸只是象征而已，所谓的神灵在那边而不在这里。祝将要传达命令，他所传达的是对主人的命令。
缩酌用茅，明酌也。醆酒涗于清汁，献涗于醆酒。犹明，清与醆酒于旧泽之酒也。
郑氏曰：「缩酌用茅，谓泲醴齐以明酌也。」《周礼》曰：「醴齐缩酌，五齐醴尤浊，和之以明酌，泲之以茅，缩去滓也。」《春秋》▯曰：「尔贡包茅不入，无以缩酒。」明酌者，事酒之上也。名曰明者，事酒今之醳酒，皆新成也。酌犹斟也，酒已泲，则斟之以实尊。《▯昬礼》曰：「酌▯酒三注于尊。」凡行酒亦为酌也。醆酒涗于清，谓泲醆酒以清酒也。醆酒盎齐，盎齐差清，和之以清酒，泲之而已。泲盎齐必和以清酒者，皆久味相得。汁献涗于醆酒者，泲秬鬯以醆酒也。献读当为莎，秬鬯者中有煑郁和以盎齐，摩莎泲之，出其香汁，因谓之汁莎。不以三酒泲秬鬯者，秬鬯尊也。犹若也，泽读为醳，旧醳之酒谓昔酒也。泲醴齐以明酌，泲醆酒以清酒，泲汁献以醆酒，天子诸侯之礼也。天子诸侯礼废，时人或闻此而不审知，云：「若今明酌、清酒与醆酒，以旧醳之酒泲之矣。」就其所知以晓之也。泲清酒以旧醳之酒者，为其厚味腊毒也。
孔氏曰：此记人緫释《周礼》司尊▯泲二齐及郁鬯之事。缩泲也，酌是斟酌。谓醴齐既浊，泲而后可斟酌，故云缩酌也。欲泲醴齐时，先用明酌和此醒齐，然后用茅泲之。《周礼》三酒：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。三酒之中，事酒尤浊；五齐之内，醴齐尤浊。醆酒清于醴齐，清酒又清于事酒。故郑知以事酒泲醴齐，明谓清明，故知事酒之上清明者也。事酒谓为事而新作者。醳是和醳醖酿之名，即今卒造之酒。故郑云皆新成也。引《春秋》▯者，僖四年《左▯》文：醆酒涗于清者，涗泲也。泲谓泲漉也。盎齐差清，先和以清酒，而后泲之，不用茅也。《周礼》云：盎齐涗酌，又醴齐后有盎齐。《礼运》醴后有醆，故郑知醆谓盎齐。盎齐既清，作之必久。清酒又冬酿接夏而成，故郑云久味相得也。此记不言五齐，独举醴、盎二齐者，以司尊▯説时祭二齐、三酒与郁，故此记者释之。献谓摩莎。既以事酒泲醳齐，清酒泲盎齐，则泲秬鬯应亦用三酒。令乃用盎齐者，秬鬯尊故用五齐泲之，五齐卑故用三酒泲之，事相宜也。古礼废亡，恐人不知泲醴齐以明酌，泲醆酒以清酒，泲汁莎以醆酒之意，故记者云：泲醴齐之等，犹若今时明清醆酒泲于旧醳之酒也。就今日所知，以晓古者难知之事。明谓明酌，清谓清酒，醆酒谓盎齐，旧醳谓昔酒。作记之时，以昔酒和此明酌、清酒等三者而泲之也。旧醳之酒，作虽久成，比清酒为薄，故用泲此清酒。清酒冬酿夏成，其味厚也。《国语》曰：厚味实腊毒。长乐陈氏曰：茅之为物，柔顺洁白，可以施于礼者也。故古者借祭缩酒之类，皆用焉。《禹贡》荆州包匦菁茅，甸师祭祀供萧茅，乡师大祭祀共茅蒩，司巫祭祀共蒩馆。则茅有贡于方国者，有共于甸师者，甸师之茅有入之乡师，有入之司巫。则乡师之所共者，大祭祀也；司巫之所共者，凡祭祀也。孔子曰：茍错诸地。而可矣。借之用茅，何咎之有？则茅不特借祭而已。《士虞礼》苴刌茅，长五寸，束之，实于篚，馔于西坫上。祝升取苴，降洗之，升入设于几东席上，东缩。佐食取黍稷祭于苴，三取肤祭，祭如初。此特借祭者也。司尊▯醴齐缩酌。《记》曰：「缩酌用茅，明酌也。」缩然后酌，则其缩不必束而立之祭前。郑大夫甸师注谓「束而立之祭前，沃酒其上，酒渗而下，若神饮」。郑康成《士虞礼》注谓「将纳户以事其亲，为神起于其位，故设苴以定之」，其说皆不可攷。男巫望祀望衍，旁招以茅。《国语》：「置茅蕝，设表望。」《公羊》曰：「郑伯左执茅旌。」何休谓「断之曰借，不断曰旌。」宗庙之中，以迎道神，指防祭者。然则茅之所用，岂一端哉？故可以幂鼎，可以御柩。《杂记》：「或菹以为豆实，或包以通好问，或索绹以备民用。」此茅所以可重也。《士虞》有苴，特牲、少牢吉祭无苴，而司巫祭祀共菹馆，则凡王祭祀
译用茅草过滤酒液，是为了得到明酌。用清酒过滤盎齐酒，用盎齐酒过滤秬鬯酒。这就像是，用明酌、清酒和盎齐酒来过滤旧醳之酒一样。
郑玄说：“‘缩酌用茅’，是说用茅草过滤醴齐，以制成明酌。”《周礼》说：“醴齐用茅草过滤，五种酒醴中醴齐最为浑浊，用明酌调和它，用茅草过滤它，‘缩’就是去除渣滓的意思。”《春秋》说：“你们进贡的包茅没有送来，就没有东西来过滤酒了。”明酌，是事酒中品质较好的。之所以称为“明”，是因为事酒就是现在的醳酒，都是新酿成的。“酌”就是斟酒的意思，酒已经过滤好了，就斟入酒尊中。《昏礼》说：“斟酒三次注入酒尊。”凡是行酒也称为“酌”。用清酒过滤盎齐酒，是说用清酒来过滤盎齐酒。盎齐酒比醴齐稍清，用清酒调和它，过滤一下就可以了。过滤盎齐酒一定要用清酒调和，是因为久酿的味道相互融合。用盎齐酒过滤秬鬯酒，是说用盎齐酒来过滤秬鬯酒。“献”应当读作“莎”，秬鬯酒中煮有郁金，并用盎齐调和，摩擦莎草来过滤它，取出香汁，因此称为“汁莎”。不用三酒来过滤秬鬯酒，是因为秬鬯酒尊贵。“犹”就是“如同”的意思，“泽”读作“醳”，旧醳之酒就是昔酒。用明酌过滤醴齐，用清酒过滤盎齐，用盎齐过滤汁莎，这是天子诸侯的礼仪。天子诸侯的礼仪废弛后，当时的人或许听说过这些却不清楚详情，就说：“就像现在用明酌、清酒和盎齐酒，用旧醳之酒来过滤它们一样。”这是就他们所知道的来解释。用旧醳之酒过滤清酒，是因为清酒味道浓厚，有腊毒。
孔颖达说：这段文字总释《周礼》中司尊彝过滤两种酒醴及郁鬯的事。“缩”就是过滤，“酌”就是斟酌。是说醴齐已经浑浊，过滤之后才可以斟酌，所以说“缩酌”。想要过滤醴齐时，先用明酌调和这醴齐，然后用茅草过滤它。《周礼》中的三酒：一是事酒，二是昔酒，三是清酒。三酒之中，事酒最为浑浊；五齐之内，醴齐最为浑浊。盎齐酒比醴齐清，清酒又比事酒清。所以郑玄知道用事酒过滤醴齐，“明”指清明，所以知道事酒中清明的是明酌。事酒是指为祭祀而新酿的酒。“醳”是调和酝酿的意思，就是现在刚造好的酒。所以郑玄说都是新酿成的。引用《春秋》的，是僖公四年《左传》的原文：“盎齐酒用清酒过滤”，“涗”就是过滤。过滤就是过滤漉清。盎齐稍清，先用清酒调和，然后过滤它，不用茅草。《周礼》说：“盎齐涗酌”，又在醴齐之后有盎齐。《礼运》中醴之后有盎齐，所以郑玄知道盎齐就是盎齐。盎齐已经清，制作它必定时间久。清酒又是冬天酿造夏天完成，所以郑玄说久酿的味道相互融合。这段文字不提及五齐，只举出醴、盎两种酒醴，是因为司尊彝解说时祭的两种酒醴、三酒与郁鬯，所以这段文字解释它。“献”指摩擦莎草。既然用事酒过滤醳齐，用清酒过滤盎齐，那么过滤秬鬯按理也应该用三酒。现在却用盎齐，是因为秬鬯尊贵所以用五齐过滤它，五齐卑下所以用三酒过滤它，事情相宜。古礼废亡，恐怕人们不知道用明酌过滤醴齐、用清酒过滤盎齐、用盎齐过滤汁莎的意思，所以记录者说：过滤醴齐等，就像现在用明酌、清酒、盎齐酒用旧醳之酒过滤一样。就今日所知的，来晓喻古代难以知晓的事。“明”指明酌，“清”指清酒，“盎齐”指盎齐，“旧醳”指昔酒。作记之时，用昔酒调和这明酌、清酒等三者来过滤。旧醳之酒，制作虽然久成，比起清酒来味道较薄，所以用来过滤这清酒。清酒冬天酿造夏天完成，其味道浓厚。《国语》说：浓厚的味道实在含有腊毒。长乐陈氏说：茅这种植物，柔顺洁白，可以施用于礼仪。所以古代借祭缩酒之类，都用它。《禹贡》中荆州进贡包匦菁茅，甸师祭祀供给萧茅，乡师大祭祀供给茅蒩，司巫祭祀供给蒩馆。那么茅有进贡于方国的，有供给于甸师的，甸师的茅有进入乡师的，有进入司巫的。那么乡师所供给的，是大祭祀；司巫所供给的，是凡祭祀。孔子说：如果放在地上就可以了。借用它用茅草，有什么过错呢？那么茅草不仅仅用于借祭而已。《士虞礼》中苴刌茅，长五寸，束起来，放在篚中，陈设在西坫上。祝升堂取苴，降堂洗涤它，升堂放在几东的席上，向东缩束。佐食取黍稷在苴上祭祀，三次取肉肤祭祀，祭祀如前。这是特指借祭。司尊彝醴齐缩酌。《记》说：“缩酌用茅，明酌也。”过滤之后才斟酌，那么那过滤不一定束起来立在祭前。郑大夫甸师注说“束起来立在祭前，浇酒在上面，酒渗下去，好像神在饮”。郑康成《士虞礼》注说“将要纳户以事其亲，为神起于其位，所以设苴以定之”，这些说法都不可考。男巫望祀望衍，旁边招引用茅草。《国语》：“置茅蕝，设表望。”《公羊》说：“郑伯左手拿着茅旌。”何休说“断了的叫借，没断的叫旌”。宗庙之中，用来迎接引导神，指示防范祭者。那么茅草的用途，难道只有一端吗？所以可以覆盖鼎，可以御柩。《杂记》：“有的腌制成豆实，有的包起来通好问，有的搓成绳以备民用。”这是茅草所以可贵的原因。《士虞》有苴，特牲、少牢吉祭无苴，而司巫祭祀共菹馆，那么凡王祭祀
严陵方氏曰：周官司尊▯郁齐献酌，醴齐缩酌，盎齐涗酌。王氏谓：酌以茅缩而后酌也，涗酌以酒涗而后酌也。郁齐不缩也，献之而已，故曰涗酌。此言缩酌用茅，即醴齐缩酌是也。缩谓泲去滓也，与盈缩之缩同字者有所取，则盈有所去则缩故也。酌谓酌取酒以献也，必用茅者，以茅之为物洁白顺直，祭祀之徳欲如此故也。缩之清而明，故曰明酌，尊也。周礼曰：盎齐，此曰醆酒，何也？盎以所造之器言，醆以所酌之器言。汁献涗于醆酒，即郁齐献酌是也。以煑郁金汁和之，故曰汁，以献之而不缩，故曰献汁，言其物也。献言其事。郁齐用灌，亦曰献者，以居九献之首，故通谓之献。祭统曰：献之属莫重于灌。醴齐必缩之者，以其尤浊，故必缩去其滓也。醆酒不若醴齐之浊，故以清酒涗之而已。汁献尤不若醴齐之浊，故以醆酒涚之而已。涗之亦明矣，然不若缩之为尤明，故于用茅言明酌也。前言凡涗新之，岂非以明故新与？然齐酒不止于此三者，以裸事用郁齐，朝事用醴齐，馈食用盎齐，尊彛之所实，宗庙之所用，常杞不过于此，故经指是言之。此皆古礼，后世以旧醳之酒涗清酒醆酒而明之，其制虽异，其理则同，故曰犹明清与醆酒于旧醳之酒也。虽然，此以旧酒涗之，则失先王贵新之意矣，取其明之之意可矣。
延平周氏曰：周官酒正之职，辨五齐之名，一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐。司尊▯之职，谓郁齐献酌，醴齐缩酌，盎齐涗酌。盖醴齐与泛齐则为浊，故为缩酌，即此所谓缩酌用茅者也。谓之明酌者，凡物之浊则昬，清则明。醴齐以其浊，故缩之，缩之则差清，差清则明，是以谓之明酌也。盎齐而下至涗齐，则为少清而无待于缩以茅，惟涗之而已，故为涗酌，即此所谓醆酒涗于清者也。清乃三酒之一也。然所谓郁齐献酌何也？郁齐之味尤为薄，而尤非人之所可饮，但着之而已，故为献酌，即此所谓汁献涗于醆酒者也。而必涗于醆酒者，盖汁献之味薄于醆酒，故以醆酒涗之。其犹醆酒之味薄于清酒，而以清酒涗之也。然言明水涗齐，则盎齐而下涗用明水，而从其味之薄，此言醆酒涗于清，则盎齐而下必从其味之厚者，何也？用明水所以反本，反本所以致神道；而用清酒所以趋时，趋时所以致人道也。
山隂陆氏曰：「缩酌醴齐也，以茅缩之，而后酌，茅明也，故谓之明酌。醆酒，盎齐也，以挹之在醆，故谓之醆酒；以涗之在盎，故谓之盎齐。知然者，以宗妇执盎，从夫人荐涗水，知之也。且方涗之以水，是齐而已，凡盎言齐，以此及涗于清，然后谓之醆酒。汁献鬯齐也，谓之汁，汁，隂阳之和也。《月令》曰：『天时雨汁』。」
祭有祈焉有报焉有由辟焉
郑氏曰：祈，犹求也。谓祈福祥，求永贞也。报，谓若获禾，报社由用也。辟，读为弭，谓弭灾兵，逺罪疾也。
孔氏曰：「有报焉者，谓获福而报之。」
严陵方氏曰：「欲彼之有予也，故有祈以求之。若噫嘻祈谷于上帝，载芟之祈社稷之类是也。因彼之有施也，故有报以反之。若丰年之秋冬报，良耜之秋报社稷是也。虑彼之有来也，故有辟以去之。若月令之磔攘，开冰而用桃弧棘矢以辟去不祥之类是也。于辟又言由者，以非祭之常礼，或有所以而用之故也。然礼器言祭祀不祈者，彼之所言盖为己耳，此之所言主为民也。」
山隂陆氏曰：「有祭而由之，有祭而辟之。由若祭门之类，辟若祭厉之类。」
延平周氏曰：「祈也，报也，人情之所不能免者，圣人有以节文之也。」
齐之▯也，以隂幽思也，故君子三日齐，必见其所祭者。郑氏曰：齐三日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，则见之也。
孔氏曰：「解齐服所以用▯衣▯冠义也。▯隂色，鬼神尚幽隂，故齐者▯服以表心思幽隂之理。所祭者，谓亲也。」
严陵方氏曰：「凡物之理，隂则静，阳则动，幽则深，浅则明。天机之动，不足以守静；天机之浅，不足以极深。而哀乐欲恶，贰其
译严陵方氏说：《周礼》中司尊彝的职掌，郁齐是献酌，醴齐是缩酌，盎齐是涗酌。王氏说：缩酌是用茅草过滤然后再斟酒，涗酌是用酒清洗然后再斟酒。郁齐不需要过滤，只是进献而已，所以称为涗酌。这里说缩酌使用茅草，就是指醴齐的缩酌。缩的意思是过滤去除渣滓，与“盈缩”的“缩”同字，是因为有所取则盈，有所去则缩的缘故。酌的意思是斟取酒来进献，必定使用茅草，是因为茅草这种物品洁白顺直，祭祀的德行希望像这样。过滤后清澈明亮，所以称为明酌，即尊彝。《周礼》说盎齐，这里说醆酒，为什么呢？盎是根据制作它的容器来说的，醆是根据斟取它的容器来说的。汁献在醆酒中清洗，就是郁齐的献酌。用煮郁金的汁液调和，所以称为汁，因为进献它而不过滤，所以称为献汁，说的是它的物品。献说的是它的事。郁齐用于灌礼，也称为献，是因为它居于九献之首，所以通称为献。《祭统》说：进献的类别中没有比灌礼更重的。醴齐必定要过滤，是因为它特别浑浊，所以必定要过滤去除它的渣滓。醆酒不像醴齐那样浑浊，所以只用清酒清洗它而已。汁献更不像醴齐那样浑浊，所以只用醆酒清洗它而已。清洗它也就清楚了，但不如过滤那样特别清楚，所以在用茅草时称为明酌。前面说凡是清洗新酒，难道不是因为清楚所以新吗？然而齐酒不仅仅限于这三种，因为裸礼使用郁齐，朝事使用醴齐，馈食用盎齐，尊彝中所盛装的，宗庙中所使用的，常规不过于此，所以经文特指这三种来说。这些都是古礼，后世用旧酿的酒清洗清酒、醆酒而使其清澈，制度虽然不同，道理却相同，所以说用旧酿的酒清洗清酒和醆酒。虽然如此，这里用旧酒清洗，就失去了先王重视新酒的意思了，取其使其清澈的意思就可以了。
延平周氏说：《周礼》酒正的职掌，辨别五齐的名称，一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐。司尊彝的职掌，说郁齐献酌，醴齐缩酌，盎齐涗酌。大概醴齐和泛齐是浑浊的，所以进行缩酌，就是这里所说的缩酌使用茅草。称为明酌，是因为凡是物品浑浊就昏暗，清澈就明亮。醴齐因为它浑浊，所以过滤它，过滤后稍微清澈，稍微清澈就明亮，所以称为明酌。盎齐以下到涗齐，则稍微清澈而不需要等待用茅草过滤，只需清洗它而已，所以称为涗酌，就是这里所说的醆酒在清酒中清洗。清酒是三酒之一。然而所说的郁齐献酌是什么意思呢？郁齐的味道特别淡薄，而且尤其不是人可以饮用的，只是附着它而已，所以称为献酌，就是这里所说的汁献在醆酒中清洗。而必定在醆酒中清洗，是因为汁献的味道比醆酒淡薄，所以用醆酒清洗它。这就像醆酒的味道比清酒淡薄，而用清酒清洗它一样。然而说明水清洗齐酒，那么盎齐以下清洗使用明水，是顺从它味道的淡薄；这里说醆酒在清酒中清洗，那么盎齐以下必定顺从它味道的浓厚，为什么呢？使用明水是为了返归根本，返归根本是为了通达神道；而使用清酒是为了顺应时宜，顺应时宜是为了通达人道。
山阴陆氏说：“缩酌是醴齐，用茅草过滤它，然后斟酒，茅草明亮，所以称为明酌。醆酒是盎齐，因为舀取它在醆中，所以称为醆酒；因为清洗它在盎中，所以称为盎齐。知道这样的原因，是因为宗妇拿着盎，跟随夫人进献涗水，从而知道的。况且刚用水清洗它，只是齐而已，凡是盎说齐，是因为这个以及清洗在清酒中，然后才称为醆酒。汁献是鬯齐，称为汁，汁是阴阳的和合。《月令》说：‘天时雨汁’。”
祭祀有祈求的，有报答的，有由辟的。
郑氏说：祈，就是求。意思是祈求福祥，求取永远的正道。报，是说如果收获谷物，报答社稷的使用。辟，读作弭，意思是弭除灾祸兵乱，远离罪过疾病。
孔氏说：“有报答的，是说获得福分而报答它。”
严陵方氏说：“希望对方给予自己，所以有祈求来求得它。比如《噫嘻》篇祈求谷物于上帝，《载芟》篇祈求社稷之类就是这样。因为对方有所施予，所以有报答来回报它。比如《丰年》篇秋冬的报答，《良耜》篇秋天报答社稷就是这样。顾虑对方有所降临，所以有辟来去除它。比如《月令》中的磔攘，开冰时使用桃弧棘矢来辟除不祥之类就是这样。在辟中又说由，是因为这不是祭祀的常礼，有时因为某种原因而使用它。然而《礼器》说祭祀不祈求，那里所说的大概是为自己，这里所说的主要是为民。”
山阴陆氏说：“有祭祀而顺从它的，有祭祀而辟除它的。顺从比如祭门之类，辟除比如祭厉之类。”
延平周氏说：“祈求和报答，是人情所不能免除的，圣人有办法节制和修饰它。”
齐的穿着，是为了用阴幽来思考，所以君子斋戒三天，必定看见他所祭祀的人。郑氏说：斋戒三天，思考他的居处，思考他的笑语，思考他的志意，思考他所喜爱的，就能看见他了。
孔氏说：“解释斋戒服装之所以使用黑色衣服黑色帽子的意义。黑色是阴色，鬼神崇尚幽阴，所以斋戒的人穿黑衣来表现心思幽阴的道理。所祭祀的人，指的是亲人。”
严陵方氏说：“凡是物品的道理，阴就静，阳就动，幽就深，浅就明。天机的发动，不足以保持静；天机的浅薄，不足以达到深。而哀乐欲恶，使其
心矣，岂所以致其思哉？故必贵乎以隂幽也。君子之服象其徳，齐之服其色，若是岂不宜哉？故君子三日齐，必见其所祭者，以其静而深故也。为神而齐，必见其所祭之神；为鬼而齐，必见其所祭之鬼。」
译心已经静下来了，这难道是用来引发思虑的吗？所以必须崇尚那种幽深静谧的状态。君子穿着礼服来象征他的德行，斋戒时穿着素服来顺应其颜色，像这样难道不适宜吗？所以君子斋戒三天，必定能见到他所祭祀的对象，是因为他内心宁静而深沉的缘故。为了祭祀神明而斋戒，必定能见到所祭祀的神明；为了祭祀鬼魂而斋戒，必定能见到所祭祀的鬼魂。
山隂陆氏曰：「凡祭大事以▯冕，小事以▯端。郑氏谓：『以裘冕祭者，以衮冕齐；以衮冕祭者，以鷩冕齐』，非是。此篇始言贵诚之意，故以齐终也。故曰：『诚者，物之终始；不诚，无物。』」
延平周氏曰：「▯者，天道在北方之色，而隂杂之也。天道在北方，则寂然不动；寂然不动，则无思也。然亦不能无思，故齐之服▯衣、▯冕，从其以隂幽而思也。」
礼记集说卷六十八
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说》>
钦定四库全书
礼记集説卷六十九 宋 卫湜 撰
内则第十二
孔氏曰：「案郑目録云：名曰《内则》，以其记男女居室、事父母舅姑之法。此于别録属子法，以闺门之内轨仪可则，故曰《内则》。」
山隂陆氏曰：「我有则而彼则之，谓之则。若王制，则有以制之，所谓降徳于众兆民。以此书曰：『臯陶迈种徳，徳乃降，黎民懐之。』」
后王命冢宰降徳于众兆民
郑氏曰：后君也，徳犹教也。万亿曰兆，天子曰兆民，诸侯曰万民。《周礼》冢宰掌饮食，司徒掌十二教。今一云冢宰，记者据诸侯也。诸侯并六卿为三，或兼职焉。孔氏曰：此一经论子事父母，由后王之教使之，然后谓诸侯王。谓天子不先云王者，辟天子妃后之嫌，故言后王也。降下也，记者据诸侯为文。命冢宰下教令于羣众，兆民诸侯当云万民，而云兆民者，杂以天子言之。依算法，亿之数有大小二法：小数以十为等，十万为亿，十亿为兆；大数以万为等，数万至万，是万万为亿，又从亿而数至万亿曰兆，亿亿曰秭。兆在亿秭之问，是大数之法。此篇既有饮食，又有教令，冢宰、司徒两官当备言之。今云冢宰，是记者据诸侯，并六卿为三，司徒或兼冢宰之事。郑意疑而不定，故称或。王肃曰：后王谓天子也。
新安朱氏曰：「注防言诸侯司徒兼冢宰是也。但此上言后王之命，则冢宰实天子之冢宰耳。盖周礼大宰掌建▯之六典，而二曰教典，则教民虽司徒之分职，而冢宰无所不统，故以其重者言之。其在诸侯，则亦天子之宰施典于▯国，而诸侯承之以教其民，自不害于冢宰为司徒之兼官也。」
东莱吕氏曰：「内则一篇，首言后王命冢宰降徳于众兆民。盖三代所以教天下者，皆以是。自秦汉以来，外风俗而论政事，不复以人家事为问矣。」
严陵方氏曰：「冢宰居六卿之长，而以道佐王者也。唯道以道之，故徳乃得而降焉。天子曰兆民，非有天下不足以与此。」
马氏曰：「内则之为言，而其详不如法。古之人有曰典，有曰则，有曰法，有曰式，凡此皆谓之法，盖可也。而君子有所不谓焉。施于邦国谓之典，施于都鄙谓之则，施于官府谓之法，施于财用谓之式。治邦国以道，而道有常，故谓之典；治都鄙以事，而事有制，故谓之则；治官府有守，而守有政，故谓之法；治财用以节，而节有宜，故谓之式。然则内则之为则者，制于上者也。上制其行以为徳，而其下则之。是故后王必降其徳，而后王使冢宰以降其徳者，所以为兆民所视效也。继体之君谓之后，其曰后王者，指其徳也。」
子事父母，鸡初呜咸盥漱栉縰笄总，拂髦，冠緌缨，端韠绅，搢笏。左右佩，用左佩纷帨、刀、砺、小觿、金燧；右佩玦、捍、管、遰、大觿、木燧。偪屦，着綦。
郑氏曰：咸，皆也。縰，韬发者也。总，束发也。垂后为饰。拂髦，振去尘着之。髦，用发为之。象防时鬌，其制未闻。緌缨之饰也。端，▯端，士服也。庻人，深衣，绅，大带，所以自绅约也。搢，犹扱也。扱笏于绅，笏所以记事也。左右佩，用自佩也。必佩者，备尊者使令也。纷，悦拭物之巾也。今齐人有言：纷者，刀砺，小刀及砺砻也。小觿，解小结也。觿，貌如锥，以象骨为之。金燧，可取火于日。捍，谓拾也。言可以捍▯也。管，笔彄也。遰，刀鞞也。木燧，鑚之也。偪，行縢，綦屦繋也。
孔氏曰：自此以下至不敢私祭以上，总论在内法则，子事父母，妇事舅姑，男女
译山阴陆氏说：“凡是祭祀，大事用大裘冕，小事用衮冕。郑氏说：‘用大裘冕祭祀的，用衮冕斋戒；用衮冕祭祀的，用鷩冕斋戒’，这是不对的。这一篇开始就讲崇尚诚意的意思，所以用斋戒来结束。所以说：‘诚，是事物的始终；没有诚，就没有事物。’”
延平周氏说：“玄，是天道在北方所呈现的颜色，而阴气混杂其中。天道在北方，就寂静不动；寂静不动，就没有思虑。然而也不能完全没有思虑，所以斋戒时穿玄衣、戴玄冕，顺应其以阴幽而思虑的状态。”
礼记集说卷六十八
<经部，礼类，礼记之属，礼记集说>
钦定四库全书
礼记集说卷六十九 宋 卫湜 撰
内则第十二
孔氏说：“查郑玄目录说：名为《内则》，是因为它记载了男女居室、侍奉父母公婆的法则。这在别录中属于子法，因为闺门之内轨范仪节可以效法，所以叫《内则》。”
山阴陆氏说：“我有法则而别人效法我，叫做则。像王制，就有用来制约的东西，所谓将德行降示给亿万百姓。因此书上说：‘皋陶传播种下德行，德行于是降示，百姓怀念他。’”
后王命令冢宰将德行降示给亿万百姓
郑氏说：后，君主；德，如同教化。万亿叫做兆，天子称兆民，诸侯称万民。《周礼》中冢宰掌管饮食，司徒掌管十二教。现在一说冢宰，记录者是根据诸侯而言。诸侯将六卿合并为三，或者兼任职务。孔氏说：这一经论述儿子侍奉父母，是由后王的教化使然，然后才称诸侯王。称天子不先说王者，是为了避开天子妃后的嫌疑，所以说后王。降，是下达；记录者根据诸侯来行文。命令冢宰向民众下达教令，兆民是诸侯应当称万民，却称兆民，是混杂了天子的说法。依照算法，亿的数量有大数小数两种方法：小数以十为等级，十万为亿，十亿为兆；大数以万为等级，数万至万，是万万为亿，又从亿数到万亿叫做兆，亿亿叫做秭。兆在亿和秭之间，是大数的方法。这一篇既有饮食，又有教令，冢宰、司徒两官应当都提及。现在只说冢宰，是记录者根据诸侯，将六卿合并为三，司徒或许兼任冢宰的事务。郑玄的意思怀疑而不确定，所以说或许。王肃说：后王指天子。
新安朱氏说：“注疏说诸侯司徒兼任冢宰是对的。但这里上面说后王的命令，那么冢宰实际上是天子的冢宰。大概《周礼》大宰掌管建立王国的六典，而第二条是教典，那么教化百姓虽然是司徒的分内职责，但冢宰无所不统辖，所以用重要的来说。在诸侯那里，也是天子的冢宰施行典章于王国，而诸侯承继它来教化百姓，自然不妨碍冢宰兼任司徒的官职。”
东莱吕氏说：“《内则》这一篇，开头说后王命令冢宰将德行降示给亿万百姓。大概三代用来教化天下的，都是这样。自秦汉以来，只在外面的风俗上谈论政事，不再过问人家内部的事情了。”
严陵方氏说：“冢宰位居六卿之首，以道辅佐君王。只有以道来引导，所以德行才得以降示。天子称兆民，没有拥有天下不足以与此相称。”
马氏说：“内则所说的则，其详细程度不如法。古人有叫典的，有叫则的，有叫法的，有叫式的，凡是这些都可以称为法，大概也可以。但君子有所不称。施行于邦国叫做典，施行于都鄙叫做则，施行于官府叫做法，施行于财用叫做式。治理邦国以道，而道有常，所以叫典；治理都鄙以事，而事有制度，所以叫则；治理官府有职守，而职守有政令，所以叫法；治理财用有节制，而节制有适宜，所以叫式。那么内则之所以称为则，是上面制定的。上面制定其行为作为德行，而下面效法它。所以后王一定要降示他的德行，而后王让冢宰降示德行的原因，是为了让兆民观看效法。继承大统的君主称为后，说后王，是指他的德行。”
儿子侍奉父母，鸡刚叫时都洗脸漱口，梳头，用韬发束发，插笄，束发，拂去髦上的灰尘，戴冠系缨，穿玄端，系蔽膝和大带，插笏板。左右佩饰，左边佩饰有纷帨、刀、砺石、小觿、金燧；右边佩饰有玦、捍、管、遰、大觿、木燧。穿行縢，系鞋带。
郑氏说：咸，都；縰，韬发；总，束发。垂在后面作为装饰。拂髦，振去沾附的灰尘。髦，用头发做成。像防时的鬌，其形制没有听说。緌缨的装饰。端，玄端，士的服饰。庶人，穿深衣，绅，大带，用来约束自己。搢，犹插。把笏板插在绅带上，笏板用来记事。左右佩饰，是自己佩戴。一定要佩饰，是为了防备尊者的使令。纷，擦拭物品的巾。现在齐国人说：纷，是刀和砺石，小刀及砺砻。小觿，解小结。觿，形状像锥，用象骨做成。金燧，可以从太阳取火。捍，谓拾。说可以抵御。管，笔套。遰，刀鞘。木燧，钻木取火。偪，行縢，綦是鞋带。
孔氏说：从这以下到不敢私祭以上，总论在家的法则，儿子侍奉父母，妇女侍奉公婆，男女