钦定四库全书礼记集说》卷一百五十六宋卫湜撰

译那么，乡大夫宴请国中的贤者，第三次是州长习射饮酒，第四次是党正蜡祭饮酒。总括来说，都称为乡饮酒礼。知道这一篇包含这四件事，是因为郑玄注解说下面的“乡人”指乡大夫，“士”指州长、党正，又说宴请国中贤者也使用这种礼仪的缘故。乡饮酒是每三年举行一次，州饮酒是一年举行两次，党饮酒是一年举行一次。之所以这样，是因为天子有六个乡，诸侯有三个乡，卿有两个乡，大夫有一个乡，各自都有乡大夫。而乡中有乡学，选取退休在乡的大夫担任父师，退休的士担任少师，在学中被称为乡先生，让他们教导乡中的人。每年入学，三年学业完成，必定升荐给君主。如果是天子的乡，就升荐给天子；如果是诸侯的乡，就升荐给诸侯。凡是升荐必定在正月，将要升荐的时候，先举行乡饮酒礼。乡大夫与乡先生商议，选择学士中最贤能的人作为宾，其次作为介，再次作为众宾。这时乡大夫作为主人，与他们饮酒之后才升荐他们。所以《周礼》乡大夫的职掌说：“每三年进行一次大考核，考察他们的德行、道义、才艺，而举荐贤能的人，乡老及乡大夫率领他们的属吏和众人，用礼仪来礼待宾客。”如果州一年饮酒两次，那是春秋两季习射因而饮酒，这时州长作为主人。如果党一年饮酒一次，那是每年十二月国家举行大蜡祭，而党中在学饮酒，子贡观蜡就是这种情况，这时党正作为主人。这篇《乡饮酒义》解说的是《仪礼》中的乡饮酒礼。郑玄注《仪礼》乡饮酒篇目次说：“诸侯的乡大夫每三年将要向君主献荐贤者，用礼仪礼待并举荐他们饮酒，就是这种情况。”郑玄必定知道是诸侯的乡大夫，是因为乡饮酒礼中说“磬阶间缩霤”，注解说：“大夫单独悬挂磬，宾是乡中的贤者，遵循士的礼仪。”如果是天子的乡大夫单独悬挂，那么钟和磬都有，现在只说磬，所以知道是诸侯的乡大夫。如果是诸侯的州长则是士，所以《仪礼》乡射礼是诸侯州长，所以经文称鹿中，记文说“士则用鹿中”。

译长乐刘氏说：“从前周公辅佐周文王、周武王，思考兼采夏、商、周三代圣王的制度来施行四项政教，先在君主身上穷尽本性，以此作为礼、乐、政、刑的根本。这四项政教有了根本，没有不源源不断地流布到百姓中的。于是选拔那些贤能豪杰、足以作为百姓表率的人，列为百官，分封于六服之地，让他们施行礼、乐、政、刑，来纠正百姓行为中的过分与不及，使他们都符合五常之道的中道。因此君臣竭尽道义，父子竭尽仁爱，兄弟竭尽道义，夫妇竭尽德行，朋友竭尽忠信。普天之下的百姓，没有不穷尽本性以达到中和境界的。和乐平易的风气遍布四方，万物因此得以穷尽本性。这就是《灵台》这首诗之所以赞美其灵妙的德行惠及鸟兽昆虫，《行苇》这首诗之所以嘉奖其忠厚仁爱惠及草木的原因。然而探究其根本，没有不首先从六乡做起，以巩固风化所由产生的根源。所以《周官》中记载大司徒的职责说：‘用三物教化万民并选拔贤才：一是六德，即智、仁、圣、义、中、和；二是六行，即孝、友、睦、姻、任、恤；三是六艺，即礼、乐、射、御、书、数。’用八刑来纠察万民，是为了约束他们进入三物的教化中。用五礼来防止百姓的虚伪并教化他们守中，用六乐来防止百姓的情欲泛滥并教化他们和谐。凡是万民中不服从教化而涉及诉讼的，听取并判决，那些触犯刑律的交给士官处理。那么六服五等诸侯的封国，共有一千七百九十三国，从三乡三遂以下，没有不仿效这一制度的。由大司徒传授教化，并以此规范百姓，使他们建立中道。然而普天之下的百姓，一旦有人不穷尽本性以充实中和，而任由情欲虚伪、行为过分或不及，就没有容身之地了。所以其教化官员的设置，五家为一比，由下士担任比长；五比为一闾，由中士担任闾胥；四闾为一族，由上士担任族师；五族为一党，由下大夫担任党正；五党为一州，由中大夫担任州长；五州为一乡，由卿担任乡大夫，以统领乡中的教化典章，并用州、党、族、闾、比的官员来记录，他们的职责无非都是推行三物。大司徒掌管王室的教化典章，而天下乡、遂、都、鄙主管百姓的人，必定传授如六乡纲纪般的教化法令。所以族中有里校，党中有序，州中有庠，乡中有学，司徒中有大学，用来聚集英才并教化他们三物。而乡饮酒之礼，每年在党中举行一次，在州中举行两次，每三年在乡中举行一次，以此来推行三物，充实五常，以磨砺他们的德行。”以此来观察他们的贤能，以此来选拔他们的俊才。又设置司谏之官，以纠察他们的德行；设置司救之官，以禁止他们的怪异邪僻；设置调人之官，以平息他们的仇怨争端；设置媒氏之官，以促成他们的婚姻。于是风俗改变，以不能穷尽本性达到中和为羞愧、为耻辱、为乡里所指责嘲笑。这就是乡饮酒之礼之所以成为王道的规范、风俗的磨砺的原因。所以孔子说：“我观察乡饮酒之礼，就知道王道容易实行了，大概说的就是这个吧？”

蓝田吕氏说：乡饮酒，是乡人按时聚会饮酒的礼仪。借着饮酒进行射箭，就称为乡射。郑玄认为每三年举行大比，选拔贤者和能者，乡老及乡大夫率领属吏和众人，以宾客之礼对待他们，就是这种礼仪。每三年才举行一次，诸侯的乡大夫向国君推荐贤士，大概也是这样。党正每年在国家搜寻鬼神进行祭祀时，就用礼仪召集百姓并在序中饮酒，以端正长幼次序。然而正经中没有端正长幼次序的事项，而这篇中有“六十岁的人坐下，五十岁的人站着侍候”，这就是用来端正长幼次序的。只是这种礼仪简略而没有记载，那么党正因蜡祭饮酒，也是这种礼仪。先儒认为乡饮酒共有四种情况，只有宴请国中贤者在经文中没有记载，但这篇中说“乡人、士、君子，乡人则指乡大夫，士则指州长、党正，君子”，意思是卿大夫士宴请国中贤者，道理或许如此。然而乡人凡有聚会，都应当举行这种礼仪，恐怕不止这四种而已。《论语》中说“乡人饮酒，拄着拐杖的人出来，然后才出来”，也是跟着乡人一起说的。这篇共有五章：第一章说尊崇谦让、洁净恭敬，是用来避免人的祸患的；第二章说学术道义，是用来成就自身的；第三章说先礼后财，百姓就会恭敬谦让；第四章说尊长敬老，孝悌的品行就确立了；第五章说五行，足以端正自身、安定国家；第六章说古代制定礼仪法度取象于天地，都是为了推明圣人制作的本意。

长乐陈氏说：“酒，是人用来滋养阳气的。但人情如果没有节制，就会混乱。所以先王制定礼仪来制约它。”《尚书》说：“有正官和事官，没有常法。不合时宜饮酒的，都禁止。”又说：“聚众饮酒，你们不要放纵，全部抓起来关押送到周京。”那么不仅不合时宜聚众饮酒的，也加以警戒。大概酒这种东西，容易使人荒废。它对人来说，开始时维持常道，最终导致混乱；开始时安于常道，最终陷入危险。所以如果不能节制它，那么用来滋养它的东西，恰恰就用来伤害它。所以古代在上位的人，享乐到了没有满足的时候，还足以加速他们的灭亡，何况百姓呢？因此按时节来节制它，按礼仪来节制它，乡饮酒之礼就是这样产生的。

严陵方氏说：“孟子说：‘在乡党之中，没有比年龄更重要的，所以古人在乡中必定饮酒以排列年龄次序。’意思是说饮酒，是人们所喜欢的；排列年龄次序，是人们所难以做到的。借着人们所喜欢的，来寓含人们所难以做到的，所以孔子说：‘我观察乡饮酒之礼’”

译，就知道施行王道是很容易的了。』」

译清江刘氏说：有人问乡饮酒的礼仪，刘子说：“所崇尚的是三种德行。年龄、爵位，以及祭祀时陈列俎豆等事务，人们都知道了。请问这三种德行是兼有的吗？”回答说：“是的。”问：“是怎样的呢？”回答说：“在先生那里商议宾客和介者的人选，是崇尚德行；旅酬时按年龄次序，老者享有不同的待遇，是崇尚年长；大夫担任僎，坐在宾客的东边，是崇尚爵位。这三种是天下普遍尊重的。”像这样，所以观察乡饮酒的人，第一种情况说：“他年轻却排在老者前面，为什么呢？”回答说：“是因为他的德行。”然后百姓回去后崇尚德行；第二种情况说：“他瘦弱却排在富人前面，为什么呢？”回答说：“是因为他的年长。”然后百姓回去后侍奉长辈；第三种情况说：“他后到却享有不同的席位，为什么呢？”回答说：“是因为他的尊贵。”然后百姓回去后尊重尊贵的人。所以先王不奖赏而百姓自我勉励，不命令而百姓顺从，一件事中三种美德都具备了。这大概就是乡饮酒的礼仪吧？

董氏说：古代圣王制定礼乐，既治理大事，也不忽视小事。天子都城宗庙朝廷之上，已经光辉灿烂、文采斐然了，而诸侯的国家，卿大夫的家，州闾乡党之间，冠礼、婚礼、丧礼、祭礼，飨宴、燕饮、射礼，没有不有礼的，没有不有乐的。文理完备，用来与天下百姓共同遵循，使人们每天在其中行事，所以教化成效，孝悌忠信仁义的美德，通达于州闾而流行于道路。后世制定礼乐，只做大事，不做小事，对天子独自实行的礼仪详尽，而对众人日常使用的礼仪则粗疏忽略。朝廷的声名文物，则鲜明有序，无不有制度；乡党教化的器具，则往往缺失而不讲求。所以虽然有礼乐，但最终不足以美化教化，改变风俗。为什么呢？天子独自实行的礼仪，不接触下层百姓的耳目。百姓眼睛常看到，耳朵常听到，身体常在其中行事，然后不知不觉被大化熏陶。眼睛不常看到，耳朵不常听到，身体不常在其中行事，想让他们教化，是不可能的。孔子说：“我观察乡饮酒，知道王道容易实行。”乡饮酒的礼仪，在先王礼乐之中，是最微小的，而孔子由此知道王道容易实行。那么礼乐的作用，只有那些小而接近百姓的，才是王教根本。

乡饮酒的意义，主人在庠门外拜迎宾客，进入后三次作揖然后到台阶，三次谦让然后登堂，这是为了表达尊让。盥洗扬觯，这是为了表达洁净。拜至、拜洗、拜受、拜送、拜既，这是为了表达恭敬。尊让洁净恭敬，是君子相互交往的方式。君子尊让就不争夺，洁净恭敬就不轻慢，不轻慢不争夺就远离争斗辩论了。不争斗辩论就没有祸乱的灾祸，这是君子避免人为祸害的方法。所以圣人用道来制定它。

郑氏说：“庠，是乡学。州党叫序。扬觯，是举起。现在礼仪都写作腾拜，至指刚登堂时拜宾客到来，道指这个礼仪。”

孔氏说：这一节阐明乡饮酒礼仪，拜迎至、拜洗，是相互尊敬的事情，所以圣人用道来制定它。这是乡大夫迎宾客，所以在庠门外。主人将要献酒给宾客时，用水洗手洗爵；等到献酒之后，举觯酬宾客的时候，也洗手洗爵。一定要洗手洗爵，是为了表达洁净恭敬的心意。宾客与主人登堂之后，主人在阼阶上北面再拜，这是拜宾客到来。拜至完毕，洗爵而登堂。宾客在西阶上北面再拜，拜主人洗爵。拜受，是宾客在西阶上拜受爵。拜送，是主人在阼阶上拜送爵。拜既，是饮尽的意思，宾客饮酒饮尽而拜。宾客主人相互拜，表达恭敬的心。查《州长职》说：“春秋在州序射礼。”《党正》说：“召集百姓在序饮酒。”这是州党叫序。《学记》说：“党有庠，是说乡人在州党，只在乡的庠学，不另外设立。”

蓝田吕氏说：乡饮酒的礼仪，用谨慎谦逊的道尊贵宾客，开始见于拜迎庠门外，三次作揖三次谦让然后登堂。用洁净的道接待宾客，则见于盥洗扬觯的时候，洗手洗爵，是开始献宾客的礼节。献酒之后，举觯酬宾客，也洗手洗爵而扬觯，不敢轻慢。极尽宾客主人恭敬的方式，则见于拜洗、拜受、拜送、拜既的礼节。宾客拜，主人洗；主人受，拜宾客洗，是这样。拜受、拜送，是宾客受献，主人受酢，宾客受酬，献酢酬的人拜送，受的人拜受。拜既，是宾客主人献酬饮尽爵都拜。君子相互交往，尊让洁净恭敬如此极致，虽然有争夺轻慢的心，无从产生了。尊让洁净恭敬的礼仪实行，则尊让洁净恭敬的风俗形成。礼仪实行而至于形成风俗，则天下的人都远离争斗辩论而避免人为祸害，那么先王制定礼仪有道，不是随意做繁琐的仪式装饰外表、升降的末节。

长乐陈氏说：“因为宾客贤能而饮酒，就不失于养人；而所饮的具备礼仪，则人不至于混乱。然而所谓礼仪，难道只是一方面吗？礼仪见于交际，实行于学，所以尊重事情。进而用礼仪表达尊贵，退而用礼仪表达谦让。而三次作揖到台阶，三次辞让登堂，这是进退的节制。盥洗则在人方面是洁净，扬觯则在器物方面是洁净”

译这就是所谓的极致洁净。主人拜迎宾客到来，随后拜送宾客离去，这是主人的礼节；宾客拜谢主人斟酒，随后拜谢接受酒杯，这是宾客的礼节。至于接受酒杯并饮酒，饮尽之后，则是拜谢饮毕。而其中的礼节，大概也仅限于宾客的范畴罢了。因为拜礼是使人屈身，让本来在我方处于卑位的人更加谦卑，那么对于他人来说就是尊贵而没有轻侮了。这就是所谓的极致恭敬。有所尊崇、有所谦让，那么双方就依循道义相互顺从，而不敢争夺；有所洁净、有所恭敬，那么双方就推诚相待，而不敢怠慢。条理分明地用礼仪来交接，欢欣愉悦地用恩惠来相爱。不期望争斗却自然没有冲突，不期望辩驳却自然没有混乱。小人遵循它却不知道其中的道理，君子知道其中的道理却无法用言语完全形容。这是圣人用大道来制定礼制的结果。」杨子说：「在这里施行礼仪，而百姓在那里得到教化了。它的制定难道不是依据大道吗？」

译严陵方氏说：学习的目的在于明晓人伦，而人伦的次序是在互相依年龄长幼排序中形成的，所以乡饮酒之礼一定要在学校中施行。在学校中施行，这里却只提到庠门，是因为以培养贤人、赡养老人为主旨的缘故。《王制》说：“年老的人都到庠中朝见”，说的不正是这个意思吗？礼仪中没有比拜更重的了，拜是恭敬的极致。所以说：“这是用来表达极致敬意的。”《表记》说：“没有言辞就不互相交接，是希望百姓不互相轻慢。”尊崇、谦让、洁净、恭敬就不会轻慢了，所以说：“这是君子用来互相交接的方式。”斗，是指力量互相攻击；辩，是指言语互相抵触。不斗就没有争斗的祸患，不辩就没有混乱的祸患。而且挑起争斗的人，别人也会与他争斗；制造混乱的人，别人也会与他混乱。只有君子没有争斗和混乱的行为，所以能免于人的祸患。

马氏说：“主人，有时是乡大夫，有时是州长，有时是党正，随举行礼仪的时间而定。进入厅堂三次作揖然后才到台阶，是主人用来向宾客表示尊重的。三次谦让然后才登阶，是宾客用来向主人表示谦让的。觯爵是容量为三升的酒器。”传文说：“鲜明而有文采地互相交接，尊崇、谦让、洁净、恭敬，就是文采。所以君子用它来互相交接。”圣人用道来制定礼仪，是在争斗和混乱发生之前就加以制约。圣人用道来制定礼仪，贤人懂得道而遵循礼仪，众人无知而被礼仪所制约。

石林叶氏说：“道，是义产生的根源。说到乡饮酒之礼，所重视的是义；说到乡饮酒之义，所产生的是道。”

乡人、士、君子，酒尊设在房与户之间，是宾客和主人共同使用的。酒尊中有黑黍酒，是重视其质朴。菜肴出自东房，是主人共同提供的。洗置于东荣，是主人用来自我洁净以侍奉宾客的。

郑氏说：乡人，指乡大夫。士，指州长、党正。君子，指卿大夫。卿大夫、士在国都中饮酒，贤者也使用这种礼仪。共同供奉酒尊，是因为人臣地位卑微，不敢独自专享大的恩惠。燕私之羞，可以独自专享。絜，就是清洁的意思。孔氏说：这一节说明设置酒尊及黑黍酒，又说菜肴出自东房及东荣。设置洗，是主人侍奉宾客的意义。因为乡大夫等人只有东房，所以将酒尊设在东房的西边，室户的东边，在宾客和主人之间，表示宾客和主人共同拥有这酒。酒虽然是主人所设，宾客也用酒回敬主人，所以说宾客和主人共同使用。面向北设置酒尊，黑黍酒在左边，即在酒尊的西边。地道以右为尊，重视其质朴的缘故。菜肴出自东房，主人共同提供，是说供给宾客。荣，是屋翼。设置洗在庭院，正当屋子的东翼，表示主人自我洁净以侍奉宾客。从《冠义》以来，记录者都将《仪礼》经文列在上面，陈述其义理在下面，来解释它。

蓝田吕氏说：“酒，是主人的物品，却说宾客和主人共同使用，是因为宾客和主人都从这酒尊中斟酒，并且表明君子的财物，应当与人共享，不独自占有。黑黍酒，是水，是饮用的开始。饮用始于水，极致于酒。凡是设置酒，都崇尚黑黍酒，以质朴为贵，不忘根本。菜肴出自东房，主人提供美味以供养宾客，所以说主人共同提供，而不说与宾客共同提供。洗置于东荣，主人自我洁净以侍奉宾客，宾客虽然也在这洗处洗手，不说宾客和主人共同使用，是表明用来敬人的，各自尽力。”

长乐陈氏说：礼仪体现在物品上，那么提供饮用的有酒尊，提供食物的有菜肴，提供洁净的有器皿。宾客和主人共同使用的，说的是饮用；菜肴出自东房的，说的是食物；洗置于东荣的，说的是器皿。限于乡人，是说士君子之所以区别于遂人成为氓，是因为乡主管教，遂主管耕作的缘故。房在东边，那么户在西边。东边，是主人的位置，而主人所献的是主人共同提供；西边，是宾客的位置，而宾客所酬的是宾客共同提供。只有宾客和主人在和敬地献酬中都有共同之处。这酒尊之所以设在房户之间，以此来表达心意吗？而且有酒尊就有酒了，而酒用黑黍酒，黑黍是北方的天道，而用它来重视其质朴，又将用来教导百姓不忘根本。

严陵方氏说：“乡人、士、君子，那么列举四种例子的礼仪都相同，所以一并说。”黑黍酒，是用黑黍和水混合制成的，它的颜色是幽暗的，它的味道是淡的，重视其质朴。东房，是主人所在的地方，所以说“主人共同提供”。洗，是承接盥洗的器皿；东荣也是主人所在的地方，所以说“主人用来自我洁净”。

马氏说：“东是主人的位置。乡人、士、君子，是说行礼的人。酒尊设在房户之间，到自我洁净以侍奉宾客，说的是行礼的事情。”山阴陆氏说：“乡人士君子，是乡人中具有士君子行为的人。《周官》所说的贤能的人，大概就是这样吧？”

贾氏说：“荣就是现在的抟风，防云，屋翼。荣与屋子相荣，饰翼与屋子相翅翼。”

宾客和主人象征天地，介和僎象征阴阳。三位宾客象征三光，谦让三次，象征月亮三天形成魄。四面就座象征四季。天地严凝之气始于西南而盛于西北，这是天地的尊严之气，这是天地的义气。天地温厚之气始于东北而盛于东南，这是天地的盛德之气，这是天地的仁气。主人尊重宾客，所以让宾客坐在西北，让介坐在西南，以辅助宾客。宾客是用义来接待人的，所以坐在西北。主人

译以仁德待人，是使仁德深厚，所以主人坐在东南方，而僎（辅助主人的人）坐在东北方，以此来辅助主人。用仁义接待宾客与主人，在祭祀等事务中，俎豆等礼器的数量有定规，这叫做“圣”。确立了“圣”的标准，并用恭敬来推行它，这叫做“礼”。通过“礼”来体现长幼尊卑的秩序，这叫做“德”。“德”就是内化于自身，所以说古代那些研习学术大道的人，是为了将道内化于自身。因此圣人致力于此。

译郑氏说：阴阳是辅助天地化育万物的气。三位宾客象征天，三光是依附于天的。古文中“礼”和“僎”都写作“遵”。“凝”就是“成”的意思。“宾”，是从以道义接待人的角度来说的。宾客到来以成就主人的德行，这就是“圣”的通义。这是用来沟通宾客与主人之间心意的。将，就是奉持；术，就是技艺。得身，是指成就自己的美名，从而免于刑罚。这里所说的学术道，就是这种接待贤能宾客的礼仪。

孔氏说：这一节阐明宾客、主人、介、僎坐位的意义，所以宾客在西北，体现天地严凝之气；主人在东南，体现天地温厚之气；介在西南，象征阴气的微弱；僎在东北，象征阳气的微弱。三宾是指众宾客，四面坐位就是宾客、主人、介、僎所象征的方位。主人象征夏初，宾客象征冬初，僎象征春初，介象征秋初。

蓝田吕氏说：三宾，是众宾客中的长者。他们辅助宾客，就像三光辅助天一样。三光，大概是星中最大的三颗。它们的名字无法考证。先儒认为三大辰：心宿为大辰，代宿为大辰，北辰也为大辰，也不知道依据什么。月亮晦暗三天后才明亮，从魄中生出，所以叫成魄。三次谦让，是取象于月亮在三天后成魄。从东北到东南，是生气。生气温厚而属于主人，所以从孟春到孟夏，是生气运行的时候，万物生长，这是天的盛德之气。主人坐在东南，僎坐在东北，这是仁的次序。从西南到西北，是杀气。杀气严凝而属于义，所以从孟秋到孟冬，是杀气运行的时候，万物收敛，这是天的尊严之气。宾客坐在西北，介坐在西南，这是义的次序。饮酒的意义，在于表达主人的养育之恩并尊重宾客，所以宾客与主人以仁义相接。宾客与主人有俎豆等祭器，有定数，天下的理义就蕴含其中。天下的理义无所不通，这就叫作圣。无所不通，无所不敬，这就是礼制定的缘由。礼的实施，不在于其他，只在于长幼尊卑的区分罢了，这是性的德。礼在身中体现就叫作德，通过学习然后才能在身中体现。在身中体现，就与先天地存在于人心中的共同认可相同，所以真诚达到至诚，就是天道，这也是圣人。

严陵方氏说：天地是阴阳的实体；阴阳是天地的作用。所以宾客与主人象征天地，介与僎象征阴阳。三宾又是众宾客所观察效法并仰望的，所以象征三光日月星。后面说介僎象征日月，这里说阴阳，大概主要指日月。既然象征日月，又象征三光，大概是因为介僎是两个，三宾是三个，本来就以象征二和三的数量。介僎辅助宾客主人，就像日月运行阴阳，以成就天地的光辉。所以取象于日月阴阳的意义。三次谦让然后礼成，就像月亮三天后成魄。魄属阴，而礼由阴产生，所以用这个来比喻。而且阳道富余而主进，阴道匮乏而主退，那么谦让也是阴的事。四面坐位，就是宾客、主人、介、僎各坐在一方的位置。有天地作为实体，必须依靠阴阳作为作用；有阴阳作为作用，然后三光的形象才显现。三光的形象显现，然后才有盈亏的道理。月亮有盈亏的道理，然后四时的次序才形成。所以取象的次序如此。二气运行于五行，而五行以水为本。水因阴而凝聚，凝聚就是严；因阳而温暖，温暖就是厚。那么严凝，就是阴的气。阴生于午而终于子，所以严凝之气始于西南而盛于西北。温厚，就是阳的气。阳生于子而终于午，所以温厚之气始于东北而盛于东南。秋敛冬藏，是义。所以严凝为义；春作夏长，是仁。所以温厚为仁。介僎，是用来辅助宾客主人并接待人的。接待人就在宾客主人之前，所以坐在阴阳开始的地方。宾客主人则坐在阴阳旺盛的地方。宾客坐在属阴的地方，因为宾客是以义接待人的缘故。主人坐在属阳的地方，因为主人是以仁接待人的缘故。主人必定三次作揖，是仁的极致；宾客必定三次谦让，是义的尽致。既然说以仁接待人，又说以厚德接待人，大概是指盛德温厚。以仁接待人，以仁为盛德温厚，那么以义接待人为严凝尊严就可以知道了。宾客与主人之间，其精微处达到仁义相接，其粗浅处达到俎豆有定数。不是懂得礼的情理的人，不能兴起这种礼仪。所以说圣。圣的事既已确立，然而如果不以敬来奉行，也会懈怠而废弃礼。所以圣确立而以敬来奉行，叫作礼。礼，是天地的次序。长幼尊卑有序，然后各自得到其本体。所以说礼以体现长幼尊卑，叫作德。各自得到其本体，难道还要向外求吗？所以说德，就是得于身。然而礼所体现的，固然不止于长幼尊卑，而这里只以此而言，是因为乡饮酒礼主要在于序齿的缘故。道在于我，所以学术道，是为了得身。用乡饮酒来以道节制，所以必定以道来言说。

山阴陆氏说：成魄为望，之后三天，而且月亮以生明为进，生魄为退，退让之事。主人坐东南，象征夏，如同火，室在巽位；宾客在西北，象征冬，如同水，室在乾位。其他仿此。俎豆有定数，叫作圣。《尔雅》所说的献圣，是这个吗？说的是以体现长幼尊卑为乡饮酒礼而言。杨子说：人而无礼，焉

译这算是德行吗？所谓德，就是得。在身内有所得而满足，在身内有所得，反过来又能增益自身。圣人致力于德行，大人致力于功业。马氏说：主人之所以为尊，是因为尊重宾客并以道义接待，所以宾客的位置在西北。天地化生万物，旺盛于东南；天地成就万物，旺盛于西北。主人以化生之理接待宾客，宾客以成就之理回报主人，这可以说是仁的极致，义的穷尽。宾主之间有所行事，行事都蕴含深意；俎豆等礼器有定数，定数都蕴含道义。将深意推及于事，将道义推及于数，这不是圣人做不到的。所以说圣人，圣人有所确立并践行，又将以恭敬之心来对待，这就称为礼。礼的防范作用出于本性，运用礼来体现区别，这就称为德。大概是通过行事来显现圣意，依据圣意来践行礼，通过礼来成就德，这是始终的次序。学习道术，是为了穷尽事理；在身内有所得，是为了穷尽本性。礼足以穷尽事理、穷尽本性，所以圣人致力于此。

译石林叶氏说：“主人向宾客表达敬意，这是尊崇的体现，象征天；主人用食物供养宾客，这是亲近的体现，象征地。介处于两者之间，象征阳气辅助天；僎以谦卑顺从的态度接待人并辅助主人，象征阴气辅助地。宾客以义成全人，所以坐在阴气最盛的地方；而介坐在西南，以开始成就宾客之道。主人以仁为德，所以坐在阳气最盛的地方；而僎坐在东北，以开始成就主人之道。大概天地最大的德行是生养，人最大的德行是仁。主人以仁接待宾客而在东南，这是生气最旺盛的位置，所以也称为天地盛德之气。宾客是主人所尊重的，其位置由主人选择而定，所以先说让宾客坐在西北，而后说以义接待人。至于介和僎用来辅助宾客和主人，却一定要居住在阴阳刚开始生长的地方，为什么呢？因为辅助者是为了成全对方。介在宾客之前，以通达宾客的心意给主人；僎在主人之前，以通达主人的心意给宾客，这是道理。阴阳辅助天地而天地得以成功，介和僎辅助宾客和主人而宾客和主人得以完成礼仪，他们居住在开始生长的地方，不也很合适吗？主人以仁接待人，宾客以义接待人，都是有具体事务的。长者用的俎豆多，年轻人用的俎豆少，都是有定数的。宾客和主人有具体事务，俎豆有定数，这是乡饮酒礼的意义。义就是礼的情实罢了，懂得礼的情实的人能够创造，所以说：‘圣人有了情实就一定有文饰，文饰是在外表的。’如果不以恭敬来端正内心，那么所谓的乡饮酒礼，也就只是文饰罢了，所以用恭敬来引导，称为礼，必定称为圣，人们致力于此，为什么呢？大概没有不有事而应当致力于紧急事务的，圣人所宝贵的，就在于他懂得什么是紧急事务。三代君王教导百姓以孝悌，常常先从乡饮酒礼开始，这也是因为急于处理当务之急罢了。又说：四面而坐，象征四时，以东南西北为方位，那么设席应当对着射角，占据两面，大概各自依据其气，从开始到旺盛。古代定方位没有对着射角的，所以近年实行此礼大多不能理解，被‘主人居东方’的说法所蒙蔽，往往以东西相对，如果是这样就只有两面了，而且说宾客必定面向南，又说介必定面向东，介是宾客的副手，宾客和主人都在西边，而宾客说面向南，可见其位置连着北边，介面向东其位置连着西边了。古书多有互相印证之处，说宾客如此，那么主人在东南也可以类推。大体上读书不可固执一端，必须前后参照其意义，未曾不显现的，只是学者粗疏罢了。”庐陵胡氏说：“四面而坐必定取四时的开始，春秋。谨慎开始的道义，制定适宜的措施，称为义。宾客与主人地位相当，不失其适宜，这是以义接待。周官行人掌管宾客，司仪掌管迎送，这四种职务，都是宾客之事，而列在秋季，取天地的义气。君子以朋友辅助仁德，僎是主人的朋友。睿称为圣，克念称为圣，生知称为圣，大而化之称为圣，事无不通称为圣，仁且智称为圣。仁义又接近圣了。圣的取名很多，这里说仁义接待而接着说圣，那么圣是指仁义而言。大司徒的职务，以仁义圣为六德，所以这里称为德。德，是得之于身，指仁义礼，亲身实行而自得，而不是虚伪造作。古代学习学术道艺的，指贤能的宾客，学习道艺。

祭祀祭品、祭祀酒，是恭敬的礼节。尝肺，是品尝的礼节。喝一口酒，是完成礼节。在席子的末端，是说这是席子的正位，不是专门为了饮食，是为了行礼。这就是重视礼而轻视财物的原因。喝完酒杯，将实心的酒杯放在西阶上，是说这是席子的上面，不是专门为了饮食。这是先礼后财的道义。先礼后财，那么百姓就会恭敬谦让而不争夺了。

郑氏说：“不是专门为了饮食而言，主要在于以礼互相尊敬。致实是说喝尽酒。酒为觞，盛放祭品，在席子中间祭祀酒、尝肺，只有喝一口酒在席子末端。”

孔氏说：这一节阐明饮酒的礼节，祭祀祭品、祭祀酒，是互相尊敬的心意，重视礼轻视财物的道义。祭祀祭品，主人向宾客敬酒，宾客就在席子上祭祀所进献的干肉和肉酱。祭祀酒，已经祭祀祭品又祭祀酒，这是宾客敬重主人的礼节。尝肺，祭祀酒后起身，取俎上的肺，用牙齿咬一下以品尝主人的礼节。喝一口酒，喝主人敬的酒而入口，完成主人的礼节。席末指席子的西头。根据《乡饮酒礼》，祭祀祭品、祭祀酒、尝肺都在席子中间，只有喝一口酒在席子末端。又《乡饮酒礼》说：祭祀干肉肉酱，放下酒爵在右边，取肺却左手，右手切断末端以祭祀，尚左手尝之。起身放在俎上，坐下洗手，于是祭祀酒。尝肺在前，祭祀酒在后。这里先说祭祀酒的是尝，是品尝的名称；祭祀酒是未饮的称呼。所以祭祀酒与祭祀祭品相连，表示其恭敬的礼节。以此说明席子的设置，本不是为了饮食，大概主人敬重宾客，所以设席罢了。祭祀祭品、祭祀酒、尝肺，是敬主人的物品，所以在席子中间；喝一口酒则进入自己口中，所以在席子末端。在席子上祭祀祭品、祭祀酒，是重视礼；席子末端喝一口酒，是轻视财物。致实指将所盛的酒喝尽放在西阶上，不在席子上。喝完酒杯，是说这席子上，不是专门为了饮酒。喝一口酒才刚入口，所以还在席子末端；喝完酒杯则喝尽酒爵，所以远在西阶上。前文刚论述设席的礼节，所以说这是席子的正位。这里重复说前席，所以改变文字说上面，上面也是正位。先礼则贵，后

译财物虽然低贱，也互相流通。

译蓝田吕氏说：“孔子说：‘我在少施氏那里吃饭而吃饱了，少施氏用礼来招待我。我祭祀时起身推辞说：‘粗劣的食物不足以用来祭祀。’我吃饭时起身推辞说：‘粗劣的食物，不敢用来劳累您。’由此可见，君子对于饮食，是因恭敬而饱，而不是因美味而饱。’主人向宾客敬酒，宾客接受酒爵，进献肉干和肉酱。宾客登上席位，摆放折俎。宾客祭祀肉干和肉酱，放下酒爵，取肺品尝。坐着祭祀酒，起身在席末啜饮少许酒。主人行此礼，宾客不敢不回应。所以祭祀荐品和祭祀酒，是恭敬主人行此礼的行为。宾客恭敬主人，在于礼而不在于食物。品尝肺是为了尝礼，啜酒是为了成礼。在席末啜酒，不在席的正中，是为了表明席的正中是用来行礼的，不可以用饮食来亵渎。这是崇尚恭敬而轻视食物。宾客在西阶上饮尽酒爵，不在席上，是为了表明席上可以完成饮食之礼，不可以完成饮食之事。这是先恭敬而后饮食。恭敬是礼，饮食是财物。人们之所以争斗，是因为没有礼而志在财物。如果知道崇尚礼而轻视财物，先礼后财的道理，那么恭敬谦让就会实行了。在一顿饮食之间，就可以教化百姓形成风俗，那么升降的礼仪就不是末节了。”

严陵方氏说：祭祀荐品和祭祀酒，一定要先祭祀祖先，然后才饮食。肺，是依据周人所尊贵的。祭祀荐品和祭祀酒，就是敬神。所以说：“敬礼品尝肺，然后才品味食物。”所以说：“尝礼啜酒，然后才饮酒。”所以说：“成礼啜酒，就是向宾客敬酒的酒杯。”饮尽酒杯，就是酬谢宾客的时候。主人向宾客敬酒，宾客回敬主人，主人酬谢宾客，这三件事既已完备，那么饮酒的礼节就完毕了。所以说：“饮尽酒杯，西阶就是宾客有所作为的台阶。”席的正中，与席的末端有别；席的上面，与席的下面有别。西阶上，就是席的下面。先礼则恭敬谦让，后财则不争斗，饮食所用的东西所以用财物来说，石林叶氏说：“在席末啜酒，既是为了轻视财物，那么祭祀肉干肉酱以敬礼，品尝肺以尝礼，都位于席的正中，这就是崇尚礼。”宾客在西阶上推辞，既是为了后于财物，那么羞肉从东房取出，洗爵从东荣取出，虽然不是席的上面，也还是先于礼。大概乡饮酒的礼节，不专为饮食而已。那啜爵，那饮尽酒杯，都避开席，也是用来防止酒祸的。崇尚礼而先行之，那么百姓恭敬顺从；轻视财物而后行之，那么没有酒祸而百姓不争斗。圣人所致力，大概就是这样。

乡饮酒的礼节，六十岁的人坐着，五十岁的人站着侍奉以听受政事役使，这是为了表明尊重长辈。六十岁的人用三豆，七十岁的人用四豆，八十岁的人用五豆，九十岁的人用六豆，这是为了表明养老。百姓知道尊重长辈养老，然后才能在家实行孝悌。百姓在家实行孝悌，出门尊重长辈养老，然后教化才成功。教化成功然后国家才能安定。君子所说的孝，不是每家每天去看见，而是结合乡射和乡饮酒的礼节，那么孝悌的行为就确立了。

郑氏说：这是说乡饮酒，是指党正在国家搜索鬼神而祭祀时，就用礼节聚集百姓而在序中饮酒，以端正齿位之礼。那乡射，就是州长在春秋两季用礼节防范百姓而在州序中射箭的礼节。称为乡，是州、党、乡这一类。或者就是乡所居住的地方，州、党、乡的大夫亲自做主人。如今郡国下令，长于乡射饮酒，遵循太守相临的礼节。

孔氏说：这是阐明党正饮酒、端正齿位的事情。查考乡饮酒礼，宾客贤能则选用处士做宾客，其次做介，其次做众宾客，都以年少者担任，这是端正齿位的礼节。那宾客、介等都用年老者担任，其余做众宾客。宾客中六十岁以上的在堂上宾客席位的西南面坐着，如果坐不下就在介席的北面东面北上坐着。那五十岁的则站在西阶下东面北上，表示有背侍的意义，不是就在六十岁的人旁边同南面站着，所以站在阶下，表示听受六十岁以上政事役使，以表明尊敬长老。六十岁的人三豆，九十岁的人六豆，这是因为每十年加一豆，不是正礼所以不得为笾豆成双。那五十岁的人只有二豆，所以乡饮酒礼众宾客站在堂下的都只有二豆，那宾客、介的豆没有正文，应当依照众宾客的年龄而增加。豆是供养之物，所以说表明养老；立侍是背侍的仪节，所以说表明尊重长辈。入孝悌指入门而能实行孝悌，出尊长养老指出门而能尊重长辈养老。乡射指春秋两季州长聚合其民为射礼，乡饮酒之礼指十月党正饮酒，孝悌的行为以此而成立。《仪礼》没有端正齿位的礼节，现在这里说六十岁的人坐着，五十岁的人站着侍奉，所以郑知道是党正端正齿位的礼节。这是说初饮酒时端正齿位，及其末尾都以醉为度，《杂记》说一国的人都像发狂一样就是这样。郑说州、党、乡这一类，是说既然是州长、党正射饮而并称为乡，是因为州、党属于乡。说或者就是乡所居住的州、党，这是郑另外解释州、党而称为乡。乡所居住的州、党行饮酒射的礼节，乡大夫就代替这州长、党正做主人，所以得称为乡射、乡饮酒。如果乡的州、党乡所不居住，那么乡大夫不得做主人，也不得称为乡射、乡饮酒，只称为州射、党正饮酒就可以了。说如今郡国下令长

译在乡射饮酒的场合，指的是郡治之下以及侯国之下人口满万户以上的县令，以及不满万户的县长，在自己县内举行射礼或饮酒礼时，就由郡的太守和侯国的国相亲自前来执行监临之礼，而不使用县令、县长的礼仪。县令、县长举行射礼和饮酒礼，类似于州长、党正；太守和国相前来监临，类似于乡大夫监临，所以引用这些来相互印证。

译蓝田吕氏说：“古代尊重老人，在政令上就引导百姓的妻子儿女，让他们奉养老人。家里种植桑树，饲养鸡、猪、狗等家畜，那么老人就能穿丝绸、吃肉了。在教育上，就在大学里宴请三老五更，天子袒露右臂亲自割肉，拿着酱料进献，拿着酒杯劝酒，戴着礼帽拿着盾牌。夏、商、周、汉四代奉养老人，都在学校进行。更替使用飨、燕、食等礼仪，都是为了使百姓不遗弃老人，穷尽懂得尊重老人的意义。所以饮酒的礼仪，给老人增加豆（盛肉酱的器皿），多的达到六豆。尊敬长辈接近于侍奉兄弟，奉养老人接近于孝顺父母。在家顺从父兄，在外顺从长辈，那么百姓的道德就会归于淳厚。强者不侵犯弱者，人多者不欺凌人少者，人伦关系既然端正，教化推行风俗美好。百姓在熏陶浸染中，向善而不自知。所以说：不是挨家挨户去教导、每天去见面。春秋两季集合州长举行射礼，冬天由党正来端正长幼的位次。乡里百姓习见仪容的盛大，逐渐形成礼义的风俗。孝悌的行为，不严厉督促就能成功。这是推行礼仪的效果。”

长乐陈氏说：“六十岁的人，坐着而役使他人；五十岁的人，站着就像被他人役使一样。于是长者在其中受到尊重。百姓尊重长辈，有侍奉兄长的礼仪，然后才能做别人的弟弟。六十岁用三豆，七十岁用四豆，八十岁用五豆，九十岁用六豆。年纪越大，豆的数量越多，于是老人在其中得到奉养。百姓知道奉养老人，就有侍奉亲人的仁爱，然后才能做到孝顺。笾、桃、梅之类，是地产；豆、麋、鹿之类，是天产。地产用来滋养阳气，那么天产用来滋养阴气。而老人，属于阴。滋养阴气必须用阳气，所以只说豆而不说笾。大凡人在家能孝顺，在外就用来奉养老人；在家能敬爱兄长，在外就用来尊敬长辈，而教化不能成功、国家不安定的，是没有的。然而所说的教化，又哪里曾经挨家挨户去教导、每天去见面呢？集合举行乡射礼，借举行乡饮酒礼，来进行教化，那么不期望感化而自然感化了。大概射礼是用来观察德行的，饮酒礼是用来崇尚长幼次序的。《王制》说：‘老人都到学校朝见，元旦练习射礼崇尚功劳，练习乡饮酒礼崇尚长幼次序。’说到学校接着说射礼，这是乡里有练习射礼和崇尚长幼次序。而郑玄认为党正主持饮酒，州长主持射礼，而乡大夫亲自做主人的，不是太错误了吗？大概没有不是饮酒的。有在乡里饮酒而端正长幼位次的，有在党饮酒而端正长幼位次的，没有不是射礼的。有在乡里射礼来观察德行，有在党射礼来观察德行的。因为党不如州人多，所以虽然有饮酒而没有射礼；州不如乡大，所以虽然有射礼而没有饮酒。而有长幼次序的，也未必有德行。所以党正说国家搜索鬼神而祭祀，就用礼仪聚集百姓，而在学校饮酒以端正长幼位次；而州长说春秋两季用礼仪防范百姓，在学校射礼就是这样。贾公彦认为射礼中有饮酒是错误的。因为党积累而成州，州积累而成乡，所以乡里既有射礼又有饮酒礼而两全。而《礼记》所说的，都是乡里而已，这就是它的本意。”

严陵方氏说：“六十岁的人坐着，那么七十岁以上也坐着，可以知道。五十岁的人站着，那么四十岁以下也站着，可以知道。听政令的人听，上面的人有所端正。听役使的人听，上面的人有所派遣。必定五十岁以下就站着，六十岁以上就坐着，大概五十岁叫艾，艾就是服官政的时候，本来应该站着侍奉以听政令役使。六十岁叫耆老，就是指挥派遣的时候，本来应该坐着以把政令役使加于他人。尊卑在于礼仪，奉养老人在于物品，所以坐立的不同，用来表明尊敬长辈。豆的数量不同，用来表明奉养老人。只有六十岁不吃肉就不饱，所以六十岁以上才开始有豆的数量。前面说俎豆有数量，而这里不提俎，因为俎大而豆小，由于礼仪较小，所以只举小的器皿来表明。百姓知道尊敬长辈，就能做到敬爱兄长。知道奉养老人，就能做到孝顺。百姓在家孝顺敬爱兄长，在外尊敬长辈奉养老人，那么教化哪里会有缺失呢？所以说：‘然后教化成功。教化既然成功了，而国家哪里有危疑的祸患呢？’所以说：‘然后国家可以安定。’这种礼仪，只是在一种学校里实行而已，本来不是挨家挨户去教导。然而教化所达到的，却与挨家挨户去教导没有不同。只是在一定时间实行而已，本来不是每天见面。然而教化所表现的，却与每天见面没有区别，也是由于用道来制约而已。《射义》说：‘卿大夫士的射礼，必定先举行乡饮酒礼，’所以说集合举行乡射礼。庐陵胡氏说：‘集合举行乡射礼教化乡饮酒，是说聚集百姓在乡射礼中教化他们。’郑玄认为这一章说的是乡饮酒礼，是党正端正长幼位次，不是乡大夫饮酒。他的意思大概是因为《仪礼》乡饮酒礼没有端正长幼位次的礼仪，而这里说六十岁的人坐着，五十岁的人站着，这是党正端正长幼位次。查《乡党》篇说：‘乡里人饮酒，拄拐杖的人出来，孔子才出来。’拄拐杖的人也是指五十、六十岁的人，而这里经文下面也说少长按年龄排列，那么乡饮酒礼难道没有端正长幼位次的礼仪吗？我私下认为这一章说的是乡饮酒礼是乡大夫而不是党正。那么乡射礼也就不能说是用长者射了。如果确实是州和党，那么叫州射，党正饮酒是可以的。怎么能叫乡呢？

孔子说：‘我观察乡饮酒礼，就知道王道容易实行了。主人亲自邀请宾客和介宾，而众宾客自然跟随。到了门外，主人拜见宾客和介宾，而众宾客自然进入，贵贱的意义区别开了。三次作揖到了台阶，三次谦让让宾客登阶，拜见到来，进献

译回应辞让的礼节繁琐；等到介者（副宾）的礼节就简省了。至于众宾登阶接受酒爵，坐着行祭礼，站着饮酒，不向主人回敬就下阶，隆重与简省的礼义就分辨清楚了。

译郑氏说：“‘乡乡’，是指乡饮酒礼。‘易易’，是说教化的根本，不过是尊重贤人、崇尚年长罢了。‘速宾速’，是说亲自到家中去召唤，与一般的召唤不同，这道理是明显的。‘繁’，是盛多的意思。稍微减少叫做‘省’。‘辨’，是区别的意思。地位尊贵的人礼仪隆重，地位卑下的人礼仪简略，这就是尊卑的区别。”

孔氏说：“这里引用孔子观看乡饮酒礼的话，来总结乡饮酒礼的意义，并阐明主人对待宾客贵贱的区别，以及宾客和介者礼仪的隆重与简略。孔子说观看乡饮酒礼，有尊重贤人、崇尚年长的法则，就知道王者教化的道理，事情是很简单的。重复说‘易易’，是为了使语句顺口。主人亲自去召唤宾客和介者，而众宾客不需要亲自去召唤，自然跟随宾客和介者而来。宾客和介者到达门口，主人拜见他们，众宾客不需要拜见，直接进入门内，这是宾客和介者比众宾客尊贵，贵贱的意义就区别开了。主人对宾客三次作揖、三次谦让，拜谢他们到来，又斟酒献给宾客，宾客回敬主人，主人又斟酒自己喝来酬答宾客，这是辞让的礼节次数很多。考察乡饮酒礼，介者回敬主人后就停止了，主人不酬答介者，这是到了介者就简化了。众宾客不回敬就退下的，考察乡饮酒礼，主人在西阶上向众宾客献酒，众宾客接受酒爵坐下祭酒，站着喝完，不回敬主人就退下西阶，面向东，就是这样。”

蓝田吕氏说：“礼仪所尊重的，是尊重它的意义。它的形式则由傧相熟悉，它的意义则由君子知晓。修习它的形式，通达它的意义，然后才可以教化百姓、形成风俗。贵贱分明，隆重与简略有区别，和乐而不放纵，敬长而不遗漏，安闲宴饮而不混乱，这五点都体现在饮酒礼中，而可以教化百姓、形成风俗了。所以说：我观看乡饮酒礼，就知道王道是很容易实行的。‘易’是说容易实行，‘易易’是极言其容易。礼仪主张区别，礼节文饰虽然繁多，但不可混乱。依据亲近、防范、长幼、贵贱的等级差别，作为屈伸、隆重与简略的节制，文饰明辨细密，然后才完全符合制定礼仪的本意了。尊贵者没有两个上级，这不只是为君臣说的。国家所尊重的，是君主，即使是伯父也不能与他抗衡；家庭所尊重的，是父亲，即使是母亲也不能与他抗衡。众人聚居五人，年长者必定另设席位，那么众人聚居也有尊贵者。丧祭宴饮，都有宾客和众宾客，宾客中也有尊贵者。所以饮酒礼中，宾客、介者与众宾客送迎的礼节有等级，这就是用来区别贵贱的。宾客、介者与众宾客不同，三次作揖、三次谦让，拜谢到来、献酒酬答的礼节，那么宾客与介者又有等级了。所以介者登堂时，不三次作揖、三次谦让，不拜洗，主人不走到阼阶，拜送时不尝肺，不尝酒，不告敬，不自斟酒，介者回敬时把酒爵交给主人，主人不举杯酬答，比对待宾客简化，这是显而易见的。到了众宾客，就登堂接受，坐下祭酒，站着饮酒，不回敬，那些拜谢接受的人，是众宾客中的长者三人，其余的不拜谢，比对待介者简化，这也是显而易见的。在一个等级之中，逐渐有所简化，这就是用来辨别隆重与简略的。”

严陵方氏说：“孟子说：‘尧舜之道，不过是孝悌罢了。’‘亲速’，是亲自到他的家去召唤他。不提及众宾客，那么这里只说宾客，是指三位宾客。三位宾客比众宾客尊贵，而介者是辅助三位宾客的。所以主人有的亲自去召唤，有的不亲自去而让他们自然跟随；有的拜见他们，有的不拜见而让他们自然进入。所以说：‘贵贱的意义区别开了。’主人斟酒给宾客叫‘献’，宾客回答主人叫‘酢’，主人又答谢宾客叫‘酬’，这是礼仪。三位宾客则完备这些礼节，到了介者就省去了酬答，到了众宾客又省去了回敬。登堂接受、坐下祭酒、站着饮酒，是指登堂接受酒爵的时候，只有祭酒时可以坐下；等到饮酒时就站着。大概饮酒是为了保养自己，因为地位卑下不敢坐受而应当承受这种保养。前面说的是贵贱的意义，这里说的是隆重与简略的意义。贵贱指人，隆重与简略指礼仪。因为人的尊贵，礼仪就为之隆重；因为人的卑贱，礼仪就为之简略。所以顺序是先说贵贱而后说隆重与简略。”

庐陵胡氏说：“观看乡饮酒礼，有尊重贤人、崇尚年长的法则，就知道王者教化的道理，平易近民。‘易’，就像《檀弓》所说：‘容易就容易’。”

礼记集说卷一百五十六

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集说卷一百五十七 宋卫湜撰

乐工进入，升堂歌唱三终，主人向他们献酒；笙工进入，演奏三终，主人向他们献酒；间歌三终，合乐三终。乐工报告音乐准备完毕，于是退出。一人举起酒觯，于是设立司正。由此可知他们能够和乐而不放纵。

郑氏说：“‘工’是指乐正。乐正已经报告完毕，说‘于是退出’，是从这里到离开，不再登堂了。‘流’，是失礼的意思。设立司正来纠正礼仪，那么礼仪就不会失当，这是可以知道的。‘一人’有时是两人。”

孔氏说：“这一节论述乡饮酒礼设置音乐，乐工和宾客罢休后以礼仪来端正他们的事情。‘工入升歌三终’，是指登堂歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，每一篇为一终。‘主人献之’，是向乐工献酒。‘笙入三终’，是指吹笙的人进入堂下，演奏《南陔》、《白华》、《华黍》，每一篇为一终。‘主人献之’，是指向笙工献酒。‘闲歌三终’，‘闲’是替代的意思，是指笙歌已经完毕，堂上与堂下交替演奏。堂上的人先歌唱《鱼丽》，那么堂下就吹笙《由庚》，这是一终；堂上歌唱《南有嘉鱼》，那么堂下就吹笙《崇丘》，这是二终；堂上歌唱《南山有台》，那么堂下就吹笙《由仪》，这是三终。这些都是乡饮酒礼的记载。《鱼丽》说太平年丰物产丰富，这里选取物产丰富、酒食充足的含义，用来优待宾客；”

译《南有嘉鱼》歌颂太平，君子有酒，乐于与贤者共享，这是选取其能以礼谦下贤者、与之宴饮作乐；《南山有台》歌颂太平之治以贤者为本，这是选取其爱慕友助贤者，作为邦国的根基。《由庚》、《崇丘》、《由仪》，如今已失其义，未曾听闻。所谓合乐三终，是指堂上堂下歌瑟与笙同时演奏。如果乐工歌唱《关雎》，则笙吹奏《鹊巢》与之配合；如果乐工歌唱《葛覃》，则笙吹奏《采蘩》与之配合；如果乐工歌唱《卷耳》，则笙吹奏《采苹》与之配合。所以《乡饮酒礼》说“于是合乐演奏《周南》的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》的《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》”，就是这个意思。《周南》、《召南》，是《国风》中的篇章，是王后、国君夫人在房中演奏的乐歌。《关雎》歌颂后妃的德行，《葛覃》歌颂后妃的职责，《卷耳》歌颂后妃的志向，《鹊巢》歌颂国君夫人的德行，《采蘩》歌颂国君夫人不失职守，《采苹》歌颂卿大夫之妻能遵循法度。乐工报告乐曲准备完毕于是退出，这里的“工”指乐正，乐工先报告乐正，乐正告知宾客乐曲已备于是走下堂，说“遂出”，是指乐正从此不再升堂。《乡饮酒礼》说“乐工报告乐正，乐正报告宾客，于是走下堂站在西阶东北面”。一人举起觯，于是设立司正，这里的“一人”指主人的吏员，举起觯表示将要进行旅酬。将要留客旅酬，担心有人懈怠，所以主人让相礼的其中一人担任司正，来监督他们。

译长乐陈氏说：乐工进入堂上演唱三终，这是堂上的音乐。那么笙乐进入堂下演奏三终，就是堂下的音乐。《礼记》说：“歌唱者在上面，匏竹乐器在下面，这是重视人声。”说的就是这个道理。而歌唱者，一篇为一终，那么三终就是三篇。《鹿鸣》是宴享嘉宾的诗，而歌唱它用来表示事务，意思是现在所宴请的，都是嘉宾。《四牡》是慰劳使臣到来的诗，而慰劳用来表示劝勉，意思是现在到来的，都是值得劝勉的人。等到宾客已经到了，如果没有礼乐来修饰，也就不足以表达情意。这就是《皇皇者华》这首诗之所以接着演唱的原因。它的诗句说：“用礼乐来送别，意思是说即使路途遥远也有光华。”这是乐工进入堂上演唱的第三终。《南陔》是互相告诫要奉养父母的诗，而用乐歌来演唱它。这与投壶时歌唱的“养者”一类相同。《白华》是孝子洁白无瑕的诗，而用乐歌来演唱它。这与人在清庙中享祭的一类相同。而清庙用来显示德行，所以说《白华》是显示德行。《白华》用来显示德行，那么《南陔》就是用来显示行为。等到外面有行为而里面有德行，如果不选择适当的时机来宴请，也就不足以施行礼仪。这就是《华黍》这首诗之所以接着演唱的原因。它的诗句说：“时和岁丰，适宜种植黍稷，这是它的意思。”这是笙乐进入堂下演奏的第三终。表示事务、表示劝勉、表示情意，这是主人用来侍奉他人的方面。显示德行、显示行为、显示礼仪，这是主人用来成就自己的方面。所以主人向他们献酒。至于互相交替作为间歌，互相配合作为合乐，就不需要献酒了。因为这不专门针对主人。间歌交替，上下之乐于是交替演奏。《鱼丽》在上面演奏，以显示物产丰富而礼仪能够完备。礼仪能够完备，那么它的道理就得到了。所以下面有《由庚》来接着演奏。诗说：“由庚，万物得以遵循它们的道路。”《南有嘉鱼》在上面演奏，以显示至诚而乐于相互交往，那么它的功绩就大了。所以下面有《崇丘》来接着演奏。诗说：“崇丘，万物得以达到它们的高大。”《南山有台》在上面演奏，以显示得到贤人，自认为能够建立太平的基础，那么天下就适宜了。所以下面有《由仪》来接着演奏。诗说：“万物生长，各自得到它们的适宜。”这是间歌的第三终。二南是王化的根本，是端正起始的道理。在乡人中使用它，让乡大夫用它来教化百姓；在邦国中使用它，让诸侯用它来教化臣下。又《乐书》说：“乐工进入堂上演唱三终，笙乐进入堂下演奏三终，都接着由主人献酒，这是在开始时用礼节来节制音乐。间歌三终，合乐三终，必定接着由‘一人扬觯’，于是设立司正，这是在结束时用礼节来节制音乐。乡饮酒的礼仪，制作音乐来施行礼仪，遵循礼仪来节制音乐，那么宾客主人的情意就和谐，快乐而不放纵。”

河南程氏说：二南的区分，因为周公主管内政，所以把畿内的诗，讲述文王和大姒教化的，归入周南；因为召公掌管诸侯，所以把畿外的诗，讲述列国诸侯大夫的室家受到文王和大姒教化而成德的，归入召南。这算是得出了要领。称之为“南”，是说教化从岐山、雍州之间扩展到江汉地区，是从北向南。《诗经》说：“以雅以南”，说的就是这个。

严陵方氏说：“主人向演奏音乐的人献酒，就是《仪礼》所说的‘卒歌主人献工’。乐工地位低贱，也向他们献酒，是显示上级不白白索取下级的东西。歌唱者在上面，所以叫‘升’；匏竹乐器在下面，所以叫‘入’。升堂用来显示德行，笙歌用来显示事务。间歌用来显示相互成就的意义，合乐用来显示相互交往的情意，所以它们的区别如此。虽然如此，都是诗，有的歌唱，有的用笙伴奏，是因为它们的次序先后而加以区别。次序在先的，就在上面歌唱，像《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，就说升歌三终。次序在后的，就在下面用笙伴奏，像《南陔》、《白华》、《华黍》，就说笙入三终。至于歌唱《鱼丽》，就用笙伴奏《由庚》之类；歌唱《关雎》，就用笙伴奏《鹊巢》之类。总共十二篇，也没有不按照次序的先后而区分上下的。歌亦笙止，是说歌唱者用笙与歌相间所以停止。合乐兼有笙和歌而通称为乐，是因为两者相合而成为音乐。上面说主人献酒，是向歌工献酒；下面说主人献酒，是向笙工献酒。间歌合乐而不说献酒，是因为都有笙有歌，他们所演奏的音乐就是他们所献酒的乐工。至于《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，讲述君主对待臣下，有办法得到他们的欢心，这是德行。德行成就而在上，所以升歌用来显示德行。《南陔》、《白华》、《华黍》，讲述子女侍奉父母，又能够导致和气，这是事务。事务完成而在下，所以笙入用来显示事务。间歌的诗六篇，像《嘉鱼》之类，讲述贤人在上和谐；像《崇丘》之类，讲述万物在下和谐。上下交相和谐，就有相互成就的养育，所以间歌用来显示相互成就的意义。合乐的诗六篇，像《关雎》以下，讲述圣人的教化；像《鹊巢》以下，讲述贤人的教化。圣贤共同教化，就有相互交往的情意，所以合乐，用来显示相互交往的情意。而且《鹿鸣》、《嘉鱼》以下，只是小雅，然而不及大雅；《关雎》、《鹊巢》以下，只是国风而

译罢了，然而不及《颂》。为什么呢？《小雅》、《大雅》都讲政事，而《大雅》的政事更为重大；《风》与《颂》都讲德行，而《颂》的德行更为盛大。乡饮酒之礼，只施行于一个乡，所以只唱《风》而不唱《颂》，唱《小雅》而不唱《大雅》。乐曲众多，只说“笙入”呢？为什么呢？因为乡饮酒礼不如燕礼那样盛大，也就像投壶不如射礼那样盛大，所以只命令笙师进入罢了。用《仪礼》来考察，乡饮酒礼也用瑟，而经文没有提及，是因为以笙为主的原因。乐工报告乐曲齐备于是退出，是因为以“反”为文的原因。乐工报告乐曲齐备于是退出，那么音乐难道会达到淫乱的地步吗？一人举起酒杯，于是设立司正，那么酒难道会达到混乱的地步吗？清江刘氏说：“《由庚》、《崇丘》、《由仪》，这三篇都是笙诗。”小序说：“有它的意义而没有它的歌词。”亡是说本来就没有，不是亡佚的亡。乡饮酒礼，弹瑟而唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，然后笙师进入堂下，磬在南北面站立。演奏《南陔》、《白华》、《华黍》。燕礼也弹瑟唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，然后笙师进入立于悬挂钟磬的地方，演奏《南陔》、《白华》、《华黍》。《南陔》以下，现在没有用来考证它们篇名意义的依据。然而说“笙”、说“乐”、说“奏”，而不说“歌”，那么有声音而没有歌词，是明显的了。下面的《由庚》、《崇丘》、《由仪》，仿照这个情况。

译新安朱氏说：如今考察《鹿鸣》这首诗，就是指今日宴饮之事，用来引导表达主人的诚意，并赞美嘉宾的美德。《四牡》说的是离开家去朝廷做官，告别亲人去从事王事，从这里开始。《皇皇者华》说的是将要作为君王的使者，到外地颁布政令。《乐记》说：“演习《小雅》中的三首诗，是官员任职的开始。”正是说的这个意思。大概这三首诗，是先王所创作，作为宴饮时的乐歌，在乡间使用，在国家使用，各自选取其象征意义来歌唱。合乐，是指歌唱和音乐众声齐作，堂上有歌唱和瑟，堂下有笙和磬合奏这些诗篇。三终，是指《周南》《召南》各自演奏三遍。《燕礼记》说：“有房中之乐。”注解说：“歌唱《周南》《召南》的诗，而不使用钟磬的节奏，称为房中之乐，这是后妃夫人所讽诵，用来侍奉她们的丈夫。”也有使用钟鼓演奏的，各位卿大夫宴饮也可以使用，所以用钟鼓；妇人使用，就不使用钟鼓，就称为房中之乐了。后妃和夫人，都是受文王的教化；《召南》是文王未受天命之前的事情，属于诸侯的礼仪，所以称夫人；《周南》是文王受天命称王之后，属于天子的礼仪，所以称后。

宾客向主人敬酒，主人向副宾敬酒，副宾向众宾客敬酒，不论老少都按年龄长幼次序，直到负责浇水洗手的人为止，由此知道他们能够敬顺长幼而没有遗漏。走下台阶脱去鞋子，升堂就座，举杯饮酒没有次数限制。饮酒的节制，早晨不耽误早朝，傍晚不耽误晚朝。宾客退出，主人拜送，礼节文饰最终完备，由此知道他们能够安于宴饮而不混乱。贵贱分明，隆杀有别，和乐而不放纵，敬顺长幼而没有遗漏，安于宴饮而不混乱。这五种德行，足以端正自身、安定国家了。那个国家安定而天下也就安定了，所以说：“我观察乡饮酒礼，就知道王道是容易施行的。”郑氏说：遗，就是脱漏、遗忘的意思。朝夕，指早晚处理政务，不耽误的原因，是既已早朝才饮酒，天黑前就停止，这是正常的。终遂，就是完备的意思。

孔氏说：这是阐明旅酬时按长幼次序，没有被遗弃的人，以及饮酒没有次数限制，仍然能够节制文饰不至于混乱。又总结上面五种事情。旅酬的时候，宾客和主人的同党各自按少长年龄次序，依次互相敬酒。至于掌管罍洗的人，用水浇洗手爵的，都包括在酬酒的范围内，这是敬顺长幼没有遗漏。走下台阶脱鞋升堂就座的，这是指无算爵开始之前，都站立行礼，到这里撤去俎之后，才脱鞋升堂就座。修爵无数，就是指无算爵。早晨之后行礼，礼毕才处理私家之事，这是早晨不耽误早朝，傍晚不耽误晚朝。这是指乡饮酒礼，如果是党正饮酒，全国都像发狂一样，没有不醉的。宾客退出拜送，是说饮毕主人备礼拜送。宾客节制文饰最终申遂，没有缺失，这是在宴乐中不至于混乱。那个国家指天下诸侯。

新安朱氏说：“敬顺长幼而没有遗漏，弟就是悌。敬顺的意思，是说能使年少者都承顺侍奉年长者，而没有遗弃。”

蓝田吕氏说：“有贵贱隆杀的意义，就有分别了。有分别就有礼了。和乐而不放纵，安于宴饮而不混乱，就有节制了。有节制，就是义。敬顺长幼而没有遗漏，就是均平。均平就是仁。仁义而且有礼，施行于一乡，通达于一国，这就是所谓端正自身、安定国家了。举用这种方法，通达于天下，那么天下就安定了。所以从一乡就知道王道可以在天下施行，这就是礼。”

严陵方氏说：“走下台阶脱鞋升堂就座的，是走下台阶脱鞋，升堂而坐。修爵无数的，修是举。修爵无数，可以说是安于宴饮了。然而早晨不耽误早朝，傍晚不耽误晚朝，以至于礼节文饰最终完备。所以知道他们安于宴饮而不混乱。五种德行施行于一身，那么身正而没有邪恶；施行于一国，那么国安而没有危险。所以说：足以端正自身、安定国家。因为天下的根本在国家，所以说：那个国家安定而天下安定。天下安定，那么王道就成就了。”

马氏说：“直到负责浇水洗手的人，是顾及卑贱者的意思。按年龄长幼次序，是能够敬顺长幼。直到负责浇水洗手的人，是能够没有遗漏。走下台阶脱鞋，升堂就座，举杯饮酒没有次数限制，适宜喝醉。然而仍然不耽误早晚处理政务。宾客退出，主人拜送，如同拜至的礼仪。大概从开始到结束，都有礼节文饰，最终完备。这就是所谓安于宴饮而不混乱。”

庐陵胡氏说：“前面说端正席位，接着说司正，是端正礼仪；这里说端正自身。大概席位端正然后礼仪端正，礼仪端正然后自身端正，自身端正然后国家端正，国家端正而天下就端正了。所以接着说‘国家安定而天下安定’。”

乡饮酒礼的意义，设立宾客以象征天，设立主人以象征地，设立副宾和僎以象征日月，设立三位宾客以象征三光。古代制定礼仪，以天地为经，以日月为纬，参以三光，这是政治教化的根本。在东方烹狗，是效法阳气从东方发出。洗设在阼阶，水在洗的东边，是效法天地的左海。尊中有清酒，是教导百姓不忘根本。

郑氏说：太阳从东方升起，是僎所在的位置。月亮从西方升起，是副宾所在的位置。三光，就是三大辰。天的政治教化出于大辰。祖，就是效法的意思。狗是用来供养宾客的，阳气主管养育万物。海水汇聚的地方。太古没有酒，只用水而已。

孔氏说：这是记录者再次说明乡饮酒有所效法象征的事情。

译前文是天地合说，这里则是分开来说。宾客是主人所尊敬的，所以用宾客来象征天；主人提供物品来供养宾客，所以用主人来象征地。前文说介、僎象征阴阳，是依据它们的气；这里说日、月，是谈论它们的形体。《左传》昭公十七年记载有星辰孛于大辰，《公羊传》说：“大辰是什么？是大火。伐也是大辰，北辰也是大辰。”何休说：“大火和伐，是上天用来向民众显示时节早晚的，天下人取它作为标准，所以称为大辰，辰时也是天的政教出自大辰。”在东方烹狗，是重复说明前文羞肉出自东房的意思。洗设在阼阶，水在洗的东边，是重复说明洗应当设在东荣的意思。尊中有〇酒，也是重复上文的意思。

译蓝田吕氏说：“这是到篇末再次申说乡饮酒之礼，对于前文有所未尽之处，都再次加以阐明。饮酒之礼，没有比宾客和主人更重要的了，设立宾客象征天，设立主人象征地，这是礼的根本原则。其次设立介和僎来辅助他们，辅助的是纲纪。其次设立三位宾客来陪衬他们，陪衬的是参验。政治教化的建立，必须有根本、有纲纪、有参验，然后才能施行。所以饮酒之礼，必须有宾客主人、介僎、三位宾客，然后才能施行，所以说它是政治教化的根本。天地之间，海位于东方，东方就是左边，所以洗置于阼阶，水在洗的东边，有左边是海的含义。”

长乐陈氏说：“礼体现在宾客和主人身上，就设立宾客来象征天，天尊贵，却用宾客的卑微来象征它，这是因为宾客是礼所尊崇的缘故。设立主人来象征地，地卑微，却用主人的尊贵来象征它，这是因为主人是礼所屈从的缘故。这就是宾客主人之所以象征天地的原因。三位宾客就是众多的宾客，怎么知道的呢？这礼仪中有‘宾客主人’，有‘介僎’，又有众多宾客。所以说‘众多宾客升堂接受坐祭’，又说‘众多宾客自行进入’，因此知道是这样。不说众多宾客而说三位宾客，为什么呢？乐属于阳，而礼属于阴的一类。古代谈论礼的人，多取阴数，而乡饮酒是礼中盛大的。进时有三次作揖，退时有三次推辞，分开时有三位宾客，以此来象征国家的三位卿。所谓的三，难道不是谈论礼的人必定取阴数而效法月亮吗？因为月亮三天就形成魄，不到三天的，不是魄。三个月就形成季节，不到三个月的，不是季节。所以超过三就太过，不到三就未成。这就是众多宾客之所以称为三位宾客，而与三次推辞、三次作揖同类的原因吧。牺牲用狗，是因为狗这种动物有所坚守，而且善于选择人。不是它认可的人，它就会离去，所以古人在宴饮时都用狗。”

严陵方氏说：“太阳是阳的精华，阳生于北方而出于东方，所以让僎坐在东北，来象征太阳。月亮是阴的精华，阴生于南方而成于西方，所以让介坐在西南，来象征月亮。前面说阴阳，这里说日月，阴阳的含义配属于日月，其实是一样的。说日月，又说三光；与孔子闲居时谈论天地，又说三无私，意义相同。有的说‘立’，有的说‘设’，为什么呢？‘立’是基于创始之时，‘设’是见于陈列之后。因为宾客而后使用介，因为主人而后使用僎，那么就是先设立宾客主人，后设置介、僎。所以对于宾客主人就说‘立’，对于介僎就说‘设’。三位宾客就是宾客，因为他们有别于众多宾客，所以称为三位宾客，也说‘立’。礼的制定就是这样，所以用于事务足以作为政治的根本，体现于道义足以作为教化的根本。凡是植物都是地产，足以滋养人的阴气；凡是动物都是天产，足以滋养人的阳气。天产不只是狗，而特别烹煮狗来祖述阳气，是因为阳的时辰穷尽于戌，而成为阳的极致，所以时辰在戌而属狗，那么狗就是至阳的牲畜。东方是得到阳中气的位置，在阳中的方位烹煮至阳的牲畜，又很适宜。水则盛在罍里，是因为从罍中舀水而在洗中洗涤，所以水在洗的东边。洗既然在东边，水又在洗的东边，这都是为了祖述天地左边的海。左也就是东。从方位来说叫东，从身体来说叫左。”

马氏说：“上极于性命之妙，下尽于物理之微，然后才能制定礼。意思是古代制定礼的人，必定是古代的圣人。以天地为经，经大而纬小；以日月为纪，纪小而纲大。以天地为经，就知道日月为纬；以日月为纪，就知道天地为纲。有经有纬，有纪有纲，天地的道理就完备了。以三光为参，参于经纪之间。左海，指水无穷尽，是说主人养育人的恩德无穷尽。庐陵胡氏说：天用来向民众显示时节，早晚时节的政治教化系于其中，所以日月五星称为七政。周公告诫康叔说：‘有政有事，不要常饮酒。’又说：‘你要常听从我的教化。’圣人难道把饮酒当作常事吗？其中也有政治教化存在，所以乡饮酒必定先以政治教化为根本。

宾客必定面向南，东方是春，春的意思是蠢动，产生万物的是圣。南方是夏，夏的意思是假借，养育使之长大，假借的是仁。西方是秋，秋的意思是愁，按时令收敛，严毅守义的是义。北方是冬，冬的意思是中，中就是藏。所以天子站立时，左边是圣面向仁，右边是义背向藏。介必定面向东，是介于宾客和主人之间。主人必定居于东方，东方是春，春的意思是蠢动，产生万物的。主人就是创造产生万物的。月亮，三天就形成魄，三个月就形成季节。所以礼有三次谦让，建立国家必定设立三位卿。三位宾客，是政治教化的根本，礼的大参验。

郑氏说：春就像蠢动。蠢动，是生长的样子。圣，就是生的意思。假，是大。愁，读作揫。揫，是收敛。察，就像察察，是严毅的样子。面向南，面向仁，是重视长大万物。察有的版本作杀。介必定面向东，是介于宾客主人之间。献酬的礼仪，主人将向西，宾客将向南，介在中间观看。东方是春，产生万物，是说礼所共同遵循的，是从主人产生的。礼，属于阴。大的数目取象，

译效法月亮啊。

译孔氏说：“从这一节到篇末，再次总体阐明座位的方位，并阐明‘三揖三让’中每件事都取‘三’数的含义。东方是产生养育万物的地方，所以称为‘圣’。养育万物，使其生长壮大，这是‘仁’的恩德。‘中’就是‘藏’，北方是万物归藏的地方。所谓‘介’是隔开宾与主，是指主人向宾客献酒，将要向西走靠近宾客，宾客又向南走靠近主人，介坐在西阶之上，用以隔开宾与主之间。所谓‘主人’，就是创造产生万物的意思，这是解释主人居于东方的原因。东方产生养育万物，主人供给宾客所需，所以主人具有创造产生万物的象征。‘三日成魄’，是指月亮晦尽之后，过了三天才形成魄，魄是指月光初生，旁边有微光。这里说的是月亮光明尽后产生魄，并非一定是第三天。如果前一个月是大月，第二天就生魄；如果前一个月是小月，第三天才生魄。乐既属阳，所以礼属阴。月亮是阴精，所以礼的数目取法于月亮。”

横渠张氏说：“座位有四个方位，是因为礼不主要在于宾主关系，而是想要尊崇贤者。如果宾主相对而坐，那么礼就只在于宾主之间了。所以他们的座位宾主不相对，让介和僎坐在他们中间，以体现尊崇贤者的意义。进而说明四季的座位都有含义，其实是为了表明尊崇贤者的主旨。”

蓝田吕氏说：“天子面向南方站立，左边是东方，东方代表圣，放在左边就是尊崇它。面向的是南方，南方代表仁，面向它就是宗仰它。右边是西方，西方代表义，放在右边就是运用它。背后是北方，北方代表藏，背对它就是违背它。天子站立如此，而坐着的宾客也面向南方，这是对宾客极度的尊崇。介是间隔的意思，坐在宾主之间，用来间隔他们。主人居于东方，因为礼从这里产生，就像东方产生万物一样。一生二，二生三，三生万物，三是万物产生的根源。所以礼有三让，宾客有三，国家有三卿。向上取法于月亮，那么三天形成魄，三个月形成季节，这是政治教化的根本，也是礼所取法的依据。”

长乐陈氏说：“万物在春天，没有不生长的，这就是春天之所以称为‘蠢’（萌动）的原因。然而万物的生长，其来源本来就有根源。《易经》说：‘帝出乎震’，那么帝就是天的神灵；震就是圣神的妙用。这就是产生万物之所以称为‘圣’的原因。万物在离卦（南方/夏季）相互显现，那么万物在这里就茂盛了。‘假’是借贷而有益，意思是有所借助，就必然有所增益。所以生长是为了养育，增加是为了长大。养育就丰盛，长大就众多，这就是夏天之所以称为‘假’的原因。万物在四季中，春天生长，夏天壮大，秋天衰落，冬天衰老。到了秋天，凄惨而不舒展，这是万物的本性。《诗经》说：‘秋日萋萋，百卉具腓。’这就是秋天之所以称为‘愁’的原因。‘中’在内，能隐藏而不能显现，这就是‘中’之所以称为‘藏’的原因。天子站立，是为了顺应时节并接待天下人。用四季来说，左边是仁，右边是义，向左是仁，背右是义，难道不是因为运用天的道理，足以治理人吗？”

严陵方氏说：“宾客虽然坐在西北，但他的面向一定是南方。说宾客一定面向南方，那么主人一定面向北方就可以知道了。天子尽人道以确立在天地之间的位置，那么他的左右、面向和背后怎能不符合他的德行呢？春天以木德为仁，夏天以火德为礼，秋天以金德为义，冬天以水德为智。分别五行之德来说，就是这样。如果合阴阳之道来说，那么春夏属阳而无非是仁，秋冬属阴而无非是义。秋冬既然无非是义，却不称冬天为义，是因为阳道常有余，阴道常不足。因为有余，到了夏天还是仁；因为不足，到了秋天已经是义。这里说乡饮酒的座位以及天子的站立，是什么意思呢？因为一个乡的座位足以体现天子的站立，那么饮酒的意义本来就不是随意而为的。那么观察乡饮酒就知道王道容易实行，道理就在这里。前面说宾客一定面向南方以显示主人面向北方，那么这里说介一定面向东方又以显示僎面向西方。前面说四面之坐，大概就是这个原因吧。宾客面向南方，主人面向北方，而介面向东方，那么介就在宾主之间了。所以说‘介隔开宾主’。介这个名字的得来，大概也是因为这个原因吧。主人虽然坐在东南而面向北方，但他居住的地方还是以东方为正位。东方是产生万物的地方，饮食的供养是主人所创造的，而有产生万物的象征。这就是为什么一定居于东方的原因。前面说菜肴出自东方，主人供给，也是这个意思。然而一定要说‘造’呢？大概制作完成和到达都称为造。膳食是厨师处理的，一定是制作完成；厨房是君子远离的，一定是到达那里。所以饮食一定用‘造’来说，居住的地方也称为‘造’。膳夫说‘吃完饭后用音乐撤去造处的东西’就是这样。《王制》说大国次国都有三卿，所以这里说建国一定设立三卿，而乡中的三位宾客就有三卿的象征，所以足以作为政治教化的根本，礼的大参。

马氏说：“春天木德为仁，而夏天也说仁，为什么呢？天地的仁，到了夏天就穷尽了。天地的义，到了冬天就极点了。所以《乐记》说：‘春作，夏长，仁也；秋敛，冬藏，义也。’长，就是大的意思。秋敛，万物到了秋天就收敛，那么它们的形体就可以察看了。义，是仁的节制；秋天，是春夏的节制。”

译所以说：“坚守中正之道，万物便回归其根本。”藏，就是不显露其形迹。以秋天为收敛，就知道春夏是发散；以冬天为内藏，就知道春夏是外发。大国设三卿，就是《周官》所说的设置三官。

译山阴陆氏说：春是万物生长的季节，生长体现的是圣德；冬是万物归藏的季节，归藏体现的是神德。假借（辅助）体现的是仁德，忧愁（收敛）体现的是义德。背向藏匿，圣人因此退藏于幽密之处，就是这个道理。介宾必定面向东方，因为介宾是辅助主人的。根据这个坐向，东北方位就明确了。那么主人面向西北，宾客面向东南，僎（辅助宾客的长者）面向西南，都可以推知。主人是开创者；如果是客人，只是接受已成之局罢了。月亮经过三日形成魄，因此礼仪中有三次谦让。经过三个月形成四季，因此建立国家必定设立三卿。《尚书》说：“卿士如同月亮”，说的就是这个道理。再次提到三位宾客，是因为这是政教的根本。担心人们认为只有三位宾客不是政教的根本，所以特别强调。

江陵项氏说：这是《乡饮酒义》的内容。圣德统管万善，所以象征春天；仁德救济万物，所以象征夏天；义德制约万事，所以象征秋天；中德蕴藏万理，所以象征冬天。圣德是从德行角度说的，尚未涉及功用；所以左边是义，从事务角度说，是天下的大用；所以放在右边。面向仁德以应对外物，背向藏匿以反省自身。大凡道完备于自身，称为圣；施行于外物，称为仁；体现在事务上，称为义；存留于心间，称为中。名称虽然有四种，其实质是一样的。考察它们的次序，固然是人道的当然；推究它们的方位，也是天理的自然。介宾必定面向东方，因为介宾是辅助主人的。主人必定居于东方，东方代表春天，春天的意思是蠢动，是产生万物的。主人就是那产生万物的人。这一章应当放在上文“宾客必定面向南方”之后，最后一句应当说“产生万物的是圣德”。

石林叶氏说：道由三而成，月亮、时节，是天之道；国家的卿、乡里的宾客，是人之道。论述乡饮酒礼而涉及到三位宾客，那么政教就成就了，礼仪就实行了。所以它是根本，所以称之为礼的三要素。新安朱氏说：魄，是月亮有形体而没有光亮的部分。所以《尚书》说“哉生明，旁死魄”，都是指月亮二三日月初生的时候。凡是说“既生魄”，就是指月亮十六日月亮开始缺损的时候。现在这篇文章两次说月亮三日形成魄，这是汉代儒生专门狭隘的学问，未曾读过《尚书》的人所说的话。郑玄知道这是错误的却曲意顺从，所以既有月亮光明尽时产生魄的说法，又说月亮二日、三日产生魄，多么相互矛盾啊！这其中的大义本来不值得多言，而郑玄在体例上也应当删去。现在特别指出这一点，以阐明阐述此义的人的错误，不值得深究。

射义第四十六

孔氏说：查考郑玄的目录，命名为《射义》的原因，是因为它记载了燕射、大射的礼仪，观察德行取士的意义。这在别录中属于吉事。查考本篇中有乡射，又说“不失正鹄”，正就是宾射。那么乡射、宾射都包括了。现在目录只说燕射、大射，只是因为这篇广泛论述天子诸侯大射、燕射的意义，不专门局限于乡射的缘故。射礼的起源，始于黄帝。所以《易·系辞》“黄帝以下九事”章说：“古代用圆木做弓，削尖木做箭，弓矢的锋利，用来威慑天下。”又《虞书》说：“立靶以明示目标。”那么射靶见于尧舜时期，夏商没有文献记载，周代则完备了。

蓝田吕氏说：“射义所说的射，是男子所从事的事情。天下太平无事，就用于礼义，所以有大射、乡射的礼仪，用来练习仪容、练习技艺、观察德行而选拔士人。天下有事，就用于战胜，所以主皮、呈力，用来抵御侮辱、战胜敌人。”

长乐刘氏说：“射之所以作为技艺，而排在礼乐之后，是因为它足以成就人的德行，而端正人的性命。为什么呢？乡三物作为教育，六德出于本性，不能尽自己的本性，那么德行就不完备了。六行出于真诚，不能存留自己的真诚，那么行为就不笃实了。所以君子的学习，防范邪念，是为了存留真诚；存留真诚，是为了尽自己的本性；尽自己的本性，是为了蓄积德行；蓄积德行，是为了树立行为。那么六行的根本在德，六德的根本在性。尽性的方法，在于诚明；存诚的方法，在于防范邪念。而将德行播撒于五品之中的，不就是六艺吗？礼乐是用来承载德行，而致之于君亲的；射是用来观察德行，而预示其任用与否的。然而人的禀受，有的从真诚而达到明理，有的从明理而达到真诚。真诚了，就没有不明理的；明理了，就没有不真诚的。然后本性就可以尽到了。本性尽了，六德就可以蓄积，德行蓄积了，六行就可以树立，行为树立了，就没有什么地方不自得的，何况在射礼中呢？”

长乐陈氏说：“先王制定射礼，取意何在呢？大概不能射，就是不能防范祸患；不能防范祸患的，就不能保全自身；不能保全自身的，就不能进入道；不能进入道的，就不能受制于法。所以圣人与百姓同吉凶之患，就驱使他们去射。而射，是人们所难以做到的，就举荐并实行它。从尊贵的天子开始，必定有射礼；诸侯以至于卿大夫士，都实行它，那么天下四方遥远的人，没有不被教化的。《诗经》说：‘你做得远了，百姓都这样；你教导了，百姓都效仿。’这是礼所说的，射礼贵贱上下各有其法度与其意义，而不相互废弃。礼有大射，有宾射，有燕射，这三者，是《仪礼》所说的礼射。大概天子有郊庙之事，而选择士人来射，就称为大

译射箭。因为大射是天子的礼仪。诸侯来朝见的时候，举行射箭来娱乐他们，这就叫做宾射。因为宾是诸侯的礼仪，诸侯称为宾，那么天子就是主人了。至于燕射，不过是卿大夫在宴饮时以射箭为乐罢了。虽然如此，大射是为了祭祀；宾射是为了朝见；燕射是为了行礼。从同类事物推演开来，大概不仅仅只有这些。因为聘问之礼中有射箭的礼仪，就叫做聘射。所谓的聘射之礼，是最重大的礼仪，就是这样。因为在乡饮酒礼中有射箭的礼仪，就叫做乡射，《周官》中乡射的礼仪，通过五种事物来咨询大众，就是这样。因为在州中的防闲教化中有射箭的礼仪，就叫做州射。州长的职责，是在春秋两季用礼仪来防闲教化百姓，并在州序举行射箭，就是这样。因为练习射箭必然有射箭的礼仪，就叫做武射。司弓矢所说的用王弓、弧弓来授予射穿甲革和椹质的任务，而郑玄解释说试用弓矢来练习武艺，就是这样。因为行军中有射箭的礼仪，就叫做军射。《乐记》所说的解散军队而在郊外射箭，左边射《貍首》，右边射《驺虞》，就是这样。这几种，都是射箭。然而在其中考察一番，那么军射，是礼仪的变通，不值得称道罢了。

译古代诸侯举行射礼，必定先举行燕礼；卿、大夫、士举行射礼，必定先举行乡饮酒礼。所以燕礼是用来彰明君臣之间的道义的；乡饮酒礼是用来彰明长幼之间的次序的。

郑玄说：“意思是先辨别尊卑、老幼，然后才进行射礼，以此来观察人的德行。”

孔颖达说：“查考《仪礼》，大射礼是在旅酬之前举行的。所谓彰明君臣道义，是指臣子在堂下两次拜谢并叩头至地，登上堂后完成拜礼，君主回拜，这似乎体现了臣子竭尽力量向君主致敬，君主施予恩惠以回报他。乡饮酒礼以‘乡’来统称，那么前篇所说‘六十岁的人坐着，五十岁的人站着侍候’就是这种情况。”

蓝田吕氏说：“诸侯的射礼，必定先举行燕礼，这是大射礼；卿大夫的射礼，必定先举行乡饮酒礼，这是乡射礼。射是男子的事情，必定用礼乐来修饰它，是为了培养人的德行，使人在周旋应对中符合礼制。大概燕礼和乡饮酒礼都是宴饮，借着宴饮来娱乐宾客，不可以没有礼制，所以有大射、乡射之礼。礼制不可没有道义，所以彰明君臣的道义、长幼的次序。”

严陵方氏说：“必定先举行礼制然后练习射箭，说明射箭不在于射穿皮靶，而是以礼制为先。”

马氏说：“燕礼和乡饮酒礼体现的是恩惠，彰明君臣和长幼体现的是道义。有恩惠有道义，然后才通过射箭来观察德行，这是人们乐于这样做的原因。”山阴陆氏说：《诗序》说：“《鹿鸣》废弛，和乐就缺失了；《四牡》废弛，君臣之道就缺失了。”《鹿鸣》是宾主之间的道理，不是君臣之间的道理。所以先王在燕礼中更加彰明君臣的道义。《燕义》说：“君主独自升堂站在席上，面向西独自站立，没有人敢靠近他，这是道义。”设置宾主饮酒的礼制，让宰夫作为献酒的主人，臣子没有人敢与君主抗衡行礼。不以公卿为宾客，而以大夫为宾客，是为了避免嫌疑。这是彰明避嫌的道义。”

石林叶氏说：“燕礼用来显示慈爱恩惠，这是上位者的事情，所以诸侯的射礼以显示慈爱恩惠为主。乡饮酒礼用来排列年龄和宗族，不一定需要上位者的恩惠。所以乡大夫作为宾客，有事就拜谢并回礼，这就是所谓彰明君臣的道义。显示年龄和宗族就不忌讳有区别。所以年长者的豆（盛食物的器皿）数量多，年少者的豆数量少。宾客和介相酬酢，就按年龄区分长幼，这就是所谓彰明长幼的次序。”

所以射箭时进退周旋，必定符合礼制。内心志向端正，外在体态正直，然后才能持握弓矢稳固。持握弓矢稳固，然后才可以谈论射中。这就可以观察人的德行了。郑玄说：“内心端正外在正直，习惯于礼乐，是有德行的人。”正鹄（靶心）的名称，就出自这里。

孔颖达说：“这一经文明确了射箭者的礼制，说内心志向审慎端正，射箭就能射中，所以看到外在的射箭，就可以观察内在的德行。宾射的靶子，称为‘正’，想要说明射箭者内心志向必须端正。大射的靶子，称为‘鹄’，鹄就是正直，想要使射箭者外在体态正直。”

蓝田吕氏说：“孔子说：‘射箭不在于射穿皮靶，因为力气不同等级，这是古道的做法。’礼射中有以射穿皮靶为主的射法，射箭不在于射穿皮靶的是礼射，所谓大射、乡射就是。依靠力气的是以射穿皮靶为主的射法，以射穿皮靶为主的就是以获取猎物为目的，崇尚力气而不练习礼制，所以力气不同等级。礼射必定先比试配对，所以每一对都有上射、下射，都拿着弓夹着箭。他们前进时，到达台阶及台阶处，到达物品处，都作揖；他们后退时，也是如此。他们的行走有左右之分，他们的升降有先后之分，他们的射箭都是依次发射。他们从福（放置箭矢的地方）取箭时，刚开始前进作揖，到达福处作揖，取箭作揖，已经插箭夹箭后作揖后退，与将要前进的人作揖。他们取箭时有横弓、却手、兼弣、顺羽依次取箭的节度。射完后饮酒，胜者袒露右臂戴上决遂，拿着张开的弓；不胜者穿着衣服摘下决拾，加上松弛的弓，升堂饮酒，相互作揖像当初一样。那么进退周旋必定符合礼制，就可以看到了。”先王制定礼制，难道是随意设立繁琐的末节，使人难以实行吗？也只是说用善来培养人罢了。大概君子对于天下，必定没有不符合节度的行为，然后才能成就德行；必定努力实行然后才有功效。人的四肢想要安逸，如果恭敬的心不能胜过，那么怠惰傲慢的气就会产生。怠惰傲慢的气产生，那么举止周旋就不能符合节度。身体虽然安逸，但心也因此不安。对于他所不安的，那么手脚就不知道放在哪里，所以放纵邪僻，超越本分冒犯上级，将无所不至。天下的混乱从此开始了。圣人担忧这件事，所以常常谨慎于繁琐的末节，在无事的时候培养人，使他们习惯于它而不怕麻烦，那么不谦逊的行为也就没有由头产生了。等到久而安之，那么不合礼法的事不做，没有哪里不是道义的。君子用恭敬来端正内心，用道义来规范外在，恭敬和道义确立了德行就不孤立，那么就不怀疑自己的行为了。所以发射而不符合节度的，常常产生于不恭敬。内心所存的是恭敬，那么外在表现的就是庄重了。内外一起修养，那么发于事的就是中节了。所以说：‘内心志向端正，外在体态正直，然后才能持握弓矢稳固；持握弓矢稳固，然后才可以谈论射中。’射箭是一种技艺，容止比之于礼，节度比之于乐。发射而不偏离正鹄，这必定是有乐于义理、长久恭敬、专心不分的心，然后才能得到它。那么他所以得到它的原因，他的德行就可以知道了。所以说：‘可以观察德行了。’”

长乐刘氏说：“士人修道的原则，德行潜藏在本性中，行为隐藏在心中，不像声色那样有形，可以得知

译况且夹杂着真情与虚伪呢？只有射箭是否命中，才能看出人心的得失，以及本性的存亡。《经》说：“内心志向端正，外在形体正直，那么持弓握箭就会审慎稳固”，这是说射箭的人必须端正自己的志向。如果有侥幸取胜的念头，就一定不能取胜；如果有刻意求中的念头，就一定射不中；如果有祈求爵位的念头，就一定失去爵位；如果有畏惧失败的念头，就一定失败。这就叫做内心志向不端正。志向端正而不迷惑，叫做审慎克制；端正而必然命中，叫做自然如此。那么持弓握箭审慎稳固的人，是真诚明达、纯粹完备，并且六德都具备在身的人。作揖谦让后登堂，对准目标射箭，回旋进退合乎法度，足以由此了解他的礼了。《驺虞》、《貍首》、《苹蘩》等乐曲交替演奏，不失去节奏，足以由此了解他的乐了。端正自己然后发射，射不中就反过来从自身寻找原因，不怨恨胜过自己的人，足以由此了解他的仁了。一定取得他的爵位，而人们不认为他贪婪；一定占据他的胜利，而人们不认为他争抢，足以由此了解他的义了。性情相互制约而取胜，不欺骗他人；得失源于内心，不蒙蔽外界，足以由此了解他的信了。在百步之外命中，志向端正而不迷惑，足以由此了解他的智了。因此，真诚明达充满内心的人，礼乐合乎法度；审慎稳固确立于心的人，箭靶顺应他的手法；好恶存于心中的人，没有人能在此事上胜过他。所以先代的圣王用它来选拔贤才，观察他们的德行，然后选取任用，没有不恰当的。难道不是说射箭可以成就人的德行，而端正人的性命吗？

译严陵方氏说：“进退，是升降的节度；周旋，是揖让的仪容。能够符合礼的，是因为他们先践行礼的缘故。内心志向端正，然后才能持握弓矢；审察外在形体正直，然后持握弓矢才能稳固。正因为稳固，所以力量能够到达；正因为审察，所以技巧能够命中。义是内在的，貌是外在的，将内志与外体合起来说，所以只说观察德行罢了。等到将天子、诸侯合起来说，所以必定说观察盛大的德行。”

马氏说：“凡是这些所说的，都是指容貌体态符合礼。”

山阴陆氏说：“孟子说：‘动容周旋符合礼，是盛德的极致’，这是其中一个方面，所以说：‘射箭是用来观察盛德的’。正直作为正，内志说正，也是说话的法则。如果射箭不稳固，如果出靶不审察。审在上，也是说话的法则。”

它的节度，天子以《驺虞》为节度，诸侯以《貍首》为节度，卿大夫以《采苹》为节度，士以《采蘩》为节度。《驺虞》，是乐于官职完备；《貍首》，是乐于防备时弊；《采苹》，是乐于遵循法度；《采蘩》，是乐于不丧失职守。因此，天子以官职完备为节度，诸侯以适时防备天子为节度，卿大夫以遵循法度为节度，士以不丧失职守为节度。所以明白其节度的志向，来不丧失其所做的事，那么功业就能成就而德行就能确立。德行确立，就没有暴乱的祸患了。功业成就那么国家就安定。所以说：“射箭，是用来观察盛德的。”

郑氏说：《驺虞》、《采苹》、《采蘩》，现在诗篇名《貍首》。逸文中说：曾孙侯氏就是如此。乐于官职完备，是说《驺虞》说：“一发五豝”，比喻得到贤者多。于嗟乎驺虞，是赞叹仁人。乐于防备时弊，是说《貍首》说：“小大莫处，御于君所”。乐于遵循法度，是说《采苹》说：“于以采苹，南涧之濵”，沿着涧水来采苹，比喻遵循法度来成就君主的事业。乐于不丧失职守，是说《采蘩》说：“被之僮僮，夙夜在公”。

孔氏说：这一节说明天子以下射礼乐章的不同。以《驺虞》为节度，是歌唱《驺虞》的诗；以《貍首》为节度，是歌唱《貍首》的诗。射人说：《驺虞》九节，《貍首》七节，《采苹》、《采蘩》都是五节。乡射注说：五节，歌唱五终；四节，四拾其一节先用来听。如果这样，那么九节，五节先用来听；七节，三节先用来听，都以四节应对乘矢拾发。其节度的志向，是说天子以官职完备为志向，诸侯以适时防备为志向，大夫以遵循法度为志向，士以不丧失职守为志向。明白其乐章节度的志向，所以能不丧失其所做的事。

长乐陈氏说：大射演奏《貍首》，闲雅如一；乡射演奏《驺虞》，闲雅如一。王的五节，先用来听诸侯；三节，先用来听尊者；先用来听，就多；卑者先用来听，就少。大概是为了优待尊者，想要他们先知道得审察。那么王射箭以《驺虞》，大夫、士的乡射也以《驺虞》，乡射的询问众人，也是想要官职完备于天子。又《乐书》说：乐师凡射箭，天子以《驺虞》为节度，诸侯以《貍首》为节度，大夫以《采苹》为节度，士以《采蘩》为节度。射人以射法治射仪：王以三耦射三侯、三获、三容，乐以《驺虞》九节；诸侯以四耦射二侯、二获、二容，乐以《貍首》七节；孤卿大夫以三耦射一侯、一获、一容，乐以《采苹》五节；士以三耦射豻侯、一获、一容，乐以《采蘩》五节。从天子到士，名位不同，节度也不同数。大概是为了定志而明分。所以明白其节度的志向，来不丧失其所做的事，那么功业就能成就而德行就能确立；德行确立，就没有乱的事而国家安定了。有什么不可以观察盛德的呢？王道成于《驺虞》，那么主奏它是可以的；大夫能遵循法度于《采苹》，那么大夫奏它是可以的；至于《采蘩》，夫人不丧失职守的诗，而士奏它是可以的吗？回答说：“王制，天子元士视附庸之君，其用诸侯夫人之诗，也在所可以的。”大概士是事奉人的，爵位尤其卑下。卑下者不嫌于抗衡尊者，所以先王制礼多推而进之。因此齐冠不嫌于同诸侯，齐车不嫌于同大夫，何况射节呢？不说孤，那么从射人可以看出。

清江刘氏说：郑氏以《射义》所引曾孙侯氏为《貍首》的诗，不对。《驺虞》、《采苹》、《采蘩》都在二南，那么《貍首》也必定是同类。怀疑原壤所歌《貍首》的“斑然执女手之卷然”，就是其章首。但是仲尼删诗的时候，乐正已经亡失，这篇而诸侯朝觐的礼久绝，厌恶《貍首》害己，又都除去其籍，所以使它不在二南。有人说：《貍首》是《鹊巢》。篆文“貍”似“鹊”，“首”似“巢”，《鹊巢》的诗“御之将之成之”，这也是时防之道。

蓝田吕氏说：《驺虞》，乐于官职完备，驺是廐官，所以豢养六畜。虞，是山泽之官，所以阜繁鸟兽草木。驺虞的官，以生物为职，惟恐庶类不繁殖。王者的政治，仁及草木，都像驺虞的用心，那么没有

译这是不能成就王业的。所以说：仁德像驺虞一样，王道就能成就。王政得以推行，那么驺虞的官职就能修明。驺虞的官职修明，那么各类生物就能繁殖，狩猎田猎就能顺应时节了。那些茂盛生长的芦苇，意味着草木能顺利生长。一箭射中五只母猪，意味着鸟兽能繁衍滋生。唉！驺虞，是用来归功于这两个官职的。所以天子射箭，以这个作为节拍，是说天子继承天命，应当推崇天地好生之德，来养育万物，这就是乐于官职完备的原因。先儒说驺虞是义兽，白色皮毛黑色花纹，不吃活物，这种说法既没有依据，又说：乐于官职完备，是说一箭射中五只母猪，比喻得到贤才很多，这也是牵强附会之说。《貍首》，是乐于顺应时节的，但《貍首》这首诗已经失传了。《礼记》中有原壤所唱的歌词说：“貍首斑斑然，执女手卷卷然。”以及本篇所引用的诗说：“曾孙侯氏，四正具举，大夫君子，凡以庶士，小大莫处，御于君，所以燕以射。”那么燕饮就赞誉，怀疑这些都是《貍首》的诗。《貍首》，是田猎所获，物品中最微薄的。君子互相劝勉，不因微薄而废弃礼仪，就像白茅、死鹿可以用来聘娶如玉的女子，匏瓜、兔网可以用来作为君子的献礼。执手，是用来叙旧结欢的。从“曾孙侯氏”以下，是说诸侯用燕射来劝勉士大夫，物品微薄但诚意至深，君臣共同习礼而结欢，奉行天子修明朝政的事，所以诸侯射箭，以这个作为节拍，是为了乐于顺应时节。《采苹》，是乐于遵循法度的，《采苹》这首诗，是说大夫妻能遵循法度。所以采蘩、采藻，盛放它、清洗它、祭奠它，都是在家所习教成的事情。大夫妻已经出嫁，能遵循在家姆教之法度，才可以承奉先祖，共同祭祀。卿大夫已经受命，能遵循其未仕时所学先王之法，不合礼法的话不说，不合正道的事不做，才可以参与国政。所以卿大夫射箭，以这个作为节拍，是为了乐于遵循法度。《采蘩》，是乐于不失职守的，《采蘩》这首诗，是说夫人不失职守。所谓在涧沼之中采蘩，用于公侯之事，头发蓬松，早晚都在公事上，大概是因为夫人没有外事，祭祀才是她的职守。只有恭敬地从事，这才是不失职守。士侍奉君主，有什么不同呢？早晚恭敬，事事尽心而已，然后尽到士的职责而不惭愧。所以士射箭，以这个作为节拍，是为了乐于不失职守。天子的德行，没有比好生更大的；好生，是继承天命的。诸侯的德行，没有比奉行朝政更大的；奉行朝政，是侍奉君主的。卿大夫的事务，没有比效法先王更大的；效法先王，是坚守大道的。士的德行，没有比敬事更大的；敬事，是效忠致命的。先王制礼作乐，来养育人民。起居动作，多有文采，寄托在声色臭味之间，无非是为了示人。熏沐渐渍，日渐向善而不自知。射箭的意义，仪容体态既符合礼，又希望其节拍符合乐。乐不可以没有尊卑，所以天子、诸侯、卿大夫的诗各不相同。诗不可以没有意义，所以各自以其所乐告知。这就是为了明确其节拍的志向，以不失去其事务，那么功业就能成就而德行就能确立，没有暴乱的祸患了。假使君臣上下都习行这种礼仪，聆听这种诗歌，以增进这种德行，成就这种功业，那么国家不安定的，是没有的。所以通晓礼乐，是盛德的事情啊？所以说：射箭是用来观察盛德的。

译严陵方氏说：节，就是乐歌的节奏。孔子说：“射箭时配合音乐，怎么听？怎么射？顺着乐声而发射，大概说的就是这个。”王氏说天子以《驺虞》为节奏，是因为喜爱仁德而按时令进行射杀；诸侯以《貍首》为节奏，是因为喜爱驾驭而依礼进行射箭。虽然如此，射箭一定要以音乐为节奏，为什么呢？因为射箭是用来练习武事的，即使是先王也不敢忘记，但也不可轻慢。练习而不停止，弊端必定会达到轻慢的地步，这也在于有东西来节制它罢了。况且武，是威严，先王用它来修饰愤怒；乐，是快乐，先王用它来修饰喜悦。练习修饰愤怒的工具，而用修饰喜悦的工具来节制它，那么从天子一直到士人，哪里会有轻慢武事的弊端呢？这就是先王的深意。《驺虞》说“芦苇丛中的野猪”，以此显示远方人的土地、虞人的荒野，都遵循正道而得到适宜。连这两个官职最卑微、最偏远，尚且能使鸟兽草木繁衍生息而称职如此，更何况那些尊贵且亲近的人呢？这就是喜爱官职完备的原因。《貍首》说“无论大小无处容身，都来到君主所在”，这是诸侯对于天子的关系。春天的朝见，夏天的宗盟，秋天的觐见，冬天的遇会，以至于每年一次的小聘，每三年一次的大聘，难道有违背时节的吗？这就是喜爱防备时节的原因。《采苹》说，所进献的有常规物品，所采集的有常规地点，所使用的有常规器具，所奠祭的有常规地方，这就是喜爱遵循法度的原因。《采蘩》说奉行祭祀，就不失职守。设立官职分配职责，是天子的事情，所以以官职完备为节奏；制定节制谨慎法度，是诸侯的事情，所以以按时防备天子为节奏；服从法度遵循正道，是卿大夫的事情，所以以遵循法度为节奏；保住禄位，守护祭祀，是士人的事情，所以以不失职为节奏。前面说官职完备，这里说完备官职；前面说防备时节，这里说按时防备，大概是因为能完备官职所以表现在音乐上。能喜爱官职，能按时防备所以表现在音乐上。能喜爱防备时节，内在能明白节制的志向，那么外在就不会失去节制的事情。志向明确而事情不失误，那么功业就能在国家成就而德行就能在身建立。德行建立，就没有暴乱的祸患了。功业既然在国家成就，身体也就因此安定了。不是德行盛大的人，谁能这样呢？

马氏说：从以《驺虞》为节奏，到以不失职为节奏，所说的就是它的节奏比拟于音乐。大概天子所看重的是道德教化罢了，官职完备那么道德教化就有办法施行，所以以《驺虞》的九章为节奏，因为朝廷已经端正而官职完备。诸侯喜爱按时防备的事情，那么功业就能在一国成就；至于卿大夫明白这个道理，那么功业就能在他家成就；士人明白这个道理，那么功业就能在他身成就。这就是德行建立而没有暴乱祸患的原因。然而《驺虞》是一国的风俗，却作为天子的节奏；《采蘩》是诸侯夫人的诗，却作为士人的节奏，为什么呢？孟子说：解说《诗经》的人不因为文字而损害词句，不因为词句而损害意思，那么选取诗歌的人就不因为表象而损害道理了。

山阴陆氏说：“虞人张开五只母猪等待公侯发射，可以说官职完备了。《吉日》说：‘率领左右来宴乐天子。’貍不怀疑，不睡觉，又有文采。像这样的可以防备了。原壤歌唱说：‘貍首的斑纹鲜明，握着你的手卷曲。’也是因为这个。”

《礼记集说》卷一百五十七

钦定四库全书

《礼记集说》卷一百五十八 宋卫湜撰

因此，古代天子用射箭来选拔诸侯、卿大夫、士。射箭，是男子的事。于是用礼乐来修饰它。所以事情中穷尽礼乐而可以多次用来建立德行的，没有比射箭更好的了。所以圣王致力于此。因此，古代天子的制度，诸侯每年向天子进献贡士，天子在射宫测试他们。他们的仪容体态符合礼，他们的节奏符合乐，而且射中多的，能够参与祭祀；他们的仪容体态不符合礼，他们的节奏不符合乐，而且射中少的，不能参与祭祀。多次参与祭祀而君主有庆贺，多次不参与祭祀而君主有责让。多次有庆贺而增加土地，多次有责让而削减土地。所以说：“射箭，是为诸侯而射。”因此诸侯君臣在射箭上竭尽志意，来练习礼乐。君臣练习礼乐而流亡的，从来没有过。

郑氏说：“选拔士人，先考察德行，然后才在射箭上决断。男子生来就有射箭的事，长大后学习礼乐来修饰它。每年进献国事的文书，以及计偕的物品。三年一次进献士人。旧说认为：大国三人，次国二人，小国一人。流就是放逐。《尚书》说：‘放逐共工到幽州。’”

孔氏说：这一节说明天子用射礼简选诸侯以下德行能否，又说明诸侯君臣在射箭上竭尽志意，来练习礼乐，没有流亡的祸患。诸侯继世而立，卿大夫有功才升迁，不是专门用射箭来选拔。只是既然做了诸侯卿大夫，再用射箭辨别他们的才艺高下，不是说直接用射箭选拔补充开始任用的人。男子生下来有悬挂弓弧的意义，因此射箭的事，再用礼乐来修饰，那么仪容体态符合礼，节奏符合乐，就是这样。凡事之中，能穷尽礼乐而可以多次用来兴立人的德行的，没有像射箭，所以圣王务求重视。汉代称郡国送文书的使者为计吏，他们的贡献物品与计吏一起来，所以称为计偕物品。偕，是一起。射中多的能够参与祭祀，这是指大射。查考书传说：古代诸侯对于天子，三年一次进献士人，一次射中称为好德，两次射中称为贤贤，三次射中称为有功。有功的人天子赐给衣服