礼记集说卷八十八　　　　宋　卫湜　撰

译担心那些求学的人，仅仅把一些微不足道的技艺当作学问，却声称自己所学的是圣人的大道。

译横渠张氏说：“追求善良，追求成为良善之人，也就接近贤德，体认远大。‘就’是指谦卑的体态，‘体’是指体认远大之事，足以感动众人。像燕昭王那样礼贤下士，可以让人有所听闻，但不足以教化百姓。礼贤下士，在于他人而不在自己，未能成就德行。这一定要通过学习吗？什么是学习？成就德行叫做学习。学习在于推广，而不能不思考。”

清江刘氏说：“‘虑宪’，是说思虑知能，能够探求法度准则。‘动’读如《中庸》‘明则动’的‘动’，是说这些只是徒有善心，不足以感动人。‘就贤体远’，‘贤’是指比常人贤能的人，‘远’是指比常人深远的人，可以感动人了，但未能使人教化。凡是‘动’，是说使人敬仰效法；‘化’，是说使人内心信服。只有学习可以教化百姓、形成风俗，这是因为所传授的知识广博，所教导的人众多，所见到的道理详尽。”

长乐陈氏说：“致力于防患的思考，作为思虑，那么德义的常道就是法度；保存那些可欲的作为善，扩充善到极致作为良友。天下的善士，是礼贤的人；推崇评论古人，是体认深远的人。古代论述真诚的人说，真诚就能表现，表现就能显著，显著就能光明，光明就能感动，感动就能变化，变化就能教化。由此可见，感动所引发的是教化，教化所开始的是感动。《诗》序说：‘用风来感动他们，用教导来教化他们。’扬子说：‘鼓动众人，感动教化天下。’虽然都是始终相辅相成，但根本在于真诚专一。孟子说：‘真诚而不能感动人的，是没有的。’‘不真诚就没有能感动人的。’‘不真诚就没有能感动人的，那么感动根本在于真诚，可以知道了。’子思说：‘只有天下至诚的人才能教化，那么教化根本在于真诚，可以知道了。’由此看来，只有真诚才能感动，只有至诚才能教化。”

延平周氏说：“‘宪’与‘宪章文武’的‘宪’相同。自己所思虑的，与自己所效法的，寻求他人的善，与他人的良，足以小有名声，而不足以感动众人。因为善良的人还未达到贤德，所以只停留在有名声而已。接近贤者而师从他们，体认深远者而践行他们，足以感动众人，而未足以教化百姓。因为礼贤体远，只停留在成就自己而已。如果想要教化百姓、形成风俗，就必须通过学习。因为学习，是统一道德的源头，道德统一了，然后才可以教化百姓、形成风俗。”

马氏说：“‘虑’，是向自己寻求；‘宪’，是效法先王。寻求善良，是依靠他人。虽然如此，这只是细微的品行而已。《中庸》说‘作为天下国家的常道’，而在修身之后接着说尊贤。所谓的贤者，不仅仅是像善良那样，感动众人是政治，教化百姓是道。通过学习以达到这个道，并用它来教导，就足以教化百姓、形成风俗了。”

山阴陆氏说：“礼贤比寻求善更进一步，体远比发动思虑更进一步，说‘未足’，并不是说不足以教化百姓。”

新安朱氏说：“‘动众’，是说耸动众人的听闻。大概遵守常法，任用中等才能的人，其效果不足以产生大的声誉。‘远’指疏远的人，礼贤亲远，足以耸动众人的听闻，使他们知道重视德行而尊重士人。然而没有开导诱掖的方法，所以不足以教化百姓。只有教学可以教化百姓，使他们形成美好的风俗。”

永嘉戴氏说：“寻求贤人来辅助自己，委屈自己来礼贤下士，君主的治理，没有比这更优先的。但都不如建立学校的功绩，为什么呢？因为寻求贤人来辅助自己，足以给君主提供多闻的益处；委屈自己来礼贤下士，足以兴起天下人为善的心。然而学校不建立，教育培养缺失，天下的人虽然想为善，却没有地方考察德行、询问学业。那些贤者固然已经被任用了，而未贤的人将跟随谁来成就呢？所以教化百姓、形成风俗，必须依靠学校。它所波及的范围广，所传播的影响远。大体上天产生贤人，实在很难。它产生贤人，是用来扶持国家，作为百姓的命脉。他们既已产生，又依靠上面的人教育培养成就他们。如果舍弃他们不教育，使他们毁坏残害，那么自暴自弃，往往就是这样。国家依靠什么呢？这就是建立学校的功绩之所以伟大的原因。”

庆源辅氏说：“‘虑宪’是说所想的志虑合乎法度，寻求善良正是虑宪的事情。‘动’与‘风以动之’的‘动’相同，小小的名声不足以感动众人。‘就贤’像孟子所说的想要有谋划就去请教他们那样。‘体’与《中庸》‘体群臣’的‘体’相同，‘体远’像武王不忘远方的意思。古代的教育，家有塾，党有庠，术有序，国有学，所以能体认深远。礼贤则尊重德行的诚意到了，体远则爱护百姓的仁心深了。他们的仁心仁闻，固然足以感动天下了。然而法度未建立，政事未施行，所以不足以教化百姓。所以说：‘尧舜之道，不施行仁政，不能平治天下。’教学是政治的首要任务。”

玉不雕琢，不能成为器物；人不学习，不能懂得道理。因此，古代的王者，建立国家、统治百姓，把教学放在首位。《说命》说：“念念不忘始终遵循于学习，说的就是这个吧？”郑氏说：“教学，是说在内设置师保来教导，让国子学习；在外则有大学庠序的官员，掌管经典。说的是学习不废弃学业。”“说”应当是“悦”。高宗梦见傅说，寻找并得到了他，作《说命》三篇，在《尚书》中，现在已失传。孔氏说：“这一节论述学习的美好，所以先确立学习的事情。王者建立他的国家，统领他的百姓，在内设置师保，在外设置庠序来教导他们。”记录者阐明教学事情重要，不可暂时废弃。

译所以引用《兑命》来证明这一点。郑玄没有见过古文本的《尚书》，所以说“现在失传了”。

译长乐陈氏说：“玉是璞石中最美好的，人是本性中最尊贵的。器物需要雕琢才能成为成品，如果不加以雕琢，即使它的质地极其美好，也有不能成为器物的。道需要学习才能知晓，如果不加以学习，即使他的本性极其尊贵，也有不知道道的。”《聘义》说：“君子把德比作玉，最终归结为天下没有不尊贵的，那就是道。”经文说：“大道不局限于具体的器物。”这是用器物来阐明道，并非大道本身，只是就所学的内容而言罢了。又说：“《诗经》说：‘鲁侯来到此地，在泮宫饮酒，顺应那长远的大道，制服这些群丑。’由此可知鲁侯不仅仅在泮宫教导人，而且也在泮宫学习并受教于人。‘顺应那长远的大道’，就是学习并受教的意思，这难道不是念念不忘始终遵循学习之意吗？”

严陵方氏说：“道是器物产生的根源，器物是道寄托的载体。所以用器物来比喻道，天子有辟雍，诸侯有頖宫。始于学习，终于教导，教导也就是学习。”

山阴陆氏说：“用玉来作比喻，玉是质地美好的，所以说‘高明的工匠不能雕刻冰’。”

永嘉戴氏说：“玉不雕琢就是碔砆，雕琢之后碔砆尚且可用，玉反而不及它了。大抵资质的美好不足以依赖，资质美好却不曾学习，他与资质不美好的人是一样的。”孔子说：“爱好仁德却不爱好学习，它的弊病是愚昧；爱好聪明却不爱好学习，它的弊病是放荡；爱好诚信却不爱好学习，它的弊病是伤害；爱好直率却不爱好学习，它的弊病是尖刻；爱好勇敢却不爱好学习，它的弊病是作乱；爱好刚强却不爱好学习，它的弊病是狂妄。”爱好仁德、爱好聪明、爱好诚信、爱好直率、爱好刚强、爱好勇敢，这是天下最美好的资质。愚昧、蔽塞、伤害、尖刻、狂妄、作乱，这是天下最不好的事情。拥有天下最美好的资质，一旦不爱好学习，就会走向天下最恶劣的境地。何况资质不美好又不学习，小则害己，大则害人，它的祸患难道不是大可畏惧的吗？人之所以以学习为贵，是因为通过学习知道道。道本来在我心中，人只是不学习，所以有所不知，于是道与人成为两样东西。如果不知道道，那么遇事就像面对墙壁一样，他的心意都以为是在做好事，但最终走向不义的却很多。何况在生死祸福的关键时刻呢？从前子游引用孔子的话说：“君子学习道就会爱人，小人学习道就容易驱使。”从这句话来看，夏商周三代的时候，小人本来也知道学习了。小人和贱隶的诗篇，圣人选取了它，那么小人本来就知道学习。大概从党庠遂序，一直到大学，民众中优秀杰出的人本来就已经被举荐任用，而地位低下的人也懂得义理，天下怎么会不容易治理呢？大概三代的学校，就像人的厅堂居室一样，睡在其中，吃在其中，生长在其中，没有一天不修缮。后来的学校，就像园圃一样，有它只是为了美观罢了。

李氏说：“建立国家以教导为先，统治民众以学习为先，所以说‘建立国家统治民众，以教导学习为先’。”《诗经》说：“镐京的辟雍，从西从东，从南从北，没有谁不服从。”说的是辟雍建成而天下服从教导。访问落成王，在宗庙谋划而群臣进献告诫说：“学习有日益光明。”说的是学习日益增进光明，这就是学习。”

庆源辅氏说：“由此看来，古代的王者以君子长者的态度对待天下，而致力于使天下都归附于君子长者。至于使用刑法来治理不轨之人，都是不得已而为之。教导学习，说的是在上位的人教导，在下位的人学习，这是常道。《兑命》说：‘这是断章取义’。”

虽然有美味的菜肴，不吃，就不知道它的美味。虽然有极致的道，不学习，就不知道它的美好。因此，学习之后才知道自己的不足，教导之后才知道自己的困惑。知道不足，然后才能自我反省；知道困惑，然后才能自我勉励。所以说：教导和学习互相促进。《兑命》说：学习，学习占一半。说的就是这个意思吧？

郑氏说：“美，美好。学习，就能看到自己行为的短处；教导，就能看到自己道理中未通达的地方。自我反省是求之于己，自我勉励是修习学业，不敢懈怠。学习，学习占一半；意思是，教人才能增进自己一半的学习。”

孔氏说：这一节阐明教导和学习互相增益的美好。至，指极致；不足，指自己的短处；困，指困顿弊端，困比不足更严重。

严陵方氏说：“菜肴有味道，只有吃了，然后才能辨别它的味道。道有理，只有学习了，然后才能穷尽它的理。然而味道有美丑，只有美好的菜肴才是美的；理有善恶，只有极致的道才是善的。人没有不饮食的，但很少能知道味道的。这是用饮食来比喻道。因为道难以明了，所以这样比喻。至于造道的全体，则淡而无味，又哪里是菜肴可以比拟的呢？满足就会厌倦，所以学习以不厌倦为知；困顿就会懈怠，所以教导以不懈怠为仁。知道不足，然后才能自我反省以求得满足；知道困顿，然后才能自我勉励以渡过困顿。自我反省就像所说的‘自我反省而仁’之类；自我勉励就像所说的‘自强不息’之类。教导别人的功效，得到学习的一半，所以引用《说命》的话来证明它。上面的‘学’字应该读作‘斆’，《说命》也写作‘斆’，‘斆’就是教导。孔子说：‘起，子者商也。’又说：‘颜回不是帮助我的人，对于我的话没有不喜欢的。’这难道不是‘斆学半’的意思吗？”

永嘉戴氏说：天下的事情，实践了然后才知道，所以听闻和看到的

译与自身亲近，但认知却不同。就像陈列着丰盛的佳肴，并非不美味，人人都能看到，但只有吃的人才能知道味道。道存在于天下，并非不高尚且美好，人人都仰望它，但只有求学的人才能知道什么是善。《中庸》说：“人没有不饮食的，但很少能知道味道的。吃东西的人尚且未必能知道味道，何况未曾吃过的人呢？”孔子对冉有说：“力量不足的人，会在半路上放弃，如今你是自己画地为牢。”大概冉子把画地为牢当作力量不足，所以孔子责备他。就像走百里路的人，走到半路就停止，是力量不足；画地为牢则是未曾出门，怎么知道力量不足呢？所以说：“学习之后才知道自己的不足。”人只有知道不足，然后才能自我反省。如果自以为满足，哪里还会有自我反省的功夫呢？长乐陈氏说：人都有不足之处，不学习就无法知道；都有困惑之处，不接受教导就无法觉悟。因此颜渊学习孔子的道，然后知道它卓越得不可企及，这就是学习之后才知道不足的情况。任人问礼，食之重，而屋庐子以至于不能回答，这就是接受教导之后才知道困惑的情况。他因不足而求教于我的教导，因此他在某方面得以增长；我的知识因自我强化而增长，因此学习的人在某方面得以增长。所以说：“教学相长。”当他学习时，未曾不教导；当他教导时，未曾不学习。这就是《说命》之所以说“教是学的一半”的原因。横渠张氏说：“困惑，是增益的基础。学习者的毛病，正在于不知道困惑。自以为知道却问之不能回答，用之不能实行的情况太多了。”东莱吕氏说：“人都批评学习者自以为是，只怕他们未曾学习罢了。如果他们确实在学习上用力，就一定会自知不足，哪里敢自以为是呢？”又说：“不能自我反省、自我强化，都不是真正的知道。就像疾病疼痛在自身，然后才是真正的知道。大概未达到圣人，怎么能没有欠缺呢？必须深思欠缺在何处，然后从而进取。如果泛泛地认为我有所不足，有什么益处呢？”

译庆源辅氏说：“这是顺着上文关于‘教’与‘学’的内容进一步推论而言的。能够自我反省，那么在自身就没有不足之处；能够自我勉励，那么也就没有力量不够的情况。”

马氏说：“能够自我勉励并兴起向学之心，就能在学业上进步。因此，教能够促进学。自我反省而有所收获，那么学就优于教了。因此，学能够促进教。”

山阴陆氏说：“所谓教与学，教之中包含学，学之中包含教，这就叫做相互促进。”

古代的教化制度，家庭有塾，党有庠，遂有序，国家有学。

郑氏说：“‘术’应当是‘遂’。古代那些任职后退休的人，回到乡里进行教化。早晚坐在门口，门侧的房间叫做塾。《周礼》规定五百家为党，二千五百家为遂。党隶属于乡，遂在远郊之外。”

孔氏说：从这一段到“之谓乎”这一节，阐明国家设立庠序等学校上下等级的区别，并阐明入学年龄的差异。古时的教化，指的是上古时代。《周礼》规定百里之内，二十五家为闾，共用一条巷子，巷首有门，门边有塾。意思是百姓在家时，早晚出入，常在塾中接受教化。《白虎通》说：古代教化百姓，百里之内都有老师，里中道德高尚的老人担任右师，其次担任左师，教导里中的子弟以道艺、孝悌、仁义。郑玄注解“仕焉而已者”，“已”就是退，指任职年老而退休回乡的人。查《书传》解释说：大夫七十岁退休，退老回到乡里，大夫担任父师，士担任少师。新谷已经入仓，其余子弟都入学，距离冬至四十五天开始出学。年长的老人天亮时坐在右塾，普通老人坐在左塾，其余子弟全部出学后，老人们才回去，晚上也是如此。这就是所说的“家有塾”。庠和序都是学校的名称，在党中设立学校，教导从闾中升上来的学生；在遂中设立学校，教导从党学中升上来的学生。查《周礼》六乡之内，五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡；六遂之内，五家为邻，五邻为里，四里为鄼，五鄼为鄙，五鄙为县，五县为遂。现在经文六乡中举出党，六遂中举出序，那么其余闾、里以上都有学校就可以知道了。所以郑玄注解说：“回到闾里进行教化，其中比与邻只有五家而已，不一定都有学校。”又《周礼》遂人是掌管郊野的官员，百里之外，所以郑玄知道遂在远郊之外。郑玄注解“州长职”说：“序是州和党的学校”，那么党的学校叫做序；《乡饮酒》篇说：“主人在庠门外迎接宾客”，注解说：“庠是乡的学校”，那么乡的学校叫做庠。这里说“党有庠，遂有序”，大概党是乡学中的庠，不再另外设立序。凡是六乡之内，州学以下都称为庠；六遂之内，县学以下都称为序。有人说“党有庠”是指夏、殷的礼制，不是周代的制度，这种说法或许也有道理。国指的是天子都城以及诸侯国的国都。《周礼》天子设立四代学校，用来教导世子、群后之子以及乡中选拔升上来的俊才之士；诸侯只设立当朝君王的学校，所以说“国有学”。

新安朱氏说：“有人问：古代平民子弟入学的，也都给予供养吗？回答说：不是这样。古代教化士人，其比、闾的学校，由乡老坐在门口观察学生出入。他们来学习有固定的时间，接受学习后就回家练习。等到他们升入上一级学校，也有固定的时间，春夏从事耕作，其余时间研习学业。没听说过上面的人再给予供养。既然已经给了他们百亩田地，又再供给学习用的粮食，哪里能有这么多粮食供给他们呢？《周礼》中有士田的规定可以考证。”

长乐陈氏说：“董氏说君王设立大学来在国都教化，设置庠序来在邑中教化。那么家塾、党庠、遂序，就是所谓的乡学而在邑中教化。国有学，就是所谓的大学而在国都教化。大司乐掌管成均的法度，用来治理建国的教育行政。那么成均的学校，难道不是国有学的称呼吗？从义理上探求：塾，是熟的意思，是说熟悉洒扫、应对、进退等事务，是从末节以达到根本。庠，是养的意思，是说培养人才使之成就，不仅仅是口腹之养。序，是射的意思，是说通过射箭来辨别品行才能而晋升，不仅仅是为了皮射。学则是本着天人之道来觉悟人，不仅仅是为了功利。又说：家提到塾，那么凡是乡遂的家庭都有塾。遂提到序，那么凡是乡遂的道路都有序。学，从比到乡，从邻到遂。近处出入的地方所熟悉的，远处往来的地方所次序的，文德的兴盛，没有比这更大的了。”

山阴陆氏说：党有庠，那么鄙有序；遂有序，那么乡有庠；乡有庠，那么州有序；州有序，那么县有庠。六乡重视庠，是以“养”为义；六遂重视序，是以“别”为义。又新说认为：周人设立庠序学校，完备于六乡六遂之中，并不是说在一个地方只设立一所学校。《周官》州长说在州序射箭，那么所谓的序，州也有，并不只有遂有。党正说在序饮酒，那么所谓的党，也有序，并不只有庠。《王制》说：“老人都到庠朝见，练习射箭崇尚功绩，练习乡射崇尚年长，乡饮酒礼，说在庠门外迎接宾客。”那么所谓的庠，乡也有，并不只有党有。《春秋传》说：

译“子产不毁乡校”，这说明乡下也有学校，并非只有乡学（庠）。由此说来，乡学和遂学的制度，在乡和遂中大概各自都具备，不一定只在乡有乡学，在遂有遂学。所以孟子设立乡学、遂学和国学来教育百姓，并不区分所在的地方，大概这是乡和遂中普遍通行的制度。《学记》说：“国有学，家有塾，党有庠，术有序。”大概“术”的意思是“路”，读音如同经术的“术”。郑玄认为“术”是“遂”，这是不对的。大概记载这段话的人，是说古代教育百姓，对外则有国学，对内则有家塾，在党则有乡学，以接待居住在那里的人；在路上则有遂学，以接待过往的人，以此表明先王教育百姓的大致情况如此，并非要穷尽天下的学校。那些尊崇郑玄的人，于是认为乡只有乡学，遂只有遂学罢了，这种说法不全面也不普遍，是偏颇的言论。李氏说：古代，国有学，州有序，族党有乡学，比闾有家塾，县遂同于州，乡鄼鄙同于党，族邻里同于比闾。这部经典在六遂中提到“序”，是为了显示乡的“党”；在六乡中提到“党”，是为了显示遂的“鄙”；在县遂的学校中提到“遂”，在族党的学校中提到“党”，这是举大的来兼括小的；在比闾邻里的学校中提到“家”，这是举小的来显示大的。这是先王的法言，所以常常简约而详尽。郑康成认为六乡的学校都叫“庠”，六遂的学校都叫“序”，这就错了。

译永嘉戴氏说：班固说：“里有塾，乡有庠序，用来阐明教化。庠是用来行礼并观察教化的。”《周礼》在乡遂部分唯独没有记载庠序的事，只在州长部分说“春秋两季用礼来防范百姓，并在州序举行射礼。”党正也说“国家搜索鬼神，举行祭祀时就用礼来聚集百姓，并在序中饮酒。”解说的人认为“序是州党的学校。”《礼记》说：“老人都到庠去朝见。”解说的人说：“这个庠，是乡学。”既然说党庠、术序，又说里序、乡庠，又说州党有序。虽然记载不同，总之州、乡、里之间通称为庠序，不能称为学。只有天子和诸侯才能称学罢了。孟子说：“夏代叫校，殷代叫序，周代叫庠。”《礼记》又有“上庠、下庠、东序、西序、左学、右学、东胶”，虞庠的名称，四代的学校，它们的名称大多不同。大致后人多沿袭前人的名称罢了。

延平周氏说：养育百姓有顺序，所以从家到国都设立学校。建安真氏说：考察古代的教法，越靠近百姓的地方教化越频繁，所以二十五家为闾，闾有塾，百姓早晚都待在那里。四闾为族，那么一年诵读法令的有十四次。法令是什么？是大司徒颁布的三物。士人生活在这个时代，不需要离开家乡，就有学校有老师，恭敬勤勉、仁爱体恤，就由闾胥记录；孝顺悌敬、和睦亲族，就由族师记录。他们用来教化的方法，又都是顺应本性诱导百姓，而引导他们进入至善的境界，用礼来陶冶，用乐来熔铸，以成就他们的德行，发挥他们的才能。古人造就人才的功夫，大概就是这样。现在的世道，里是离百姓最近的，却没有学校，士人常常轻视固守本土，而从事远游，行为的优劣，没有地方考察。至于他们设立教化，则以雕琢辞藻、推敲句读为巧妙，以诡辩圣道、偏僻言论为才能，不仅不能使百姓向善，而且更加摧残败坏他们。

每年入学，隔年考校。一年考察离经辨志，三年考察敬业乐群，五年考察博习亲师，七年考察论学取友，这叫做小成。九年考察知类通达，强立而不反，这叫做大成。这样之后才足以教化百姓、改变风俗，使近处的人信服，远处的人归附，这就是大学的方法。《记》说：“蚂蚁时时效法它，说的就是这个吧。”

郑氏说：“每年入学的，是每年都来入学。中就是间的意思。乡遂大夫，隔年就考察学者的德行、道艺。《周礼》三年大比，才考察。离经断句，是截断的意思。辨志，是说辨别他们心意所趋向的地方。知类，是知道事义相类似的情况。强立，是临事不迷惑。不反不违，是不违背师道。远处的人归附，是归顺而来，是安定。蛾是蚍蜉。蚍蜉的幼虫，是微小的虫子。时时效法蚍蜉所做的，它的功效竟然能建成大土堆。”

孔氏说：每间隔一年，乡遂大夫考察他们的技艺，下一年、三年、五年、七年之类就是这样。进入大学的，由国家考察；未进入大学的，就由乡遂大夫考察。郑氏引用《周礼》大比考察，那么这里的隔年考校就不是《周礼》了。学者刚入学，一年乡遂大夫在年终考察他们的学业。离经，是说离析经理，使章句断绝；辨志，是说辨别他们的志意趋向，学习什么经；敬业，是说技艺专长的人，尊敬并亲近他；乐群，是说朋友善良的人，愿意并快乐与他相处；博习，是说广泛学习；亲师，是说亲爱他的老师；论学，是说学问将成，论述学的对错；取友，是说选择好人，取他们为友。这七年的学习，他们的学业尚小，所以叫小成。九年则考察他们知道义理、事类，通达没有疑问，强立不反，这就是大学的圣贤之道。记录礼的人，引用旧记的话，所以说“蚂蚁时时效法它”。蚂蚁，是小虫蚍蜉的幼虫，时时效法衔土的事而建成大土堆，犹如学者时时学习而成就大道。

长乐陈氏说：比年，必定是隔年。周官乡大夫三年大比，就考察他们的德行、道艺。那么所谓的中年，必定是三年。比年一小聘，三年一大聘，是诸侯对天子。比年入学，中年考校，是学者对庠序。大概学者由积累而成，由小到大，教化者根据年份来考察，从一到九，都是隔年考校，以考核三年的实际。离经以审查他们的师授，辨志以辨别他们的趋向，敬业而不怠慢，就不知道轻浮邪僻是值得崇尚的；乐群而不厌倦，就不知道轻浮朋友是值得跟随的；博习而详细解说，就道理没有不穷尽的；亲师而信道，就功效没有不加倍的。学有先后而知道如何论述，友有损益而知道如何选取，知类通达，有办法穷尽知识的范围；强立不反，有办法穷尽仁德的坚守。由离经辨志到论学取友，就可以引导他走向正道，但还不能让他自立。这是学的小成，必定经过四次进阶后才考察。知类通达，强立而不反，就可以让他自立了，这是学的大成，还做什么考察呢！现在王道以九次变化来教化，箫韶以九次变化来成乐，那么学以九年大成，也是天数的常理。做学问是日益增加的事，知类通达而明辨善恶，强立不反而用心刚强，利益不能使他倾斜，众人不能使他改变，天下不能使他动摇，这样之后内能安定，外能应对。不是用善来养育人而顺从天

译向下，谁能与此相比！如今那蚁群有君臣的义理，又说蚁子又有父子的道义。对内是父子关系，对外是君臣关系，这是人伦中最重要的纲常。《大学》的宗旨，就在于阐明人伦，所以选取这个例子来加以说明。鲁僖公在鲁国建造頖宫，礼教通达而国人顺从，德义广布而淮夷归附。周武王在镐京建立辟雍，从西到东，从南到北，没有谁不心悦诚服。他们的学校虽然不同，但取得的成效是一样的。教化百姓、改变风俗，是开端；教化百姓、形成风俗，是终结。近处的人信服，远处的人归附，这是教化的结果；近处的人喜悦，远处的人前来，这是政治的功效。

译严陵方氏说：“人不可以一天不学习，所以每隔一年入学。又不可以每隔一年就考核，所以每隔三年进行考校。像下面所说的，都是这些内容。”离经考经的文字，已经脱离经文了。因为学习它作为学业，敬业就是修习自己的学业而不敢怠慢。志向既然已经辨别清楚，那么与志同道合的人在一起就是快乐的。乐于群体相处而不厌倦，说的就是这个意思。乐于群体相处，那么向上足以亲近老师并以其为榜样，向上能够亲近老师，那么向下足以选取朋友作为辅助。所以接着说选取朋友，上面有老师作为榜样，下面有朋友作为辅助，那么遵循正道而行，半途而废的人就少了。所以接着说坚强自立而不退缩。因为能够坚强自立，所以不退缩。不退缩就有进无退了。知类通达，就是告知过去就知道未来，听到一点就知道十点的样子。从选取朋友以上，本来足以成为成就了。然而有时自立不够坚强，有时还会退缩，一定要等到坚强自立而不退缩，然后才足以成为大成就。视与《文王世子》所说的“视学”意思相同。易俗，是说改变污浊的习俗。美好的习俗形成，那么污浊的习俗就改变了。习俗既然改变了，那么天下难道还有不同的习俗吗？近处的人既然信服，而远处的人怀念他们，这本来就是情理之中。说服，是说内心喜悦而真诚信服。术，是说叙述他们所行的方法。时，是说如同学生按时学习。

延平周氏说：“观察人的有序，所以从第一年的离经辨志，到第九年的知类通达，坚强自立而不退缩。能够离经，然后知道学业是值得尊敬的；能够敬业，然后所学习的就广博。学习广博，然后能够讲学；能够讲学，然后知类通达。所有这些，都是观察他们的学问。内在辨别志向，然后外在乐于群体；乐于群体，然后向上能够亲近老师；亲近老师，然后向下能够选取朋友；选取朋友，然后能够坚强自立而不退缩。所有这些，都是观察他们的德性。”孟子说：“用善来养育人，然后能够服天下，这就是近处的人信服，远处的人怀念的原因。”

横渠张氏说：“辨志，辨别经书的志向，《诗》的志向如何，《书》的志向如何？敬业乐群，学者一定有学业，尊敬他所从事的学业，乐群是指朋友。由广博的学习而将回归简约，侍奉老师而达到亲近尊敬，那么学习笃实而相信其道。论学取友，能够讲论所学而选取朋友，一定端正了。知类通达，比较事物归类，就是这样。九年，只是说大概。人性有迟钝敏捷，气质有昏昧明察，难道可以整齐划一吗？坚强自立而不退缩，可以与立。教育者可以没有遗憾了。教化百姓改变习俗的方法，不学习就不能达到这一步。学习的大成就，是像蚕蛾那样按时效法积累功夫的结果。”

山阴陆氏说：他看待亲近老师和朋友如此，难道会有杀害后羿的事情吗？所以说：尹公之他，是个端正的人，他选取的朋友一定端正。虽然如此，还不是最高境界，称为小成就罢了。知类通达，坚强自立而不退缩，立就是所说的智慧能达到，仁德能守住，差不多是这样。蛾读如字，蛾的子，就是蚕蛹。效法蛾所做的，再次形成土堆，难道人还不如它吗？况且蛾很快出生，很快死亡，它的不苟且尚且如此。这就是愚公之所以使智叟嘲笑屈服的原因。

新安朱氏说：辨志，是自己能够分别内心所趋向的，如为善、为利、为君子、为小人。敬业，是专心致志地从事学业。乐群，是乐于获取益处以辅助仁德。博习，是积累精专，依次普遍。亲师，是道义相同德行相合，爱敬兼尽。论学，是懂得言辞而能论说学问的是非；取友，是了解人而能识别人的贤能与否。知类通达，闻一知十，能够触类旁通。强立不反，知止有定，而外物不能动摇。大概考校的方法，在每一阶段中，先观察学业的深浅，再考察德行的虚实。读者应当深深体味，才能看到进学的验证。

东莱吕氏说：“离经辨志，是说通晓意义，敬业不敢轻易。五年才可以广博学习，未达到这一步，就不敢看圣人的书。在此之前不是不从师，到这时才能亲近老师。七年见得当，才可以议论是非，决断贤能与否。”

庆源辅氏说：“离经，是说分章析句，没有不得到言辞而通达意思的。所以教学以离经为先。群体居住用来讲习，乐群就知道讲习的道理。亲近老师就能自己得到老师。荀子博习不与师术，大概用在这里，然而错了。这里的博习，是说所学习的不一。师道不一，下至农工都有老师，何况道艺难道一条路就足够吗？各自根据所学习的而求师是可以的。难道说博习然后才可以成为老师吗？能自己得到老师，然后可以选取朋友。未能得到老师，那么选取朋友或许失之泛滥。论学，是说讲论所学的道，这时又可以选取朋友。亲近老师容易，选取朋友难。老师必定道艺显著，所以亲近容易。如果朋友，凡是胜过我的都可以成为朋友。不谨慎选取朋友，反而危害德行。能亲近老师选取朋友以自我辅助，可以称为小成就了。然而不能保证能坚强自立而不退缩。小成，就是所谓可以与适道的时候。大成就是可以与立的时候。建立国家统治百姓，以学习为先，所以君子长者之道对待百姓。这就是内心喜悦而真诚信服的原因吗？那些被威势胁迫而强行服从的，就把百姓看作草芥禽兽，其变化可以立刻等待。由此

译所以说，百姓对于学习，本来是不可停止的，而教育者也不可以不自我反省。不努力要求自己却想要努力要求别人，这太难了啊！

译大学开始教学时，穿着皮弁礼服，用蔬菜祭祀，这是表示对大道的恭敬。练习《小雅》中的三篇诗，这是以官职来勉励初学者的开始。进入学校，击鼓打开书箱，这是使学业恭顺有序。夏楚两种刑具，是用来收敛威严的。没有占卜举行禘祭，就不视察学校，这是让学者的志意优游从容。适时观察而不直接言语，这是让学者存养其心。年幼的只听而不问，这是学习不超越等级。这七项，是教学的大纲。《记》说：“大凡学习，做官的先学习职事，做士的先端正志向，说的就是这个吧？”

郑玄说：皮弁，是天子上朝的礼服。祭菜，是礼敬先圣先师。菜，指的是芹菜、藻类之类。宵雅，宵就是小的意思。肄，是练习的意思。练习《小雅》中的三篇，指的是《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。这些都是君臣宴饮欢乐、互相慰劳的诗篇，让初学的人练习，用来勉励他们追求官职，并且取上下和睦深厚之意。鼓箧，是击鼓警示众人，然后打开书箱拿出所治的经业，孙同恭顺。夏楚，夏是槄木。楚，是荆条。这两者是用来扑打违犯礼制的人。收，是收敛整齐威仪。禘，是大祭。天子诸侯祭祀之后，才视察学校，用来优游闲暇学者的志意，适时观察而不直接言语，使他们内心愤懑、口欲言而未能，然后启发他们。学不躐等，是学习和教学的意思。教学长幼的伦理。从大学开始教学到这里，其义有七项。官，是做官的人。士，是学士。

孔颖达说：这一节阐明天子诸侯教学的大理，共有七种。大学，是指天子诸侯让学者进入大学，开始学习先王之道，让有司穿着皮弁祭祀先圣先师，用苹藻之类的蔬菜，穿着皮弁祭祀蔬菜，都是质朴素淡，向学者表示谦敬之道。在祭菜的时候，让歌唱《小雅》，练习其中的三篇，这是以官职勉励初学者的开始，想要让学者得到官职与君臣宴饮欢乐，各自劝勉激励。鼓箧，是说学士入学的时候，大胥之官先击鼓来召集他们。《周礼》大胥说：“用乐的时候用鼓召集学士。”学者到了之后，打开他们的书箱拿出书，之所以这样，是想让学者恭顺他们所持的经业。夏，《尔雅》释木说：“槄，山榎。”郭璞说：“现在的山楸。”学者不勤奋学业，就用鞭子打他们，收敛他们的威仪。未卜禘不视学，禘祭在夏天，天子诸侯视察学校考校，一定在禘祭之后，禘祭必须先占卜，所以连在一起说。如果不当禘祭之年，也等待时祭之后才视察学校。之所以这样，是想让学者的志意优游纵暇，不想急切。这视察学校，是说考试学者的经业，或者君主亲自前往，或者让有司去做，不是天子大礼视察学校。如果大礼视察学校在仲春、仲秋及季春，所以《文王世子》说：“凡大合乐，必遂养老。”注说：“大合乐，是说春天入学舍菜合舞，秋天颁学合声，在这个时候，天子就视察学校。”《月令》季春大合乐与此不同。这视察学校既然在夏祭之后，那么天子春秋视察学校也应该在春秋时祭之后，这里举未卜禘不视学，其余就可以知道了。时观而弗语，是说教师时时观察而不告诉，想让学者存养其心，使心愤口悱，然后启发他们。年幼的只听，长者解说，不得随意问，让他们谦退，不敢逾越等级。这七项，是教学的大理。又引旧记，总结上文。凡学，是说学做官学做士的人，做官的先教以居官之事，做士的先教导以学士之志。说七件事，都是以教学居官及学士的人。

张载说：“皮弁祭菜，刚入学，教以天子视察学校的礼仪，所以表示给学者，即使天子尚且必须敬重学习，想要让他们敬业。”士就是仕，刚入学，就教以官人的事。大概学习，是治理国家、养育百姓的道理。鼓箧，是说入学先搜索所藏，防止他们挟带异端邪说来扰乱学者。时观而弗语，默默观察人的行为。年幼的应当问，长者不可超越等级，直接问老师。官先事，士先志。说是有官的先教以职事，未做官的让端正志向为先，这是根据教学的大纲来说的。官先事，官已仕者事，是说先其职事；士先志，观察其志向如何。

陈祥道说：“《文王世子》，大凡学习，春天官员在老师那里释奠，秋冬也这样。《周官》大胥掌管学士的名册，春天入学，舍菜合舞。大概学者对于先圣先师，大的有释奠，小的有释菜。释奠以酒为主，而其礼隆重；释菜以食物为主，而其礼简薄。所以大学开始教学，皮弁祭菜，是用来表示恭敬而已。皮弁顺物性而制定，那么文质兼备；祭菜用芹菜藻类而进献，那么诚礼显著。古代天子用皮弁上朝，而士也用它作为装饰，那么皮弁是上下通用的礼服，而三王共用的。开始教学的人穿着皮弁的服装，行祭菜的礼仪。菜这种东西非常微薄，而诚礼寓于其中，那么用它来致祭，其恭敬不是从外面来的，而是从内心生出的，岂不是内心以示敬道之意吗？”“《仪礼》乡饮酒、燕礼都让乐工歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。《春秋》襄公四年，穆叔到晋国，也只歌唱这三篇而已。大概《鹿鸣》主于和乐，《四牡》主于君臣，《皇皇者华》主于忠信。练习《小雅》中的三篇，那么”

译和乐、君臣、忠信的道理没有缺失，就可以进入官场从政了。用这些来勉励刚入学的士人，那么他们接受教育就容易深入了。古代教育世子，必定用礼乐，那么教育学士，也必定用礼乐。所以穿皮弁祭菜来展示给他们，是为了用礼来教导他们恭敬；演奏《小雅》中的《肆夏》三篇来诱导他们，是为了用乐来勉励他们学习。《周官》中小胥掌管学士的征召命令并排列他们，鞭打那些怠慢的人，征召并排列他们，说的是击鼓打开书箱、顺次学习功课的意思；鞭打那些怠慢的人，说的是用夏楚（教鞭）来收敛威严的意思。国君丧事结束的次年，然后才占卜禘祭。没有占卜禘祭就不视察学校，不用凶礼干扰吉礼。占卜禘祭就像占卜郊祭在上辛、中辛、下辛之类一样。没有占卜禘祭就像所说的寡君还没有举行禘祀一样。占卜禘祭是尊崇祖先，用来推崇根本；视察学校是尊崇老师，用来勉励士人。先尊崇祖先，后勉励士人，这是合乎次序的。孔子对于门人，退下来观察他们的私下表现，不感到困惑就不启发，不感到想说却说不出就不开导，不能举一反三就不再教导，适时观察而不说话，说的是保存他们内心的意思。不能了解生的人，不能听到关于死的说法；不能侍奉人的人，不能听到侍奉鬼神的议论。只听而不问，说的是学习不超越等级的意思。先做事的人，不是忘记志向，只是急于先做紧要的事务罢了；先立志的人，不是遗弃事务，只是事务排在后面罢了。所以《周官》考核士人的方法，先考核功绩而德行排在其次；孔子设立科目的次序，先考核德行而政事排在其次。

译严陵方氏说：“皮弁没有经纬交织的花纹，也没有纺织的功夫；祭菜没有牺牲的滋味，也没有黍稷的实质。”《小雅》的练习，一定要达到三次，是为了什么缘故呢？练习一定要用《雅》，是为了让它端正；只限于《小雅》，是为了让它有循序渐进的过程。因为这是开始教导，所以说“以官职来开始”。所谓“官”，就是主持治理的意思。学习以谦逊的心志为事务，所以教导者一定要用扑打来收敛他的威严。禘祭大概是五年一次的祭祀，不到五年不视察学校，这是为了优游学者心志的缘故。况且中年考校，那么再次考校就是应当视察学校的年份；五年视察学校，那么再次视察学校就是学者大成的年份了。视察学校见《文王世子》的解释：“用言语传授道理，那么学者只能得到耳闻；用沉默体认道理，那么学者才能在意会中领悟。”适时观察而不说话，是为了让他们沉默体认，保存他们的心志就能在意会中领悟了。观察不可过度，也不可不足，恰当即可。所以从时间来说，优游他们的心志是为了等待他们自我成就，保存他们的心志是为了让他们自我获得。《庄子》说：“美好的成就在于长久”，那么没有占卜禘祭就不视察学校，说的就是“长久”的意思。《孟子》说：“思考就能得到”，那么适时观察而不说话，说的就是思考的意思。进入道门有次序，增进学问有时间，这就是所谓的等级。年幼却做长者的事情，就是越级了。称之为伦常，先后不可混乱，然而教导也有很多方法，难道只是这样吗？这也是大概罢了。所谓“官”所治理的是事务，“士”所崇尚的是心志。当他学习做官时，就以事务为先；当他学习做士人时，就以心志为先。所以教导的大伦常就是这样罢了。

东莱吕氏说：“自从尧舜三代以来，用来教导学者的，切要工夫，只有敬这一件事。最难识别，没有见到师友，没有经过讲习，先让他们穿着皮弁祭祀菜蔬，使这颗心肃然起敬，是用敬道来展示给他们。”宵，旧说认为宵是小，大体上经书文字不应当更改。古人采诗夜间诵读，正是宵雅肄三的意思。夜间闲暇从容无事，讽诵吟咏，善端良心油然而生。刚入学，不知道做学问的方法，心里茫然，初无所依凭。让他们在夜间闲暇时练习三章的《雅》，不仅仅是旧说所说的《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，只是选取《雅》的三章讽诵吟咏，这颗心于是有所依凭，这就是所谓的“以官职开始”。刚入学，所有在学的人，鸣鼓升堂，衣冠整齐，肃然在上。新入学的学生要展示他们的学业，向来骄慢怠忽的意思都消除了，这就是所谓的“谦逊他们的学业”。没有禘祭先视察学校，突然以万乘之尊临视他们，学者怎么能不迫切？所以没有占卜禘祭不视察学校，让人从容优豫以培养他们的德行。已经占卜禘祭而视察学校，使他们不敢自我懈怠。古代教导的好处，不在口耳之间，他们动容感化的功夫很深。所以适时观察而不说话，是为了存养他们的心。古代做学问，充满沟壑然后前进。年幼者逾越节次而问，就是越级，虽然说自我求益，也是冒犯本分，便与做学问相悖。这七点都是古代教导人的大概，后世这些道理都亡失了。七端的教导，所谓的讲道不过两件事，如其他都是存养工夫。古代做学问，十分之中九分是动容周旋、洒扫应对，一分在诵读解说。现在的学者全在诵读解说，入耳出口，毫无涵蓄工夫，所谓的道听途说，是德行的抛弃。

永嘉戴氏说：“宵雅肄三，解说者说开始学习这个，用官职来劝勉，那就是王者用利禄诱人。俗话说：‘诵读诗三百篇，授予他政事，不通达；出使四方，不能独立应对。’虽然多，又有什么用呢？古人的学问，也贵在有用。学者以学诗为先，所以兴起人心。人不谦逊，不可以做学问。入学之初，挟带他的所有以求胜于人，那么学业就不前进了。所以刚入学的学生，鼓动众人打开书箱，展示他的短处，以求教于人，不像后世掩匿短处，害怕别人议论自己，也不是矜夸长处，求别人佩服自己。谦逊他的学业，是说所业不如人，使他知道谦逊。年幼者不足以问，而突然越级，就是不谦逊悌了。然而学者的问，也难以泛泛而问；列举事情未尽而问，有所挟带而问，不应当问而问，都不回答。这七点的教导，对于学者起初没有论辨诵读的功夫，教导以谦敬之道，纠正他们威仪的过失，优游他们的心志思虑，涵养他们的心术，而练习熟练他们恭顺的意思罢了。”

庆源辅氏说：“展示敬道，是为了让他们确立做学问的诚意。以官职开始，是为了让他们知道教导者的意思。学者的诚意确立，教导者的意思明白，然后可以教导他们了。所以谦逊他们的学业而使他们有接受道理的资质。然而又担心他们懈怠，那么又收敛他们的威严而使他们有勉强的意思。有接受道理的资质，没有怠惰的心志，那么学者可以进道了。然而又担心教导者急切而不等待学者的自我获得，所以又五年一次视察学校，使学者的心志优游而没有迫急的忧患。适时观察而不说话，使学者的心常存而有愤悱的诚意。上面没有迫切的教导，下面有愤悱的诚意，那么不担心人不自得。教导者固然不可以急切，而学者也不可以有急切的心。所以最后以学问不越级结束。”

译这其中的次序就是如此。这七项都是用来端正士人的志向的，士人此时尚未担任官职，志向也还未体现在具体事务上。士人端正了自己的志向，那么日后担任官职时就能胜任其事务了。」

译新安朱氏说：“《小雅》演习三篇。按：乡饮酒礼和燕礼，都歌唱这三篇。笙乐进入，演奏《南陔》、《白华》、《华黍》；间奏歌唱《鱼丽》，笙乐演奏《由庚》；歌唱《南有嘉鱼》，笙乐演奏《崇丘》；歌唱《南山有台》，笙乐演奏《由仪》。六首笙诗本来没有歌词，曲调也不流传。‘观’是展示的意思，指展示所学的门径；‘语’是告知的意思。”

马氏说：古代的君子，他们的学习是为了求道罢了，难道是为了做官而学习吗？然而士人中的学习者，没有不立志于施行大道的。杨子说：学习是君王的事，已经很久了，那么做官的起始，是为了做君王的事。凡是视察学校一定在卜选禘祭的时候，因为禘祭是大祭的礼仪，用来选拔士人。至于按时视察，就不必以禘祭为节令了。然而有时说‘视’，有时说‘观’，为什么呢？视察学校是为了考核其已成就的德行和行为；按时视察，是观察其存于内心的东西罢了。成就的德行和行为是显著的，称为‘视’，因为见于显著之处；存于内心的东西，称为‘观’，因为见于隐微之处。古代三年举行一次祫祭，五年举行一次禘祭。大概常礼是每年入学，中期考核，那么所谓中期，难道都符合禘祭的年份吗？大概中期考核，是有司的事；卜选禘祭而视察学校，是天子和诸侯的事。临邛魏氏说：古代上自朝廷，下至四方的宾客宴饮，凡是作为讲论大道、修明政事的乐歌，就是《小雅》的这三篇。《鹿鸣》用来展示人善道、喜爱嘉宾的心意，《四牡》用来表达勤劳王事、奉养父母的志向，《皇皇者华》用来宣扬君主的德行作为使臣的光彩。所以大学的教化，自从皮弁祭菜以后，就演习这三篇《小雅》；飨宴射乡，自从旅酬奠觯以后，就升堂歌唱这三首歌。唉！如果不是文王武王的恩泽深入人心，哪里能使人平和忠厚，使人恭顺谨慎，咏叹而不能停止呢？金华应氏说：禘祭，是春季祭祀的名称，见于《王制》、《郊特牲》。每年的学习，自从正岁开始和暖之后，就已经讲习祭菜鼓箧的礼仪；而天子诸侯完成禘祭后，才开始视察入学考核。大概是为了从容地浸润其志向，而使他们专心于学习。如果一定要以五年大禘为说，那么视察学校就太稀疏，而学习者的志向就会逐渐松懈荒废了。按《月令》每年视察学校共有四次，难道一定要等待五年之久吗？况且大禘只有鲁国有。

《礼记集说》卷八十八

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说》>

钦定四库全书

《礼记集说》卷八十九 宋 卫湜 撰

大学的教化，按时教学一定有正式的课程，休息时一定有固定的居所。

郑氏说：有居，有固定的居所。

孔氏说：“从这一节到‘之谓乎’一节，论述教学之道，必须优柔宽缓，不假借急速，游息顺从，其学业才能成功。”时，指按时学习；正业，指先王的正统典籍，不是诸子百家的书。学者休息时，一定有固定的居所，各自与朋友间居住，得以相互咨询决断，不可以杂乱无章。长乐陈氏说：“大学的教化，按时是为了顺应天道，教学一定有正式的课程，休息时一定有固定的居所，是为了尽人道。大概安顿《乐》在夏季，安顿《诗》在冬季，安顿《礼》在秋季，这就是所谓的按时。教人《乐》《诗》《礼》，学习的是正统而不以异端，这就是所谓的正业。休息时一定有固定的居所，是教者的事，游息是学者的事。”

山阴陆氏说：正业，说的是按时教学所教的内容。如果春天诵读、夏天练习《乐》，春秋教以礼乐，冬夏教以诗书，就是这样。居学，说的是休息时所学的内容。如果不学习操缦，就不能安顿《乐》；不学习博依，就不能安顿《诗》，就是这样。

新安朱氏说：“现在考察上句，郑注孔疏将‘时’字、‘居’字断句，而‘学’字自为一句，恐怕不符合文意。应当以‘也’字、‘学’字断句。时教，如春夏礼乐、秋冬诗书之类；居学，指居守所学，如《易经》所说的‘居业’，大概是指经常练习所习的内容，如下文操缦、博依、兴艺、藏修、息游之类，所以学者能安于所学而信于其道。”讲义说：“时教，指时时教之。道想要熟习，所以学者贵在时习，而教者也贵在当时教。正业，如《荀子》说：‘君子正而不他，正与他之间不可不谨慎其所向。’所以教者一定以先王的正道。休息时一定有固定的居所，不是说有所居止而已，一定要有固定的居所。所居有常，是教者用来教，学者用来学。古代的人，坐时像尸，立时像斋，几杖有铭文，盘盂有警戒，无非是学习。哪里因为休息就暂时搁置呢？”

延平周氏说：“休息时一定有固定的居所，所以身体安适而心胸宽广。”

学习，不学习操缦，就不能安顿《乐》；不学习博依，就不能安顿《诗》；不学习杂服，就不能安顿《礼》；不兴起其技艺，就不能乐于学习。

郑氏说：“操缦，杂弄也。博依，广譬喻也。依，或作衣；杂，服冕服皮弁之类，杂或作雅。兴，喜也，歆也。艺，指礼、乐、射、御、书、数。”

孔氏说：这以下是正业积累渐进的事。学习操缦，是教《乐》。《乐》主和，所以在前。《乐》琴瑟之类，人将学习琴瑟，如果不先学习调弦杂弄，那么手指不便，不能

译安定端正其心志，所以先学习杂耍嬉戏，然后音乐曲调才能形成。学习博依，是教授诗歌的方法。诗歌是配乐的歌谣，所以排在音乐之后。依，是指依傍、倚靠和譬喻。杂服指从衮服以下的服饰，礼经中关于服饰的正统规范在于服章，用以表明贵贱等级，如果不明白杂服，内心就不能安然地顺应礼制。不兴起对技艺的兴趣，这是总结上述三件事，都是先从细微处开始教化。艺，指操缦、博依、六艺等，如果想要学习诗书等正统经典，如果对杂艺不感到欣喜，就不能沉浸并乐于所学的正道。

译横渠张氏说：古代教育人，先使人有乐于学习的东西，如练习琴弦、广博地依凭比喻，这样心就快乐，快乐道义就产生。现在没有这些来使人快乐，专靠义理自得以为乐，然而学者过于苦思，不从容，只怕进得锐利退得迅速，苦于艰难而不知其益处，不能安乐。服事也繁杂，从事洒扫应对投壶沃盥等细碎之事，兴起艺乐学习，兴起也。艺是礼乐的条文，如琴瑟笙磬，古人都能掌握，用以节制中和。射御也合乎礼乐的条文，如不失其驰骋，放箭如破，驺虞和鸾，动作必相应。书数其作用虽小，但施用于简策，然而无不出于学习，所以人有疲倦时，又用这些来游息其志，因此使人乐于学习。长乐陈氏说：不学习操缦，不能安于音乐，以至于不学习杂服，不能安于礼。学者对于学业，不兴起其艺，不能乐于学习。教育者对于人，缦作为乐，是钟师的职责，磬师教而演奏它，所谓操缦就是宴乐而已，这本来就是音律所在而容易学习的。凡物杂为文，色杂为采，古代成年后服饰完备，未成年则冠衣不纯素，所穿的是采衣的杂服而已，这本来就是礼所在而容易学习的。安于音乐然后安于诗，是乐于学习诵诗的意思。安于诗然后安于礼，是兴起诗而立礼的意思。防止教育贵族子弟，必定始于乐。孔子说学习的次序，则成于乐。《内则》说就外傅，必定始于书计。孔子叙述志道的次序，则终于游艺，难道不是乐与艺本来就是学习的始终吗？严陵方氏说：操之而急，纵之而缓，这就是操缦的意思。音乐的理也是这样而已，依则依物之理而言。多识于鸟兽草木之名，这就是博依的意思。诗的理也是这样而已。服虽然杂而繁，也是君子所不畏惧的，因为服也无非是理。艺虽然成而下，也是君子所不废弃的，因为艺也无非是学。山阴陆氏说：操缦不是音乐的正事，博依不是诗的正事。依读如字，《尚书》说：声依永。

新安朱氏说：“理得杂服，则对于礼也思考过半了。且如冕服，是天子的祭服；皮弁，是天子的朝服。诸侯助祭于天子，则穿冕服；自祭于其庙，则穿玄冕。大夫助祭于诸侯，则穿玄冕；自祭于其庙，则穿皮弁。又如天子常朝，则穿皮弁；朔旦，则穿玄冕。诸侯常朝，则穿玄端；朔旦，则穿皮弁。大夫私朝，也穿玄端；晚上，穿深衣。士则玄端以祭：上士，玄裳；中士，黄裳；下士，杂裳。庶人，穿深衣。这就是所谓的杂服。”

庆源辅氏说：博依，如陆氏所说，学诗然后能多识鸟兽草木之名，说是广譬喻，也不对。古人因诗而歌，使协声律，而歌有高下清浊，合于宫商，则为声；声协律吕，则为律。大概古代学诗的人，先学歌诗，使其歌依于声律，所以说博依。博谓有其声者，清浊高下不一也。先能歌，然后能安之而求其义，服事也。杂服，谓凡礼之事，如三千三百之仪是也。不学操缦以下，皆言艺也。艺谓礼乐射御书数，上言礼乐矣，故下言艺以总射御书数也。诗亦乐也，故因乐言之。不兴其艺，不能乐学，故学者先教以六艺也。兴如旧音。

所以君子对于学习，藏焉，修焉，息焉，游焉。这样，所以安于学而亲近其师，乐于友而信其道。因此虽然离开师友也不违背。《兑命》说：“敬孙务时敏，厥修乃来。”说的就是这个意思吧？

郑氏说：“藏谓怀抱之修习也。息谓作劳休止之息。游谓闲暇无事之游。敬，孙敬道；孙业也。敏，疾也。厥，其也。学者务及时而疾其所修之业，乃来。”

孔氏说：“故因上起下之辞。君子之为学，恒使业不杂。身若能藏修息游，无时暂替，乃能安其所习。学业既深知，由于师，故亲爱师。既能亲师，故乐重同志之友。说信已道，一云安学，故乃亲师乐友。后乃信道，辅即友也。离，犹违也。心信已道，不复虚妄。假令违离师友，亦强立不反也。乃来谓所学得成也。”

横渠张氏说：“藏，退也；修则思以得之，日知其所不知也。息，休止也；游游，玩也。接物倦则存心，讲习以不忘其故，此即温故而知新也。大要未尝须臾忘也。敬，孙，务时敏。孙其志于仁，则得仁；孙其志于义，则得义。唯其敏而已。”

长乐陈氏说：“君子对于学习，将以致道，没身不怠而已。所以藏焉以蕴其所已知，月无忘其所能，是也。修焉以习其所未知，日知其所亡，是也。息焉则所次必于是，若倪宽带经而锄，休息辄诵，是也。游焉则所造必于是，”

译如果孔子在观台之上游览，有志于效法三代的英杰，就是这样。君子对于学习应当如此，所以能够安心于学习而亲近老师，喜爱朋友而信奉道义。现在，美化我们身行的，是学习；成就我们本性的，是道义；为我们树立榜样的，是老师；与我们切磋琢磨的，是朋友。学习依靠老师才能端正，本性如果不安心于学习，就会厌恶老师而不亲近他。道义依靠朋友才能明了，情感如果不喜爱朋友，就会怀疑道义而不信奉它。安心于学习而亲近老师，那么外在就有准则来指导行为；喜爱朋友而信奉道义，那么内心就有主宰来保持端正。如果这样，那么即使离开了老师和朋友的辅助，也能坚定地自立而不违背正道。

译延平周氏说：“藏，是说学问已经获得；修，是说学问尚未获得。息与游相对，那么息是暂时的，游是长久的。说安心于学问而亲近老师，就知道信道而乐于交友；说乐于交友而信道，就知道亲近老师而安心于学问。有所藏，有所修，有所息，有所游，那么他进入学问的境界就深，所以即使离开老师和朋友，也不会背离正道。”辅，大概有朋友辅助的意思。严陵方氏说：“藏、修，是用来存养心的；息、游，是用来放逸志趣的。藏就藏在心里，修就修在身上。致力学习却不求老师，那么道由谁来引导？独自学习而没有朋友，那么道由谁来辅助？因此虽然安心于学问，一定要亲近老师，一定要乐于朋友。既然乐于朋友，然后才能信道。起初，亲近老师、结交朋友，达到这个地步；最终，即使离开老师和朋友，也还是这样罢了。”孔子说：“用朋友来辅助仁德。”

庐陵胡氏说：“学问，是君子用来安身立命的，就像鱼藏在水中，不可分离。修，就像竹子的修，每天增加而不觉察。息，是说居住得安稳。游，就像游心于淡泊的游。”

永嘉戴氏说：“君子做学问，应当以增进德行、修习学业为根本。现在修占其一，而藏、游、息占其三，难道是教人懈怠吗？”大概古代的教导，是用心来教；后来的教导，是用言语来教。古代的学者，是涵养心；后来的学者，是苦其心。那么学问的道理，没有别的，只是求找回放失的心罢了。既然求回了，就操持它、存养它、培育它、节制它，直到心志正大，然后达到从心所欲不越矩。哪里像后世学者，广博而少要点，劳苦而少功效，苦其志虑，耗其血气，不仅无益，而且丧失本心的很多。亲近老师、结交朋友，这是学者的急务。老师和朋友之间，本来有实际不相知，而外表追求名望的。从老师那里无所得，就龃龉而感情疏远；从朋友那里无所得，就疑忌而心意不合。这不是学者的过错，恐怕老师和朋友也有过错。大概涵养的功夫不加，而督促逼迫的意思每天到来；渐渍的实效不信服，而责善的意思太甚，那么他有不安，而你不快乐，而你不快乐。何况指望他能增进德行呢？涵养心术的细微，使他渐渍习熟，安于义理，无所矫揉，那么没有老师和保傅，自然进于善。即使日后离群索居，也不改变初心。大抵事物矫揉的，用力进则返；只有自然驯习的，久而不变。这一段与上文意思似乎不合，但古人援引诗书为证，略取大意罢了。敬孙则心有所守，无欲速的祸患；时敏则进修及时，无自怠的过失。这就是所以厥修乃来。总之，藏、修、游、息四者不同，其为修业则一也。

庆源辅氏说：藏，就像诗所说的“中心藏之”；修，是说用身体修习它。藏了就不须防备，而忘了修则不顷刻而废；息，也在于此，游也在于此。就像说造次必于是，颠沛必于是。因此，能够从小成进于大成，安其学而亲其师，乐其友而信其道，这是小成。即使离开老师和朋友而不背离，这是大成。乐，是说心有所爱羡的意思。像子贡所说的“赐也何敢望回”，安其学，所以亲其师；乐其友，所以信其道。像七十子服侍孔子，所谓“安其学而亲其师”，曾子说：“昔者吾友尝从事于斯矣。”所谓“乐其友而信其道”，变“友”言“辅”，想要显示不假借朋友的辅助而不背离。敬孙务时敏，是说时教必有正业，退息必有居学，以下厥修乃来，是说安其学而亲其师，乐其友而信其道以下。

金华应氏说：“深考自大学之教至此章，那么自比年入学至九年大成，其所学大略可见。大概时教之正业，就是所习的经。至于亲其师，乐其友，就是所谓乐群亲师。至于知类通达，那么即使离开老师和朋友而强立不反了。”

现在的教导者，呻吟着诵读简册，多其问难，以及于数进，而不顾其安，使人不由其诚，教人不尽其材，其施之也悖，其求之也佛。因此，隐其学而疾其师，苦其难而不知其益，虽终其业，其去之必速。教之不刑，其此之由乎？

郑氏说：“呻吟也，占视也。简谓之毕，讯犹问也。言今之师自不晓经之义，但吟诵其所视简之文，多其难问也。呻或为慕，讯或为訾。言及于数，谓言出说，不首其义，动云有所法象而已，不顾其安。谓务其所诵多，不惟其未晓也，不由其诚，由用也。使学者诵之而为之说，不用其诚也，不尽其材。谓师有所隐施之也，悖求之也。佛谓教者，言非则学者失问也。隐不称扬也，不知其益，若无益然，速疾也。学不心解则忘之易，刑犹成也。”

孔氏说：这一节论教者违法，学者所以不成。多其讯者，不晓义理，假作问难，诈了多疑也。进谓

译一心只想向前进取，诵读学习力求繁多，却不曾回头审视义理是否安适，这并非真正的忠诚。如果让学者只是诵读文章，为他们解说义理，内心却都不明白，这是不运用自己的忠诚。教导别人不能尽其才能，被称为隐藏并吝惜自己所知道的。施教者具备上述五种缺点，所以施加教育于人，都违背了道理。那些求学的人去探求，却又违背抵触义理的本意，这是悖逆乖张。老师的教导既然违背常理，接受教育的人又违背抵触，所以弟子隐藏老师所传授的学问，并且憎恨厌恶他们的老师。老师的学说既然不能明白透彻，所以弟子承受着难以理解的痛苦，自己不知道这对自己有益。即使最终完成了学业，他们离开老师也一定非常迅速。老师教导弟子不能成功，就是由于上述这些事情。

译严陵方氏说：“用言语询问叫做讯。道的根本寄托于理，其末节显现于数。言语涉及数，就不是所谓的大伦之教了。进取而不顾其是否安适，就不是所谓安于学了。使人不依从他的诚心，就不是所谓信其道了。教导人不竭尽其才能，就不是所谓强而弗抑了。施加的方法违背常理，就不是所谓不超越节次了。追求的方式违背正道，就不是所谓顺从学业了。隐藏学问而怨恨老师，就不是所谓老师安逸而功效加倍，进而称颂他了。‘隐’是说他的学问不明，苦恼其艰难而不知其益处，就不是所谓和悦平易地思考了。他离去必定迅速，就不是所谓坚强自立而不违背了。”

新安朱氏说：“数，指形名度数。言语涉及数，想要以此来穷尽学者所不知道的，这不是探求根本。”注：“防止法象的说法，恐怕不像小学的教导，大概是让他们遵循学习洒扫应对的礼节。”这与现在教导言语涉及数的人，意思不同。‘隐其学’，是说把他的学问当作幽隐而难以知晓，如同说‘二三子，以我为隐’的意思。

延平周氏说：孔子说：“冉求退缩，所以鼓励他前进；仲由好胜，所以抑制他。”大概鼓励他前进必定顾及他所安适的地方而使他前进。让漆雕开做官，他说：“我对这个还没有信心。”孔子很高兴，大概是让他必定依从他的诚心而不强迫他内心所不想要的。对于门人问仁、问孝之类，他的回答都不相同。大概教导必定竭尽其才能，所以回答虽然有难易，却未曾不随其才能的大小。后来的教导人者与此相反，所以说：“他们施加的方法违背常理，他们追求的方式违背正道，而教导他们的人最终看不到他们的成就。”所以说：“隐藏学问而怨恨老师，苦恼其艰难而不知其益处，即使完成学业也必定迅速离去。”

庆源辅氏说：言语涉及数，就是所谓的记问之师。诵读简册，是用来形容其貌的。多其讯，是说没有统类，强聒而泛泛而谈。讯，如同《墓门》诗所说的“歌以讯之”的讯。毛氏说：讯，告知。言语涉及数，就愈发低下了。以上说的是自身的过失，以下说的是教导人的过失。水注满坑洼而后前进是可以的。像这样，然后居处安适而积蓄深厚。如果不顾其是否安适，而强行拔苗助长，这就是学者隐藏学问而苦恼其艰难的原因。强行拔苗助长，是使人不依从他的诚心；还没有安于此，而又使他前进，是教导人不竭尽其才能。这两句是用来终结上句的意思的。材，是可以作为的资质，施与求都是老师的事情。施，是说施加自己的教导；求，是说追求学者的益处。‘隐’是不安的意思，《柏舟》的诗注说：“隐痛也。”痛就不安了。安于学，所以亲近老师；那么隐藏学问而怨恨老师，是理所当然的。所谓虽然得到了，必定会失去。强聒而教导，强行拔苗助长而前进，那么有完成学业的人了。然而他们忘记，是可以立刻等待的。刑，如同仪刑的刑。教导不成为刑，是说教导不足以成为人的仪刑。横渠张氏说：人还没有安适就使他前进，还没有明白就告诉他，只是使人生出这些节次而不竭尽其才能，不顾其安适，不依从他的诚心，都是施加的妄为。教导人最难，必定竭尽人的才能，才不误导人。观察可以达到的地方，然后告诉他。圣人的明察，简直如同庖丁解牛，都知道其缝隙，刀刃投入余地，没有完整的牛了。所以使人必定依从他的诚心，教导人必定竭尽其才能。人的才能足以有所作为，只是因为他不依从诚心，就不竭尽其才能。如果勉强率性而为，那么哪有依从诚心的人呢？

大学的方法，在尚未发生时就禁止叫做豫，在适当的时候叫做时，不超越节次而施加叫做孙，互相观摩而向善叫做摩。这四者，是教导得以兴起的原因。郑氏说：未发，情欲未生，指十五岁时；可，指二十岁成人时；不陵节，指不教导长者才者以小，教导幼者钝者以大。施，如同教导。孙，顺。相观而善，指不并问，那么教导者思考专一。摩，互相切磋。兴起。

孔氏说：“这一节论述教导得理则教导兴起。十五以前，情欲未发，那么用意专一，学业容易进入。在情欲未发之前预先防范，所以说豫。二十，德业已成，时机可以受教，所以说时。陵，如同越。不陵节，指年龄才能所堪，不超越其节分而教导，所谓孙顺。善，如同解。”

长乐陈氏说：邪不闲，那么诚有所不存；回不释，那么美有所不增。所以禁于未发叫做豫，用来在未然之前补救过失。当其可叫做时，用来在可教之际增长善行。所以当其可，以学习之时而通达；可以习之之业，易所谓进德修业，想要及时。因时而不违，循理而不逆，不责其所不及，不强其所不能，优而柔之，使自求之；厌而饫之，使自趋之。难道不是孙吗？与那骤而语之，喧德荡志者不同了。教导者不陵节而施，那么学者见贤思齐，见善相示，不必亲自与之言，而同归于善。难道不是摩吗？与那朋友已谮，不胥以谷者不同了。以内则推之：七年，男女不同席，不共食；十五，出就外傅，居宿于外，禁于未发之意

译罢了。八岁，开始教他孙（顺），直到二十岁，笃行孝悌，这是把握恰当时机施教的意思。先学音乐而后学习射箭驾车，学会射箭驾车而后学习礼仪，先跳勺舞而后跳象舞，跳完象舞而后跳夏舞，这是不超越阶段而施教的意思。三十岁，广泛学习没有固定方向，结交朋友观察志向，这是互相观摩而向善的意思。教育之所以兴起，根本就在于此罢了。严陵方氏说：既然已经发生而后禁止，那就来不及了；尚未发生而预先禁止，这才算有准备。幼儿时常看着不要欺骗，也可以说是预先防范了。不可以教育的时候却去教育，就会欲速而不达；可以教育的时候却不教育，即使后悔也追悔莫及。如果十岁学习书写计算，十三岁跳勺舞，成童跳象舞，就可以说是合乎时宜了。不超越阶段而施教，那么事理顺畅而不违背，所以称之为孙（顺）。如果像孔子所说：“可以一起求学，未必可以一起追求道；可以一起确立志向，未必可以一起通权达变”，就可以称之为孙（顺）了。凭借自己的善而看到别人的不善，凭借别人的不善而看到自己的善，这就是所谓的互相观摩。看到上面的善，就知道善值得仰慕；看到下面的不善，就知道不善值得警戒。荀子所说的：“看到善就欣然向往，一定要以此自存；看到不善就忧惧不安，一定要以此自省”，就可以称之为摩（切磋）了。既然有防止其情欲的措施，又有成就其本性的方法，既然有顺应其才能的途径，又有辅助其仁德的举措，那么教育的道理就完备了。所以说“教育之所以兴起”啊。

译庐陵胡氏说：“《易经》蒙卦初六爻辞说，启发蒙昧，是因为智慧尚未开启，指的是孩童的初始阶段。他们的志向尚未专一，防备应当及早。康衡说：‘谨慎地防范其开端，在事情未发生前就加以禁止。’《诗经》说：‘人年少时端正诚实，长大后没有邪念。十五岁立志于学习，三年精通一门学问，三十岁五伦确立。’这些都是学习的时机，不超越阶段，就像学习《诗》、学习《礼》那样有次序。”

新安朱氏说：“在情欲未发时加以禁止，只是说预先做好防备，其中的事情不止一种，不必都认为是十五岁时。当可以教导时，就是适当可以告知的时候，也不必以年龄作为判断标准。相互观察而获益，只是说观察别人的长处而对自己有益，就像用两样东西相互摩擦而各自得到帮助一样。”

横渠张氏说：“当可以教导时，趁着空闲时机施加教育，不等到对方有求于我然后才教导他。”又说：“不等待他提问，当可以教导时，抓住时机就告诉他。”就像孟子所说：“像及时雨那样化育万物，天上的雨，难道要等待人们盼望才下吗？只要时机适宜下雨，就下雨。”

马氏说：“从洒扫应对进退这些小事进而成为成人，各自有应当遵循的准则。当可以教导时叫做‘时’。孔鲤快步走过庭院，孔子说：‘学《诗》了吗？’又说：‘学《礼》了吗？’不超越阶段而施加教育叫做‘孙’（顺）。恳切勉励，相互观察而获益叫做‘摩’。”

山阴陆氏说：郑氏认为“可”是指二十岁成人的时候，然而说“可”，难道仅仅是二十岁吗？不超越阶段，就像孔子教导各位弟子，没有相同的，这就叫做“孙”，这是顺从师长之事，也是学习朋友之事。郑氏认为不一起提问，那么教导者心思专一，然而所谓相互观察，难道仅仅是不同一起提问吗？永嘉戴氏说：在情欲未发时禁止叫做“豫”，当可以教导时叫做“时”，似乎不可以稍作延缓；然而不超越阶段而施加教育叫做“孙”，相互观察而获益叫做“摩”，又为何如此缓慢呢？君子增进德行、修习学业，想要把握时机，过了时机不对，不及时机也不对。《乾卦》九三爻论述君子增进德行、修习学业，其中说：知道将至而前往，可以与细微之处相应；知道终结而终结，可以与保存道义相应。知道始终，就没有过与不及的祸患了。大抵学者做学问，始终和关键步骤都有次序，先传授后厌倦，不可欺骗。如果先后颠倒，本末错乱，学问虽然勤奋，也没有益处。在情欲未发时禁止，不必说是十五岁时，物欲不深，情伪尚浅，那么还可以禁止。当可以教导时，不必说是二十岁成人的时候，适当其机，因而引导，这就叫做“可”。“孙”这个词，有优游从容、顺势而入的意思。“摩”这个词，有切磋琢磨、动荡激荡的意思。人们知道“豫”和“时”是教育的方法，却不知道“孙”和“摩”也是教育的方法，意义更加深远。

河南程氏说：“朋友讲习，没有比相互观察而获益的功夫更多的了。”

四明沈氏说：“时机过了然后学习，就会勤苦而难以成功，这是失去了可以教育的时机。圣人朝夕观察学者很熟悉了，把握时机的防备藏在未成形之时，不是圣人谁能识别呢？夫子对于子贡、曾子，不等待他们提问，不等到他们请求，就突然提起他们的名字，告诉他们大道的要点。大概夫子暗中察觉二子领悟道义的时机而告诉他们。圣人对于门弟子，就像慈母喂养婴儿，像医师治疗病人，无不各自符合他们的需求，内外感应的微妙，自然而然地有所得。”

庆源辅氏说：凡事预先准备就能成功，何况教育别人呢？已经犯上作乱了，却让他不要作乱；已经挖墙洞了，却让他不要做盗贼。已经争抢了却教他谦让，已经奢侈了却教他节制，很难了。所以先王教育人，从能说话的时候，就有男唯女俞的不同。到了七岁，同席共食的不可以，道理本来如此，不能说计划得太早了。从孩子能吃饭时，教他用右手。直到我的道一以贯之，都是当可以教导时叫做“时”。颜回说：“夫子循序渐进善于诱导人。”孔子说：“赐啊，可以和你谈论《诗》，”那么他所施加的教育不超越阶段而顺从，就可以知道了。曾子称赞颜回“有好像无，充实好像空虚，被冒犯也不计较”，这是相互观察而获益。忠诚地劝告并好好地引导，又次一等。强行唠叨不停，只会招致羞辱。

情欲发动然后禁止，就会抵触而难以制服；时机过了然后学习，就会勤苦而难以成功；杂乱施教而不顺从次序，就会败坏混乱而不可整治；独自学习而没有朋友，就会孤陋寡闻；与不正派的朋友交往会违背师长的教导，与不正派的人交往会荒废学业。这六种情况，是教育之所以败坏的原因。郑氏说：抵触难以制服，是说教育不能胜过他的情欲，“格”读如“冻格”的“格”，“扞”是坚硬不可进入的样子。时机过了然后学习，那么心思放荡。杂乱施教不顺从次序，那么小的道理不通达，大的道理难以认识，这是学者所困惑的。独自学习没有朋友，那么不相互观察。“燕”通“宴”，安逸，“燕辟”是安逸邪僻，违背师长的比喻，荒废松弛。孔氏说：这一节论述学习不依循道理，教育之所以败坏的原因。“发”是说情欲已经产生。“扞”是说抗拒，“格”是说坚硬，比如地冻则坚硬难以进入，现在人把地硬称为“格”。学习的时机已过，那么心情放荡，虽然想要追悔，精明已经散失，徒然勤苦四肢。杂乱施教是说教育杂乱没有次序，超越阶段那么大才轻视小业，小才苦于大业，都是败坏混乱的方法，不可再整治。独自学习那么学识孤偏，鄙陋寡有所闻。这四条都是反过来说教育之所以兴盛的原因。与不正派的朋友交往，不相尊敬，那么违背师长的教导。与不正派的人交往，义理难懂时，

译必须借助假设和比喻，而那些堕落的学者却喜欢讥讽嘲笑，这是导致学业荒废的途径。这六点，就是学业荒废的原因。

译严陵方氏说：情感发泄之后才去禁止，就会发生抵触；言语相互抵触，那么禁止就无法完全奏效了。时机错过之后才去学习，虽然勤奋刻苦不知疲倦，想要有所成就，就很难了。杂乱施教以至于混乱败坏，那么学业就没有途径去修习了。独自学习没有朋友，就会孤立无援，见识浅陋而不广博，所听到的就少了。把安逸享乐当作朋友，以至于违背老师的教诲；把安逸享乐当作僻邪，以至于废弃学习的正道。像这样，那么教化从哪里兴盛起来呢？然而教化的兴盛，只限于前面四种情况，至于后面六种情况，是用来说明教化之所以困难。使教化兴盛的原因常常很少，使教化废弃的原因常常很多。延平周氏说：安逸享乐就会产生防范之意。人们之所以结为朋友，是因为他们同出于一位老师，所以尊重朋友就是顺从老师，而防范朋友就是违背老师。学习到了难以理解的地步，然后才需要借助僻邪的比喻，所以防范这些比喻就是废弃学业。

横渠张氏说：“学习的人应当先和朋友讲习，然后向老师请教。如果只是多问，却未曾自己领悟，学习的人就会懒惰，教导的人就会轻慢，两方面都失去了。”安逸享乐的朋友不尊敬朋友而轻慢他们，一定不能听从老师的教诲，这是事理必然如此。安逸享乐，防范。防范朋友，就会轻慢老师，这是有逐渐发展的过程的。安心于老师那些僻邪的比喻，就不能举一反三，还有什么学习可言呢？“燕辟”是指安逸享乐，人的僻邪比喻不能自己领悟，这是废弃学业。人应当思考而获得它。

山阴陆氏说：安逸享乐的朋友违背老师的心意，安逸享乐的僻邪废弃学习的方术。新安朱氏说：安逸享乐的朋友违背老师，《大戴礼记·保傅篇》写作“左右之习反其师”，这里的“朋”是指私下的防范之友，所谓有害的三种朋友之类，注解说错了。燕辟只是指私下的防范之谈，对学业没有益处反而有害。

永嘉戴氏说：“〇然后禁止，并非不禁止，只是禁止不得要领罢了；时机错过然后学习，并非不学习，只是学习不得其道罢了；杂乱施教而不循序渐进，固然曾经施行了，但施行不得其统绪，犹如没有施行一样。独自学习，固然曾经自学了，但没有朋友，犹如没有学习一样。燕游私昵之谓也。燕朋，是指亲近朋友，比如‘孺子其朋’中的‘朋’。燕辟，是指亲近傲慢僻邪，比如‘师也辟’中的‘朋’。亲近朋党则人各自为学不顾老师，亲近傲慢僻邪则自以为是，不致力于学习，教化不能成形，就是由于这个缘故。人的祸患，在于喜欢做别人的老师，而做老师最难，它的道理，与天地君父并重，怎么可以轻易去做呢？孔子说：‘温习旧知识从而得知新理解，就可以做老师了。’人如果可以做老师，那么心中所存的，必定有大大超过常人的地方。然而如果不深刻认识学习者的弊病，就无法成就开合造化的功业。所以修养自己的人可以尊崇道，了解别人的人可以阐明道，设立教化的人不可以不兼备这些。”

庆源辅氏说：情感发泄之后才禁止，只有孔子的圣人才可以；犯了错误能够改正，如果不是子路的勇猛就不能做到。舍弃这些，就没有不发生抵触的。禁止，是老师的事；学习，是弟子的事。互相说罢了。像孔子的教化，就没有不胜任的；像子路的学习，就没有不成功的。先儒的话说：“年老而好学，尤其不容易得到。人固然不可以不自我勉励。”向孔子学习的人，虽然鄙陋如樊迟，有子夏来启发他，就不担心他浅陋而不能通达，何况其他人呢？互相观察而取善，恳切勉励，那么他们成就德行、通达材能就可以知道了。朋友用威仪来约束并恳切致意，就不是安逸享乐的朋友了。善于教化的人，很少用比喻而能使人明白。孟子擅长比喻，就不是安逸享乐的僻邪了。安逸享乐的朋友则意志有所沉溺，所以违背老师的教诲；安逸享乐的僻邪则心思有所分散，所以废弃学业。孔子说：“整天聚在一起，说话不涉及义理，喜欢卖弄小聪明，太难了。”这六种情况杂举师资的弊病，用来说明教化的废弃，不是一个人的罪过。

讲义说：“前四种，是教化兴盛的原因，在老师方面的有三种，在学者方面的有一种；后六种，是教化废弃的原因，在老师方面的有三种，在学者方面的有三种。”

君子既然知道教化兴盛的原因，又知道教化废弃的原因，然后才可以做别人的老师。所以君子教化比喻，引导而不牵强，勉励而不压抑，启发而不说透。引导而不牵强，就会和谐；勉励而不压抑，就会和易；启发而不说透，就会思考。和谐和易而思考，可以说是善于比喻了。

郑氏说：“道，是指示道路。抑，是推的意思。开，是说开发头角。思考而得到，就深刻。”

孔氏说：这一节阐明君子教导人方便善诱的事情。喻，是晓谕的意思。君子既然认识学业的废弃和兴盛，所以教化比喻有节制。道，是指示的意思。牵，是说牵迫令其快速明白；强，是说微微劝勉学者，不推压而教导他。开，是说开发大义，不事事让他通晓。人如果不明白而牵迫他，他心中必定产生愤怒怨恨。现在只指示正道，那么他心中和谐而意思领悟。易，是说接受者和谐和易，就容易成功。思，是说用意思念所得必定深刻。老师能这样教导弟子，可以说是善于教化比喻了。

长乐陈氏说：“君子教导人，引导而使他和谐，那么所跟随的就快乐；勉励而使他容易，那么所前进的就锐利；启发而使他思考，那么所得的就深刻。这就是之所以称为善于比喻的原因。”

延平周氏说：“知道学业兴盛的原因少，废弃的原因多，就可以做别人的老师了。引导而不牵强的，是私下学习的人；勉励而不压抑的，是尽其才能的人；启发而不说透的，是引而不发的人。”

译引导而不牵强，就能和谐而不抵触；鼓励而不压抑，就能平易而不艰难；启发而不直接告知，就能思考而不困惑。君子教导别人，常常希望学生实际获得的超过所听到的，所以说：“和谐、平易且善于思考，这可以称为善于教导了。”

译严陵方氏说：教育以道为主，比喻以言辞为形。然而道未曾不借助于言辞，言辞也未曾不本源于道。教育无非是比喻，比喻无非是教育。因此下面有单独说善于比喻的，也有单独说善于教育的。君子的教育与比喻，引导使人有所崇尚，而不牵强使人顺从，那么人就有乐于学习的心；勉励使人有所努力，而不压抑使人退缩，那么人就没有难以做到的弊病；启发使人有所入门，而不直接告知使人知晓，那么人就有自我领悟的益处。用这三种道来比喻人，所以说可以称为善于比喻了。像孔子那样循序渐进地善于诱导人，就是所说的引导而不牵强；对于互乡的童子，肯定他的进步而不肯定他的退步，就是所说的勉励而不压抑；举出一个角落而不能推知其他三个角落，就不再重复教导，就是所说的启发而不直接告知。

永嘉戴氏说：“君子的教育，却用比喻来说明，为什么呢？用义理来比喻，使人心意通达领悟，默然自我领悟，这是教育的大功效。引导而不牵强，勉励而不压抑，未曾向人显示其困难；启发而不直接告知，也未曾向人显示其容易。不向人显示困难，那么教育者就有善于诱导的功效，学习者就有欲罢不能的意愿；不向人显示容易，那么教育者就蕴含激发愤悱的契机，学习者就有受到启发的功效。大体上和缓平易地思考，使学习者不过度用心，也不是泛泛地不用心。所谓‘勿正’的功效，大概就是这样。”

庆源辅氏说：“知道事物兴起的原因，就推行它；知道事物废弛的原因，就防范它。然后才可以为人师表。引导而不牵强，就和谐；勉励而不压抑，就平易。这就是所说的优柔地引导，使人自我探求。先儒说至道恳切，固然是诚意；如果迫切而不合情理，反而成为不诚。教育者难道可以不知道这个道理吗！‘开’是指开启端绪，开启端绪，那么自然不能停止思考，所以可以达到自我领悟的境界。在教育比喻上如此，就称为善于教育。”

学习者有四种过失，教育者一定要知道。人的学习，有的过失在于贪多，有的过失在于求少，有的过失在于轻率，有的过失在于止步。这四种情况，是人心各不相同的表现。了解他们的心，然后才能补救他们的过失。教育，就是发扬善性而补救过失的。

郑氏说：“过失在于贪多，是指才能少的人；过失在于求少，是指才能多的人；过失在于轻率，是指喜欢发问却不识大体的人；过失在于止步，是指喜欢思考却不发问的人。补救他们的过失，对于贪多和轻率的就抑制他们，对于求少和止步的就进取他们。”

孔氏说：这一节阐明教育者识别学习者的心而补救他们的过失。才识浅小而所学贪多，最终没有成就，这是过失在于贪多。才识深大而所学务求少，徒有器量而最终格局狭小，这是过失在于求少。至道深远，非凡浅所能识，人不知思考，只求泛滥地向外发问，这是过失在于轻率。这就是学而不思则罔，心中不明白，不肯咨询发问，只独自思考，最终不能通达，这是过失在于止步。这就是思而不学则殆。四种过失是由于人心不同造成的。老师既然识别了四种心的不同，就能随着他们的过失而补救他们，使学习和缓平易地思考，这是发扬善性；使学习者没有这四种过失，这是补救过失。只有善于教育的人才能做到。

横渠张氏说：“过失在于贪多，是过了；过失在于求少，是不及。只有两端，没有三种。凡是学习者，不是过了，就是不及。没有过与不及，才是中道。过失在于贪多，是指才能小的人，突然不能回归正道，所以过失在于烦多。像子夏就是这样。子夏的学问，从洒扫应对的末节，到博学而笃志，切问而近思，他的学问最实在。过失在于求少的人，因为才能多容易晓达，而不精密。像子张，窥见夫子近上一节，不再勤求力行，又问善人的道理，以为善人可以不学而至。孔子告诉他必须践行善人的事，才能达到善人的境界。曾子也说：‘堂堂乎张也，难与并为仁矣。’轻率，是指轻率，与求少相近，以为容易知道，就不再研究。子路的事多接近这种情况。止步，是指画地为牢，苦于困难而不前进。冉求的事接近这种情况。学习者的四种过失：为人则过失在于贪多，好高则过失在于求少，不察则过失在于轻率，畏难则过失在于止步。”

东莱吕氏说：大体上治疗学习者的毛病，必须先知道他的毛病所在。所谓学习者的四种过失，随着他们气禀的厚薄清浊，判断不出四端，有的过失在于贪多，是才有余的人；有的过失在于求少，是才不足的人；有的过失在于轻率，是俊快的人；有的过失在于止步，是钝滞的人。大体上这四种所为，是人心各不相同，毛病各自不同。了解他们的心，然后才能补救他们的过失。要识别他们的毛病所在，过失在贪多、求少、轻率、止步。譬如医生用药，知道阴阳虚实，才开始随症施针灼。如果错误地施加教育，学习者都劳而无功。只看孔子教育人这四种毛病，随症用药，曲尽其妙。比如子路所过失在于贪多，孔子未曾不裁减他。由也兼人，所以退抑他。知道他有贪多的毛病而这样补救他。有的过失在于求少，孔门如柴愚、参鲁、雍也仁而不佞，就他们资质上所失在求少，孔子的教育就在他求少的地方，用文章来广博他，用礼仪来约束他，各自达到成立。有的过失在于轻率，如子贡猜测屡次中，以及方人之病，孔子未曾不深加惩戒而痛加抑制，如说“夫我则不暇”，都使他觉得难，不使他觉得易。有的过失在于止步，孔门如冉求的自画，孔子未曾不诱导扶持而进取他，小

译小者用以成就小，大者用以成就大。如果不了解学习者的毛病，反而在他原有的毛病上再添新病，就没有机缘获得成就了。子路的过失很多，如果再一味地督促他进取，这就是所谓的“对于有余之处不敢用尽工夫”，子路怎么能够入门呢？推究这类情况来说，其他没有不是这样的。教育，就是发扬人的优点并补救他的过失。做学问的道理，在于扶持、培养人的善端，补救人的偏差过失。孔子的教育，都包含在一部《论语》之中。像“君子啊这个人”“崇尚道德啊这个人”“问得伟大啊，问得好啊”之类的话，无不是发扬优点；像斥责他“腐烂的木头不可雕刻”“粪土垒成的墙不可粉刷”之类的话，无不是补救他的过失。

译长乐陈氏说：“过失多的，孔子称之为狂；过失少的，孔子称之为简。古代的教育者，观察人的本性来了解他的内心，根据内心来寻求教育的方法。过失多的，用礼来约束他；过失少的，用文献来广博他的知识。轻浮的，用自我反省来抑制他；止步不前的，用自我勉励来激励他。这就是发扬优点、补救过失的方法。况且，优点好比禾苗；过失好比杂草。想要发扬优点，必须补救过失；想要禾苗生长，必须除去杂草。那些怜悯禾苗不长而去拔苗助长的人，他们的智慧不是太浅薄了吗！”

延平周氏说：“有时过失多的，是智者之所以过分的原因；有时过失少的，是愚者之所以不及的原因；有时过失轻浮的，是贤者之所以过分的原因；有时止步不前的，是不肖者之所以不及的原因。”

严陵方氏说：“过失虽然表现在外面，但其根源在于内心。所以从内部了解他的内心，然后才能补救他外部的过失。人的本性，没有不含有善的，如果没有教育来发扬它，那么善就会逐渐消减。人的内心，不可能没有过失，如果没有教育来补救它，那么过失就会造成危害。”

永嘉戴氏说：“人的资质禀赋各有偏颇，即使是伯夷、柳下惠也不能避免。他们平日所践行的，终身所成就的，都在于他们所偏颇的地方着重，何况是求学的人呢？求学者的四种过失，他们的本意都自以为好，而不知道那是错误的。过失多的，广泛采撷以作为功效；过失少的，简约选取以作为精要；过失轻浮的，泛泛应对而不能深入思考；止步不前的，小有成就而不肯前进。学问所珍贵的，是说它能转化气禀的偏颇。求学的人常常苦恼于不能自知，所以有赖于教育者的功效。大概自知很难，从上面了解下面很容易。设立教育却不知道求学者的过失，知道过失却不知道补救求学者的过错，都不是教育的方法。”

庆源辅氏说：“‘必知’这句话，不可不知道。不说‘失之多’，而说‘失则多’，大概多寡、易止，有时是应当的。如果一味如此，就是过失了。所以说‘则’。博学的过失就是多，浅陋的过失就是少，勇猛的过失就是轻浮，愚钝的过失就是止步。内心有所沉溺，然后过失才表现在外面。不端正内心而治理外表，是不能成功的。过失由心产生，善是本性固有的。教育人的人，发扬他固有的善罢了，补救他的过失，那么不是了解他的心有所不能及的。”

山阴陆氏说：“发扬善并补救他的过失，是顺从他的善并匡正补救他的过失。”

善于唱歌的人，能使别人接着唱他的声音；善于教育的人，能使别人接着继承他的志向。他的言语，简约而通达，精微而美好，很少用比喻却能让人明白，这可以说是继承志向了。

郑氏说：“善于唱歌和善于教育，说的是做得好的人，那么后人就乐于仿效。可以说是继承志向，是说老师的学说明确，那么弟子就喜欢传述。他的言语少而解释美好。”

孔氏说：这一节论述教育者如果善于教育，就能使求学的人继承老师的志向。记录者用善于唱歌来比喻，声音和美，感动人心，能使听者继续他的声音。善于教育的人必然能使后人继续他的志向，就像现在传继周公、孔子的志向一样。又解释可以继承的事情：善于教育的人出言简约而道理显明，容易理解义理精微而解说精当，善于比喻少而听者都明白。教育像这样，就能使后人继承他的志向。横渠张氏说：继承志向，是说教育者使求学的人继承他的志向，循序渐进地善于诱导，这就是继承志向。善于唱歌的人也使学唱歌的人自己接着唱他的声音，高低相承，使人继承志向，是继承学习的志向，使人心不能停止，这是善于教育的人。志向常继承就很少用比喻而切合事理，言语容易进入就反复而美好。长乐陈氏说：声音不能继承的，不是善于唱歌；志向不能继承的，不是善于教育。大概高明到隔绝事物就不足以称为善，中庸来引导事物然后才为善。详细而不简约，然后能通达；显明而不精微，然后能美好；多用比喻而不稀少，然后能明白。这是常理。现在简约而能通达，精微而能美好，很少用比喻而能明白，这就是简约而人知道其要领，精微而人知道其奥妙，很少用比喻而人知道其简捷，可以说是继承志向了。大概简约和精微是用来阐明道的，很少用比喻是用来阐明事物的。道到了难以明了的地步，就用阐明事物来显明它，这就是善于教育的原因。又《乐书》说：善于唱歌的人正直自己而陈述德行，未曾有不可继承的声音；善于教育的人平易正直来开启道路，未曾有不可继承的志向。声音可以继承，那么气势旺盛而教化神奇；志向可以继承，那么德行旺盛而教育尊贵。这是什么原因呢？因为他的言语简约而通达，精微而美好，很少用比喻而能明白的缘故。

严陵方氏说：“天下的道理，太高就与事物隔绝，而人不能继承了；太低就与事物混杂，而人不足以继承了。只有适中，才是可以继承的。言语如果追求多，那么人就会感到困惑而不通达；言语如果喜好宏大，那么人就会认为迂腐而不美好；言语如果多用比喻，那么人就会认为偏颇而不明白。像这样，那么教育者虽然有他的志向，求学的人怎么能继承他呢！”

山阴陆氏说：“唱歌不贵在故意困难，就容易接着唱他的声音；教育不贵在故意困难，就容易继承他的志向。如果佛老谈论道理，那么精妙了；但作为善于教育则不是。所以以前的贤人论及此，认为没有它则蒙昧道理，有它则危害教育，不能说精微而美好。简约而美好，精微而通达，就很少用比喻而能明白了。”新安朱氏说：“继承声音、继承志向，都是说微微启发其开端，而不穷尽解说，使人有所玩味思索而自然得到。”

译简约而通达，精微而完善，少用比喻而能使人明白，这三者都不追求多说话，而是让人自己领悟其中的意旨。

译永嘉戴氏说：善于歌唱是技艺，尚且能让人跟着唱和；善于教导的人，难道不能让人继承他的志向吗？然而继承志向的学问不在言语之间。所谓简约、精微、少用比喻，其言辞非常简练；所谓通达、善美、使人明白，其显现的道理非常清晰。教导者的言辞简练，学习者的道理明白，像这样可以说能够继承志向了。东莱吕氏说：简约而通达，教导者的言辞非常简约，然而根本和枝节贯穿透彻，没有不通达的；精微而善美，教导者的言辞非常精微，然而渊深纯粹美好，意味无穷；少用比喻而使人明白，大抵是曲折地设置比喻，让学习者在言语和意旨之外自己领悟。像这样可以说善于继承志向了。大抵圣贤的教导，是牵引弓弦而不发射，并不是阻碍抑制学习者，如果像打开门倒出袋子一样，把全部底蕴都告诉他们，学习者不去思考，不去玩味，其流弊大多是口耳之学。只有牵引弓弦而不发射，指出头绪而不说尽，让人千思万想，等到功夫深厚力量到达，义理自然像冰融化一样消散，心情愉快地理顺道理。《学记》教导人，都是夏、商、周三代教导人的方法。比如孔子在洙水、泗水间的教导，孟子处在战国时期，风气已经下降，气质已经淡薄，三代的教导已经完全用不上了。现在看《论语》，少的只有一两句话，多的也不过三四句话；《孟子》往往达到千百句话。所谓简约而通达，到了《孟子》已经自己用不上了。比如“我难道喜欢辩论吗？我是不得已啊。”而孔子则很少谈论利、命和仁。夫子关于性和天道的言论，无法听到；到了《孟子》已经自己剖析精微，像讨论性直接说“性善”，像讨论浩然之气，都是分明说破。所谓精微而善美，到了《孟子》已经自己用不上了。孔子不愤不启，不悱不发，所谓比喻在《论语》中很少见；如果《孟子》每件事都用比喻，也是不得已。〇注解说他擅长比喻，当时少用比喻而使人明白，又用不上了。然而《孟子》观察防范通晓以实行典礼，在此确立规模，所以成为《孟子》。像“多寡易止则止”，是从一个人身上看；《孟子》改变规模，是从统御天下看。

庆源辅氏说：“像孔子举出一个角落，孟子牵引弓弦而不发射，这就是善于教导。如果不从三个角落反推而跳跃起来，就能继承他的志向了。简约而通达，精微而善美，少用比喻而使人明白，那么人就有自己领悟的地方了。那么孟子的比喻，不是与以前不同吗？孟子在战国大道已经隐没的时候，与君臣言论，又不是他平时讲学的场合，所以不得不借助比喻来使他们明白。然而孟子本来就说：‘我难道喜欢辩论吗？我是不得已啊。’可以说继承志向的，是省略了文字。大概说像这样，就可以说能让人继承志向了。”

李氏说：想要他寻求然后回应，所以他的言辞常常简约；想要他思考然后获得，所以他的义理常常精微。言辞所不能到达的，义理所不能明白的，所以用比喻来通达。比喻，是道理所在的地方。道理想要他自己穷尽，所以少用比喻。言辞虽然近，但指向不能不远。所以他的言辞简约，他的义理精微，他的比喻少，指向远。所以虽然简约却通达，虽然精微却善美，虽然少用比喻却使人明白。孔子说：“《易经》，它的名称小，它取类的范围大；它的指向远，它的文辞华美；它的言辞曲折而切中，它的事理铺陈而隐晦。它的名称小，取类的范围大，就是少用比喻而使人明白。它的指向远，它的文辞华美，就是精微而善美。曲折而切中，就是简约而通达。”

延平黄氏说：“学习的次序，能够辨别志向，然后能够顺从志向；能够顺从志向，然后能够继承志向。辨别志向，是求道的时候；顺从志向，是从道的时候；继承志向，是得道的时候。志向在于道，就没有牵累；志向在于仁，就没有恶行。”

礼记集说卷八十九

钦定四库全书

礼记集说卷九十 宋 卫湜 撰

君子知道学习的难易，并且知道人的美恶，然后能够广泛地比喻。能够广泛地比喻，然后能够成为老师。能够成为老师，然后能够成为长官。能够成为长官，然后能够成为君主。所以老师，是用来学习做君主的。因此选择老师不能不慎重。《记》说：“三王四代，只在于他们的老师。”说的就是这个吧。

郑氏说：“美恶是说，是非。长是长官之长，弟子向老师学习，学习做君主。选择老师不能不慎重，老师好则好。四代：虞、夏、殷、周。”

孔氏说：这一节阐明做老师的法则。君子指老师。教导人直到可以做君主长官的事情，根据才能给予，是学习容易的；根据过失来补救，是学习困难的。少用比喻而使人明白，言辞简约而通达，这是美；与此相反就是恶。博喻，是广泛知晓。知道这四件事为主，触类旁通，就广泛有知晓。能够广泛知晓，才可以为人做老师。做老师是学业优秀，学业优秀应该做官，所以能做一个官的长官。治理官职有功，就能做君主。老师有君主的德行，弟子向老师可以学习君主的德行，所以应该慎重选择老师。三王指夏、殷、周，四代则加上虞，虽然都是圣人，没有不慎重选择老师的，所以说“唯其师”。引用旧记，总结这选择老师的重视。

横渠张氏说：“知道学习者至于学习的难易，以及知道他的资质才性的美恶，知道学习的难易，是知道德；知道他的美恶，是知道人。知道人并且知道德，所以能教导人使进入德。仲尼所以问