礼记集説卷九十三
。上言礼制行，则知化为乐化而兴；下言合同而化，则知制为散殊而制也。作长以气言，气盛于春夏，故春夏言其气；敛藏以形言，形成于秋冬，故秋冬言其形。礼乐者，天地之道也；仁义者，四时之德也。
译上文说礼制施行，就知道教化是随着乐教而兴起的；下文说合同而化，就知道制度是因散殊而制定的。生长从气的角度说，气在春夏旺盛，所以春夏谈论它的气；收敛藏匿从形的角度说，形在秋冬形成，所以秋冬谈论它的形。礼和乐，是天地的法则；仁和义，是四季的德性。
马氏曰：「天髙地下，此尊卑自然之序也。万物散殊，此小大自然之别也。礼非人为，于天髙地下、万物散殊之际，而礼制行乎其间矣。流而不息，天地之和气也。合同而化者，和故百物皆化也。万物散殊，未始不资于和而后生。乐非人为，自流而不息、合同而化之际，而乐兴于其间矣。春作夏长，所以生之，故为仁。秋敛冬藏，所以成之，故为义。以春作夏长之仁，未若流而不息、合同而化之为妙，故仁近于乐。以秋敛冬藏之义，未若天髙地下、万物散殊之为妙，故义近于礼。此所谓仁义礼乐者，皆在于天地之间，而非所谓人为者也。」
山隂陆氏曰：「言凡在天地之间，应所谓和者，皆乐也；应所谓别者，皆礼也。春作，夏长，仁也；秋敛，冬藏，义也。此元亨之仁，利贞之义，盖眞宰之事也。其于礼乐如此，奈何终于麄厉，欲论制作之情哉！」
延平黄氏曰：道之下降，气为隂阳，形为天地，数为万物。气数之中，以其髙下散殊，而有礼之序；以其流化合同，而有乐之和。二者道理之自然，有生之类，莫不具焉。流而不息者，品物流行也；合同而化者，万物并育也。礼居仁义之后，人德之序也。礼居仁义之先，天德之序也。自其天地始分而言之，则仁义其在后矣。仁主爱，乐主统同，故仁近于乐；义主断，礼主辨异，故义近于礼。而礼乐之大用，非仅于四时，是以仁义之用近之而已。礼，夏德也；夏之序，长春之生而已，可以统言仁。智，冬德也；冬之序，藏秋之成而已，可以统言义。天地化始于仁，革始于义。
李氏曰：「天严而高地坎而下，万物错杂于其中，散而不合，殊而不一，而序生焉。圜方之相研，刚柔之相干，清浊相废，而轻重相浮，其流未尝息。天穹窿而周乎下，地磅礴而向乎上，而和生焉。春作，言其事；夏长，言其化；秋敛，言其物；冬藏，言其气，所以互相足也。夫隂阳之道，其入则为神明，其出则为礼乐，其形则为天地，其运则为四时，其德则为仁义。」
横渠张氏曰：「乐，仁也；礼，义也。仁则有乐，义则有礼。」新安朱氏曰：「天髙地下，万物散殊，一叚意思极好，非孟子以下所能作。其文如中庸，必子思之辞。左传子太叔亦论此。夫礼，天之经，地之义，民之行。天地之经，而民实则之。旧见伯恭爱教人看，只是説得粗，文意不浏亮，不如此説之纯粹通畅。他只说人做这个去合那天之度数，如云：『为六畜、五牲、三牺以奉五味』云云之类，都是做这个去合那天，都无自然之理。如云：『天髙地下，万物散殊，而礼制行矣。流而不息，合同而化，而乐兴焉。』皆是自然合当如此。」
建安眞氏曰：「礼乐之原，出于天地自然之理。天髙地下，此即自然之尊卑。万物散殊，有大有小，有隆有杀，此即自然之等级。圣人因此制为之礼，君父在上，臣子在下，此即天高地下之象。自是而下，兄弟夫妇，师友賔主，以至于舆台皁▯，名位分守，灿然有伦，此即万物散殊之象，皆所以法天地之序也。隂阳五行之气，流行于天地之间，未尝少息，为雷霆，为风雨，皆是隂阳之气摩荡而成。惟其二气和合，所以能化生万物。圣人因此作为之乐。乐有五声，以应五行；十二律，以候十二月之中气，皆隂阳交错而成，所以象天地之和也。乐音之和，与天地之和相应，可以养人心，成风俗。自周衰，礼乐崩坏，然礼书犹有存者，制度文为尚可考寻；乐书则尽缺不存。后之为礼者，旣不能合先王之制，而乐尤甚焉。大扺郑卫之音，适足以荡人心，坏风俗。然礼乐之则虽亡，礼乐之理则在。诚能以庄敬治其身，和乐养其心，则于礼乐之本得之矣。是亦足以立身而成德也。后言『致礼以治躬，致乐以治心』，一章是矣。」
庆源辅氏曰：「礼行乐兴，此礼乐之形于天地者也。制云者，以见礼之制，非人之所能为也。作长敛藏，此礼乐之形于四时者也。形于天地，则先礼而后乐，盖有序而后和生焉。形于四时，则又先乐而后礼，盖
译马氏说：“天高地下，这是尊卑的自然次序。万物分散各异，这是大小自然的区别。礼不是人为的，在天高地下、万物分散各异的时候，礼制就在其中实行了。流动而不停息，这是天地的和气。合同而化育，是因为和气所以百物都能化育。万物分散各异，没有不依靠和气而后产生的。乐不是人为的，在流动而不停息、合同而化育的时候，乐就在其中兴起了。春天兴起夏天生长，是用来生养万物的，所以称为仁。秋天收敛冬天储藏，是用来成就万物的，所以称为义。用春天兴起夏天生长的仁，不如流动而不停息、合同而化育的微妙，所以仁接近于乐。用秋天收敛冬天储藏的义，不如天高地下、万物分散各异的微妙，所以义接近于礼。这所说的仁义礼乐，都存在于天地之间，而不是所谓人为的。”
山阴陆氏说：“说凡是处在天地之间，应当称为和的，都是乐；应当称为别的，都是礼。春天兴起，夏天生长，是仁；秋天收敛，冬天储藏，是义。这是元亨的仁，利贞的义，大概是主宰自然的事。它对于礼乐如此，怎么终于粗厉，想要论述制作的实情呢！”
延平黄氏说：道的下降，气表现为阴阳，形表现为天地，数表现为万物。在气数之中，因为高下分散各异，而有礼的次序；因为流动化育合同，而有乐的和气。这两者是道理的自然，有生命的类，没有不具备的。流动而不停息的，是品类流动运行；合同而化育的，是万物共同养育。礼处在仁义之后，是人德的次序。礼处在仁义之前，是天德的次序。从天地开始分开来说，那么仁义就在后面了。仁主爱，乐主统同，所以仁接近于乐；义主断，礼主辨异，所以义接近于礼。而礼乐的大用，不仅仅在于四时，所以仁义的作用接近它罢了。礼，是夏德；夏的次序，只是春天生长的延续，可以统称为仁。智，是冬德；冬的次序，只是秋天成就的储藏，可以统称为义。天地化育开始于仁，变革开始于义。
李氏说：“天严肃而高，地坎坷而低，万物错杂在其中，分散而不合，各异而不统一，于是次序产生了。圆方相互研磨，刚柔相互干扰，清浊相互废弃，轻重相互浮沉，它们的流动未曾停息。天穹隆而覆盖下面，地磅礴而趋向上面，于是和气产生了。春天兴起，说的是事情；夏天生长，说的是化育；秋天收敛，说的是物产；冬天储藏，说的是气机，用来互相补足。阴阳之道，它进入就成为神明，它出来就成为礼乐，它成形就成为天地，它运行就成为四时，它德行就成为仁义。”
横渠张氏说：“乐，就是仁；礼，就是义。有仁就有乐，有义就有礼。”新安朱氏说：“天高地下，万物分散各异，这一层意思极好，不是孟子以下的人所能写出的。它的文辞像《中庸》，一定是子思的话。《左传》子太叔也论述过这个。礼，是天地的常道，大地的义理，百姓的行为。天地的常道，百姓就实行它。以前看见伯恭喜欢教人看，只是说得粗疏，文意不流畅，不如这说法的纯粹通畅。他只说人做这个去符合天的度数，比如‘为六畜、五牲、三牺以奉五味’之类，都是做这个去符合天，都没有自然的道理。比如‘天高地下，万物分散各异，于是礼制实行了。流动而不停息，合同而化育，于是乐兴起了。’都是自然应当如此的。”
建安真氏说：“礼乐的根源，出于天地自然的道理。天高地下，这就是自然的尊卑。万物分散各异，有大有小，有隆盛有衰杀，这就是自然的等级。圣人因此制定礼，君父在上，臣子在下，这就是天高地下之象。从此以下，兄弟夫妇，师友宾客主人，以至于舆台皂隶，名位分守，灿烂而有伦理，这就是万物分散各异之象，都是用来效法天地的次序的。阴阳五行之气，流行于天地之间，未曾稍停，成为雷霆，成为风雨，都是阴阳之气摩擦激荡而成的。因为这两气和谐结合，所以能化生万物。圣人因此制作乐。乐有五声，来对应五行；十二律，来候测十二月的中气，都是阴阳交错而成的，用来象征天地的和气。乐音的和气，与天地的和气相应，可以养人心，成风俗。自从周朝衰微，礼乐崩坏，然而礼书还有保存的，制度文为尚可考寻；乐书则完全缺失不存。后来制定礼的人，既然不能符合先王的制度，而乐尤其严重。大致郑卫之音，只足以荡人心，坏风俗。然而礼乐的法则虽然亡失，礼乐的理则还在。真能庄重恭敬地治理自身，和乐地养心，那么就在礼乐的根本上得到了。这也足以立身而成德了。后面说‘致礼以治躬，致乐以治心’，一章就是这样。”
庆源辅氏说：“礼实行乐兴起，这是礼乐在天地上的表现。制，是用来表明礼的制定，不是人所能为的。作长敛藏，这是礼乐在四时上的表现。在天地上的表现，就先礼而后乐，大概有序而后和气产生。在四时上的表现，又先乐而后礼，大概
乐者，敦和，率神而从天；礼者，别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣。
郑氏曰：「敦和乐，贵同也。率，循也。从，顺也。别宜，礼尚异也。居鬼，谓居其所为，亦言循之也。官，犹事也。天地各得其事。」
横渠张氏曰：「乐动，故率神而从天；礼静，故居鬼而从地。率神，居鬼，鬼神一物，也只是神为伸，鬼为归，指幽明而言。」
长乐陈氏曰：乐极和，不有以敦之，未必能统同；礼从宜，不有以别之，未必能辨异。天法道者也，人法地者也。神由天道而无方，非乐之圆而神不足以率之；鬼由人道而有归，非礼之方以知不足以居之。率则有循而体自然，非有以强之也；居则有方而止其所，非有以行之也。明有礼乐，幽有鬼神，而其从天地如此，亦各从其类故也。天以至阳而职气，覆地以至隂而职形载。乐由天作，而至阳之气存焉；礼以地制，而至隂之形存焉。圣人职教化者也，为能因隂阳以统形气，故作乐以应天，制礼以配地。盖乐有声而无形，作之以应天，则声气同故也；礼有形而无声，制之以配地，则形体异故也。礼乐明矣而不昧，备矣而不偏，非徒足以官天地，天地亦将为我官也。圣人始而应配之以成位，终而官之以成能，庸讵知礼乐非天地耶？天地非礼乐耶？作乐以应天，制礼以配地。别而言之，礼乐明备，天地官矣；合而言之，圣人制礼作乐而天地官者，作之事也；大人举礼乐而天地昭者，述之事也。言天地官，则天地虽大，亦受于礼乐矣；言天地昭，则天地虽幽，亦不能匿其情矣【乐书】
严陵方氏曰：「和言气，老子所谓冲气以为和是也。宜言物，易所谓象其物宜是也。气固有和矣，乐则敦之，使厚而已。物固有宜矣，礼则别之，使辨而已。和旣敦，则莫不循其理而无所屈，故能率神。冝旣别，则莫不安其处而有所归，故能居鬼神。者，阳之盛，而天以阳为德，则乐之敦和率神，所以从天而已。鬼者，隂之盛，而地以隂为德，则礼之别宜居鬼，所以从地而已。故易曰：『本乎天者亲上，本乎地者亲下』，亦各从其类也。礼乐之本出乎天地，故每以从言之。圣人以乐之从天也，故作为声音，以应天之阳；以礼之从地也，故制为文采，以配地之隂。于乐言应，于礼言配，此礼乐内外之别也。」
延平周氏曰：「乐由天作，无方而不可知，故率神以从天；礼以地制，有方而不能变，故居鬼而从地。本乎天也，故作之以应天；本乎地也，故制之以配地。有乐也，天之道所以通；有礼也，地之义所以显。乐所以发天地之和，礼所以明天地之序。」
马氏曰：「神者，阳之类，而天者，阳之所积也。乐由阳来，故率神以从天。鬼者，隂之类，而地者，亦隂之所积也。礼由隂作，故居鬼以从地。神言率，而鬼言居。率者，引而上之也；居者，俯而就之也。故神言率，则知乐者，崇之道也；鬼言居，则知礼者，卑之道也。天地有自然之礼乐，而圣人作乐以应天，制礼以配地者，所以辅相天地之宜而已。故作乐以应天，制礼以配地，则礼乐明备，而天地各当其位也。」此与《记》所谓「致中和，天地位焉，万物育焉」者，同意。
虙氏曰：「乐由天作，故敦和以从天；礼由地制，故别宜以从地。从，犹顺也。民得其和而已，未足以从天；必能率神，而后可以从天。人得其宜而已，未足以从地；必能居鬼，而后可以从地。率者，循其自然；居者，安其所守。若《诗》所谓『神之吊矣』，此率神也；《传》所谓『鬼有所归』，此居鬼也。」
延平黄氏曰：「气也者，神之盛也。敦和，又其气之盛也。礼乐之道，行乎阳则髙下散殊，合同而化；行乎隂则率神而从天，居鬼而从地。鬼神之道，未离乎数，而数实行之。是以道之妙乎乐，则能率之以从天；妙乎礼，则能居之以从地。礼乐之妙，能官天地而率神居鬼，则分天地之所主而已。唱者，天之道也，故作乐而应之；偶者，地之道也，故制礼以配之。应也
译音乐，是敦厚和谐，遵循神道而顺应上天；礼仪，是辨别适宜，安守鬼道而顺应大地。所以圣人创作音乐来应和上天，制定礼仪来配合大地。礼仪和音乐彰明完备，天地就各司其职了。
郑氏说：“敦厚和谐，是音乐崇尚同一。率，就是遵循。从，就是顺从。辨别适宜，是礼仪崇尚差异。居鬼，是说安守其所为，也是说遵循它。官，就是职事。天地各自得到其职事。”
横渠张氏说：“音乐是动的，所以遵循神道而顺应上天；礼仪是静的，所以安守鬼道而顺应大地。遵循神道，安守鬼道，鬼神本是同一事物，只是神为伸展，鬼为归藏，是指幽暗与光明而言。”
长乐陈氏说：音乐极尽和谐，如果没有东西来敦厚它，未必能统摄同一；礼仪顺应适宜，如果没有东西来辨别它，未必能区分差异。天效法道，人效法地。神由天道而来而没有定方，不是音乐的圆融神妙不足以遵循它；鬼由人道而来而有归处，不是礼仪的方正知止不足以安守它。遵循则有循理而体认自然，不是强行驱使；安守则有定方而止于其所，不是强行推行。明处有礼乐，幽处有鬼神，它们顺应天地如此，也是各自跟随其同类的原因。天以至阳而职司气，覆盖大地以至阴而职司形体承载。音乐由天而作，至阳之气就存在于其中；礼仪因地而制，至阴之形就存在于其中。圣人是职司教化的人，能够因为阴阳来统摄形体和气，所以创作音乐来应和上天，制定礼仪来配合大地。大概音乐有声而无形，创作它来应和上天，是因为声气相同；礼仪有形而无声，制定它来配合大地，是因为形体有异。礼仪和音乐彰明而不昏暗，完备而不偏颇，不仅足以使天地各司其职，天地也将为我们各司其职。圣人起初应和配合以成就位置，最终使天地各司其职以成就功能，怎么能说礼乐不是天地呢？天地不是礼乐呢？创作音乐来应和上天，制定礼仪来配合大地。分开来说，礼仪和音乐彰明完备，天地就各司其职；合起来说，圣人制定礼仪创作音乐而天地各司其职，是创始者的事；大人推行礼仪音乐而天地昭明，是继承者的事。说天地各司其职，那么天地虽然广大，也受控于礼乐；说天地昭明，那么天地虽然幽深，也不能隐藏其真情。【乐书】
严陵方氏说：“和说的是气，就是老子所说的‘冲气以为和’。宜说的是物，就是《易经》所说的‘象其物宜’。气本来就有和谐，音乐就敦厚它，使之深厚罢了。物本来就有适宜，礼仪就辨别它，使之明晰罢了。和谐既然敦厚，就没有不遵循其理而没有屈折的，所以能遵循神道。适宜既然辨别，就没有不安于其处而没有归处的，所以能安守鬼神。神，是阳的盛德，而天以阳为德，那么音乐的敦厚和谐遵循神道，就是用来顺应上天罢了。鬼，是阴的盛德，而地以阴为德，那么礼仪的辨别适宜安守鬼道，就是用来顺应大地罢了。所以《易经》说：‘本乎天者亲上，本乎地者亲下’，也是各自跟随其同类。礼仪和音乐的根源出于天地，所以常常用‘从’来表述。圣人因为音乐顺应上天，所以创作声音，来应和天的阳；因为礼仪顺应大地，所以制定文采，来配合地的阴。在音乐上说应和，在礼仪上说配合，这是礼仪和音乐内外的区别。”
延平周氏说：“音乐由天而作，没有定方而不可知，所以遵循神道以顺应上天；礼仪因地而制，有定方而不能变，所以安守鬼道而顺应大地。本乎天，所以创作它来应和天；本乎地，所以制定它来配合地。有了音乐，天的道理才得以通达；有了礼仪，地的义理才得以显现。音乐用来发扬天地的和谐，礼仪用来彰明天地的秩序。”
马氏说：“神，是阳的同类，而天，是阳的积聚。音乐由阳而来，所以遵循神道以顺应上天。鬼，是阴的同类，而地，也是阴的积聚。礼仪由阴而作，所以安守鬼道以顺应大地。神说遵循，鬼说安守。遵循，是引导向上；安守，是俯身就下。所以神说遵循，就知道音乐是崇高的道理；鬼说安守，就知道礼仪是卑微的道理。天地有自然的礼仪和音乐，而圣人创作音乐来应和上天，制定礼仪来配合大地，是用来辅助天地适宜罢了。所以创作音乐来应和上天，制定礼仪来配合大地，那么礼仪和音乐彰明完备，而天地各自处于其位。”这与《礼记》所说的“致中和，天地位焉，万物育焉”，意思相同。
虙氏说：“音乐由天而作，所以敦厚和谐以顺应上天；礼仪因地而制，所以辨别适宜以顺应大地。从，就是顺从。百姓得到和谐罢了，还不足以顺应上天；必须能遵循神道，然后才可以顺应上天。人得到适宜罢了，还不足以顺应大地；必须能安守鬼道，然后才可以顺应大地。遵循，是遵循其自然；安守，是安守其所持。像《诗经》所说的‘神之吊矣’，这就是遵循神道；《左传》所说的‘鬼有所归’，这就是安守鬼道。”
延平黄氏说：“气，是神的盛德。敦厚和谐，又是气的盛德。礼仪和音乐的道理，行于阳则高低散殊，合同而化；行于阴则遵循神道而顺应上天，安守鬼道而顺应大地。鬼神的道理，没有离开数理，而数理实在推行它。所以道的妙用在音乐，就能遵循它以顺应上天；妙用在礼仪，就能安守它以顺应大地。礼仪和音乐的妙用，能使天地各司其职而遵循神道安守鬼道，就是区分天地所主管的罢了。唱，是天的道理，所以创作音乐来应和它；偶，是地的道理，所以制定礼仪来配合它。应和
庆源辅氏曰：「前言形于天地四时者如此，此又推言礼乐之理也。然乐之理，则敦厚于和，率循阳道以从于天；礼之理，则辨别其宜居，守隂道以从于地。敦和率神，天之道也；别宜居鬼，地之事也。从天从地，礼乐自然之理也。作乐以应天，制礼以配地，圣人之事也。礼出乎地，乐出乎天，始也；圣人作乐以应天，制礼以配地，终也。至于礼乐明备，则天地之化见于礼乐而无余蕴，如此则天地反为圣人之所官矣。」
金华邵氏曰：「作乐以应天应者，彼有而此荅之之谓；制礼以配地配者，以此而合彼之谓。然则礼乐非圣人之私术，盖因天地之理而为之耳。及夫其用昭明而全备，则天地之间各有司存，不相紊乱，是又以天地而理天地者欤？」
又曰：「天地者，礼乐之主；礼乐者，天地之官。主君道，官臣道。」
天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以羣分，则性命不同矣。在天成象，在地成形。如此，则礼者，天地之别也。
郑氏曰：「卑高，谓山泽也。位，尊卑之位。象山泽也。动静，隂阳用事；小大，万物也。大者常存，小者随阳出入，方谓行虫也。物，谓植生者也。性，之言生也。命，生之长短也。象，光耀也。形，体貌也。」
孔氏曰：自此至礼乐云，广明礼乐之功，包天地之德。此一经明礼为天地之别也。山泽列于天地之中，故云已陈贵贱，即公卿以下。故郑注《周易》云：「君臣尊卑之贵贱，如山泽之有高卑也。」动静，谓雷风动散有常也。小大小，谓草木春生秋杀，昆虫夏生冬伏。大，谓常存不随四时变化不等，故云殊也。方，谓走虫禽兽之属，各以类聚不相杂也。物，谓殖生若草木之属，各有区分，自殊于薮泽者也。郑注《易》云：「类聚羣分，谓水火也。」此注不同，各有以也。行虫有性识，故称方；殖生无心灵，故云物也。万物各其区分性命之别，圣人因此制礼，类族縁物，各随性命也。成象，日月星辰也；成形，植物动物也。圣人制礼，是从天地之分别也。
张氏曰：「明圣制礼，殊别是天地之分别也。亦别辨居鬼而从地也。」
横渠张氏曰：「礼不必皆出于人，天地之理自然而有。天之生物，便有尊卑小大之象，人顺之而已，此所以为礼也。天秩者，父子兄弟夫妇之类，次第而有者也。天秩者，杂然而生其间，便有小大上下之别。或专以礼出于人，而不知礼本天之自然，犹告子专以义为外，而不知所以行义由内也。当合内外之道，能知礼之本于自然，人顺而行之，是之谓礼。」又曰：「卑高亦有义，高以下为基，亦是人先见卑处，然后见髙也。动静隂阳，性也有常，不牵制于物也。」
长乐陈氏曰：「贵以高为本，贱以卑为基。是高卑以天地尊卑，而后陈贵贱以君臣定，而后位言定。则知位为辨，言位则知定为分。分辨不同体，亦异数。此君臣所以别于朝廷，贵贱所以别于天下也。然卑高者位之积，贵贱者位之序。贵以卑而后形，故言卑以敌贵；贱以高而后显，故言高以敌贱。然君可以言贵，贵不必皆君也；臣可以言贱，贱不必皆臣也。故于君臣言尊卑，于贵贱言高卑，以别之。《易》言乾坤，此言君臣者，《易》以乾坤为首，礼以君臣为大，故也。」天道常动，地道常静。以动为常，凡物之所谓大者皆丽焉；以静为常，凡物之所谓小者皆丽焉。因其大而大之，因其小而小之，则小大殊矣。礼者，天地之序，序故羣物皆别。天高地下，万物散殊，而礼制行，如此而已。变易之刚柔，断言小大殊者，此主礼有小大言之异乎？《易》主乾坤而言也。天地之间，有方不能无类聚，有物不能无羣分。盖独阳不生，独隂不生，相辨以成体，相与以致用。相辨以成体，则阳与阳类，隂与隂类，凡非类者，斯离而不合。故《干》位西北，至阳也；震、坎、艮之阳聚焉。《坤》位西南，至隂也；巽、离、兊之隂聚焉。其非类聚耶？相与以致用，则阳物不能无偶，分之以羣乎隂；隂物不
译庆源辅氏说：“前面论述形现于天地四时的道理是这样，这里又进一步推论礼乐的义理。然而乐的义理，在于敦厚和睦，遵循阳道以顺从天；礼的义理，在于辨别适宜的居所，坚守阴道以顺从地。敦厚和睦、遵循神明，这是天的道；辨别适宜居所、安顿鬼魂，这是地的事。顺从天、顺从地，是礼乐自然的义理。制作乐来应合天，制定礼来配属地，这是圣人的事业。礼出于地，乐出于天，这是开始；圣人制作乐来应合天，制定礼来配属地，这是终结。至于礼乐彰明完备，那么天地的化育就完全体现在礼乐中而没有剩余的蕴藏，这样天地反而成为圣人所管辖的了。”
金华邵氏说：“制作乐来应合天，‘应’是指彼方有某种存在而此方给予回应；制定礼来配属地，‘配’是指以此方去契合彼方。那么礼乐并非圣人的私门技艺，而是依据天地的义理而制定的罢了。等到礼乐的作用昭明完备，那么天地之间各有主管，不相紊乱，这难道不是用天地来治理天地吗？”
又说：“天地是礼乐的主宰；礼乐是天地的官吏。主宰是君道，官吏是臣道。”
天尊贵地卑贱，君臣的地位就确定了。卑下与高上的次序已经陈列，贵贱的位次就确立了。动与静有恒常的规律，小与大就区别开了。方物按类聚集，万物按群区分，那么性命就不同了。在天上形成天象，在地上形成形体。像这样，那么礼就是天地的区别。
郑氏说：“卑高，是指山泽。位，是尊卑的位次。象，指山泽。动静，指阴阳发挥作用；小大，指万物。大的常存，小的随阳气出入，方指行走的虫类。物，指植物。性，就是生的意思。命，是生命的长短。象，是光耀。形，是体貌。”
孔氏说：从这一句到“礼乐”那里，广泛阐明礼乐的功效，包容天地的德行。这一经主要阐明礼是天地的区别。山泽列于天地之中，所以说卑高已陈，贵贱即指公卿以下。所以郑玄注《周易》说：“君臣尊卑的贵贱，就像山泽有高有低一样。”动静，指雷风动散有恒常。小大，指草木春生秋杀，昆虫夏生冬伏。大，指常存不随四时变化不等，所以说殊。方，指走虫禽兽之类，各按类聚集不相混杂。物，指植物如草木之类，各有区分，自别于薮泽。郑玄注《易》说：“类聚群分，是指水火。”此注不同，各有其道理。行走的虫类有性识，所以称方；植物没有心灵，所以称物。万物各有区分，性命有别，圣人因此制定礼，按类族缘物，各随其性命。成象，指日月星辰；成形，指植物动物。圣人制定礼，是依据天地的区别。
张氏说：“阐明圣人制定礼，区别就是天地的区别。也辨别居所鬼魂而顺从地。”
横渠张氏说：“礼不一定都出于人，天地的义理自然就有。天生育万物，就有尊卑小大的迹象，人顺从它罢了，这就是礼。天秩，指父子兄弟夫妇之类，有次第的。天秩，指杂乱地生长其间，就有小大上下的区别。如果专门认为礼出于人，而不知道礼本于天的自然，就像告子专门认为义是外在的，而不知道行义是由内而发的。应当合内外之道，能知道礼本于自然，人顺从它而实行，这就叫礼。”又说：“卑高也有义理，高以下为基础，也是人先看到卑下的地方，然后才看到高的地方。动静阴阳，是性，有恒常，不被外物牵制。”
长乐陈氏说：“贵以高为根本，贱以卑为基础。高卑依据天地的尊卑，然后陈列贵贱以君臣确定，然后位次言定。那么就知道位是辨别，言位就知道定是分别。分辨不同体，也异数。这就是君臣在朝廷有别，贵贱在天下有别的原因。然而卑高是位次的积累，贵贱是位次的秩序。贵因卑而后显现，所以说卑以敌贵；贱因高而后显扬，所以说高以敌贱。然而君可以说贵，贵不一定都是君；臣可以说贱，贱不一定都是臣。所以在君臣上说尊卑，在贵贱上说高卑，以区别之。《易》说乾坤，这里说君臣，是因为《易》以乾坤为首，礼以君臣为大。”天道常动，地道常静。以动为常，凡物所谓大的都依附于它；以静为常，凡物所谓小的都依附于它。因其大而大之，因其小而小之，那么小大就区别开了。礼是天地的秩序，有秩序所以群物都区别。天高地下，万物散殊，而礼制施行，如此而已。变易的刚柔，断言小大殊，这是主要说礼有小大之别的异乎？《易》主要说乾坤。天地之间，有方不能没有类聚，有物不能没有群分。大概独阳不生，独阴不生，相辨别以成体，相配合以致用。相辨别以成体，那么阳与阳同类，阴与阴同类，凡非同类的，就分离而不合。所以《乾》位西北，是至阳；震、坎、艮的阳聚在那里。《坤》位西南，是至阴；巽、离、兑的阴聚在那里。这不是类聚吗？相配合以致用，那么阳物不能没有配偶，分之以群乎阴；阴物不
能独立，分之以羣乎阳。则天地以道相济，山泽以气相通，雷风以声相搏，水火以性相连，岂非羣分耶？是岂天地使然，各因性命不同而已？礼之道，以敬为体，而有以相辨；以和为用，而有以相与。使天下之众，万物之繁，静安性命之理，动安性命之情，亦何异此？《易》原吉凶所生，以同民患；礼推性命不同，以辨名分故也。在天成象，则凡物之有象者皆资成焉，非特日月星辰之垂象而已；在地成形，则凡物之有形者皆资成焉，非特山川草木之流行而已。象成而上，形成而下，晖之本数，系之末度，孰非天地之别乎？在《易》继之。变化见在礼，继之天地，别者易圆而神，礼方以知，故言妙于易，言粗于礼【乐书】
译能够独立存在，是因为将其归类于阳的群体之中。那么天地凭借道相互辅助，山泽凭借气相互贯通，雷风凭借声相互激荡，水火凭借性相互连接，这难道不是群体的区分吗？这难道是天地刻意造成的吗？不过是各自依据性命不同罢了。礼的道理，以恭敬为根本，从而有所辨别；以和谐为功用，从而有所交往。让天下的众人，万物的繁盛，在静止时安于性命的理，在活动时安于性命的情，这与上述道理又有什么不同呢？《易经》推究吉凶产生的原因，以与民众共患难；礼推究性命的不同，以辨别名分，所以如此。在天形成天象，那么所有具有形象的事物都凭借它而生成，不仅仅是日月星辰垂示天象而已；在地形成地物，那么所有具有形体的事物都凭借它而生成，不仅仅是山川草木的流行而已。天象形成于上，地物形成于下，光辉是本源的数理，系辞是末端的法度，哪一样不是天地的区别呢？在《易经》中继承它。变化体现在礼中，继承天地，区分事物，《易经》圆通而神妙，礼方正而有智慧，所以谈论《易经》精妙，谈论礼则粗疏。
延平黄氏曰：「由卑而见贵，由高而见贱，方以类聚，物物以羣分。类天之尊卑，隂阳之动静，羣类之聚分，形象之上下，天地之理，自尔。交感之相摩，旋转之相荡，鼓以发之，奋以进之，动以化之，暖以养之，天地之情，自尔。」
严陵方氏曰：「以形言，则曰高下；以道言，则曰尊卑；以位言，则曰卑高。独位反言之者，以位卑，积卑至高故也。阳常动而长，隂常静而消。消则小而有别于大，长则大而有别于小。凡此皆天地所以辨而别也。而礼行乎其间，故曰：『如此则礼者天地之别也。』」
金华邵氏曰：前言天髙地下，万物散殊，而礼以行，流而不息，合同而化，而乐以兴。盖言礼乐之所由始也。此言天尊地卑，而君臣定，天地之气齐降，而百化兴。盖言礼乐之所形也。小大则易，所谓小徃大来之小大也。不同即人物性命不同也。
地气上齐，天气下降，隂阳相摩，天地相荡，鼔之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。
郑氏曰：「齐，读为跻跻，升也。摩，犹迫也。荡，犹动也，奋迅也。百化，百物化生也。」
孔氏曰：地气上升，故天气下降，与地气交合。积气从下升，在乐象气，故先从地始。形以上为尊，在礼象形，故从天为初。相摩，谓隂阳二气相切廹；相荡，谓天地之气相感动。万物以气生而未发，用雷霆以鼓动之，得风雨奋迅而出也。动之以四时者，万物生长随四时而动也；暖之以日月者，万物之生必须日月暖煦之。自雷霆至日月，皆天地相荡之事。百物化生，由此作乐者，法象天地之和气。乐和，则天地亦和也。前经云：「制礼乐亦然。」
张氏曰：「圣人作乐，法天地和同。是乐者，天地之和也。亦是敦和率神而从天也。」
长乐陈氏曰：「乐之道，形而为天地，气而为隂阳。天地待隂阳而后变化，隂阳待天地而后流通。故地气不上齐，则肃肃之隂何以出乎天？天气不下降，则赫赫之阳何以发乎地？两者交通，一上一下，隂阳所以相摩也；一先一后，天地所以相荡也。盖隂阳之气，运行乎天地之间，其相簿也，感而为雷，激而为霆；其偏胜也，怒而为风，和而为雨。雷霆以震之，凡物之有声者，莫不鼓矣；风雨以润之，凡物之有心者，莫不奋矣。一嘘为春夏，一吸为秋冬。四时之行也，有以动化之，或循星以进退，或应日以死生。日月之运也，有以暖煊之。如此则一寒一暑，一昼一夜，而百昌之化兴焉。然则乐有不为天地之和耶？」莫神于易，莫明于礼。微之而为乾坤，显之而为礼乐。其所以同异详略，亦相为表里而已。暖之者日也，月亦预焉；润之者雨也，风亦预焉。相须而成故也【乐书】
严陵方氏曰：「地位乎下，而天位乎上，未始齐也。及其升，然后与天齐焉。故曰『上齐』。隂阳以气言，而见乎形，故曰『摩天地』。以形言，而存乎气，故曰『荡』。其实一也。雷霆者，声之所作，故曰『鼔』。风雨者，气之所激，故曰『奋』。四时代谢，故曰『动』。日月代明，故曰『暖』。礼之别终于成形者，主乎体，故也。乐之和终于百化者，主乎气，故也。」山隂陆氏曰：「据此一节，礼乐与易相去，其间不能以寸。」《春秋传》曰：「夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。为君臣上下以则地义，为父子兄弟、姑姊甥舅、昏媾姻娅以象天经。义亦如之。」盖礼乐无所不在，在《孝经》则为孝，在《系辞》则为易，其揆一也。
化不时，则不生；男、女无辨，则乱升。天地之情也。
郑氏曰：「辨别也，升成也。乐失则害物，礼失则乱人。」孔氏曰：「此经明，天地不时，由礼乐失所。乐以法天，化得其时，则物生；不时，则物不生，天之情也。礼以法地，男女有别，则治兴；无别，则乱升，地之情也。」案皇氏曰：「天地无情，以人心而谓之耳。」
张氏曰：「此明天地应于礼乐也。随礼乐得失而应之，是天地之情也。然乐是气
译延平黄氏说：“从卑下处显现尊贵，从高处显现卑贱，方正的事物因同类而聚集，万物因群体而区分。如同天道的尊卑，阴阳的动静，各类事物的聚散，形象的上下，天地的道理，自然如此。交感时的相互摩擦，旋转时的相互激荡，用雷霆来激发它，用风雨来振奋它，用四时来推动它，用日月来温暖它，天地的情状，自然如此。”
严陵方氏说：“从形体来说，称为高下；从道义来说，称为尊卑；从地位来说，称为卑高。唯独地位是反着说的，因为地位卑下，积累卑下才能达到至高。阳气常动而生长，阴气常静而消减。消减则变小而与大的有别，生长则变大而与小的有别。所有这些，都是天地用来辨别和区分的。而礼行于其间，所以说：‘像这样，礼就是天地的区别。’”
金华邵氏说：“前面说天高地低，万物分散各异，而礼得以施行，流动不息，合同而化，而乐得以兴起。这是讲礼乐产生的缘由。这里说天尊地卑，而君臣确定，天地之气齐升下降，而百物化生兴起。这是讲礼乐所呈现的形态。小大就是《易经》，所谓小往大来的小大。不同就是人物性命不同。
地气向上齐升，天气向下齐降，阴阳相互摩擦，天地相互激荡，用雷霆来鼓动它，用风雨来振奋它，用四时来推动它，用日月来温暖它，于是百物化生兴起。像这样，乐就是天地的和谐。
郑氏说：“齐，读作跻，升的意思。摩，如同迫近。荡，如同动荡，奋迅。百化，指百物化生。”
孔氏说：“地气上升，所以天气下降，与地气交合。积聚的气从下上升，在乐中象征气，所以先从地开始。形体以上为尊，在礼中象征形，所以从天开始。相摩，指阴阳二气相互切迫；相荡，指天地之气相互感动。万物因气而生但尚未发动，用雷霆来鼓动它，得到风雨的奋迅而出。用四时来推动它，指万物生长随着四时运动；用日月来温暖它，指万物的生长必须依靠日月的温暖。从雷霆到日月，都是天地相荡的事情。百物化生，由此制作音乐，效法天地的和气。乐和谐，那么天地也和谐。前经文说：‘制定礼乐也是这样。’”
张氏说：“圣人制作音乐，效法天地的和同。所以乐是天地的和谐。这也是敦厚和谐、率领神灵而顺从天道。”
长乐陈氏说：“乐的道理，成形为天地，成气为阴阳。天地等待阴阳而后变化，阴阳等待天地而后流通。所以地气不上升，那么肃肃的阴气怎能出于天？天气不下降，那么赫赫的阳气怎能发于地？两者交通，一上一下，阴阳所以相互摩擦；一先一后，天地所以相互激荡。大概阴阳之气，运行于天地之间，它们相互迫近，感应而为雷，激荡而为霆；它们偏胜，愤怒而为风，和顺而为雨。雷霆用来震动它，凡是有声音的事物，没有不被鼓动的；风雨用来滋润它，凡是有心的事物，没有不被振奋的。一呼为春夏，一吸为秋冬。四时的运行，有东西推动化育它，有的遵循星辰进退，有的顺应太阳死生。日月的运行，有东西温暖它。像这样，一寒一暑，一昼一夜，而百物昌盛的化育兴起。那么乐难道不是天地的和谐吗？没有比《易经》更神妙的，没有比礼更明白的。微妙时成为乾坤，显明时成为礼乐。它们之所以同异详略，也是互为表里罢了。温暖它的是太阳，月亮也参与其中；滋润它的是雨，风也参与其中。因为相互需要才能成就的缘故【乐书】”
严陵方氏说：“地位于下，天位于上，未曾齐平。等到它上升，然后与天齐平。所以说‘上齐’。阴阳从气来说，而显现于形体，所以说‘摩天地’。从形体来说，而存于气，所以说‘荡’。其实是一样的。雷霆是声音产生的地方，所以说‘鼓’。风雨是气激发的地方，所以说‘奋’。四时更替，所以说‘动’。日月交替明亮，所以说‘暖’。礼的区别终于成形，主于体，所以如此。乐的和谐终于百物化生，主于气，所以如此。”
山阴陆氏说：“根据这一节，礼乐与《易经》相去，其间不能有一寸的距离。”《春秋传》说：“礼，是天地的常道，大地的义理，百姓的行为。天地的常道，百姓效法它。确立君臣上下以效法大地的义理，确立父子兄弟、姑姊甥舅、婚姻姻亲以效法天地的常道。义理也是这样。”大概礼乐无所不在，在《孝经》中就是孝，在《系辞》中就是《易经》，它们的准则是一样的。
化育不合时宜，就不能生长；男女没有区别，混乱就会兴起。这是天地的情状。
郑氏说：“辨，辨别的意思。升，成的意思。乐失当则害物，礼失当则乱人。”
孔氏说：“这段经文表明，天地不合时宜，是由于礼乐失所。乐效法天，化育得其时，则物生；不合时宜，则物不生，这是天的情状。礼效法地，男女有别，则治兴；没有区别，则乱兴，这是地的情状。”
按皇氏说：“天地无情，是用人心来称呼它罢了。”
张氏说：“这是阐明天地应和于礼乐。随着礼乐的得失而应和，这是天地的情状。然而乐是气
长乐陈氏曰：「和故百物皆化，化不时则不生。乐失其和，故也。序故羣物皆别，男女无辨则乱升。礼失其别，故也。善言天地者，以人事；善言人事者，以天地。化不时则不生，以天地明人事也。男女无辨则乱升，以人事明天地也【乐书】
马氏曰：天地之道，变化不以常。未春而燠，未冬而寒，则隂阳失其和。虽天下易生之物，亦不能生也。故曰：「化不时则不生。」男女有别，而后父子亲；父子亲，而后礼作；礼作，然后万物安。夫乱之所起，常起于袵席之上，盖人之所防而莫之知也。故曰：「男女无辨，则乱升。」升，犹言阶之以为乱也。康成释「升」以「成」，盖亦是矣。「化不时则不生」，此言有以贵于和；「男女无辨则乱升」，此言有以贵于别。不独人情如此，天地之情亦如此。故曰：「天地之情，盖化则贵其和也。」春先乎夏，秋先乎冬，则天地亦未尝不贵其别也。男女则贵其别也，而兄弟睦，夫妇和，则人伦亦未尝不贵其和也。此皆互文以见意。
山隂陆氏曰：「化不时，以无乐故也；男女无辨，以无礼故也。化不时，则不生；男女无辨，则乱升。岂人为哉？亦天地之情也。」
延平黄氏曰：「化不时，则不生；失乐之和，男女无辨，则乱升；失礼之节，不生无辨，天地之情，所不能免。故后之于天地，以乐之和辅相其宜，以礼之中裁成其道。」庆源辅氏曰：「天地之化不时，则物不生；男女无辨，则乱以作。乐举天地，礼举男女，总之以天地之情，而不及人，以见礼乐之在三才，无异理也。夫乐者，天地之和；礼者，天地之序。不和则不生，无序则乱作，则亦天地之情理也。」
及夫礼乐之极乎天，而蟠乎地，行乎隂阳，而通乎鬼神，穷高极逺，而测深厚。
郑氏曰：极至也，蟠犹委也，高逺三辰也，深厚山川也。言礼乐之道，上至于天，下委于地，则其间无所不之。孔氏曰：自此至礼乐云盛，説礼乐之大。天降膏露，是极乎天地；出醴泉，是蟠乎地。礼乐行而隂阳和，日月岁时无易，百谷用成，是行乎隂阳。礼乐用之以祭鬼神，乐至六变，百神俱至，是通乎鬼神。高逺谓天之三光皆应礼乐而明，是礼乐穷极之也。深厚谓地之山川皆应礼乐而出瑞应，是测深厚也。此经盛论礼乐之大原，虽取象于天地之功，又能徧满于天地之间也。长乐陈氏曰：礼乐之用，四方上下无所不至，此乐所以为天地之和，而非止同其和；礼所以为天地之别，而非止同其节也。盖礼乐非天地则不因，天地非礼乐则不成，犹之乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤亦几乎息，此体用相资之道也。
延平黄氏曰：乐之和，失之则不生；礼之别，失之则乱。升及其得之，则极乎天而蟠乎地，行乎隂阳而通乎鬼神，穷高极逺而测深厚。行乎隂阳，则物莫能违之；通乎鬼神，则物莫能间之。凡有声气形数之类，在其中焉。礼乐至于此矣，然后能着大始，能居成物。严陵方氏曰：极乎天，蟠乎地，言其升降之无常也；行乎隂阳，言其往来之不息也；通乎鬼神，言其变化之无方也。极乎天，非特乐由天作，虽礼亦极乎天；蟠乎地，非特礼以地制，虽乐亦蟠乎地。行乎隂，非特礼由隂作，虽乐亦然；行乎阳，非特乐由阳来，虽礼亦然。通乎鬼，非特礼别宜居鬼而已，虽乐亦然；通乎神，非特乐敦和率神而已，虽礼亦然。此其所以为至欤？故首以及言之，及言及其至也。高者下之对，逺者近之对，深者浅之对，厚者薄之对。高犹可穷，而况于下乎？逺犹可极，而况于近乎？深厚犹可测，而况于浅薄者乎？马氏曰：礼乐之粗，则寓于形名度数之间；至于精，则无乎不在也。此言中和之效，其妙至此而不言在人者，盖中和者人之所致也。其妙如此，则在人可知矣。山隂陆氏曰：此言礼乐在人有如此者，非天下之至精、至变、至神，孰能与于此？
新安朱氏曰：「此以理言，有是理即有是气。一气之和，无所不通，亦如説『天高地下，万物散殊』，而礼制行乎其中。正义引
译长乐陈氏说：“和谐所以万物都能化育，化育不合时令就不能生长。音乐失去了和谐，就是这个原因。有序所以万物都能区分，男女没有区别就会产生混乱。礼仪失去了区别，就是这个原因。善于谈论天地的人，用人事来阐明；善于谈论人事的人，用天地来阐明。化育不合时令就不能生长，是用天地来阐明人事。男女没有区别就会产生混乱，是用人事来阐明天地。”
马氏说：“天地的规律，变化没有常态。未到春天就温暖，未到冬天就寒冷，那么阴阳就失去了和谐。即使是天下容易生长的东西，也不能生长。所以说：‘化育不合时令就不能生长。’男女有了区别，然后父子关系才亲近；父子关系亲近，然后礼仪才产生；礼仪产生，然后万物才安定。祸乱的发生，常常起源于床席之间，大概是人所防备却不知晓的。所以说：‘男女没有区别，祸乱就随之兴起。’‘升’，是说像阶梯一样导致祸乱。郑玄解释‘升’为‘成’，大概也是对的。‘化育不合时令就不能生长’，这是说有所贵在和谐；‘男女没有区别，祸乱就随之兴起’，这是说有所贵在区别。不仅人情如此，天地之情也是如此。所以说：‘天地之情，大概化育就贵在和谐。’春天先于夏天，秋天先于冬天，那么天地也未尝不贵在区别。男女贵在区别，而兄弟和睦，夫妇和谐，那么人伦也未尝不贵在和谐。这都是互文见义。”
山阴陆氏说：“化育不合时令，是因为没有音乐和谐的原因；男女没有区别，是因为没有礼仪节制的原因。化育不合时令，就不能生长；男女没有区别，祸乱就随之兴起。难道是人为造成的吗？这也是天地之情啊。”
延平黄氏说：“化育不合时令，就不能生长；失去音乐的和谐，男女没有区别，祸乱就随之兴起；失去礼仪的节制，不能生长和没有区别，是天地之情所不能避免的。所以后人对于天地，用音乐的和谐来辅助适宜，用礼仪的中正来裁成大道。”庆源辅氏说：“天地的化育不合时令，万物就不能生长；男女没有区别，祸乱就发生。音乐举出天地，礼仪举出男女，总括起来说是天地之情，而不提及人，以显示礼乐在天地人三才之中，没有不同的道理。音乐是天地之和，礼仪是天地之序。不和谐就不能生长，没有秩序就祸乱发生，这也是天地的情理。”
等到礼乐上达于天，下盘结于地，运行于阴阳之间，而通达于鬼神，穷尽高远的地方，而测度深厚的地方。
郑氏说：“极是至的意思，蟠是委曲的意思，高远指日月星三辰，深厚指山川。说礼乐之道，上到达天，下委曲于地，那么其间没有不到达的地方。”孔氏说：“从这一句到‘礼乐云盛’，是解说礼乐的伟大。天降甘露，是上达于天；涌出甘泉，是下盘结于地。礼乐施行而阴阳和谐，日月岁时无差错，百谷得以成熟，是运行于阴阳之间。礼乐用来祭祀鬼神，音乐演奏到六变，百神都到来，是通达于鬼神。高远指天上的三光都顺应礼乐而明亮，是礼乐穷极高远。深厚指地上的山川都顺应礼乐而出现祥瑞，是测度深厚。这段经文盛赞礼乐的根本，虽然取象于天地的功绩，又能遍满于天地之间。”长乐陈氏说：“礼乐的功用，四方上下无所不到，这就是音乐所以成为天地之和，而不只是相同于和谐；礼仪所以成为天地之别，而不只是相同于节制。大概礼乐没有天地就不凭借，天地没有礼乐就不成就，就像乾坤毁坏就没有办法看见易理，易理不可见那么乾坤也几乎停息，这是体用相互依赖的道理。”
延平黄氏说：“音乐的和谐，失去它就不能生长；礼仪的区别，失去它就产生祸乱。等到得到它，就上达于天而下盘结于地，运行于阴阳之间而通达于鬼神，穷尽高远的地方而测度深厚的地方。运行于阴阳之间，那么万物没有能违背它的；通达于鬼神，那么万物没有能离间它的。凡是有声气形数之类的东西，都在其中。礼乐达到这个程度，然后能彰显大始，能成就万物。”严陵方氏说：“上达于天，下盘结于地，是说它升降没有常态；运行于阴阳之间，是说它往来没有停息；通达于鬼神，是说它变化没有定方。上达于天，不只是音乐由天产生，即使礼仪也上达于天；下盘结于地，不只是礼仪由地制定，即使音乐也下盘结于地。运行于阴，不只是礼仪由阴产生，即使音乐也是如此；运行于阳，不只是音乐由阳而来，即使礼仪也是如此。通达于鬼，不只是礼仪区别适宜居住于鬼，即使音乐也是如此；通达于神，不只是音乐敦厚和谐率领神，即使礼仪也是如此。这就是它之所以为至善的原因吧？所以开头用‘及’字来说，‘及’是说达到它的极致。高是下的对应，远是近的对应，深是浅的对应，厚是薄的对应。高还可以穷尽，何况下呢？远还可以极尽，何况近呢？深厚还可以测度，何况浅薄呢？”马氏说：“礼乐的粗浅方面，则寄托在形名度数之间；至于精微方面，就没有不在其中的。这是说中和的功效，其妙达到这个程度而不说在人方面，大概中和是人所达到的。其妙如此，那么在人方面就可以知道了。”山阴陆氏说：“这是说礼乐在人方面有如此的作用，如果不是天下最精微、最变化、最神妙的，谁能参与其中呢？”
新安朱氏说：“这是从理的角度来说，有这个理就有这个气。一气之和，无所不通，也就像说‘天高地低，万物散殊’，而礼制运行在其中。正义引
庆源辅氏曰：「上言天地自然之礼乐，此言圣人制礼作乐之功。」
乐着大始，而礼居成物。着不息者，天也；着不动者，地也。一动一静者，天地之间也。故圣人曰：「礼乐云。」
郑氏曰：「乐着大始，着之言处也。大始，百物之始生也。着不息，着不动，着犹明白也。息犹休止也。」
孔氏曰：「乐象于天，天为生物之始，是乐处大始。礼法于地，地禀天气而成于物，是礼居成物。显著明白，运生不息者是天也；显著养物不移动者是地也。一动一静者，动物、飞走、蠢动，感天之阳气也；静物安伏止静，感地之隂气也。一动一静，天地间所有百物也。《周礼》雷风、日月之属皆动也；植物、山陵之属皆静也。记者引圣人语云：『此一章是礼乐法天地也。』离而言之，则乐静、礼动；若礼乐合用之事，则同有动静。故知天地之间，物有动静也。」
长乐刘氏曰：「天地交而万物生，是乐着于生物之始也。有天地，然后有尊卑，是礼居于成物之后也。天行健，终而始之不穷者也，故着生不息者，乐之理，天之道也。地不动着而生之无疆者也，故着生不动者，礼之制，地之道也。一动一静者，礼乐行于斯民，而中和育于万物，充盈乎天地之间者，人之道，所以配乎天地也。」
长乐陈氏曰：「干者，万物之所资始，故能以始而推始，则至于知大始。坤者，万物之所资生，故能以生而生生，则至于作成物。然干于大始，知之而已，未能使之着；坤于成物，作之而已，未能至于居。唯乐有和，所以能着其始；礼有节，所以能居其物。此礼乐所以能成天地之道也。虽其成天地之道如此，盖亦本于天地之动静而已。故着不息而动者，乐也；着不动而静者，礼也。一动则为乐，一静则为礼。是以凡在天地之间者，莫非礼乐也。礼乐之道，天地而已。圣人曰：『礼乐云，玉帛钟鼓云乎哉？』」又《乐书》曰：「大始，气之始；成物，形之终。着其微而显之者，乐也；居其所而有之者，礼也。乐以阳来，以天作，凡在天成象者，皆资之显焉，岂非着大始之意欤？礼以隂作，以地制，凡在地成形者，皆资之居焉，岂非居成物之意欤？干则自强不息，坤则至静德方。天确而动，故其运不息，着不息者，乐之所以防乎天也；地隤而静，故其处不动，着不动者，礼之所以防乎地也。有天地，然后有万物。万物之情，非动则静，而礼乐如之。乐主动，由中出则静矣；礼主静，交乎下则动矣。万物盈于天地之间，或类聚，或羣分，动者有时而静，静者有时而动。一动一静而不主，故常者无适而非礼乐也。非圣人知礼乐之情，其孰能究此？故此继之，圣人曰：『礼乐云，着不息者天也，着不动者地也。』与《易》「辟户谓之干，阖户谓之坤」，同意。一动一静，天地之间，与《易》「一阖一辟谓之变」，同意。
延平黄氏曰：天之化，其阳始于亥，生于子，成于丑，而干位西北焉，则知大始矣。干者，天之道也。▯子曰：天奥西北，郁化精也。物于此焉，天道制其命，化精含有其生意，特未判也。及夫万物资始于元，成于艮，至于震而天之用出焉。地气上升，天气下降，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，数者防合而有乐之和，则大始着矣。地之化，其隂始于己，生于午，成于未，而坤位西南焉，则作成物矣。《易》曰：致役乎坤。致役者，作之也。万物之生，天化气，地化形。其化形也，萌者出，勾者达，羽者飞，足者走，鳞者游，特未定也。及夫并育而不相害，并行而不相悖，游者潜，走者伏，飞者息，方以类聚，物以羣分，数者防分而有礼之别，则成物居矣。大始者，精气也。乐散为和，气以着之，成物之体立矣。礼分为定体以居之，礼者，其乐之终始欤？故言礼制行矣，则在乎乐之前；言礼居成物，则在乎乐之后。严陵方氏曰：有物者必由于有始，有始者必至于有物。曰大始，则又始之前也，亦犹大初谓之大尔。曰成物，则又物之后也，亦犹成效谓之成尔。
译庆源辅氏说：“上文说的是天地自然的礼乐，这里说的是圣人制定礼乐的功效。”
乐彰显万物生成的开端，而礼确立万物形成的结果。彰显运行不息的是天；彰显静止不动的是地。一动一静的，是天地之间的万物。所以圣人说：“这就是礼乐。”
郑氏说：“‘乐着大始’，‘着’的意思是处于。‘大始’，是万物开始生长的起点。‘着不息’、‘着不动’，‘着’是明白显著的意思。‘息’是休止的意思。”
孔氏说：“乐取象于天，天是万物生成的开端，所以乐处于大始。礼效法于地，地承受天的气息而成就万物，所以礼居于成物。显著明白、运化生长不息的是天；显著养育万物而不移动的是地。一动一静的，动物、飞禽走兽、昆虫蠕动，是感应天的阳气；静止的物体安伏止静，是感应地的阴气。一动一静，就是天地间所有的万物。《周礼》中雷风、日月之类都属于动；植物、山陵之类都属于静。记录者引用圣人的话说：‘这一章是说礼乐效法天地。’分开来说，乐静、礼动；如果礼乐合用，则同时具有动静。所以知道天地之间，万物有动静。”
长乐刘氏说：“天地交合而万物生长，所以乐彰显于万物生长的开端。有了天地，然后才有尊卑，所以礼居于万物形成之后。天运行刚健，终而复始没有穷尽，所以彰显生长不息的，是乐的道理，也是天的道。地静止不动而生长没有边界，所以彰显静止不动的，是礼的制度，也是地的道。一动一静的，是礼乐施行于百姓，而中和之气孕育于万物，充盈于天地之间的，这是人的道，用来配享天地。”
长乐陈氏说：“乾是万物所依赖的开端，所以能从开端推及开端，就达到了知晓大始。坤是万物所依赖的生成，所以能从生成推及生成，就达到了成就万物。然而乾对于大始，只是知晓而已，未能使其彰显；坤对于成物，只是创造而已，未能使其安住。只有乐有和谐，所以能彰显其开端；礼有节制，所以能安住其万物。这就是礼乐能够成就天地之道的缘故。虽然它们成就天地之道如此，但也根本于天地的动静而已。所以彰显不息而动的是乐；彰显不动而静的是礼。一动就是乐，一静就是礼。因此凡是处在天地之间的，没有不是礼乐的。礼乐的道理，就是天地而已。圣人说：‘礼乐啊，难道只是玉帛钟鼓吗？’”又《乐书》说：“大始，是气的开端；成物，是形的终结。彰显其细微而使之显明的，是乐；安处于其所而拥有它的，是礼。乐以阳来，以天作为，凡在天上形成形象的，都凭借它而显明，这难道不是彰显大始的意思吗？礼以阴作为，以地制定，凡在地上形成形状的，都凭借它而安处，这难道不是安处于成物的意思吗？乾则自强不息，坤则至静德方。天刚健而动，所以其运行不息，彰显不息的，是乐用来效法天的原因；地柔顺而静，所以其安处不动，彰显不动的，是礼用来效法地的原因。有了天地，然后才有万物。万物的性情，不是动就是静，而礼乐也是如此。乐主于动，从内心发出则静了；礼主于静，与下相交则动了。万物充盈于天地之间，有的同类相聚，有的群体区分，动的有时而静，静的有时而动。一动一静而不专主，所以常态没有哪里不是礼乐的。如果不是圣人知晓礼乐的情状，谁能穷究这些呢？所以接着说，圣人说：‘礼乐啊，彰显不息的是天，彰显不动的是地。’这与《易经》‘打开门叫做乾，关闭门叫做坤’，意思相同。一动一静，天地之间，与《易经》‘一开一合叫做变’，意思相同。”
延平黄氏说：“天的化育，其阳气始于亥，生于子，成于丑，而乾位在西北，这样就知晓大始了。乾是天的道。〇子说：天奥妙于西北，郁积化育的精气。万物在这里，天道制定其命运，化育的精气含有其生机，只是尚未分开罢了。等到万物依赖元始，成于艮，到了震而天的功用显现。地气上升，天气下降，用风雨振奋它，用四时运动它，用日月温暖它，这些数合而具有乐的和谐，那么大始就彰显了。地的化育，其阴气始于己，生于午，成于未，而坤位在西南，这样就成就万物了。《易经》说：‘致力于役使坤。’致力于役使，就是创造的意思。万物的生长，天化育气，地化育形。其化育形的时候，萌芽的出来，弯曲的通达，有羽毛的飞，有脚的走，有鳞的游，只是尚未安定罢了。等到共同生长而不互相伤害，共同运行而不互相违背，游动的潜伏，行走的伏下，飞翔的休息，方形以同类相聚，物体以群体区分，这些数分别而具有礼的区别，那么成物就安住了。大始，是精气。乐散为和谐，气凭借它而彰显，成物的形体就确立了。礼分别而确定形体以安处它，礼，是乐的始终吗？所以说礼制行，就在乐之前；说礼居成物，就在乐之后。”严陵方氏说：“有物的一定由于有始，有始的一定至于有物。说大始，又是始之前的，也就像大初称为大一样。说成物，又是物之后的，也就像成效称为成一样。”
干知大始，知之而已。及乐由阳来，则着其理而可见。坤作成物，作之而已。及礼由隂作，则居其功而得所着。大始则有气而已，居成物则有形焉。气则徃来未尝息，而干健之所以为天欤？故曰：「着不息者天也。」形则未尝动，而坤静之所以为地欤？故曰：「着不动者地也。」夫天之不息以气，所以为天者，未尝不息。《庄子》曰：「天其运乎？」是矣。地之不动以形，所以为地者，未尝不动。《庄子》曰：「地其处乎？」是矣。礼乐亦然。经曰：「乐由中出，故曰静。」是亦未尝不息也。又曰：「礼者动乎外。」是亦未尝不动也。故止以着言之，著者见于众物之体也。于成物独不言著者，以在成形之后，不嫌于不着也。间，读如「无有入于无间之间」，一动而天，一静而地，是天地之间耳。若夫动者未尝动，静者未尝静，和同为一，岂复有一间哉？▯子曰：和同天人之际，使之无间，盖谓是矣。马氏曰：乐由天作，而乐亦着大始；礼以地制，而礼亦居成物。盖万物之质，必由和而后化，则是乐者存乎物生之始，质散而后有其别，则是礼者居于物成之后。故曰：乐着大始，礼居成物。天者阳也，而阳以动为功，故天之道存于不息；地者隂也，而隂以静为德，故地之道存乎不动。天之道存乎不息，故圣人作乐以应天，而动亦与阳同功；地之道存乎不动，故圣人制礼以配地，而静亦与隂同德。乐之动则应于天之间，礼之静则应于地之闲，故曰：一动一静者，天地之间也。然而天地合而后万物生，隂阳和而后万物成，则礼乐之道亦必相待而后成也。故乐亦未尝不静，而礼亦未尝不动，故曰：乐由中出，故静；礼自外作，故文。庆源辅氏曰：气和而后物生，物生而后有辨。乐着大始，和之事也；礼居成物，辨之事也。有气而后有物，有用而后有辨。乐统同气也，礼辨异物也。天之所可见者不息也，地之所可见者不动也。不息，乐之事也；不动，礼之事也。至于一动一静，圣人之妙用，而礼乐之并行也。故圣人曰：礼乐云，言二者不可阙一也。金华邵氏曰：礼乐虽因天地而形，天地亦以礼乐而着。方其天地别而为礼，天地和而为乐，是礼乐因乎天地也。及夫礼乐极天蟠地，行隂阳，通鬼神，穷高极逺，测度深厚，礼乐之理无所不有，天地亦赖礼乐而着焉。故大始气也，成物形也。大始本有是气，乐则着而明之；成物本有是形，礼则居而辨之。故着而运行不息则为天，着而一定不易则为地，着而为一动一静，则在动非动，在静非静，乃天地之间而机缄之妙也。圣人于此穷其所自，而归之于礼乐，故曰：礼乐云。又以见天地造化，亦不无待于礼乐也。
译乾主导太初，只是知晓罢了。等到乐由阳气而来，就彰显其理而可见。坤成就万物，只是造就罢了。等到礼由阴气而作，就居于其功而有所彰显。太初只有气罢了，成就万物则有形。气则往来未曾停息，这就是乾健之所以为天的原因吗？所以说：“彰显不息的是天。”形则未曾移动，这就是坤静之所以为地的原因吗？所以说：“彰显不动的是地。”天的不息凭借气，所以成为天的，未曾不不息。《庄子》说：“天在运行吗？”是的。地的不动凭借形，所以成为地的，未曾不动。《庄子》说：“地安处吗？”是的。礼乐也是这样。经书说：“乐从内心发出，所以说静。”这也是未曾不不息。又说：“礼在外部发动。”这也是未曾不动。所以只从彰显来说，彰显是见于众物的本体。在成就万物中唯独不说彰显，是因为在成形之后，不嫌不彰显。间，读如“无有入于无间之间”，一动就是天，一静就是地，这是天地之间罢了。至于动者未曾动，静者未曾静，和同为一，哪里还有一间呢？〇孔子说：和同天人之际，使之无间，大概说的就是这个。马氏说：乐由天而作，而乐也彰显太初；礼以地而制，而礼也居于成就万物。大概万物的本质，必定由和而后化育，那么乐存在于万物生长的开始，本质分散而后有其区别，那么礼居于万物成就之后。所以说：乐彰显太初，礼居于成就万物。天是阳，而阳以动为功，所以天的道存在于不息；地是阴，而阴以静为德，所以地的道存在于不动。天的道存在于不息，所以圣人作乐以应天，而动也与阳同功；地的道存在于不动，所以圣人制礼以配地，而静也与阴同德。乐的动则应于天之间，礼的静则应于地之闲，所以说：一动一静，是天地之间。然而天地合而后万物生，阴阳和而后万物成，那么礼乐之道也必定相待而后成。所以乐也未曾不静，而礼也未曾不动，所以说：乐从内心发出，所以静；礼从外部发动，所以文。庆源辅氏说：气和而后物生，物生而后有辨别。乐彰显太初，是和的事；礼居于成就万物，是辨的事。有气而后有物，有用而后有辨。乐统同气，礼辨异物。天所可见的是不息，地所可见的是不动。不息，是乐的事；不动，是礼的事。至于一动一静，是圣人的妙用，而礼乐并行。所以圣人说：礼乐云，是说二者不可缺一。金华邵氏说：礼乐虽然因天地而成形，天地也以礼乐而彰显。当天地分别而为礼，天地和合而为乐，这是礼乐因乎天地。等到礼乐极天蟠地，行阴阳，通鬼神，穷高极远，测度深厚，礼乐之理无所不有，天地也赖礼乐而彰显。所以太初是气，成物是形。太初本有是气，乐则彰显而明之；成物本有是形，礼则居于而辨之。所以彰显而运行不息则为天，彰显而一定不易则为地，彰显而为一动一静，则在动非动，在静非静，乃是天地之间而机缄之妙。圣人于此穷其所自，而归之于礼乐，所以说：礼乐云。又以此见天地造化，也不无待于礼乐。
金华应氏曰：自天高地下至此一章，本上系之文，夫子所以明《易》也。而以是发明礼乐之理，非圣门学者深防乎天地之蕴，而有见于礼乐之用，未能及此。情者，理之所存，而心之发见也。及，犹至也。乐出于自然之和，礼出于自然之序。其二者之用，充塞流行，无显不至，无幽不格，无高不届，无深不入。则乐着乎干，知大始之妙；礼居乎坤，作成物之位。而昭著不息者，天之所以为天；昭著不动者，地之所以为地。居者，藏诸用者也；著者，显诸仁者也。天地之间，不过一动一静而已。故圣人昭揭以示人，而名之曰礼乐也。
昔者舜作五▯之琴，以歌南风。防始制乐，以赏诸侯。郑氏曰：「防欲舜与天下之君共此乐也。」南风，长养之风，以言父母之长养已。其辞未闻，防舜时典乐者也。《书》曰：「防命汝典乐。」
孔氏曰：此一节是《乐记》第四章，名为《乐施》。明礼乐旣备，乃施布天下也。自此至「行也」，明圣人制乐以赏诸侯，其功大者，其乐备。五▯谓无文、武二▯，唯宫、商等五▯也。《南风》诗名。案《家语》云：「昔舜弹五▯之琴，其词曰：『南风之薰兮，可以解吾民之愠兮；南风之时兮，可以阜吾民之财兮。』」《家语》王肃所増加，非郑所见，故注云：「其辞未闻也。」舜有孝行，故以此五▯之琴歌《南风》之诗，而教天下之孝也。案《世本》：「神农作琴」，今云舜作者，特用琴歌《南风》。始自舜，或五▯始舜也。防，是舜典乐之官名。防欲天下同行舜道，故歌此《南风》以赏诸侯，使海内同孝也。然乐之始，亦不止在防也。
长乐陈氏曰：「顺天地之和，莫如乐；穷乐之趣，莫如琴。盖八音以丝为君，丝以琴为君，所以禁▯邪正人心者也。洞越练朱之制，虽起于羲农，而作五▯以歌南风，合五音之调，实始于舜而已。以之歌南风，亦不过咏父母生养之德，以解吾忧而已，岂特解民愠、阜民财而已乎？防之为乐，荐之郊庙，鬼神享；作之朝廷，庶尹谐；立之学宫，天下服。近足以仪览德之凤凰，逺足以舞难驯之百兽，岂特赏诸侯而已哉？彼然而言之者，因歌南风而发，亦见赏以春夏之意也。然赏诸侯以乐，前此无有也；后此则因防而已。故以始制言之，此后世所以推为乐祖而祭之瞽宗欤【乐书】
严陵方氏曰：「天地之大德曰生，而有好生之德，莫如舜，故作五▯之琴以歌南风。五者，土之数，而土者，生物之主也。南风者，长养之气也。德惟善政，政在养民，歌南风所以写其心，示其长养之意故也。」解吾民之愠，此言养其心也；阜吾民之财，此言养其形也。南为长养之方，北为肃杀之地。舜作南风之歌，而纣为北鄙之舞，此舜与纣善恶之所以分。乐所以象德，而诸侯有养民之德者，则赏之。故防始制乐，以赏诸侯之有德也。
李氏曰：「舜知乐之情，故作五▯之琴，以歌南风。防识乐之文，故制乐以赏诸侯。夫当冬而叩徴音，以激蕤賔，则足以致阳光炽烈，而坚氷立散。故歌南风，取万物之皆相见也。夫歌南风，以合于天；制乐以赏诸侯之有德者，以合于人。此舜之所以通神明，配天地，育万物，和天下者也。」
延平黄氏曰：「歌南风，和天也；赏诸侯，和人也。诸侯之受赏，亦贵其致和而已。德盛而敎尊，则其德和于人；五谷时熟，则其德和于天。乐者，象德而赏之也；舞者，德之容也。故观其舞而知其德。諡者，行之迹也。故闻其諡而知其行。」
庆源辅氏曰：「南风长养之风，郑氏则以为舜歌父母之德，如南风。《家语》所载之辞，则以为解民愠，阜民财。然以此观之，则疑《家语》所载必有据。南风长养万物，犹人君长养万民。舜为天子而歌此以为乐，则诸侯之君民者，亦当法舜之德，体南风之意，以长养其民。故防因其歌而写之于金石丝竹，当时诸侯有养民之德者，则以乐赏之也。非谓防始制乐，言因南风而制乐以赏诸侯，自防始也。」
故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而
译金华应氏说：从“天高地下”到本章结束，本是承接《系辞》上篇的文字，是孔子用来阐明《周易》的。借此来阐发礼乐的义理，如果不是圣门学者深探天地的蕴奥，并洞察礼乐的功用，是达不到这种境界的。情，是理所寄存的，也是心的显现。及，就是到的意思。乐产生于自然的和谐，礼产生于自然的秩序。这两者的功用，充满流行，没有显明之处不到，没有幽深之处不达，没有高处不至，没有深处不入。那么，乐彰显于天，就知道大始的奥妙；礼安处于地，就成就万物的位置。而显著不息的，是天之所以为天；显著不动的，是地之所以为地。居，是藏于用中的；著，是显于仁中的。天地之间，不过是一动一静罢了。所以圣人昭示揭明来给人看，并命名为礼乐。
从前舜制作五弦琴，来吟唱《南风》。夔开始制定乐制，用来赏赐诸侯。郑氏说：“夔想让舜和天下的君主共同享受这种音乐。”南风，是长养的风，用来比喻父母长养自己。歌词没有听说，夔是舜时掌管音乐的官。《尚书》说：“夔命令你掌管音乐。”
孔氏说：这一节是《乐记》第四章，名为《乐施》。阐明礼乐既已完备，就施布于天下。从这节到“行也”，阐明圣人制定音乐来赏赐诸侯，功劳大的，其音乐就完备。五弦指没有文、武二弦，只有宫、商等五弦。《南风》是诗名。查《孔子家语》说：“从前舜弹五弦琴，歌词说：‘南风吹来暖洋洋，可以消除我百姓的怨气；南风应时吹拂，可以丰富我百姓的财物。’”《家语》是王肃增补的，郑玄没看到，所以注释说：“歌词没有听说。”舜有孝行，所以用这五弦琴唱《南风》诗，来教化天下人尽孝。查《世本》：“神农制作琴”，现在说舜制作，只是用琴唱《南风》始于舜，或者五弦琴始于舜。夔，是舜掌管音乐的官名。夔想让天下人共同践行舜的道，所以唱这《南风》来赏赐诸侯，使海内共同尽孝。然而音乐的起源，也不止在夔。
长乐陈氏说：“顺应天地的和谐，没有比乐更合适的；穷尽乐的趣味，没有比琴更合适的。大概八音中以丝为君，丝中以琴为君，所以用来禁绝邪音、端正人心。洞越练朱的制作，虽然起于伏羲神农，但制作五弦琴来唱《南风》，合五音的调子，确实始于舜。用它来唱《南风》，也不过是咏叹父母生养的恩德，来解除我的忧愁罢了，哪里只是解除百姓的怨气、丰富百姓的财物呢？夔所制定的乐，在郊庙进献，鬼神享用；在朝廷演奏，众官和谐；在学宫设立，天下信服。近足以作为仪容让凤凰来观赏，远足以让难以驯服的百兽起舞，哪里只是赏赐诸侯呢？那些这样说的人，是因为唱《南风》而引发的，也体现了在春夏赏赐的意思。然而用乐赏赐诸侯，以前没有；以后则因夔而开始。所以用‘开始制定’来说，这大概是后世推尊他为乐祖并在瞽宗祭祀他的原因吧【乐书】
严陵方氏说：“天地的大德叫作生，而有好生之德的，没有比舜更突出的，所以制作五弦琴来唱《南风》。五，是土的数字，而土是生物的主宰。南风，是长养的气。德在于善政，政在于养民，唱《南风》所以表达他的心意，显示他长养的意思。‘解除我百姓的怨气’，这是说养其心；‘丰富我百姓的财物’，这是说养其形。南是长养的方向，北是肃杀的地方。舜作《南风》之歌，而纣作《北鄙》之舞，这就是舜与纣善恶分明的原因。乐用来象征德，而诸侯有养民之德的，就赏赐他。所以夔开始制定乐制，来赏赐有德的诸侯。”
李氏说：“舜懂得乐的情理，所以制作五弦琴，来唱《南风》。夔识得乐的文采，所以制定乐制来赏赐诸侯。当冬天敲击徵音，来激发蕤宾，就足以导致阳光炽烈，而坚冰立刻消散。所以唱《南风》，取万物都相见的意思。唱《南风》，以合于天；制定乐制来赏赐有德的诸侯，以合于人。这就是舜之所以通神明，配天地，育万物，和天下的原因。”
延平黄氏说：“唱《南风》，是调和天；赏诸侯，是调和人。诸侯接受赏赐，也是贵在达到和谐罢了。德盛而教尊，那么他的德就与人和谐；五谷按时成熟，那么他的德就与天和谐。乐，是象征德而赏赐的；舞，是德的容态。所以看他的舞就知道他的德。谥号，是行为的痕迹。所以听到他的谥号就知道他的行为。”
庆源辅氏说：“南风是长养的风，郑氏则认为舜唱的是父母的恩德，像南风一样。《家语》所载的歌词，则认为解除百姓的怨气，丰富百姓的财物。然而由此看来，则怀疑《家语》所载必有依据。南风长养万物，就像人君长养万民。舜作为天子而唱这作为乐，那么诸侯中统治百姓的，也应当效法舜的德，体悟南风的意思，来长养他们的百姓。所以夔根据他的歌而写入金石丝竹，当时诸侯有养民之德的，就用乐赏赐他。不是说夔开始制定乐制，是说因南风而制定乐制来赏赐诸侯，从夔开始。”
所以天子制定乐，是用来赏赐有德的诸侯的。德盛而
教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行缀逺；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞，知其德；闻其諡，知其行也。郑氏曰：「民劳则德薄，鄼相去逺，舞人少也；民逸则德盛，鄼相去近，舞人多也。諡者，行之迹也。」
译教化受到尊崇，五谷按时成熟，然后才用音乐来赏赐他们。所以治理百姓劳苦的君主，其舞蹈的行列间距较远；治理百姓安逸的君主，其舞蹈的行列间距较短。因此观察他的舞蹈，就能了解他的德行；听到他的谥号，就能了解他的品行。郑玄说：“百姓劳苦则德行浅薄，行列间距远，是因为舞者人数少；百姓安逸则德行盛大，行列间距近，是因为舞者人数多。谥号是品行的痕迹。”
孔氏曰：此经明诸侯德尊，乐备，舞具缀，谓鄼也。鄼谓鄼聚，舞人行位之处，立表鄼以识之。舞行缀逺，由人少，舞处寛也；舞行缀短，由人多，舞处狭也。舞处之缀一，但人多则去之近，人少则去之远。观其舞之逺近，则知其德之薄厚。由舞所以表德也。又以諡比拟其舞，闻諡之善否，知其行之好恶也。
长乐陈氏曰：诸侯德盛而敎尊，五谷时熟，然后天子赏之以乐者，以其人事脩于下，天时应于上，然后可以乐其乐也。故其劳于治民者，舞之行缀则逺；逸于治民者，舞之行缀则短。观其舞于外，足以知其德于内；闻其諡于后，足以知其行于前。则舞者劳逸之迹，而諡者善恶之名。迹则见于一时，名则流于不朽。此诸侯不可不勉，而记者所以极言之也。又《乐书》曰：天下有道，礼乐自天子出，故诸侯有德，天子得为乐以赏之。德盛于内而日新，敎尊于外而日隆，则人和于下矣。五谷种之美而以时熟焉，则天地之和应于上矣。人和于下，天地应于上，则德敎洽而民气乐，其赏之乐以彰有德，不亦宜乎？《周官》大胥以六乐之防正舞位，小胥巡舞列。经曰：行其缀兆，行列得正焉。盖位则鄼也，所以为缀；列则佾也，所以为行。治民劳者，鄼远而佾寡，德杀故也；治民逸者，鄼逺而佾多，德盛故也。非故不同，凡各称德而已。夫佾所以节八音，八音克谐而乐成焉。故舞必以八人为列，自天子达于士，降杀以两。《众仲》曰：天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。郑伯赂晋悼公女乐二八，悼公以半赐魏绛，用是推之，服防所谓天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八，不易之论也。然则舞行缀逺，岂六佾欤？舞行缀短，岂四佾欤？杜预谓：凡天子、诸侯、大夫、士之舞，一列递减二人，至士四人而止，岂复成乐舞耶？世衰道微，礼乐交丧于天下，诸侯僭天子者有之，大夫僭诸侯者有之。及其甚也，大夫不僭诸侯而僭天子，陪臣不僭大夫而僭诸侯。鲁公初去八佾，献六羽，诸侯僭天子而知反正者也。季氏舞八佾于庭，大夫僭天子而不知反正者也。彼岂知舜以乐舞赏诸侯之意哉？严陵方氏曰：君子所以敎人者以德，唯德盛，人所从者众，则其教尊而人事脩矣。人事脩则天时应，故继。之以五谷，时熟，德盛敎尊，则养其心者至矣。五谷时熟，则养其形者至矣。诸侯之养民如此，天子赏之以乐，也不亦宜乎？诸侯六佾，大夫四佾，士二佾。舞固有常制矣，而此所言缀有短逺之异者，岂非因其德之大小，然后或备或否欤？行以言其成列，缀以言其相聨。言逺以知短之为近，言短以知逺之为长。长短言其所陈之形，逺近言其所至之地。乐不止于舞，必以舞为赏罚者，以德之形容尤可见于此故也。
马氏曰：五谷时熟，有富之意也。德盛而教尊，有教之意也。有富与教，则诸侯之德备，然后赏之以乐。赏之以乐者，言赏之以备乐也。德大者然后得其乐之备，德小者则虽有常数而不得备。故其治民之劳逸者，其舞所以不同也。上言舜歌南风，防始制乐，言其乐之声也。下言其舞行缀逺缀短者，言其乐之容也。舞者，德之发；德者，舞之蕴。故观舞可以知德。諡者，行之賔；行者，諡之主。故闻諡可以知行。其意主于舞，而继之以闻諡者，所以详之也。
山隂陆氏曰：「若鲁僖公，可谓德盛而教尊矣。诗曰：『自今以始，岁其有致民之劳逸，系其德之厚薄。』逸则有余裕矣，劳者未优泰也。」
延平周氏曰：「圣人之赏乐，以治民为主。」
庆源辅氏曰：「以舜之事观之，则天子之为乐，非特自象其功德，而又欲以赏天下诸侯之有德者，使天下诸侯皆法象天子之德也。人事至而天时未应，其德犹未至也。况乐者，天地之和也，故必俟乎天时应，五谷熟，然后赏之。治民劳，谓劳于治民者；治民逸，谓逸于治民者。劳谓勤劳，逸谓暇逸。劳逸以事言也。故曰：治民焉，行缀逺则气舒，行缀短则气促；上动则下纾，上逸则下促。舞者，德之容；諡者，行之名。犹
译孔氏说：这段经文阐明诸侯德行尊贵，礼乐完备，舞队行列的标记，称为“鄼”。鄼就是舞队聚集的地方，是舞者排列队形的位置，设立标记以识别它。舞队行列的标记间距远，是因为舞者人数少，舞蹈场地宽敞；舞队行列的标记间距短，是因为舞者人数多，舞蹈场地狭窄。舞蹈场地的标记只有一个，但人多则间距近，人少则间距远。观察舞蹈间距的远近，就能知道德行的厚薄。因为舞蹈是用来彰显德行的。又用谥号来比拟舞蹈，听到谥号的善恶，就能知道生前行为的好坏。
长乐陈氏说：诸侯德行盛大而教化尊贵，五谷按时成熟，然后天子用音乐来赏赐他们，这是因为他们在下位修治人事，在上位顺应天时，然后才能享受他们的快乐。所以，治理百姓勤劳的，舞队行列的标记间距就远；治理百姓安逸的，舞队行列的标记间距就短。从外表观察舞蹈，足以了解内在的德行；从后世听到谥号，足以了解先前的行为。那么舞蹈是劳逸的痕迹，而谥号是善恶的名声。痕迹显现于一时，名声流传于不朽。这是诸侯不可不勉力的原因，也是记录者极力阐述的原因。又《乐书》说：天下政治清明，礼乐由天子制定，所以诸侯有德行，天子得以制作音乐来赏赐他们。德行在内盛大且日日更新，教化在外尊贵且日益隆盛，那么百姓在下就和谐了。五谷种子优良且按时成熟，那么天地之和就在上应和了。百姓在下和谐，天地在上应和，那么德行教化融洽而民心快乐，用赏赐的音乐来表彰有德之人，不也很适宜吗？《周官》中大胥用六乐的规范来端正舞位，小胥巡视舞列。经文说：行走于标记之间，行列得以端正。大概“位”就是“鄼”，用来作为标记；“列”就是“佾”，用来作为行列。治理百姓勤劳的，鄼远而佾少，是因为德行微薄；治理百姓安逸的，鄼远而佾多，是因为德行盛大。并非故意不同，都是各自符合德行罢了。佾是用来节制八音的，八音和谐则音乐成就。所以舞蹈必定以八人为一列，从天子到士，递减两人。《众仲》说：天子用八佾，诸侯用六佾，大夫用四佾，士用二佾。郑伯贿赂晋悼公女乐二八，悼公将一半赐给魏绛，由此推论，服防所说的天子八八、诸侯六八、大夫四八、士二八，是不变的定论。那么舞队行列标记远，难道是六佾吗？舞队行列标记短，难道是四佾吗？杜预说：凡是天子、诸侯、大夫、士的舞蹈，每一列递减两人，到士四人就停止了，难道还能成为完整的乐舞吗？世道衰微，礼乐在天下相继丧失，有诸侯僭越天子的，有大夫僭越诸侯的。到了极端，大夫不僭越诸侯而僭越天子，陪臣不僭越大夫而僭越诸侯。鲁公最初去掉八佾，献上六羽，是诸侯僭越天子后知道改正的。季氏在庭院中舞八佾，是大夫僭越天子而不知道改正的。他们哪里知道舜用乐舞赏赐诸侯的本意呢？严陵方氏说：君子用来教化人的是德行，只有德行盛大，跟随的人众多，那么教化就尊贵而人事就修治了。人事修治则天时相应，所以接着说五谷按时成熟。德行盛大教化尊贵，那么滋养心灵的就达到了极致。五谷按时成熟，那么滋养形体的就达到了极致。诸侯养育百姓如此，天子用音乐赏赐他们，不也很适宜吗？诸侯六佾，大夫四佾，士二佾。舞蹈本来有固定的制度，而这里所说的标记有长短远近的不同，难道不是根据德行的大小，然后有的完备有的不完备吗？“行”是说形成队列，“缀”是说相互连接。说远就知道短是近，说短就知道远是长。长短说的是陈列的形状，远近说的是到达的地方。音乐不止于舞蹈，必定用舞蹈作为赏罚，是因为德行的表现尤其在这里可见。
马氏说：五谷按时成熟，有富裕的意思。德行盛大而教化尊贵，有教化的意思。有富裕和教化，那么诸侯的德行就完备了，然后才用音乐赏赐他们。用音乐赏赐他们，是说用完备的音乐赏赐他们。德行大的然后才能得到完备的音乐，德行小的那么虽然有定数却不能完备。所以治理百姓的劳逸不同，他们的舞蹈也就不同。上面说舜唱南风，夔开始制作音乐，说的是音乐的声音。下面说舞队行列标记远或短，说的是音乐的仪容。舞蹈是德行的表现，德行是舞蹈的内涵。所以观察舞蹈可以了解德行。谥号是行为的宾客，行为是谥号的主人。所以听到谥号可以了解行为。其主旨在于舞蹈，而接着说听到谥号，是为了详细阐述。
山阴陆氏说：“像鲁僖公，可以说是德行盛大而教化尊贵了。《诗经》说：‘从今开始，每年都会有收获。’百姓的劳逸，取决于德行的厚薄。安逸就有富裕，勤劳的就还未优裕。”
延平周氏说：“圣人赏赐音乐，以治理百姓为主。”
庆源辅氏说：“从舜的事迹来看，天子制作音乐，不仅是为了象征自己的功德，而且想要赏赐天下有德行的诸侯，使天下诸侯都效法天子的德行。人事达到而天时未应，德行还未能达到极致。何况音乐是天地的和谐，所以必定等待天时相应，五谷成熟，然后才赏赐。治民劳，是说勤劳于治理百姓；治民逸，是说安逸于治理百姓。劳是说勤劳，逸是说闲暇。劳逸是从事情来说的。所以说：治理百姓，行列标记远则气息舒缓，行列标记短则气息急促；上面动作则下面舒缓，上面安逸则下面急促。舞蹈是德行的仪容，谥号是行为的名声。犹
金华邵氏曰：礼乐与天地并立，而天地之仁义尚为近之【春作夏长以下】又曰：以其齐降，故有摩荡；以其摩荡，故有雷霆风雨，隂阳之交相摩轧，八方之气相推荡。《易》解：一起一灭为相摩，一进一退为相荡。震、坎、艮本坤也，惟以刚摩柔，故一索、再索、三索于干而男成焉。巽、离、兊本干也，惟以柔摩刚，故一索、再索、三索于坤而女成焉。震东方也，故震荡；艮为春，离南方也，故离荡；巽为夏，以至兊荡、坤坎荡、干而为秋冬，亦若是而已。又曰：一阖一辟，徃来不穷，而变化生焉。雷霆，声之所作风雨，气之所发，运行无穷，曰动。寒暑相继而岁成焉。照临为暖，日月相推而明生焉。故百物皆化代兴，不废。《易》所谓「品物流形」，《周礼》所谓「天地之化，百物之产【已上二条「地气上齐」以下】又曰：极天蟠地者，礼乐之容也。未出乎天地之间也，穷高极远而测深厚，礼乐之化也。又非止乎天地之间也【礼乐极乎天以下】又曰：琴非始于舜作，而歌《南风》者舜也；乐非出于防制，而赏诸侯者防也【舜作五▯以下】
礼记集说卷九十四
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说》>
钦定四库全书
礼记集説卷九十五 宋 卫湜 撰
大章，章之也。咸池，备矣。韶，继也。夏，大也。殷周之乐尽矣。郑氏曰：「大章，尧乐名也。言尧徳章明。《周礼》阙之，或作大卷。咸池，黄帝所作乐名也。尧増脩而用之。咸，皆也。池之言施也。言徳之无不施也。」《周礼》曰：「大咸，韶，舜乐名也。韶之言绍也。言舜能继绍尧之徳。」《周礼》曰：「大韶，夏禹乐名也。言禹能大尧舜之徳。」《周礼》曰：「大夏，殷周之乐尽矣。言尽人事也。」《周礼》曰：「大濩，大武。」
孔氏曰：此论六代之乐，咸池备矣。言黄帝之徳，皆施被于天下，无不周徧，是为备具也。咸池虽黄帝之乐，尧既増改脩治而用之，故此文次在大章之下。至周谓之大咸，黄帝之乐，尧不増脩者，则别立其名，则此大章是也。至周谓之大卷，更加以云门之号，故《周礼》云门、大卷在大咸之上，此大章在咸池之上，故知大卷当大章也。自夏以前，皆以文徳王天下，殷、周二代，唯以武功为民除残暴，民得以生，人事道理尽极矣。石林叶氏曰：咸池言备者，徳之全也；殷、周言尽者，声之极也。
长乐陈氏曰：「舜有绍尧之至徳，故乐谓之韶；禹有中国之大功，故乐谓之夏。由夏而上，言乐之名而不言代；由殷而下，则言代而不言乐之名者，葢世逺则乐之名难明，世近则乐之名易知。以其难明，故详之；以其易知，故略之也。」又《乐书》曰：「尧作大章，以其焕乎有文章也；黄帝作咸池，以其咸物而润泽之也。葢五帝之乐，莫着于黄帝，至尧脩而用之，然后一代之乐备，故曰大章，章之也；咸池备矣。舜绍尧之俊徳，而以后防作韶；禹成治水之大功，而以臯陶作夏；成汤能防民于涂炭，故伊尹为之作濩；武王以武定祸乱，故周公为之作武。是帝乐莫备于尧舜，而王乐至三王无复余蕴矣。故曰：韶继也，夏大也，殷周之乐尽矣。此三代之道所以具异乎尧之所谓备也。尧曰大章，又曰云门、大卷者，云门乐之体也，大章、大卷乐之用也。云之为物，出则散而成章，其仁所以显；入则聚而为卷，其智所以藏。尧之俊徳，望之如日，就之如云，云门之实也；其仁如天，大章之实也；其智如神，大卷之实也。」
延平周氏曰：「法成于尧，而天道备，故曰『咸池』备矣；文极于殷周，而人道尽，故曰『殷周之乐』尽矣。」
严陵方氏曰：「大章、咸池，黄帝、尧、舜之所以同用也。」韶，谓之九韶。九者，乐成之数。前乎舜，则尧非不继喾也；后乎舜，则禹非不继舜也。特于舜乐言继者，葢法成乎尧者也。在喾之时，法犹未成，尧虽继之，而可继之事未备。舜协于帝，在舜之时，功为己协。禹虽继之，而不足为难，则可继之。善善继之功，唯舜
译金华邵氏说：礼乐与天地并立，而天地的仁义尚且接近它【从“春作夏长”以下】又说：因为气齐整下降，所以有摩擦激荡；因为有摩擦激荡，所以有雷霆风雨，阴阳之气相互摩擦挤压，八方之气相互推挤激荡。《易》的解释：一起一灭叫做相摩，一进一退叫做相荡。震、坎、艮本来属于坤，只是因为刚摩擦柔，所以向乾一索、再索、三索而男性形成。巽、离、兑本来属于乾，只是因为柔摩擦刚，所以向坤一索、再索、三索而女性形成。震是东方，所以震荡；艮代表春，离是南方，所以离荡；巽代表夏，以至于兑荡、坤坎荡、乾而代表秋冬，也不过如此罢了。又说：一阖一辟，往来无穷，而变化就产生了。雷霆，是声音所发出的；风雨，是气所发出的，运行无穷，叫做动。寒暑相继而一年就形成了。照耀降临为暖，日月相互推移而光明就产生了。所以百物都化育更替兴起，不废弃。《易》所说的“品物流形”，《周礼》所说的“天地之化，百物之产【以上两条从“地气上齐”以下】又说：极尽于天、盘绕于地的，是礼乐的仪容。还没有超出天地之间，穷尽高远处而测度深远处，是礼乐的教化。又不仅仅局限于天地之间【从“礼乐极乎天”以下】又说：琴并非始于舜制作，而唱《南风》的是舜；乐并非出于防制，而赏赐诸侯的是防【从“舜作五〇”以下】
礼记集说卷九十四
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说》>
钦定四库全书
礼记集説卷九十五 宋 卫湜 撰
大章，是彰显。咸池，是完备。韶，是继承。夏，是大。殷周之乐穷尽了。郑氏说：“大章，是尧的乐名。是说尧的德行彰显。《周礼》缺漏了它，有的写作大卷。咸池，是黄帝所作的乐名。尧增修而使用它。咸，是皆的意思。池，是说施的意思。是说德行没有不施行的。”《周礼》说：“大咸，韶，是舜的乐名。韶，是说绍的意思。是说舜能继承尧的德行。”《周礼》说：“大韶，夏禹的乐名。是说禹能光大尧舜的德行。”《周礼》说：“大夏，殷周之乐穷尽了。是说穷尽人事的道理。”《周礼》说：“大濩，大武。”
孔氏说：这是论述六代之乐，咸池完备。是说黄帝的德行，都施被于天下，没有不周遍的，这就是完备。咸池虽然是黄帝的乐，尧既然增改修治而使用它，所以此文排在“大章”之下。到周代称为大咸，黄帝的乐，尧不增修的，就另立其名，这就是大章。到周代称为大卷，更加以云门的称号，所以《周礼》云门、大卷在大咸之上，这个大章在咸池之上，所以知道大卷应当对应大章。自夏以前，都以文德称王天下，殷、周二代，只以武功为民除残暴，百姓得以生存，人事道理穷尽了。石林叶氏说：咸池说备，是德行的全；殷、周说尽，是声音的极。
长乐陈氏说：“舜有继承尧的至德，所以乐叫做韶；禹有安定中国的大功，所以乐叫做夏。从夏往上，说乐的名字而不说朝代；从殷往下，就说朝代而不说乐的名字，大概是因为时代久远则乐的名字难以明了，时代近则乐的名字容易知道。因为难以明了，所以详细说；因为容易知道，所以简略说。”又《乐书》说：“尧作大章，因为焕乎有文章；黄帝作咸池，因为咸物而润泽它。大概五帝的乐，没有比黄帝更显著的，到尧修治而使用它，然后一代之乐完备，所以说大章，是彰显；咸池完备。舜继承尧的俊德，而后由后夔作韶；禹完成治水的大功，而由皋陶作夏；成汤能把百姓从涂炭中拯救出来，所以伊尹为他作濩；武王以武力平定祸乱，所以周公为他作武。这是帝王的乐没有比尧舜更完备的，而王乐到三王没有再有余蕴了。所以说：韶是继承，夏是大，殷周之乐穷尽了。这三代的道所以具备不同于尧所说的完备。尧说大章，又说云门、大卷，云门是乐的体，大章、大卷是乐的用。云这种事物，出来就散开而成章，它的仁所以显现；进去就聚集而成卷，它的智所以隐藏。尧的俊德，远望如日，靠近如云，这是云门的实质；他的仁如天，这是大章的实质；他的智如神，这是大卷的实质。”
延平周氏说：“法度成于尧，而天道完备，所以说‘咸池’完备；文德极于殷周，而人道穷尽，所以说‘殷周之乐’穷尽。”
严陵方氏说：“大章、咸池，是黄帝、尧、舜之所以共同使用的。”韶，叫做九韶。九，是乐成的数目。在舜之前，尧并非不继承喾；在舜之后，禹并非不继承舜。特别在舜的乐说继承，大概是因为法度成于尧。在喾的时候，法度尚未成，尧虽然继承他，而可继承的事未备。舜协于帝，在舜的时候，功业已经协和。禹虽然继承他，而不足为难，则可继承。善于继承的功业，只有舜
马氏曰：「尧徳明于天下，故作大章以章之。黄帝之徳，所施者博，故作咸池。徳之所施者博，故曰池。民之所顺者众，故曰咸。汤武所为，岂其心之所欲，出于不得已也？葢其人道极于此，故曰尽矣。」
山隂陆氏曰：言章备咸池之乐，故大章一名大咸。濩曰韶，濩葢亦以此。韶虽禅，犹继也。若禹继舜，不足当之。即付朱均，虽继絶矣。夫文反继为絶，葢如此。凡乐后无所加，则备；中无所含，则尽。备犹可也，尽甚矣。延平黄氏曰：云门，天徳之象也；咸池，地徳之象也。乐之象徳，有天而已，则简地。尧之乐有咸池，则备矣。韶，夏文乐也；濩，武武乐也。象徳有文而已，则缺。武商周之乐有濩武，则尽矣。大卷言云之形，大章言云之象。庆源辅氏曰：大章，章之也。言帝徳之章着也。徳至于可名，则非其至矣。故曰咸池备矣。咸池非可以名义求也。以大章而视咸池，则咸池备矣。此所以先言大章，后言咸池也。若韶继也，夏大也，视大章则又杀矣。曰濩、曰武，则又韶夏之次也。故曰尽矣，言无余蕴而不复可继也。由是观之，则乐可知。
金华邵氏曰：「乐尽则徳有所不足。文王清庙之瑟，犹有遗声。则徳有余而乐不能尽也。商周之乐尽矣，岂汤武之征伐有歉于三圣揖逊之盛欤？」孔子曰：「武尽羙矣，未尽善也。」记者之意，或得诸此。
天地之道，寒暑不时则疾，风雨不节则饥。敎者，民之寒暑也；敎不时则伤。世事者，民之风雨也；事不节则无功。然则先王之为乐也，以法治也。善则行，象徳矣。
郑氏曰：敎，谓乐也。以法治，以乐为治之法。行象徳，民之行顺君之徳也。
孔氏曰：此明乐之为善。乐得其所，则事有功也。以法治者，若乐善，则治得其善；乐不善，则治乖于法。前文敎不时，事不节，是也。人君敎化美善，则民法象君徳。张氏曰：此明施乐须节也。既必须节，故引譬例寒暑，天地之气也。若寒暑不时，则民多疾疫也。风雨飘洒，凄厉有不时者，则谷损民饥也。乐以气和民心，如天地寒暑，以气生化，故谓乐为民之寒暑也。风雨之事，谓之礼也。礼以形敎，故曰事也。天地之以风雨奋润万物，犹以礼安治万民，故谓礼为万民之风雨也。先王为乐，必以法制。治善，则臣下之行皆象君之徳也。长乐陈氏曰：一隂一阳，天地之道也。运而为四时，则寒暑相推而嵗成焉。散而育万物，则风雨相资而化兴焉。乐道天地之和，而其敎与事实体之也。葢寒暑所以生成万物，而风雨又所以辅成嵗功也。敎所以化成天下，而事又所以辅成治功也。寒暑不时，而愆伏，其能不疾而伤世乎？风雨不节，而凄若，其能不饥而无功乎？以迹求之，春诵夏▯，春合舞，秋合声，以至先王之所着，以成敎者，孰非法寒暑之时耶？凡乐之事，或以声展之，或以舞正之，以至律小大之称，比终始之序，以象事行，孰非法风雨之节耶？然则先王为乐，法寒暑风雨之治敎，有时事有节，以善民心，如此则民之行也，未有不象上之徳矣。在易益之九五，上则有孚惠心，下则有孚惠我徳，岂非以法治也？善则民之行象徳欤【乐书】
严陵方氏曰：「往来应期之谓时，多少得所之谓节。寒者，冬之气；暑者，夏之气。故言时风雨，则散润于四时之间而已。故言节气所伤为疾，食不足为饥。气由寒暑而运，故不时而疾；食由风雨而成，故不节则饥。敎者，民之寒暑，欲得其时，故也；事者，民之风雨，欲适其节，故也。且敎以经世，茍或不时，何异寒暑之成疾乎？故曰：『伤世事以就功』。茍或不节，何异风雨之致饥乎？故曰：『无功』。敎得其时，事适其节，莫非和之所致也。和者，乐之道，故继之以先王之为乐焉。上所言敎之时、事之节，皆法治之意。以乐为法则，莫非善法；以乐为治，则莫非善治。」
马氏曰：「古之为敎者，常兴于既富之后。葢彼为救死而恐不赡，则奚暇治礼义哉？故其序必在于富庶之后。而使之田足以耕，而为之食；宅足以
译马氏说：“尧的德行在天下显明，所以作《大章》来彰显它。黄帝的德行，施予的广博，所以作《咸池》。德行施予的广博，所以叫‘池’。百姓顺从的众多，所以叫‘咸’。商汤和周武王所做的，难道是内心所愿的吗？是出于不得已啊！大概他们的人道在这里达到了极限，所以说‘尽’了。”
山阴陆氏说：说《大章》完备了《咸池》之乐，所以《大章》又名《大咸》。《濩》称为《韶》，《濩》大概也是因为这个原因。《韶》虽然是禅让，但也是继承。像禹继承舜，还不足以当得起这个评价。即使是把帝位传给朱均，虽然也是继承，但却是断绝了。像《文》反将继承变为断绝，大概就是这样。凡是音乐，后面没有可添加的，就叫‘备’；中间没有可包含的，就叫‘尽’。‘备’还可以，‘尽’就更严重了。延平黄氏说：《云门》，是天德的象征；《咸池》，是地德的象征。音乐的象征德行，只有天，就简略了地。尧的音乐有《咸池》，就完备了。《韶》，是夏的文乐；《濩》，是武的武乐。象征德行只有文，就缺漏了。商周的音乐有《濩》《武》，就穷尽了。《大卷》说的是云的形状，《大章》说的是云的意象。庆源辅氏说：《大章》，是彰显它。说的是帝德的显著。德行到了可以命名的地步，就不是最高境界了。所以说《咸池》完备了。《咸池》不是可以用名义来探求的。用《大章》来看《咸池》，那么《咸池》就完备了。这就是先说《大章》，后说《咸池》的原因。如果说《韶》是继承，《夏》是大，比起《大章》又减弱了。说《濩》、说《武》，又是《韶》《夏》的次一等。所以说‘尽’了，是说没有剩余的蕴意，不再可以继承了。由此看来，那么音乐就可以知道了。
金华邵氏说：“音乐穷尽了，德行就有不足。文王《清庙》的瑟，还有遗留的声音。那么德行有余而音乐不能穷尽。商周的音乐穷尽了，难道商汤周武王的征伐，比三圣揖让的盛况有欠缺吗？”孔子说：“《武》乐尽美矣，未尽善也。”记录者的意思，或许就来源于此。
天地的规律，寒暑不合时令就会生病，风雨不合节度就会饥荒。教化，是百姓的寒暑；教化不合时令就会伤害。世事，是百姓的风雨；世事不合节度就没有功效。那么先王制作音乐，是用法制来治理的。善，就施行，就象征德行了。
郑氏说：教化，指的是音乐。用法制来治理，是以音乐为治理的法度。施行象征德行，百姓的品行顺从君主的德行。
孔氏说：这是阐明音乐是善的。音乐得其所在，那么世事就有功效了。用法制来治理，如果音乐是善的，那么治理就得到了善；音乐不善，那么治理就违背了法度。前文说的教化不合时令，世事不合节度，就是这个意思。人君教化美善，那么百姓就效法君主的德行。张氏说：这是阐明施行音乐必须合节度。既然必须合节度，所以引用寒暑作比喻，天地之气啊。如果寒暑不合时令，那么百姓就多疾病瘟疫。风雨飘洒，凄厉而不合时令，那么谷物受损百姓饥荒。音乐用来调和民心，像天地寒暑，用气生化，所以称音乐为百姓的寒暑。风雨之事，称为礼。礼用来规范教化，所以叫‘事’。天地用风雨奋起滋润万物，就像用礼安定治理万民，所以称礼为万民的风雨。先王制作音乐，一定依据法制。治理善，那么臣下的品行都效法君主的德行。长乐陈氏说：一阴一阳，是天地的规律。运转成为四季，那么寒暑相互推移而一年就形成了。散布而养育万物，那么风雨相互辅助而化育兴起。音乐取法天地的和，而它的教化和世事都体现了这一点。大概寒暑用来生成万物，而风雨又用来辅助完成一年的功绩。教化用来化成天下，而世事又用来辅助完成治理的功绩。寒暑不合时令，而失调，难道能不生病而伤害世事吗？风雨不合节度，而凄厉，难道能不饥荒而没有功效吗？从迹象来探求，春天诵读夏天歌唱，春天合舞，秋天合声，以至于先王所著，用来完成教化的，哪一法不是寒暑的时令呢？凡是音乐的事，有的用声音展现，有的用舞蹈端正，以至于衡量小大的标准，比拟终始的顺序，用来象征世事施行，哪一法不是风雨的节度呢？那么先王制作音乐，效法寒暑风雨的治理教化，有时令有事节，用来使民心向善，这样那么百姓的品行，没有不效法上级的德行了。在《易经》益卦的九五，上面有诚信惠泽之心，下面有诚信惠泽我的德行，难道不是用法制来治理吗？善，那么百姓的品行就效法德行了【乐书】
严陵方氏说：“往来应期叫做‘时’，多少得当叫做‘节’。寒，是冬之气；暑，是夏之气。所以说风雨，那么散润在四季之间罢了。所以说节气所伤为病，食物不足为饥。气由寒暑而运行，所以不合时令就生病；食物由风雨而成就，所以不合节度就饥荒。教化，是百姓的寒暑，想要得其时，所以啊；世事，是百姓的风雨，想要适其节，所以啊。况且教化用来经世，如果不合时令，与寒暑造成疾病有什么不同呢？所以说：‘伤世事以就功’。如果不合节度，与风雨导致饥荒有什么不同呢？所以说：‘无功’。教化得其时，世事适其节，没有不是和所导致的。和，是音乐的规律，所以接着说先王制作音乐。上面所说的教化的时、世事的节，都是法治的意思。以音乐为法则，没有不是善法；以音乐为治理，没有不是善治。”
马氏说：“古代进行教化的人，常常兴起在富裕之后。大概他们为了救死都怕不够，哪里有空治理礼义呢？所以其顺序一定在富庶之后。而使他们田地足以耕种，而为他们提供食物；住宅足以
桑，而为之衣。元元皆乐于衣食之余，而冻馁之苦不及于父母兄弟。然后谨庠序之敎，而孝弟得以兴于暇日也。此敎贵得其时也。天下之事，有小有大，而非可以一二言之，皆不可以无节。故农事既毕，而麻事随兴；野功既讫，而宫功寻至。春搜、夏苖、狄狝、冬狩，而讲事在于农隙之际。此事必冝其节也。」
译种植桑树，用它来制作衣服。百姓都乐于在衣食有余的情况下，而冻饿之苦不会波及到父母兄弟。然后谨慎地推行学校教化，孝悌之道便能在闲暇时日兴起。这就是教化贵在把握时机。天下的事情，有小有大，不能一概而论，但都不能没有节制。所以农事结束后，纺织麻布的工作随之兴起；野外工程完毕后，宫室营造的工程紧接着到来。春搜、夏苗、秋狝、冬狩，这些军事演习都安排在农闲时节。这就是事情必须合乎节度。
山隂陆氏曰：敎无乐，则不时；事无礼，则不节。言乐以法象其治，善则行如其徳。若大章章之也，韶继也，夏大也。行可谓不愧于徳矣。葢行见于行事，固有不能如其徳者也。故曰：君子耻有其徳而无其行。
延平黄氏曰：万物之生，得寒而成，得暑而长。然而不时，则邪气乗物，故不时则疾。得风而动，得雨而润。然而不节，则淫暴害物，故不节则饥。敎者，先王所以化物也。故譬则寒暑，事者，先王所以应物也。故譬则风雨。因时之冝而立敎，故不伤世。通物之变而用事，故有成功。是以先王之为乐也，于天下也，法治于己也，则行象徳，然后无不时不节之患。
庆源辅氏曰：「寒暑不时，风雨不节，天地之礼乐失矣。敎不时，事不节，人之礼乐失矣。敎时，事节，固礼乐之事也。天地之道，寒暑时而风雨节矣。故先王因而作乐，以象法其治善，谓作乐之善也。行象徳则，如大章、韶、夏是矣。若不顾其徳，而求备于钟鼓管磬之间，则不可谓之善矣。」
延平周氏曰：「有乐而无礼，则流。故先王之为乐也，以法治，则善；善则民之行，亦象徳矣。」
金华邵氏曰：「此又言天下之事，必贵乎得其时与节。先王之礼乐，亦不可拂其时与节也。故引天地之道以言之。」
夫豢豕为酒，非以为祸也，而狱讼益繁，则酒之流生祸也。是故先王因为酒礼，壹献之礼，賔主百拜，终日饮酒而不得醉焉，此先王之所以备酒祸也。故酒食者，所以合欢也；乐者，所以象徳也；礼者，所以缀淫也。
郑氏曰：「以谷食犬豕曰豢，为作也。言豢豕作酒，本以享祀养贤，而小人饮之，善酗以致狱讼也。壹献士饮酒之礼，百拜以喻多。缀犹止也。」
孔氏曰：自此至着其敎焉。明礼乐之设，不得其所，则祸乱兴。故先王节其礼乐，以防淫乱，豢养也。先王由酒之流生祸，因为饮酒之礼。凡飨礼案，大行人云：上公九献，侯伯七献，子男五献，并依命数。其臣介则孤同子男，卿大夫略为一节，俱三献。天子诸侯之士同壹献也。故郑知壹献为士飨礼，所献酒少，从初至末，賔主相答而有百拜，是意在恭敬，示饮而已，故不得醉也。人君作乐以训民，使民法象其徳也。制礼以敎天下，所以缀止淫邪也。
石林叶氏曰：「狱讼益繁，则酒之流生祸易，以需受之以讼。曰饮食必有讼，葢原始要终之意，如此。」
长乐陈氏曰：「饮酒，人之大欲，不能不速讼。先王知其然，于《书》有彛酒之戒，羣饮之诛；于《礼》有几酒之察，属饮之禁。犹以为未也，又寓敎戒之意于器皿之间。彛皆有舟，其载有量；尊皆有罍，其鼔有节。爵以角，觥以兕，以至伤而为觞，单而为觯，孤而为觚，戋而为醆，散而为散，止而为禁。无非备酒祸也。一献之礼，非士之燕礼、士之飨礼而已。一献之礼，非不简也，而賔主至于百拜，终日饮酒，非不乆也，而不得醉焉。然则先王为礼，以备酒祸，可谓至矣。」言士之飨礼如此，则自士而上可知也。酒食以合欢，则礼之所施，乐未尝不有以通之也。然合欢以为乐，非乐其情，必以象徳；酒食以为礼，非淫其徳，必以缀淫。《易》之需言君子以饮食燕乐，酒食合欢之意也；《豫》言先王以作乐崇徳，乐以象徳之意也。《曲礼》曰：「冨贵而知好礼，则不骄不淫。」礼以缀淫之意也【乐书】
严陵方氏曰：「酿黍以为酒，固已美矣，又加之以豢豕焉，则美之至也。」庄子曰：「以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，非谓是乎？一献之饮酒礼也。一献以见饮之少，百拜以见仪之多。」杨子曰：「賔主百拜而酒三行，亦以是而已。」豢与刍豢之豢同，谓养之也。酒所以为飨礼，食所以为食礼，飨食之礼，凡以通賔主之情，合彼此之欢也。欢既合矣，必有乐以和之，故继之乐，以象賔主之徳，以形容于乐，故以象言之。乐之所乐，不能无淫，必有礼以节之，故继之礼，以缀淫。淫过也。
马氏曰：「书曰：『天降威，我民用大乱，丧徳，亦罔非酒，惟行越小大邦
译山阴陆氏说：教化如果不合乎时宜，就不能适时；行事如果不合乎礼制，就不能有节制。这是说，音乐用来效法并体现治理的善政，治理善则行为就能符合其德行。就像《大章》彰显德行，《韶》乐继承德行，《夏》乐光大德行。这样的行为可以说无愧于德行了。因为行为体现在具体事务中，本来就有不能完全符合德行的情况。所以说：君子以有德行却没有相应的行为为耻。
延平黄氏说：万物生长，得到寒气而成熟，得到暑气而生长。然而如果不时令，邪气就会侵害万物，所以不时令就会生病。得到风而运动，得到雨水而滋润。然而如果不节制，淫雨暴水就会损害万物，所以不节制就会饥荒。教化，是先王用来改变风俗的手段。所以把它比作寒暑；行事，是先王用来应对万物的手段。所以把它比作风雨。顺应时宜来建立教化，所以不伤害世道。通达万物的变化来运用行事，所以能取得成功。因此先王制作音乐，对于天下来说，法治在于自身，那么行为就能效法德行，这样就没有不时令、不节制的祸患了。
庆源辅氏说：“寒暑不时令，风雨不节制，是天地间的礼乐丧失了。教化不时令，行事不节制，是人间的礼乐丧失了。教化适时，行事有节，本来就是礼乐的事情。天地的道理，就是寒暑按时令而风雨有节制。所以先王因此制作音乐，来效法其治理的善政，这是说制作音乐的善政。行为效法德行，就像《大章》、《韶》、《夏》那样。如果不顾德行，而只在钟鼓管磬之间追求完备，那就不能称为善了。”
延平周氏说：“有音乐而没有礼制，就会放荡流弊。所以先王制作音乐，用法治来规范，就是善；善则百姓的行为，也能效法德行了。”
金华邵氏说：“这又是说天下的事情，必定贵在得其时宜与节制。先王的礼乐，也不可违背时宜与节制。所以引用天地的道理来说明。”
养猪酿酒，本意不是为了招致祸患，但诉讼案件却日益繁多，这是因为酒的流弊产生了祸患。所以先王因此制定了饮酒的礼仪，一献之礼，宾客主人互相拜谢上百次，整天饮酒却不会醉，这就是先王用来防备酒祸的方法。所以酒食，是用来聚合欢乐的；音乐，是用来效法德行的；礼制，是用来制止淫邪的。
郑氏说：“用谷物喂养猪狗叫豢，为是制作。说养猪酿酒，本意是用来祭祀和供养贤人，但小人饮用，善于酗酒以致引发诉讼。一献是士饮酒的礼仪，百拜用来比喻次数多。缀就是制止的意思。”
孔氏说：从这一节到“着其教焉”。阐明礼乐的设立，如果不得其所，祸乱就会兴起。所以先王节制礼乐，以防备淫乱，豢养百姓。先王因为酒的流弊产生祸患，所以制定了饮酒的礼仪。凡是飨礼的规定，《大行人》篇说：上公九献，侯伯七献，子男五献，都依照爵位等级。其臣属介者，孤同子男，卿大夫略为一节，都是三献。天子诸侯的士都是一献。所以郑氏知道一献是士的飨礼，所献的酒少，从开始到结束，宾客主人互相应答而拜谢上百次，意在恭敬，表示饮酒而已，所以不会醉。国君制作音乐来训导百姓，使百姓效法其德行。制定礼制来教化天下，用来制止淫邪。
石林叶氏说：“诉讼案件日益繁多，那么酒的流弊产生祸患就容易理解了，《易经》需卦之后接着是讼卦。说饮食必定有诉讼，大概是从开始到终结的意思，就是这样。”
长乐陈氏说：“饮酒，是人的大欲，不能不迅速引发诉讼。先王知道这样，在《尚书》中有禁止滥酒的告诫，对聚众饮酒的诛罚；在《礼记》中有对饮酒的考察，对聚饮的禁令。还认为不够，又把教化的意思寄托在器皿之间。彝器都有舟，其承载有度量；尊器都有罍，其鼓动有节制。爵用角，觥用兕角，直到伤人的觞，单一的觯，孤独的觚，少量的醆，散开的散，制止的禁。没有不是用来防备酒祸的。一献之礼，不只是士的燕礼、士的飨礼而已。一献之礼，不是不简略，而宾客主人拜谢上百次，整天饮酒，不是不长久，而不会醉。那么先王制定礼制，用来防备酒祸，可以说是极尽了。说士的飨礼如此，那么从士往上就可以知道了。酒食用来聚合欢乐，那么礼所施行的地方，音乐未曾不有所通达。然而聚合欢乐作为音乐，不是取乐其情欲，必定要效法德行；酒食作为礼制，不是放纵其德行，必定要制止淫邪。《易经》需卦说君子以饮食宴乐，是酒食聚合欢乐的意思；《豫》卦说先王以制作音乐崇尚德行，是音乐效法德行的意思。《曲礼》说：‘富贵而知道喜好礼制，就不骄傲不淫乱。’是礼制制止淫邪的意思【乐书】”
严陵方氏说：“酿造黍米做成酒，本来已经很美了，又加上养猪，那么美到了极点。”庄子说：“用礼制饮酒的人，开始于治理，常常终结于混乱，不是说的这个吗？一献是饮酒的礼仪。一献用来显示饮酒的少，百拜用来显示仪式的多。”杨子说：“宾客主人拜谢上百次而酒只行三次，也不过如此而已。”豢与刍豢的豢相同，意思是饲养。酒用来作为飨礼，食物用来作为食礼，飨食之礼，凡是用来沟通宾客主人的感情，聚合彼此的欢乐。欢乐既然聚合了，必定有音乐来调和它，所以接着说音乐，用来效法宾客主人的德行，在音乐中形容出来，所以用效法来说。音乐所取乐的，不能没有淫邪，必定有礼制来节制它，所以接着说礼制，用来制止淫邪。淫就是过度。
马氏说：“《尚书》说：‘上天降下威严，我国百姓大大混乱，丧失德行，也没有不是因为酒的，只有行为越小的大邦
用丧，亦罔非酒惟辜。』此皆酒之流生祸也。然而酒者，人情之所不能免，先王亦不能絶之，因为酒礼以节之而已。终日饮酒，久矣而不醉焉，此先王之所以备酒祸而有礼以节之也。人心有相得之欢，无以见，则寓于酒食。故酒所以合欢。徳无形而乐有象，徳蕴于中而无以发，则寓于乐。故乐以象徳。礼所以节人心而使之知所止，故礼者所以缀淫也。」延平黄氏曰：「酒之养人，犹其敎。其事酒之流生祸，犹其不时、不节。一献之礼，賔主百拜，所以节其流。」又曰：「上下之分甚严而不至于絶者，以其有酒食以合欢；甚欢而不至于荡者，以其有乐以象徳，有礼以缀淫。」
译在丧礼中使用酒，也没有不是因为酒而获罪的。这都是酒带来的弊端所引发的灾祸。然而，酒是人情所无法避免的，先王也不能完全禁绝它，因此制定酒礼来节制它罢了。整天饮酒，很久也不醉，这是先王用来防备酒祸而用礼仪来节制它的原因。人心有相互投合的喜悦，如果没有其他方式来表现，就寄托在酒食上。所以酒是用来聚合欢乐的。德行没有形迹而音乐有形象，德行蕴藏在内心而无法抒发，就寄托在音乐上。所以音乐是用来象征德行的。礼仪是用来节制人心而让人知道适可而止的，所以礼仪是用来遏制淫邪的。」延平黄氏说：「酒对人的滋养，就像它的教化一样。酒带来的弊端引发灾祸，就像它不合时宜、没有节制一样。一献之礼，宾客主人多次拜谢，是用来节制其弊端的。」又说：「上下等级的区分非常严格而不至于断绝，是因为有酒食来聚合欢乐；非常欢乐而不至于放荡，是因为有音乐来象征德行，有礼仪来遏制淫邪。」
庆源辅氏曰：「物之流生祸者多矣，此姑举其一也。亦饮食、男女，人之大欲，故举以戒焉。人固有自然之徳，所谓和者是也。故作乐以象之，而使之常不失其自然。又虑其过也，故制礼以缀止之。」
是故，先王有大事，必有礼以哀之；有大福，必有礼以乐之。哀乐之分，皆以礼终。
郑氏曰大事谓死丧也
长乐陈氏曰：「先王之于事之大者，必有礼以哀之；于福之大者，必有礼以乐之。死亡、凶札、祸烖，天事之大者也；围败、冦乱，人事之大者也。大宗伯皆以凶礼哀之，所谓有大事必有礼以哀之也。以脤膰之礼亲兄弟之国，而与之同福禄；以庆贺之礼亲异姓之国，而与之和安乐。所谓有大福必有礼以乐之也。彼哀而我哀之，彼乐而我乐之。哀乐之分虽异情，而皆以礼终，则礼逹而分定矣【乐书】
严陵方氏曰：“于吉曰：福以知凶之为祸，于凶曰事，则吉无非事，分以言其有定分而不可犯也。若曽子七日水浆不入口，则不能以礼节其哀矣；魏文侯听郑卫而不知倦，则不能以礼节其乐矣。”
马氏曰：「大事者，言其凶事之大者也。大福者，言其吉事之大者也。哀乐之情，皆生于中，而礼者所以饰之也。以礼哀之，而哀不至于过；以礼乐之，而乐不至于极。哀乐之分，皆以礼终。」此言有礼以节之。
庆源辅氏曰：「有礼以哀之，丧礼是也；有礼以乐之，嘉礼是也。皆以礼终，则不至于过也。」
延平黄氏曰：「皆以礼终，故哀乐中其节。」
乐也者，圣人之所乐也。而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王着其敎焉。
郑氏曰：「着，犹立也。谓立司乐以下，使敎国子。」
孔氏曰：「乐本从民心来，故感动人深，使恶风移，改弊俗，变易风。谓水土之风气，谓舒疾刚柔，俗谓君上之好恶。」
延平周氏曰：「圣人之所乐，则莫非正也。发其所乐而为乐，则莫非和也。以其正，故可以善民心；以其和，故感人之深。有以善之，又有以感之，则所以移风易俗也。」
长乐陈氏曰：善民心，则恻隠羞恶之心达而为仁义恭敬，是非之心达而为礼智。感人深，则动荡血脉，流通精神。百里不同之风，其气有刚柔；千里不同之俗，其习有善恶。乐之善民心，感人深，则至刚之风可移而为柔，至恶之俗可移而为善。移风而使之化，易俗而使之变为乐之效如此。而先王着之以为敎，则一道徳，同风俗，天下为一家，中国为一人矣【乐书】严陵方氏曰：圣人所以乐其乐者，以乐可以善民心故耳。所以能善民心者，以其感人深而移风易俗故耳。乐之道如此，茍非着之以为敎，则其道或几乎息矣。故先王着其敎焉。上言圣人，以见有所乐，故作之也；下言先王，以见敎之所由来尚矣。君上所化谓之风，民下所习谓之俗。迁此之彼为移，更有为无曰易。马氏曰：乐者，人情之所不能免，一人之情，千万人之情是也。人不能无乐，而先王亦不能无乐，故乐也者，先王之所乐也。先王因其乐而着其敎焉。人之善性虽皆出于天，而风俗则未尝同。先王盛时能同四海于一堂之上者，以其有乐也。故曰：移风易俗，莫善于乐。
延平黄氏曰：「众人所乐者，物之盛；圣人所乐者，徳之盛。惟乐出于圣人之所乐，故能养民心。其感民深，其移风易俗，而出于众人者，彼且自荒矣，其如民何？」金华应氏曰：「汉志云：『其移风易俗，自一献百拜而终日不得醉，以至大事大福，哀乐有分，皆以礼终。葢因事之风雨，以谨夫敎之寒暑也。』百拜以礼，缀淫以礼，哀乐以礼，无非礼也。而曰『着乐之敎』，葢礼乐初无二理。礼有节，则乐不流；如风雨不爽，则寒暑不忒矣。『着』谓尊尚而表显之也。」
夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。
郑氏曰：「言在所以感之也，术所由也，形犹见也。」孔氏曰：「自此至『君子贱之』，也是乐言之科。从此至『淫乱』，论人心不同，随乐而变。夫乐声善恶，本由民心所感而起，及合成为
译庆源辅氏说：“事物中导致祸患的很多，这里只是举出一个例子。饮食和男女之事，是人类最大的欲望，所以举出来作为警戒。人本来就有自然的德性，所谓‘和’就是这种德性。所以制作音乐来象征它，使人常常不失去这种自然状态。又担心人们会过度，所以制定礼仪来约束制止他们。”
因此，先王遇到重大事件，一定用礼仪来表达哀悼；遇到重大福庆，一定用礼仪来表达欢乐。哀与乐的分别，都以礼仪作为终结。
郑氏说：“大事指的是死丧之事。”
长乐陈氏说：“先王对于重大的事情，一定用礼仪来表达哀悼；对于重大的福庆，一定用礼仪来表达欢乐。死亡、瘟疫、灾祸，是天事中重大的；围困战败、寇乱，是人事中重大的。大宗伯都用凶礼来哀悼它们，这就是所说的‘有大事必有礼以哀之’。用脤膰之礼亲近兄弟之邦，与他们共享福禄；用庆贺之礼亲近异姓之邦，与他们和睦安乐。这就是所说的‘有大福必有礼以乐之’。他们哀悼我也哀悼，他们欢乐我也欢乐。哀与乐的分别虽然情感不同，但都以礼仪作为终结，那么礼仪通达而名分就确定了。”《乐书》
严陵方氏说：“在吉事中说‘福’，是为了让人知道凶事是祸患；在凶事中说‘事’，那么吉事无非也是事。‘分’是说有确定的名分而不可侵犯。如果曾子七天水浆不进，就不能用礼仪来节制他的哀伤了；魏文侯听郑卫之音不知疲倦，就不能用礼仪来节制他的欢乐了。”
马氏说：“大事，是说凶事中重大的；大福，是说吉事中重大的。哀乐的情感，都发自内心，而礼仪是用来修饰它们的。用礼仪来哀悼，哀伤就不会过度；用礼仪来欢乐，欢乐就不会达到极点。哀乐的分别，都以礼仪作为终结。”这是说用礼仪来节制它们。
庆源辅氏说：“用礼仪来哀悼，指的是丧礼；用礼仪来欢乐，指的是嘉礼。都以礼仪作为终结，就不会过度了。”
延平黄氏说：“都以礼仪作为终结，所以哀乐符合节度。”
音乐，是圣人所喜爱的。它可以使民心向善，它感动人很深，能够改变风俗，所以先王确立它的教化。
郑氏说：“着，就是确立的意思。指设立大司乐以下官员，让他们教化国子。”
孔氏说：“音乐本来是从民心产生的，所以感动人很深，使恶劣的风气转移，改变弊端的习俗，改变风俗。所谓‘风’，指水土的风气，指舒缓急促、刚强柔和；所谓‘俗’，指君主上下的好恶。”
延平周氏说：“圣人所喜爱的，没有不是正当的。抒发所喜爱的而成为音乐，没有不是和谐的。因为它正当，所以可以使民心向善；因为它和谐，所以感动人很深。有使民心向善的作用，又有感动人的作用，这就是用来改变风俗的原因。”
长乐陈氏说：“使民心向善，那么恻隐羞恶之心通达就成为仁义恭敬，是非之心通达就成为礼智。感动人很深，那么震荡血脉，流通精神。百里不同的风气，其气质有刚柔；千里不同的习俗，其习染有善恶。音乐使民心向善，感动人很深，那么最刚强的风气可以转移为柔和，最恶劣的习俗可以转移为善良。转移风气使之教化，改变习俗使之变为良善，音乐的效用就是这样。而先王确立它作为教化，那么道德统一，风俗相同，天下成为一家，中国成为一人了。”《乐书》严陵方氏说：“圣人之所以喜爱音乐，是因为音乐可以使民心向善的缘故。之所以能使民心向善，是因为它感动人很深而能改变风俗的缘故。音乐的道理就是这样，如果不确立它作为教化，那么它的道理几乎就要消亡了。所以先王确立它的教化。上面说圣人，是为了表明有所喜爱，所以制作它；下面说先王，是为了表明教化的由来很久远了。君主上所感化的称为风，百姓下所习染的称为俗。从此处移到彼处称为移，从无到有称为易。”马氏说：“音乐，是人情所不能免除的，一个人的情感，千万人的情感也是如此。人不能没有音乐，先王也不能没有音乐，所以音乐是先王所喜爱的。先王顺着人们的喜爱而确立它的教化。人的善性虽然都出于天性，但风俗却从来不相同。先王盛世能使四海之人如同在一堂之上，是因为他们有音乐。所以说：改变风俗，没有比音乐更好的了。”
延平黄氏说：“众人所喜爱的是物质的丰盛；圣人所喜爱的是德行的丰盛。只有音乐出自圣人所喜爱的，所以能涵养民心。它感动百姓很深，能改变风俗；而出自众人喜爱的，他们自己尚且荒淫，又怎么能教化百姓呢？”金华应氏说：“《汉书·艺文志》说：‘它改变风俗，从一献百拜而终日不醉，直到大事大福，哀乐有分别，都以礼仪作为终结。大概是根据事物的风雨，来谨慎教化的寒暑。’百拜用礼仪，遏制淫乱用礼仪，哀乐用礼仪，没有不是礼仪的。而说‘确立音乐的教化’，大概礼仪和音乐最初没有两种道理。礼仪有节制，音乐就不会流荡；就像风雨不差错，那么寒暑就不会偏差了。‘着’是指尊崇推崇并表彰它。”
百姓有血气心知的本性，却没有哀乐喜怒的常态，感应外物而心动，然后内心的术数就显现出来了。
郑氏说：“这是在说感应的原因，术是途径，形就是显现。”孔氏说：“从此处到‘君子贱之’，这是论述音乐的类别。从此处到‘淫乱’，论述人心不同，随着音乐而变化。音乐的善恶，本来是由民心感应而起，等到合成为
乐，又感于人。善乐感人，则人化之为善；恶乐感人，则人随之为恶。是乐出于人，而还以感人，犹雨出于山，而还以雨山；火出于木，而还以燔木也。」此言人由血气而有心知，其性虽一，所感不常，故云「而无喜怒哀乐之常」。内心应感，起于外物，谓物来感己，心遂应之，而念虑兴动也。术谓所由道路也，以其感物而动，故心之所由道路见也。
译音乐，又能感动人。美好的音乐感动人，人就会感化而向善；恶劣的音乐感动人，人就会随之作恶。这就是音乐产生于人，又反过来感动人，就像雨水从山中流出，又反过来滋润山；火从木中生出，又反过来焚烧木头。」这段话是说，人因为血气而有心灵知觉，本性虽然统一，但所受到的感化却不固定，所以说“没有喜怒哀乐这种恒常不变的情感”。内心对外界感应的反应，起源于外物，意思是外物来触动自己，心灵于是回应它，念头和思虑便兴起发动。术，指的是所遵循的途径。因为心灵因外物触动而活动，所以心灵所遵循的途径就显现出来了。
长乐陈氏曰：「民生而静，有血气心知之常性；应感起物而动，无哀乐喜怒之常情。以有常之性，托无常之情，则心术之形，固非我也，实自物而已【乐书】
严陵方氏曰：「心无为也，应感起物，则其心动矣。故其术形于外，庄子所谓有物揉之而出是也。」上言血气心知，而下止言心者，葢别言之。虽有血气心知之异，合而言之，万化皆本于心而已。
庆源辅氏曰：「血气心知，民之所不能无也。故曰有性，喜怒哀乐，民之所不能一也。故曰无常。应感起物而动，犹言感于物而后动，应物而感，因物而起，则有动焉。动而后心术形。心术，犹孟子所谓仁术也。」
金华应氏曰：「喜怒哀乐未发之谓中，发而中节之谓和。此道心惟微也。有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，此人心惟危也。扣之则应，触之则感，相激相生，循环无端，皆縁物而起。物动于内，而心形于外也。所性曰心知，心之虚明，未尝不灵也。所形曰心术，心之动则不胜其多事矣。」
是故志微噍杀之音作，而民思忧；啴谐慢易，繁文简节之音作，而民康乐；粗厉猛起，奋末广贲之音作，而民刚毅；亷直劲正，庄诚之音作，而民肃敬；寛裕肉好，顺成和动之音作，而民慈爱；流辟邪散，狄成涤滥之音作，而民淫乱。
郑氏曰：志防，意细也。吴公子札听《郑风》，而曰：「其细已甚，民弗堪也。」简节，少易也。奋末，动使四肢也。贲，读为愤，愤怒气充实也。《春秋传》曰：「乱气狡愤，肉肥也。」狄，涤往来疾貌也。滥，僭差也。此皆民心无常之效也。肉，或为润。
孔氏曰：「人君志意微细噍杀，谓乐声噍蹙杀小，如此音作，而民感之，则悲思忧愁也。啴寛也，谐和也，慢防也，繁多也，康安也。君若道徳啴和防易，则乐音多文采而节奏简略，下民所以安乐也。粗厉，谓人君性气粗防威厉；猛起，谓武猛发起奋；末谓奋动手足；广贲，谓乐声广大愤气充满。如此音作，而民感之，则性气刚毅。肉，言人肉多则体肥；肉谓厚重者也。君上寛裕厚重，则乐音顺序而和谐，动则民皆应之而慈爱也。流辟，谓君志流移不静；邪散，谓违辟不正放邪散乱；狄成、涤滥，皆谓乐之曲折音声疾速。如此则民感之淫乱也。此六事皆据君徳及乐音，其意易尽者，则一句四字，志微噍杀是也；难尽者，则两句八字以结之，啴谐慢易繁文简节之类是也；或六字以结之，亷直劲正庄诚是也。」
延平周氏曰：「心术形，然后音作。故审其音，则其心术知也。」
长乐陈氏曰：「乐以音变，音以民变。是故志防噍杀之音作，而民思忧；哀心所感然也。啴谐慢易，繁文简节之音作，而民康乐；乐心所感然也。粗厉猛起，奋末广贲之音作，而民刚毅；怒心所感然也。亷直劲正，庄诚之音作，而民肃敬；敬心所感然也。寛裕肉好，顺成和动之音作，而民慈爱；爱心所感然也。流辟邪散，狄成涤滥之音作，而民淫乱；喜心所感然也。」由前则以心论声，而其辞略；由后则以音论民，而其辞详。此其序所以不同也。总而论之：其音作而民思忧，亡国之音也；其音作而民康乐，治世之音也；其音作而民淫乱，乱世之音也。治世之音居乱亡之中者，以为世治而不知戒，不亡则乱矣。此记乐者之防意也。今夫肉倍好者，璧也；好倍肉者，瑗也；肉好如一，旋而不可穷者，环也。肉好之音，岂其音旋而不可穷耶？乐音谓之狄者，犹夷狄谓之狄，以其无平中之道也。顺成之音，则其音顺而治；狄成之音，则其音逆而乱矣【乐书】
严陵方氏曰：「慢易者，非傲慢之慢，特言其过耳。繁文简节者，文虽繁而节则简也。且厉则蹈厉之厉，猛则所守不中正。起则作之而不已，末与风淫，末疾之末同。奋末则手舞足蹈之谓也。肉好，犹璧之有肉好然。葢璧外谓之肉，实而无隙；内谓之好，则虚而已。谓其音实而有所养，又虚而得所好也。狄成，言狄强而成；涤滥，言涤而泛滥也。」
马氏曰：「论乐之所始，则起于心之所感
译长乐陈氏说：“人天生本性是宁静的，具有血气与心智的恒定本性；因感应外物而发动，却没有哀乐喜怒的恒定情感。用恒定的本性，寄托于无常的情感，那么心术的表现，固然不是我自身产生的，实在是由外物引起的。”
严陵方氏说：“心本是无为的，因感应外物，心就动摇了。所以心术表现在外，就是庄子所说的‘有物揉之而出’。上面说血气心智，下面只说心，大概是为了分别论述。虽然血气心智有所不同，但合起来说，万物的变化都根源于心罢了。”
庆源辅氏说：“血气心智，是人不能没有的。所以说有本性；喜怒哀乐，是人不能统一的。所以说无常。因感应外物而发动，就是说受到外物感应而后动，应对外物而产生感应，因外物而兴起，于是就有了动。动之后心术就表现出来了。心术，就像孟子所说的仁术一样。”
金华应氏说：“喜怒哀乐没有发动叫做中，发动而符合节度叫做和。这就是道心微妙。有血气心智的本性，却没有哀乐喜怒的常态，这就是人心危险。敲击它就回应，触动它就感应，相互激荡产生，循环没有尽头，都是因外物而起。外物在内触动，心术就在外表现。所说的本性叫心智，心的虚灵明察，不曾不灵验。所表现出的叫心术，心动起来就应付不过来了。”
因此，志向微弱、声音急促凄厉的音乐兴起，百姓就产生忧愁；宽舒和谐、舒缓平易、文采繁多而节奏简略的音乐兴起，百姓就安康快乐；粗野猛烈、奋发激昂、气势广博愤慨的音乐兴起，百姓就刚强坚毅；廉洁正直、刚劲端正、庄重诚恳的音乐兴起，百姓就严肃恭敬；宽厚充裕、柔和美好、顺遂和谐的音乐兴起，百姓就慈爱；放纵邪僻、散乱无章、急促泛滥的音乐兴起，百姓就淫乱。
郑氏说：“志防，意思是细微。吴国公子札听《郑风》，说：‘太细微了，百姓受不了。’简节，意思是节奏少而容易。奋末，意思是舞动四肢。贲，读作愤，愤怒之气充实。《春秋传》说：‘乱气狡愤，肉肥。’狄，是涤荡往来急速的样子。滥，是僭越差错。这些都是民心无常的表现。肉，有的版本作润。”
孔氏说：“人君志向意志微弱急促，意思是乐声急促细小，这样的音乐兴起，百姓感应它，就会悲思忧愁。啴，宽舒；谐，和谐；慢，舒缓；繁，繁多；康，安适。人君如果道德宽舒和谐、舒缓平易，那么乐音就文采繁多而节奏简略，下民因此安乐。粗厉，意思是人君性情粗野威严；猛起，意思是武猛发起奋发；末，意思是奋动手足；广贲，意思是乐声广大、愤气充满。这样的音乐兴起，百姓感应它，就会性情刚毅。肉，意思是人肉多则身体肥胖；肉，指厚重。人君宽厚充裕、厚重，那么乐音就顺序和谐，百姓感应它而慈爱。流辟，意思是人君志向流移不静；邪散，意思是违背正道、邪僻散乱；狄成、涤滥，都是指乐音曲折急促。这样百姓就会感应而淫乱。这六件事都是根据人君德行和乐音，意思容易说清的，就用四字一句，如‘志微噍杀’；意思难以说清的，就用八字两句来总结，如‘啴谐慢易繁文简节’之类；有的用六字来总结，如‘亷直劲正庄诚’。”
延平周氏说：“心术表现出来了，然后音乐才兴起。所以审察音乐，就能知道心术了。”
长乐陈氏说：“音乐因声音而变化，声音因百姓而变化。因此，志向微弱、声音急促凄厉的音乐兴起，百姓就产生忧愁；这是哀心感应的结果。宽舒和谐、舒缓平易、文采繁多而节奏简略的音乐兴起，百姓就安康快乐；这是乐心感应的结果。粗野猛烈、奋发激昂、气势广博愤慨的音乐兴起，百姓就刚强坚毅；这是怒心感应的结果。廉洁正直、刚劲端正、庄重诚恳的音乐兴起，百姓就严肃恭敬；这是敬心感应的结果。宽厚充裕、柔和美好、顺遂和谐的音乐兴起，百姓就慈爱；这是爱心感应的结果。放纵邪僻、散乱无章、急促泛滥的音乐兴起，百姓就淫乱；这是喜心感应的结果。”从前是从心来论声，所以言辞简略；后来是从音来论民，所以言辞详细。这就是次序不同的原因。总括来说：音乐兴起而百姓忧愁，是亡国之音；音乐兴起而百姓安乐，是治世之音；音乐兴起而百姓淫乱，是乱世之音。治世之音处于乱世和亡世之间，是因为世道太平而不知道警戒，不灭亡就会混乱。这是记载音乐者的深意。现在，肉比好多的，是璧；好比肉多的，是瑗；肉好一样，旋转而无穷尽的，是环。肉好的音乐，难道就是那旋转无穷尽的音乐吗？乐音称为狄的，就像夷狄称为狄一样，因为它没有平正中和之道。顺成的音乐，就顺而治；狄成的音乐，就逆而乱。
严陵方氏说：“慢易，不是傲慢的慢，只是说它过度罢了。繁文简节，意思是文采虽然繁多但节奏简略。而且厉，是蹈厉的厉；猛，是所守不中正。起，是兴起而不止；末，与风淫的末、末疾的末相同。奋末，就是手舞足蹈的意思。肉好，就像璧有肉好一样。大概璧的外面叫肉，坚实而没有缝隙；里面叫好，则是空虚的。意思是说音乐坚实而有所涵养，又空虚而有所喜好。狄成，是说狄强而成；涤滥，是说涤荡而泛滥。”
马氏说：“论述音乐的起源，起于心所感应
，而后发于声音。论乐之所成，则反以感人心者也。是故，自哀心感者，其声噍以杀；至于爱心感者，其声和以柔。此言其音起于心之所感也。至于所谓『志微噍杀之音』作，而民思忧；以至于『狄成涤滥之音』作，而民淫乱。此言其乐之所以感于人心也。先王之为乐，尤慎其所以感之之始。」
译然后才通过声音表现出来。论述音乐之所以能成就，则是反过来用以感动人心的。因此，从悲哀的情感被触动的人，他的声音急促而短促；至于从仁爱的情感被触动的人，他的声音和谐而柔和。这是说声音起源于内心所受到的触动。至于所谓“志向微弱、声音急促短促”的音乐响起，百姓就会产生忧虑；以至于“放纵无度、杂乱无章”的音乐响起，百姓就会淫邪混乱。这是说音乐之所以能感动人心的原因。先王制作音乐，尤其谨慎对待那用来感动人心的开端。
山隂陆氏曰：「言志防以着啴谐慢易、粗厉猛起、廉直劲正、寛裕肉好、流辟邪散，皆志也。葢志防，则噍杀之音作；噍杀之音作，而民思忧。啴谐慢易，则繁文简节之音作；繁文简节之音作，而民康乐。粗厉猛起，则奋末广贲之音作；奋末广贲之音作，而民刚毅。余放此。」郑氏谓：「简节少易也，肉肥也，狄滥往来疾貌，皆非是。」文繁而节不简，则失之繁；节简而文不繁，则失之简；肉而无好，则失之实；好而无肉，则失之虚。顺成言顺，以着逆；狄成言狄，以着华。
延平黄氏曰：「有血气，则有情欲；有心志，则有意识。情欲可动，意识可感，然后喜怒哀乐随其所遇而变。君子则不然，血气心智不能淫其性，而喜怒哀乐之情，发而中节，故不为忧思淫乱而异其音焉。是故君子之乐，可以善民，心可以移风易俗。」
庆源辅氏曰：「慢犹缓也，对怱之言。易，谓和易也，平易也。繁文所以极其盛，简易所以着其诚。肉好犹俗言美满也。喜心感者，易失之流，故以其流者言之。于其终，又有以见上五者，亦皆有过焉。故下言先王制乐，使刚气不怒，柔气不慑。」
是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行使之阳而不散，隂而不宻，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。郑氏曰：「生气，隂阳气也；五常，五行也。宻之言闭也；慑，犹恐惧也。」
孔氏曰：「上经既明，乐之感人自此至深矣。明先王节人情性，使之和，其律吕亲防有序，男女不乱，乃成乐也。自然谓之性，念虑谓之情。先王制乐，本之情性，稽考也。既得人情，考之使合度数，裁制之以礼义，使合生气之和。道达人情，以五常之行。阳主发动，失在流散，先王敎之，使感阳气者不散。隂主幽静，失在闭塞，先王节民情，使感隂气者不塞。刚不至暴怒，柔不至恐惧。隂阳刚柔四者通畅于身，而发见动作于外。隂阳刚柔各得其所，是安其位也，不相侵犯，是不相夺也。五常之行，若木性仁，金性义，火性礼，水性知，土性信也。」
张氏曰：前言民随乐变，此言先王制正乐化民也。阳谓禀阳气多人也，阳气舒散，禀阳多则奢；隂气闭宻，人禀隂多则缜宻。今以乐通二者之性，皆使中和，故阳者不散，隂者不宻也。
长乐陈氏曰：「本之情性而明乐之情，稽之度数而明乐之文。有情有文，然后裁之以礼义，故能幽合生气之和，明道五常之行。幽合生气之和，则和于天；明道五常之行，则同于人。和同天人而至于无间，故能使之阳不散，隂不宻，刚不怒，柔不慑。不散者，阳中之隂；不宻者，隂中之阳；不怒者，刚中之柔；不慑者，柔中之刚。四者条畅于中而发作于外，是以安其位而不相夺也。」又《乐书》曰：「自人有血气心知之性，以至六者之音作，而民应之，无非本之情性也。自黄钟之长，而以黍累之，则别于分，忖于寸，蒦于尺，张于丈，信于引，而五度审矣。自黄钟之数，而以一推之，则纪于一，恊于十，长于百，大于千，衍于万，而五数备矣。然度数在天下，被之于文，则乆而必息；寓之节奏，则乆而必絶。要在稽之而已。稽之则其数足以正其度，而音正矣。百度得数而有常，又制之礼义，使百体齐运而顺正。其大足以合天地生气之和而不乖，其防足以道人性五常之行而不悖，则天下之理得而成位乎其中矣。」「喜心感者，声发以散；哀心感者，声噍以杀。是阳易失之散，隂易失之宻也。怒心感者，声粗以厉；爱心感者，声和以柔。是刚易失之怒，柔易失之慑也。先王知乐之感人如此，故合天地生气之和，道人性五常之行，使之阳气冝散而不散，隂气冝宻而不宻，一适天地之和以畅之而已；刚气冝怒而不怒，柔气冝慑而不慑，一适人性之和以畅之而已。」《周官·典同》掌六律六同之和，以辨隂阳之声。陂声散，险声敛，正声缓。陂则阳而散，敛则隂而宻。阳而不至于散，隂而不至于宻，其正声之缓乎？论
译山阴陆氏说：“言语的志向和防范，通过啴谐慢易、粗厉猛起、廉直劲正、宽裕肉好、流辟邪散这些声音表现出来，这些都是志向的体现。大概志向有所防范，就会产生急促短促的声音；急促短促的声音产生，百姓就会感到忧愁。啴谐慢易，就会产生繁复文饰而节奏简略的声音；繁复文饰而节奏简略的声音产生，百姓就会安康快乐。粗厉猛起，就会产生奋扬末端而广博激昂的声音；奋扬末端而广博激昂的声音产生，百姓就会刚强坚毅。其余的类推。”郑氏说：“简节是说节奏少而容易，肉是说肥厚，狄滥是说往来快速的样子，这些解释都不对。”文饰繁多而节奏不简略，就会失之于繁杂；节奏简略而文饰不繁多，就会失之于简陋；有肉而无好，就会失之于实滞；有好而无肉，就会失之于虚浮。顺成说顺，用来彰显逆；狄成说狄，用来彰显华。
延平黄氏说：“有血气，就有情欲；有心志，就有意识。情欲可以被触动，意识可以被感化，然后喜怒哀乐随着所遇到的情况而变化。君子则不然，血气心智不能惑乱他的本性，而喜怒哀乐的情感，抒发出来符合节度，所以不会因为忧思淫乱而改变他的声音。因此君子的音乐，可以教化百姓，心意可以移风易俗。”
庆源辅氏说：“慢就是缓的意思，与匆忙相对。易，指和易、平易。繁文是为了极尽盛大，简易是为了彰显真诚。肉好就像俗话说的圆满美好。喜心感动的，容易失之于流荡，所以用流荡来表述。在其终结，又可以看出上面五种情况，也都存在过分的弊端。所以下面说先王制定音乐，使刚气不愤怒，柔气不恐惧。”
因此先王以人的情性为根本，考察音乐的度数，用礼义来制约，符合生气的和谐，引导五常的施行，使阳气发散而不散乱，阴气凝聚而不闭塞，刚气不愤怒，柔气不恐惧，阴阳刚柔四者通畅地交汇于体内而发作于外部，都安守其位而不互相侵夺。郑氏说：“生气，是阴阳之气；五常，是五行。密是说闭塞；慑，就是恐惧。”
孔氏说：“上文已经阐明，音乐感动人心至此已非常深刻了。阐明先王节制人的情性，使之和谐，其律吕亲近防范有序，男女不乱，这才成就了音乐。自然称为性，念虑称为情。先王制定音乐，以情性为根本，稽考情性。既得人情，考察使之符合度数，用礼义来裁制，使之符合生气的和谐。通达人情，以五常的施行为准则。阳主发动，过失在于流散，先王教化，使感受阳气的人不散乱。阴主幽静，过失在于闭塞，先王节制民情，使感受阴气的人不闭塞。刚不至暴怒，柔不至恐惧。阴阳刚柔四者在身体里通畅，而显现动作于外部。阴阳刚柔各得其所，这就是安守其位；不互相侵犯，这就是不相侵夺。五常的施行，比如木性仁，金性义，火性礼，水性智，土性信。”
张氏说：“前面说百姓随着音乐变化，这里说先王制定正乐来教化百姓。阳是指禀受阳气多的人，阳气舒散，禀受阳多则奢侈；阴气闭塞，人禀受阴多则缜密。现在用音乐贯通这两种性情，都使之中和，所以阳者不散乱，阴者不闭塞。”
长乐陈氏说：“以情性为根本而阐明音乐的情，考察度数而阐明音乐的文。有情有文，然后用礼义来裁制，所以能暗中符合生气的和谐，显明地引导五常的施行。暗中符合生气的和谐，就与天和谐；显明地引导五常的施行，就与人相同。和谐天人而达到无间，所以能使阳气不散乱，阴气不闭塞，刚气不愤怒，柔气不恐惧。不散乱的，是阳中的阴；不闭塞的，是阴中的阳；不愤怒的，是刚中的柔；不恐惧的，是柔中的刚。四者在体内条畅而发作于外部，所以安守其位而不互相侵夺。”又《乐书》说：“从人有血气心知的本性，到六种声音产生，百姓响应，没有不是以情性为根本的。从黄钟的长度，用黍粒累加，就区别出分，忖度出寸，扩充出尺，张展出丈，信验出引，而五度就审定了。从黄钟的数目，用一个推演，就纪于一，协于十，长于百，大于千，衍于万，而五数就完备了。然而度数在天下，施加于文饰，时间久了必定停息；寄托于节奏，时间久了必定断绝。关键在于考察罢了。考察了，那么它的数目足以端正它的度数，而音就正了。百度得到数目而有常，又用礼义来制约，使百体齐运而顺正。其大足以符合天地生气的和谐而不违背，其小足以引导人性五常的施行而不悖逆，那么天下的道理就得以确立而成位其中了。”“喜心感动的，声音发散而散乱；哀心感动的，声音急促而短促。这是阳容易失之于散乱，阴容易失之于闭塞。怒心感动的，声音粗厉而猛烈；爱心感动的，声音和柔而柔软。这是刚容易失之于愤怒，柔容易失之于恐惧。先王知道音乐感动人心如此，所以符合天地生气的和谐，引导人性五常的施行，使之阳气适宜散乱而不散乱，阴气适宜闭塞而不闭塞，一概适应天地的和谐来通畅它罢了；刚气适宜愤怒而不愤怒，柔气适宜恐惧而不恐惧，一概适应人性的和谐来通畅它罢了。”《周官·典同》掌管六律六同的和谐，以辨别阴阳的声音。陂声散乱，险声收敛，正声舒缓。陂则阳而散乱，敛则阴而闭塞。阳而不至于散乱，阴而不至于闭塞，大概是正声的舒缓吧？论
隂阳如此，则刚柔可知己。「凡四畅交于一体之中而发作于一体之外，则隂阳皆安其位，而阳不夺隂而散，隂不夺阳而宻；刚柔皆安其位，而柔不夺刚而慑，刚不夺柔而怒。夫然则声」相应保而为和，细大不逾而为平，而乐之道归焉尔。书以“八音克谐，无相夺伦”为舜乐之成，诗以“笙磬同音，以籥不僭”为周乐之美，皆此意欤？刚柔言气，而隂阳不言者，隂阳气之大者也。于气言刚柔，则隂阳举矣。隂阳之气，自得之于天者言之；刚柔之气，自得之于地者言之。
译阴阳的道理既然如此，那么刚柔的道理也就可知了。大凡四种通畅之气在身体内部交合，并在身体外部发作，那么阴阳都能安守其位，阳不会侵夺阴而散乱，阴不会侵夺阳而闭塞；刚柔都能安守其位，柔不会侵夺刚而恐惧，刚不会侵夺柔而暴怒。像这样，声音相互应和而保持和谐，细微与宏大都不逾越而达到平衡，音乐的道理就归结于此了。《尚书》以“八音能够和谐，互不侵夺次序”作为舜帝音乐成功的标志，《诗经》以“笙与磬声音相合，籥不僭越”作为周代音乐美好的体现，大概都是这个意思吧？刚柔是就气而言的，而这里不说阴阳，是因为阴阳是气中最大的范畴。在气上谈论刚柔，那么阴阳也就包含在内了。阴阳之气，是从禀受于天的角度而言的；刚柔之气，是从禀受于地的角度而言的。
延平周氏曰：「乐出于人心，故本之情性。情性之在物者有理，故稽之度数。恶夫过而淫也，又制之礼义。如此故能幽合生气之和，明道五常之行也。合生气之和，道五常之行，则和而无乖。故阳舒而不散，隂惨而不宻，刚不至于过，柔不至于不及。四者条畅交于中而发于外，是以皆安其位而不相夺也。」
严陵方氏曰：「黄钟之律长九寸，应钟之律长四寸，此乐之度也。阳六为律，隂六为吕，此乐之数也。情性由乎内，故言本；度数存乎微，故言稽。生气者，天地也。天地之大徳曰生，故曰生气也。五常者，五行也。生气固有和矣，唯乐以合其和，然后其和不离五常。固有行矣，唯乐以道其行，然后其行无碍。隂阳兼物言之也，刚柔指人言之也。隂阳不言气者，隂阳不嫌于非气也。阳不散，隂不宻，然后得其畅。故曰畅：阳不至于散，则阳交隂故也；隂不至于宻，则隂交阳故也。故曰交。其畅也，其交也，岂非和之所致乎？刚柔之气亦若是而己夫然后发之于外，足以起事；作之于外，足以成功。且皆各安其位，而不相夺矣。」
马氏曰：「乐出于人心，故本之情性。其文则见于形名度数之间。故稽之度数，当于人心，不合于度数；合于度数而不当于人心，皆非所谓善乐。然而制之，不可以不合其冝故制之以礼义。人受天地之和而生，蕴于中则为性，发于外则为行。故合生气之和于内，而道五常之行于外。隂阳刚柔之性，皆当其位，而六通四辟，和顺积于中，英华发于外，皆当其位而不相夺也。」
延平黄氏曰：「本之情性，以正乐之徳；稽之度数，以正乐之文；制之礼义，以正乐之用。隂阳为道，则刚柔为徳；隂阳为徳，则刚柔为气。刚气，阳徳之发；柔气，隂徳之发。不散不宻，隂阳之中也；不怒不慑，刚柔之中也。有中性，然后有中徳；有中徳，然后有中气。乐者，本于性，发于徳，而作于气者也。」
庆源辅氏曰：「喜心感，怒心感者，是谓情性。度数谓律吕，生气天地，生物絪緼之气。五常谓仁义礼智信。凡音之起，由人心生，故本之以情性。律吕着天地自然之数，故稽考使有所合。大乐与天地同和，道顺也。顺夫五常之行使，动而不失于流散，则阳中有隂；静而不至于固宻，则隂中有阳。刚不过于怒，则刚中有柔；柔不失之慑，则柔中有刚。举此四者，以总上六者。隂阳刚柔四者，交畅于人之心，而发作于外之乐。交畅于中，则作于外者疑于无伦。今也各安其位，而不相陵夺，然后为乐之至。本之情性，则四畅交于中，而发作于外。稽之度数，则皆安其位，而不相夺。」
金华邵氏曰：「此言着其敎之意。先王将以着乐之敎，必先立其本，而后乐可作。其本不立，则不过声音器数之末，何以感人动物？故先本之情性，使出于天机自动，天籁自鸣，有非人伪能为者。然后稽之度数，如律吕之损益，宫羽之小大；制之礼义，如用八、用六，宫县、轩县也。夫情性者，乐之本，然无所养，则本丧矣。合其义之和而使之不乖道，其行而使不它适。至四者条畅交感，各得其位，则得所养矣。」
然后立之学，等广其节奏，省其文采，以绳徳厚，律小大之称，比终始之序，以象事行使亲防贵贱，长幼男女之理，皆形见于乐。故曰：「乐观其深矣」。
郑氏曰：等差也。各用其才之差，学之广，谓増习之省，犹审也。文采谓节奏合也。绳犹度也。《周礼》大司乐以乐语、乐舞敎国子，是也。律，六律也。《周礼》典同以六律、六同辨天地四方、隂阳之声，以为乐器。小大谓髙声、正声之类。终始谓始于宫，终于羽。宗庙，黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徴，应钟为羽，以象事行。宫为君，商为臣，是也。皆形见于乐。谓同听之，莫不和敬，莫不和顺，莫不和亲。
孔氏曰：先王欲稽之度数，制之礼义，非敎不可，故立之学等，使依其才艺等级而敎学之，増习寛广其乐之节奏，省审其文采。文采，谓乐之宫商相应，若五采成文，即上声成文是也。
译延平周氏说：“音乐发自人的内心，所以以人的情性为根本。情性在万物中体现为理，所以考察音乐的音律度数。厌恶音乐过度而淫靡，又用礼义来节制它。这样就能暗中契合天地生气的和谐，显明地引导五常的践行。契合生气的和谐，引导五常的践行，就能和谐而不违背。所以阳气舒展而不散乱，阴气肃杀而不闭塞，刚强不至于过度，柔和不至于不足。这四种因素条理通畅，在内心交融并表现于外，因此都能安守各自的位置而不互相侵夺。”
严陵方氏说：“黄钟律管长九寸，应钟律管长四寸，这是音乐的尺度。阳六为律，阴六为吕，这是音乐的数目。情性源于内在，所以说‘本’；度数存在于细微之处，所以说‘稽’。生气，指天地。天地最大的德行是生，所以称为生气。五常，指五行。生气本来就有和谐，只有音乐能契合这种和谐，然后和谐才不脱离五常。五常本来就有运行，只有音乐能引导这种运行，然后运行才没有阻碍。阴阳是兼万物而言的，刚柔是指人而言的。阴阳不说‘气’，是因为阴阳不排斥不是气。阳气不散乱，阴气不闭塞，然后才能得到通畅。所以说‘畅’：阳气不至于散乱，是因为阳气与阴气相交的缘故；阴气不至于闭塞，是因为阴气与阳气相交的缘故。所以说‘交’。它的通畅，它的相交，难道不是和谐所导致的吗？刚柔之气也是这样罢了。然后表现于外，足以兴起事业；作用于外，足以成就功业。而且都各自安守其位，而不互相侵夺。”
马氏说：“音乐发自人的内心，所以以情性为根本。它的形式则体现在形名度数之间。所以考察音乐的度数，应当符合人心；如果不符合度数，或者符合度数但不符合人心，都不是所谓好的音乐。然而制定音乐，不可以不合宜，所以用礼义来节制它。人承受天地的和谐而生，蕴藏在内就是性，表现于外就是行。所以内在契合生气的和谐，外在引导五常的践行。阴阳刚柔的性质，都安守其位，六通四辟，和顺积累于内，英华表现于外，都安守其位而不互相侵夺。”
延平黄氏说：“以情性为根本，用来端正音乐的德；考察度数，用来端正音乐的文；用礼义节制，用来端正音乐的用。阴阳为道，则刚柔为德；阴阳为德，则刚柔为气。刚气，是阳德的发扬；柔气，是阴德的发扬。不散不闭，是阴阳的中正；不怒不惧，是刚柔的中正。有中正的性，然后有中正的德；有中正的德，然后有中正气。音乐，本于性，发于德，而作于气。”
庆源辅氏说：“喜心感，怒心感，这叫做情性。度数指律吕，生气指天地，生物氤氲之气。五常指仁义礼智信。凡是声音的产生，由人心生出，所以以情性为根本。律吕体现天地自然的数目，所以考察使有所契合。大乐与天地同和，是顺道。顺从五常的行使，动而不流散，则阳中有阴；静而不固闭，则阴中有阳。刚不过于怒，则刚中有柔；柔不失于惧，则柔中有刚。举这四点，来总括上述六点。阴阳刚柔四者，在人的心中交融通畅，而表现于外的音乐。交融通畅于内，则表现于外的似乎没有条理。现在各自安守其位，而不互相凌夺，然后才是音乐的极致。以情性为根本，则四者通畅交融于内，而表现于外。考察度数，则都安守其位，而不互相侵夺。”
金华邵氏说：“这是说明彰显教化的意思。先王将要彰显音乐的教化，必须先确立其根本，然后音乐才可以制作。根本不确立，就不过是声音器数的末节，怎么能感动人、触动物？所以先以情性为根本，使音乐出于天机自动，天籁自鸣，有非人为所能做到的。然后考察度数，如律吕的损益，宫羽的大小；用礼义节制，如用八、用六，宫县、轩县等。情性是乐的根本，然而没有涵养，则根本就丧失了。契合义之和而使之不违背道，引导其行而使之不偏离正道。直到四者条理通畅交感，各得其位，就得到涵养了。”
然后设立学校，区分广布其节奏，省察其文采，以衡量德行的深厚，规范大小之称，比拟终始之序，以象征事行，使亲疏贵贱、长幼男女的道理，都形见于音乐。所以说：“观察音乐，可以看到其深意。”
郑氏说：“等，是等差。各用其才能的等差，学之广，指增加习练，省，犹审也。文采指节奏的和谐。绳犹度也。《周礼》大司乐用乐语、乐舞教导国子，就是如此。律，是六律。《周礼》典同用六律、六同辨别天地四方、阴阳之声，作为乐器。小大指高声、正声之类。终始指始于宫，终于羽。宗庙中，黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽，以象征事行。宫为君，商为臣，就是如此。都形见于音乐。指共同聆听，无不和敬，无不和顺，无不和亲。”
孔氏说：“先王想要考察度数，用礼义节制，没有教化不行，所以设立学校等级，使依据其才艺等级而教学，增加习练以宽广音乐的节奏，省察其文采。文采，指音乐的宫商相应，如同五彩成文，即上文所说的‘声成文’。”
绳，是度量之物，谓度量之以道徳仁厚也。律，小大之称者，谓六律小之与大以为乐器，使音声相称也。若黄钟之律长九寸，应钟之律长四寸半强，各自倍半为钟，是其小大也。郑民注：髙声正声，见《周礼》典同注。此终始之序者，五声始于宫，终于羽，比五声终始，使有次序也。郑注：宗庙黄钟为宫，以下大司乐文，黄钟律之最长者，应钟律之最短者，引以证经之终始，使人法象五声是事行也。若宫商角征羽，象君臣民事物也。先王制乐以化民，由乐声调和，故亲防之理见于乐之声，以乐声有清浊髙下，故贵贱长幼见于乐，以乐声有隂阳律吕，故男女之理见于乐也。记者引古语言，乐观之益人深矣。长乐陈氏曰：敎不可陵节，学不可躐等，先王之于乐，非独以善吾身，又将以敎人也，故始之以中和祗庸孝友之乐徳，中之以兴道讽诵言语之乐语，终之以二帝三王之乐舞，始之以十三舞勺，中之以成童舞象，终之以二十舞大夏，其立之学等，用其才之差而使习之，如此，抑又使之广其节奏而不为简节之音，省其文采而不为繁文之乐，则徳之充实而端厚者，故足绳之使不淫矣。《周官》小师掌六乐之节，钟师掌九夏之奏，节奏之辨也。乐之止有节，其作有奏，两者合而成文，则文采而已。节奏文采，均声之饰治饰之道，欲始博而终约，始博之节奏不可以不广，终约之文采不可以不省，以绳徳厚则能使人复性之静而不逐物之动，又何穷人欲灭天理之有。律述此者也，比辅此者也。乐之于天下，其体固有小大，其用固有终始，葢难以一隅举述，以小大之称，则大小相成。而无轻重之不等，辅以终始之序，则终始相生而无先后之不伦。以此象乎事行，则事容有大小终始矣。绳徳厚以为性，象事行以为行，则越之声音，形之动静，一逺一近而亲防之理存焉；一上一下而贵贱之理存焉；一先一后而长幼之理存焉；一内一外而男女之理存焉。能使是理莫不形见于乐，岂不原于律小大之称，比终始之序耶？合生气之和，道五常之行使夫隂阳刚柔各安其位，所以观其和之深也。立之学等，广节奏，省文采，以绳徳厚，所以观其徳之深也。律小大之称，比终始之序，以象事行，所以观其事之深也。亲防、贵贱、长幼、男女之理，皆形于乐，所以观其理之深也。故曰：乐观其深矣。乃若无形无声，则乐深之又深，载道而与之俱，且将不可识，况得而观之乎【乐书】严陵方氏曰：立之学所以敎之，立之等所以辨之。若乐师掌国学之政，大胥掌学士之版，所谓立之学也。若舞勺、舞象，所谓立之等也。节奏恶其狭，故曰广；文采恶其杂，故曰省。凡此皆原其姓之所禀，故曰以绳徳厚。小大有冝，事之称也；终始相生，事之序也。有冝则不可以无称，故律而述之；使不易相生，则不可以无序，故比而聨之，使不絶。若宫音浊而大，羽音清而小，葢律小大之称也。始于黄钟之初九，终于仲吕之上六，葢比终始之序也。凡此皆发于情之所动，故曰以象事行。夫徳本厚，或为物所迁，则失其厚，唯正之以乐，然后归厚焉。故于徳厚言绳，亲防言其分，贵贱言其位，长幼言其序，男女言其情。四者皆人之伦也，莫不各有理焉。唯形容于乐，乃可得而见，故曰乐观其深矣。
译绳，是度量之物，这里指用道德仁厚来度量。律，是小大的称谓，指六律中小的与大的配合制成乐器，使音声相称。比如黄钟的律长九寸，应钟的律长四寸半有余，各自按倍数关系制成钟，这就是小大的区别。郑民注：高声正声，见于《周礼》典同注。这终始的次序，指五声始于宫，终于羽，比较五声的终始，使之有次序。郑注：宗庙以黄钟为宫，依据《大司乐》篇的文字，黄钟律是最长的，应钟律是最短的，引用这些来证明经文中终始的道理，使人效法五声，使事务得以施行。比如宫商角徵羽，象征君臣民事物。先王制定音乐来教化百姓，因为乐声调和，所以亲疏的道理体现在乐声中；因为乐声有清浊高低，所以贵贱长幼的区别体现在乐声中；因为乐声有阴阳律吕，所以男女的道理体现在乐声中。记录者引用古人的话，说观察音乐的益处深远啊。长乐陈氏说：教化不能超越节度，学习不能逾越等级，先王对于音乐，不仅是为了完善自身，还将用来教化他人，所以开始用中和、恭敬、平常、孝友的音乐来培养德行，中间用兴发道义、讽诵言语的音乐来培养言语，最后用二帝三王的音乐舞蹈来培养舞蹈；开始于十三岁舞勺，中间于成童舞象，最后于二十岁舞大夏；设立学习的等级，根据才能的差异让他们学习，像这样，又让他们扩大节奏而不采用简略的节奏，省减文采而不采用繁复的音乐，那么德行充实而端正厚重的人，就足以用绳墨来约束，使他不淫邪了。《周官》中小师掌管六乐的节奏，钟师掌管九夏的演奏，这是节奏的区别。音乐的停止有节度，其兴起有演奏，两者结合形成文采，这就是文采。节奏和文采，都是声音的修饰治理之道，想要开始广博而最终简约，开始广博的节奏不可以不广泛，最终简约的文采不可以不省减，用绳墨约束德行厚重，就能使人恢复本性的宁静而不追逐外物的躁动，又怎么会穷尽人欲、灭绝天理呢。律是陈述这个的，比是辅助这个的。音乐对于天下，其本体固然有小大，其作用固然有终始，大概难以用一方面来举述，用小大的称谓，则大小相互成就，而没有轻重的不平等；辅以终始的次序，则终始相互生成，而没有先后的不伦次。用这些来象征事务的施行，那么事务就有大小终始了。用绳墨约束德行厚重作为本性，用象征事务施行作为行为，那么声音的远近，形体的动静，一远一近而亲疏的道理就存在了；一上一下而贵贱的道理就存在了；一先一后而长幼的道理就存在了；一内一外而男女的道理就存在了。能使这些道理无不体现于音乐中，难道不是源于律的小大称谓，比的终始次序吗？合于生气的和谐，引导五常的施行，使阴阳刚柔各安其位，以此来观察其和谐的深远。设立学习的等级，扩大节奏，省减文采，用绳墨约束德行厚重，以此来观察其德行的深远。律的小大称谓，比的终始次序，用来象征事务的施行，以此来观察其事务的深远。亲疏、贵贱、长幼、男女的道理，都体现于音乐中，以此来观察其道理的深远。所以说：观察音乐，其道理深远啊。至于无形无声，那么音乐更加深远，承载大道而与之俱在，尚且不可识别，何况能观察它呢【乐书】严陵方氏说：设立学习是为了教化，设立等级是为了辨别。比如乐师掌管国学的政令，大胥掌管学士的名册，这就是所谓设立学习。比如舞勺、舞象，这就是所谓设立等级。节奏厌恶其狭隘，所以说要广博；文采厌恶其杂乱，所以说要省减。所有这些，都是源于本性所禀赋的，所以说用绳墨约束德行厚重。小大有适宜，是事务的称谓；终始相生，是事务的次序。有适宜就不能没有称谓，所以用律来陈述；要使终始相生，就不能没有次序，所以用比来连接，使之不断绝。比如宫音浊而大，羽音清而小，这就是律的小大称谓。始于黄钟的初九，终于仲吕的上六，这就是比的终始次序。所有这些，都是发自情感的触动，所以说用来象征事务的施行。德行本来厚重，有时被外物所改变，就失去了厚重，只有用音乐来纠正，然后回归厚重。所以在德行厚重上说绳墨，在亲疏上说其分际，在贵贱上说其地位，在长幼上说其次序，在男女上说其情感。这四者都是人伦，无不各有其理。只有体现在音乐中，才得以看见，所以说观察音乐，其道理深远啊。
马氏曰：前言乐之道备矣，然非广其敎则不足以▯后世，故立之学等，以至于亲防贵贱皆形见于乐。乐之作则奏，乐之止则节，节奏合而成文采，而以绳其徳厚也。人之性虽出于天，而非乐则无以成其性，故曰：徳者性之端，乐者徳之华。徳者性之端，所谓徳厚也；乐者徳之华，所以绳徳厚也。律述也。乐有大有小，大者不可损，小者不可益，唯其称而已。乐有始有终，而终始之序不可乱也。若五音，大不过乎宫，细不过于羽，此小大之称也。大师之奏，始作翕如，至于绎如，此终始之序也。律小大之称，比终始之序，皆以象事行也。清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨，此乐之器所象也。先鼓以警戒，三歩以见方，再始以着徃，复乱以饬归，此乐之作所象也。康成释律谓之六律，则其説似非也。乐者，宫为君，商为臣，角为民，徴为事，羽为物。歌者在上，匏竹在下，故亲防贵贱长幼男女之理皆形见于乐也。自本之情性，稽之度数，以至亲防贵贱长幼男女之理皆形见于乐，则观其乐可谓深矣。然礼乐政刑其极一也，而独以乐为深者，葢礼与政刑者皆所以约人于外者也，乐者所以和人之中者也。故孟子曰：仁言不如仁声之入人深。延平黄氏曰：先王以民之喜怒哀乐随其所遇而变，则天理灭矣，故本诸情性而为之乐焉。及以感通之，则君臣上下同听之莫不和恭，父子兄弟同听之莫不和亲。夫恭之于君臣，亲之于父子，天理也，而形见于乐，观其深矣。
延平周氏曰：「先王作礼乐，天下之理莫不具焉，而乐为深。」
山隂陆氏曰：「乐观其深，若季札观乐是也。夫乐穷之而益逺，故孔子为之三月不知肉味。」
庆源辅氏曰：「广其节奏，省其文采，即上所谓繁文简节也。节奏贵简，濶文采贵繁缛。省谓察之，恐失之不及也。上言先王作乐，此言先王以乐寓之学宫，而以敎人，以绳正人固有之徳，使不失其厚也。事之行也，必有小大之称，终始之序。故先王之于乐，亦律而比之以象夫事之行焉。亲防贵贱、长幼男女之理，皆形见于乐。乐通伦理，其是之谓乎？观乎乐，则发人者深矣。」
黄氏曰：「黄钟者，子之气，阳律之长也。而林钟可谓逺矣，乃损而下生。林钟者，未之气，隂吕之长也。而大蔟可谓逺矣，乃益而上生。此亲防之理，而见其父子相继之礼焉。宫有宫覆之义，而其尊为君；商有商度之义，而其卑为臣。此贵贱之理，而见其君臣相济之礼焉。黄钟之管，其寸九，则所生在先，而为始；中吕之管，其寸六，则所生在后，而有继。此长幼之理，而见其兄弟相序之礼焉。律不能以独生也，必下以求吕；吕不能以独成也，必上以附律。此男女之理，而见其夫妇相亲之礼焉。」
吴兴沈氏曰：「山川草木，翕张动静，皆乐观也。深言其妙，而难知。观若大观，在上之观。」
土敝则草木不长，水烦则鱼鼈不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。
郑氏曰遂犹成也慝秽也
孔氏曰：「自此至君子贱之也，论作乐不得其所，则灭和平之徳，故君子贱之也。敝谓劳敝，烦为烦扰，隂阳之气衰乱，故生物不得遂成慝。恶也，淫过也。世道衰乱，上下无序，故礼慝；男女无节，故乐淫。以上三事，皆喻礼慝、乐淫也。」
马氏曰：「土敝也，水烦也，气衰也，所以喻世乱也。土敝则草木不长，水烦则鱼鼈不大，气衰则生物不遂，所以喻礼慝而乐淫也。世乱非无礼乐也，礼慝乐淫，则礼乐之名虽存而其实已亡矣。」
庆源辅氏曰：气衰则生物不遂，所以总上二语。敝谓伤，敝烦谓劳烦，土敝、水烦，皆隂阳之气衰息故也。物者，气之所生也。礼乐者，世之所形也。慝，反善之辞。礼慝，如世俗委巷之礼也。礼易失之慝，乐易失之淫。
礼记集説卷九十五
钦定四库全书
礼记集说卷九十六 宋 卫湜 撰
是故其声哀而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流湎以忘本，广则容奸，狭则思欲，感条畅之气而灭平和之徳，
译马氏说：前面所说的乐的道理已经完备了，然而如果不广泛地推行教化，就不足以影响后世，所以设立学校等级，以至于亲疏贵贱都体现在乐中。乐开始演奏就有所节制，乐停止就有所规范，节奏相合而形成文采，以此来约束那深厚的德行。人的本性虽然出于天，但没有乐就无法成就其本性，所以说：德是本性的开端，乐是德的光华。德是本性的开端，这就是所谓的德行深厚；乐是德的光华，所以用来约束那深厚的德行。律是陈述。乐有大和小，大的不可减损，小的不可增益，只有相称罢了。乐有开始和终结，而终始的次序不可混乱。比如五音，大不超过宫，细不超过羽，这是大小相称。大师演奏，开始时声音聚合，到了后来声音连绵不断，这是终始的次序。律定大小相称，比定终始次序，都是用来象征事物的运行。清明象征天，广大象征地，终始象征四季，循环象征风雨，这是乐的乐器所象征的。先击鼓以警戒，三步以显示方正，再次开始以彰显过往，最后乱奏以整顿归止，这是乐的演奏所象征的。郑玄解释律称为六律，那么他的说法似乎不对。乐中，宫象征君，商象征臣，角象征民，徵象征事，羽象征物。歌唱者在上面，匏竹乐器在下面，所以亲疏贵贱长幼男女的道理都体现在乐中。从本原的情性出发，考察音律度数，以至于亲疏贵贱长幼男女的道理都体现在乐中，那么观察乐可以说是很深奥了。然而礼、乐、政、刑它们的极致是一样的，而唯独认为乐深奥，大概是因为礼和政刑都是从外部约束人的，而乐是从内部调和人的。所以孟子说：仁爱的言语不如仁爱的声音深入人心。延平黄氏说：先王因为百姓的喜怒哀乐随着所遇到的事物而变化，那么天理就灭绝了，所以根据情性而制定乐。等到用乐来感通人心，那么君臣上下共同聆听没有不和顺恭敬的，父子兄弟共同聆听没有不和顺亲爱的。恭敬对于君臣，亲爱对于父子，是天理，而体现在乐中，观察其深奥之处啊。
延平周氏说：“先王制定礼乐，天下的道理没有不具备的，而乐最为深奥。”
山阴陆氏说：“观察乐的深奥，就像季札观乐那样。乐穷究它而更加深远，所以孔子听了三个月不知肉味。”
庆源辅氏说：“扩大它的节奏，省察它的文采，就是上面所说的繁文简节。节奏贵在简略，文采贵在繁复。省是察的意思，恐怕失之不及。上面说先王制定乐，这里说先王把乐寓于学校，用来教化人，用来约束端正人固有的德行，使不失去其深厚。事物的运行，必定有大小相称，终始次序。所以先王对于乐，也律定并比定它来象征事物的运行。亲疏贵贱、长幼男女的道理，都体现在乐中。乐通达伦理，说的就是这个吧？观察乐，那么启发人的地方很深了。”
黄氏说：“黄钟是子月之气，阳律的首领。而林钟可以说很远了，却减损而向下生出。林钟是未月之气，阴吕的首领。而大簇可以说很远了，却增益而向上生出。这是亲疏的道理，而显现出父子相继的礼节。宫有覆盖的意义，而其尊贵为君；商有商度的意义，而其卑下为臣。这是贵贱的道理，而显现出君臣相济的礼节。黄钟的律管，长九寸，那么所生的在先，而为开始；中吕的律管，长六寸，那么所生的在后，而有继承。这是长幼的道理，而显现出兄弟相序的礼节。律不能独自产生，必定向下以求吕；吕不能独自完成，必定向上以依附律。这是男女的道理，而显现出夫妇相亲的礼节。”
吴兴沈氏说：“山川草木，聚合张开动静，都是乐所观察的。深是说它的奥妙，而难以知晓。观如同大观，在上位的观察。”
土地贫瘠那么草木不生长，水波烦扰那么鱼鳖不长大，气运衰败那么生物不成，世道混乱那么礼坏而乐淫。
郑氏说遂就是成的意思，慝是污秽的意思。
孔氏说：“从这里到君子轻视它，论述作乐不得其所，就灭绝和平的德行，所以君子轻视它。敝是劳损，烦是烦扰，阴阳之气衰败混乱，所以生物不能成就，慝是恶，淫是过度。世道衰败混乱，上下没有秩序，所以礼坏；男女没有节制，所以乐淫。以上三件事，都是比喻礼坏乐淫。”
马氏说：“土地贫瘠，水波烦扰，气运衰败，是用来比喻世道混乱的。土地贫瘠那么草木不生长，水波烦扰那么鱼鳖不长大，气运衰败那么生物不成，是用来比喻礼坏乐淫的。世道混乱不是没有礼乐，礼坏乐淫，那么礼乐的名义虽然存在而实际已经灭亡了。”
庆源辅氏说：气运衰败那么生物不成，是用来总括上面两句话的。敝是伤害，烦是劳烦，土地贫瘠、水波烦扰，都是阴阳之气衰息的原因。物，是气所生的。礼乐，是世所表现的。慝，是反善的词。礼坏，就像世俗街巷的礼那样。礼容易失之于坏，乐容易失之于淫。
礼记集说卷九十五
钦定四库全书
礼记集说卷九十六 宋 卫湜 撰
所以它的声音悲哀而不庄重，快乐而不安宁，轻慢容易而违反节制，沉溺而忘记根本，宽广就容纳奸邪，狭窄就思念欲望，感受条畅之气而灭绝平和之德，