钦定四库全书礼记集说》卷一百十八宋衞湜撰

译都用礼来加以节制。天称为神，地称为祇，这里所说的天地之神，大概是可以通称的。对外而言是君臣关系，由君臣推及，直到长幼上下，都有名位，有名位就有等级。对内而言是父子关系，由父子推及，直到男女兄弟，都有亲情，有亲情就有亲疏差别。礼的作用在于辨别差异，因此君臣上下长幼的名位，男女父子兄弟的亲情，以及婚姻交往的疏密，都是用来加以区分的。讲义说：前面的君子，指的是孔子；后面的君子，指的是当时的君主。没有比天地之神更尊贵的，没有比君臣、上下、长幼、男女、父子、兄弟这些伦理关系更紧迫的，必须依靠礼，然后幽明之间才能各得其所。一旦没有礼，就会产生灾害，引发祸乱。那么，百姓赖以生存的东西，难道还有比礼更大的吗？

译庆源辅氏说：“通过自我贬抑来尊崇君主，这是彰显细微、阐明幽深之义，并且用来加重哀公的疑虑，从而激发他的敬意。天地之神与人伦中最重要的道理，都依赖于礼。这就是君子之所以尊敬礼的原因。”

然后，君子用他所掌握的礼来教化百姓，不废弃礼的会合与节度；有了成效之后，再治理雕镂、文章、黼黻等文饰以继承礼制；百姓顺从之后，再告诉他们丧礼的节数，设置鼎俎，准备豕腊，修缮宗庙，按时节恭敬地祭祀，以此排列宗族的次序，使他们安居，节制并规范他们的衣服，降低宫室的规格，车子不雕刻，几案和器物不刻镂，饮食不备两种菜肴，与百姓共享利益。往昔君子行礼就是这样。

郑氏说：“君子用他所掌握的礼来教化百姓，使他们不废弃礼。这里所说的‘上事之期节有成事’，是指教化百姓不废弃天地、君臣、男女这三件事的期节，有了成效，才继续治理文饰，以区分尊卑。‘言’指丧礼的节数，‘即’是就着、靠近的意思，‘丑’是类、种类的意思，‘几附〇之’是指几案等器物。君子既然尊崇礼并让百姓顺从，就告诉他们丧祭的礼仪，使他们安居，端正他们的衣服，教导他们节俭，与百姓共享利益，这样上下都充足。”

孔氏说：“人君既然知道生命源于礼，所以尊崇并学习它。能够掌握后，就用来教化百姓，‘防’通‘期’，期节是指教化百姓不废弃天地、君臣、男女这三件事的期节。这三件事有了成效，然后圣人治理雕画刻镂、文章黼黻，以继承礼制，使每件事都有尊卑上下、文采的差异。百姓既已顺从，然后告诉他们丧礼的节数来教化他们。展示了服丧的等级后，再设置丧奠、豕腊的礼仪。除服之后，又教导建立宗庙，以供奉鬼神，排列宗族。这是指祭祀结束后，同姓的人宴饮，以排列宗族。‘即安其居’，是说顺应风俗的差异而使他们安居，不让住山的人住河边，住水边的人住高原。‘节丑其衣服’，是说节制并规范他们的衣服，使其符合类别。‘卑其宫室’，是说制度上有度，不建高屋雕墙。‘车不雕几’，是说车子不雕刻，几案不雕镂，只保留基本的轮廓。‘器不刻镂’，是说日常使用的器物不用彩绘装饰。‘食不贰味’，是说饮食不备两种菜肴。这不仅教导百姓如此，君主自己也不奢侈装饰，与百姓共享利益。古时候君子行礼就是这样。上文是讽刺哀公，现在却不是这样。”

严陵方氏说：“用他所掌握的礼来教化百姓，这就是所说的以身作则。不废弃礼的会合，所以能劝勉；会合通达而在礼上有所实行，不废弃礼的节度，所以能制定节文而在礼上有所坚守。‘有成事’，是说教化有了成效。治理雕镂、文章、黼黻，是治理器物以继承礼道。器物如果不存，礼道或许就几乎断绝了，所以一定要说‘嗣’。治玉叫雕，治金叫镂，雕镂说的是治理器物的功夫。文章黼黻，说的是治理器物的装饰。有的说‘丧纪’，有的说‘丧算’，为什么呢？从条目来说叫纪，从数量来说叫算。《檀弓》说：‘哭踊，是哀痛到了极点。’有算数来制定节文，这不是数量吗？‘备其鼎俎’，是说准备祭器；‘设其豕腊’，是说设置祭品；‘脩其宗庙’，是说修缮祭祀的场所。祭品不止于豕腊，祭器不止于鼎俎，只是各举一端来互相说明罢了。‘岁时以敬祭祀’，就是《孝经》所说的‘春秋祭祀，以时思之’。‘以序宗族’，就是《祭统》所说的‘昭与昭齿，穆与穆齿’。‘即安其居’，是说就着他们居住的地方使他们安居，不必改变。‘节丑其衣服’，是说节制并规范他们的衣服，各从其类，不至于僭越差错。从‘即安其居’以下，直到‘食不贰味’，都是说以节俭为美德。节俭不掠夺别人，所以能与百姓共享利益。礼，上至节制事奉天地之神，下至与百姓共享利益，那么礼的道就尽在这里了。所以说：‘往昔君子行礼就是这样。’”

马氏说：“君子的礼，在自己身上要表达尊敬，在别人身上不可以没有教化。不废弃礼的会合与节度，以完成教化。庶人忙于事务，不能做到详尽，那么不废弃礼的防备，不废弃礼的节度罢了。不废弃防备与节度，那么治理就安定。因为治理安定，然后制定礼制。有了成效，然后治理雕镂、文章、黼黻，这是制定礼制。‘嗣’，是继承其微妙之意。在治理安定之后制定礼制，那么安顺其道，不违背天命，然后可以使用它。所以百姓顺从之后，再告诉他们丧礼的节数，因为送死是大事。所以把丧礼放在前面，祭祀其次。治理安定后制定礼制，直到丧祭这样重大的事情，都能尽善尽美，那么就可以用厚重的颜色穿衣，用厚重的味道饮食，役使天下劳苦的人让自己安逸，役使天下卑贱的人让自己尊贵，仍然要安居，直到饮食不备两种菜肴。大概上面要表达对宗庙的恭敬，下面要与百姓共享利益罢了。”

延平周氏说：“君子不是不崇尚文采，也不是不崇尚质朴，文采和质朴，顺应天命罢了。所谓‘有成事’，就是说有成功；所谓‘其顺之’，是说达到天下的大顺。当有成功时，必定崇尚文采来继承它，这就是萃卦之时用大牲祭祀吉利，而孔子也说：‘如有用我者，吾从周。’当达到天下的大顺时，必定崇尚质朴来补救它，这就是既济卦之时用薄祭，而孔子也说：

译“如果让我选择，我就追随先代的人。”所以在成就功业时就说：“整治那些雕刻、花纹、礼服上的彩绣来继承传统”，而在顺应时势时就说：“器物不雕刻花纹，饮食不讲究多样”。顺应时势的表现虽然不同，归根结底都是顺应天命罢了。

译石林叶氏说：“在上侍奉天神，在下区分亲疏，没有不是尊重的道理。然而礼，不过是中庸罢了。中庸就不会用自己所能做到的去烦扰别人，他教导人都是别人所能做到的。所使用的有等级，都不废弃其节制，也是顺从人们所能做到的罢了。教导不废弃其防范和节制，就没有遗漏的事情。然而如果不把文章表现在外面，事情有时就不能成功。所以‘文章’是用雕镂指车器来说的，‘黼黻’是用嗣者指衣服来说的。君子在侍奉鬼神方面严格，而在奉养自己方面节俭，所以侍奉鬼神就以敬顺为主，丧算、鼎俎、豕腊、宗庙、旌旗，没有不尽心尽力的。至于奉养自己，就以恭俭为主，所以厌恶华丽的衣服，降低宫室的高度，不雕饰车辆，不镂刻器物，不吃两种以上的味道，以便与百姓共享利益。禹能够勤劳节俭，而在黼黻上达到极致的美，在鬼神面前达到极致的孝，在沟洫上尽最大的力，大概就是这个意思。”

讲义说：“孟子把礼看作节制和文饰，仁义不废弃其防范，节制是有其节制的。嗣者用雕镂文章，黼黻所谓文。君主用礼的节制和文饰来教导百姓，而百姓顺从，那么生养人的道理也就完备了。于是教导他们侍奉死者和服务生者的道理。然而百姓不迫于贫困，就能行礼。如果救济死亡尚且不足，哪里有空闲去治理礼？又贵在君主不掠夺百姓，而与百姓共享利益。与百姓共享利益，没有比节俭更优先的。即使安居，也没有游观的快乐。节制厌恶华丽的衣服，降低宫室，车不雕饰，几案器物不刻镂，饮食不两种味道，没有淫靡的奢侈，嗜欲的繁多。百姓的贫困，是因为上下多欲。所以贫困导致礼的废弃，因为人难以实行。所以废弃。做君主的到了与百姓共享利益，一起周旋于礼，难道不是三代兴盛时的风气吗？”所以说：“从前君子行礼是这样的。”

庆源辅氏说：“会节，说的是礼的大分。在礼的大分上，不废弃有成事，然后才能治理。其文饰使人们欣然安行，然后说其丧算，备其鼎俎，以序宗族，使他们由礼而勉强其所不及，然后能损上以益下，先民而后己，都获得利益。即安其居，就像艮卦所说的止其所。安于其所止，然后以人君的尊贵，国家的富有，而自我奉养有节制，如下所说。不然，会走到什么地步呢！”

山阴陆氏说：“宗族即安，一句说的是如上所说，然后宗族即安。其居节，一句说的是君子自我安养的节制。丑就是厌恶。禹降低宫室，厌恶华丽的衣服，菲薄的饮食，像这样的是居节。至于致美乎黼冕，致孝乎鬼神，尽力乎沟洫，即上修其宗庙等事，不能以居节目之。”

公说：“现在的君子为什么没有人实行呢？”孔子说：“现在的君子喜好财货不知满足，放纵德行不知疲倦，荒怠傲慢，故尽民力，逆其众以伐有道，求得当欲，不以其所。从前用民的人由前，现在用民的人由后。现在的君子没有人实行礼了。”

郑氏说：“实，就是富；淫放也。固，就是故。午其众，逆其族类也。当，就是称；所，就是道。由前用上所言，由后用下所言。”

孔氏说：“实谓财货充实。说现在的君子，性行贪婪，好货不知厌足，使人财力于是尽竭，专意自纵，不顺众心，是逆忤族类也。守道者被害，是伐有道也。求其所得，必须称己所欲，不用其道。”

严陵方氏说：“好实无厌，说贪而不知足；淫徳不倦，说过而不能改；荒于事，故其心怠；敖于物，故其心慢。固民是尽者，说其或尽民之力而不计其劳，故尽民之财而不计其费也。众者，人之所顺，而反午之；有道者，人之所尊，而反伐之。求其得而已，不顾于义也；当所欲而已，不循于理也。若是，则动皆失其所矣。所以说：‘不以其所也。’用民，即君子也。以其有君国子民之位，故以用民言之。”

山阴陆氏说：金玉莫之能守，今见以为实，其不见道逺矣。淫徳不倦，庄子所谓骈拇枝指，近之矣。所以说：淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。固民是尽者，较而尽之，固也。诗曰：自我人究究，午之言逆隂进，故也。求得当欲，不以其所谓，以若所为求若所欲，犹縁木而求鱼也。

石林叶氏说：“莫非好也，从欲无厌，亦为之好。莫非徳也，淫色不倦，亦谓之徳。故好有邪正，徳有吉防。”延平周氏说：“昔之用民者，由前礼也；今之用民者，由后非礼也。”

讲义说：“逆众人之心，以伐有道之人。如左传所谓：‘己则无礼，而讨于有礼者，曰：‘汝何故行礼者也？’’求得当，欲如齐宣王，将以求吾之所大欲也。充府库，辟土地，茍未称所欲，则求之而不止矣。”

孔子侍坐于哀公。哀公说：

译“请问，在人道中什么最为重要？”孔子神色庄重地回答说：“您能问到这个问题，是百姓的福气。所以我怎敢不回答呢？在人道中，政治最为重要。”齐景公说：“请问，什么是政治？”孔子回答说：“政治，就是端正。君主端正，百姓就会顺从政治。君主所做的事，百姓就会跟着做。君主不做的事，百姓能跟着做什么呢？”

译郑玄说：“‘愀然’，是神色变动的样子。‘作’，就是变动的意思。‘德’，就是福的意思。‘辞让’，是指辞谢和谦让。‘君为正言’，是说君主应当致力于政事。”

孔颖达说：“从这一节到‘国家顺矣’这一节，阐明哀公询问政事，并且询问为政必须亲自迎娶新娘，孔子对此回答了三个方面。‘侍坐’，是说哀公命令孔子坐着侍奉他。从这一节到篇末，都是孔子坐着侍奉时所说的话。”

严陵方氏说：“‘愀然作色’，是指内心收敛而表现在脸色上。”《中庸》说：“人道的关键在于敏捷地处理政事，所以人道以政事为最重要。”《论语》说：“政，就是正。君主自身端正，谁敢不端正？”又说：“君主自身端正，不下命令也能施行；君主自身不端正，即使下了命令也不被服从。”这些言论都出自于此。

山阴陆氏说：“意思是说，仅仅询问而百姓暗中受到恩赐了。”《孔子家语》中“德”字写作“惠”，其意义相同。鲁国自从昭公娶同姓女子，被称为吴氏。孟子时代没有政事很久了，所以孔子对哀公这样说。

庆源辅氏说：“哀公询问人道的根本，认为这是百姓的福泽。人道的根本，固然没有比夫妇、父子、君臣更重要的了。孔子不直接说，而是先说政事，是因为对哀公而言，先说辞让。政，就是使事物端正。事物得到端正，百姓就会服从，这就是为政了。这就是不立即谈论这三种伦理，而先谈论政事的原因。”

延平周氏说：“君主所喜欢的，就是善。既然喜欢，即使惩罚，百姓也不会服从。君主所厌恶的，就是恶。既然厌恶，即使赏赐，百姓也不会服从。所以说：‘君主端正，百姓就会服从政令了。’”

哀公说：“请问为政应当怎么做？”孔子回答说：“夫妇有别，父子相亲，君臣严肃，这三者端正，那么万事万物都会顺从了。”哀公说：“我虽然不肖，愿意听听实行这三句话的道理，可以告诉我吗？”孔子回答说：“古代为政，以爱人为最重要，用来治理爱人的，以礼为最重要，用来治理礼的，以敬为最重要。敬到了极点，以婚礼为最重要。婚礼到了极点，婚礼既已到了极点，戴着礼帽亲自迎娶，是为了表示亲近。表示亲近，是为了使对方也亲近自己。因此君子兴起敬意以表示亲近，舍弃敬意就是遗弃亲近。不爱护就不亲近，不尊敬就不端正。爱与敬，大概是政事的根本吧？”

郑玄说：“‘庶物’，就是众事；‘无似’，就是说不肖。‘大昏’，是国君的婚礼，‘至矣’，是说极其重要。‘兴敬为亲’，是说互相尊敬就会亲近。”孔颖达说：“哀公谦虚退让，说自己愚昧无能，不像贤人。人有了礼就能生存，所以治理爱人；人没有礼就不行，礼以敬为主，所以治理礼就先讲敬。敬有大小，如果敬到了极致的中间，天子诸侯的婚礼，又是最为重要的。国君虽然尊贵，穿着礼服亲自迎娶，是想亲近这位妇人；所以亲近这位妇人，是想让妇人也亲近自己。‘兴敬为亲’，是说君子戴着礼帽亲自迎娶，兴起敬心是为了想要亲近，舍弃敬心，就是遗弃了亲近之道。如果不爱重，不亲自迎娶，那么夫妇之间就不相亲爱了；不尊敬妇人，那么家庭之道就不端正了。亲近爱就是仁，尊敬就是义，仁义，是政教的根本。”

严陵方氏说：“‘无似’，是说他的德行微不足道，没有什么可以比拟的。高宗说‘弗类’，充虞说‘不肖’，都是这个意思。政事在于养育百姓，所以为政以爱人为最重要。然而爱人没有节制，那就是墨家的兼爱罢了，又怎么能没有混乱呢？节制是用来治理的。所以说：礼为最重要。礼以敬为极致，而婚礼又是极致中的极致。所以说：敬到了极点。婚礼既是敬的极致，所以即使天子诸侯这样尊贵，也戴着礼帽亲自迎娶。迎娶一定要戴礼帽，是为了表达敬意；迎娶一定要亲自去，是为了表达亲近。自己亲近对方，是为了使对方亲近自己。所以说：‘亲之也者，亲之也。’戴着礼帽亲自迎娶，可以说是敬了。不这样做，就无法使两姓和好，难道不是亲近吗？所以说：兴起敬意以表示亲近，舍弃敬意就是遗弃亲近。不爱护就无法使双方结合，从而区分亲疏；不尊敬就无法使双方有别，从而防止情欲泛滥。爱与敬的道理，起初虽然基于闺门之内、夫妇之间，等到推广扩充，其爱达到不敢厌恶任何人，其敬达到不敢怠慢任何人，而德行教化加于百姓，成为天下的榜样。所以说：爱与敬，大概是政事的根本吧？所谓戴着礼帽亲自迎娶，如果是天子就穿衮冕，诸侯穿鷩冕，大夫穿冕而不垂旒。夏后氏在庭院迎娶，殷人在堂上迎娶，周人在门口迎娶，就是这样。”山阴陆氏说：“用来表达爱人的，礼为最重要。是说君子对人厚道而用礼来约束，敬到了极点。婚礼是最大的敬，如果不到极点，那么所谓的婚礼就不大了。婚礼到了极点。婚礼既已到了极点，戴着礼帽亲自迎娶，是说婚礼的礼节到了极点，那么在举行婚礼时戴着礼帽亲自迎娶就可以了。请期用清晨，亲迎用黄昏。舍弃敬意就是遗弃亲近，不尊敬就会放纵，本想亲近，结果反而疏远了。

马氏说：“夫妇父子，是内治；君臣，是外治。婚礼既是敬的极致，戴着礼帽亲自迎娶，是为了实行这种敬。在实行敬的时候，那么亲近的意思就可以寓含其中，这就是敬存在，亲近就存在；敬不存在，亲近就不存在。所以说：君子兴起敬意以表示亲近，舍弃敬意就是遗弃亲近。”庆源辅氏说：“夫妇，

译起初，父子关系属于内，君臣关系属于外。询问达到这三种关系和谐的方法，那么哀公也是善于学习的了。戴着礼帽亲自迎接新娘，是亲身参与的表现。亲身参与，是为了表达亲近关爱的诚意。兴起恭敬之心，才是为了亲近；舍弃恭敬，就是遗弃了亲人。那些把轻慢当作亲近的人，是没有看清最终结果的。只有以恭敬作为亲近的基础，爱才能合乎正道，所以才能真正去爱。兴起恭敬之心，那么夫妇之间就有分别，父子之间就亲近，君臣之间就严肃了。而大婚之礼，又是这些的总纲。

译长乐刘氏说：“古代的君子在大婚时兴起敬意，是因为祖先托付重任。如果舍弃了敬意，就是遗弃了亲人所托付的责任，这还能算是孝吗？”

鲁哀公说：“我想发表一点意见。但是，戴着冕冠亲自去迎接新娘，不是太过隆重了吗？”孔子神色严肃地回答说：“结合两个姓氏的美好情谊，以继承先圣的后代，成为天地、宗庙、社稷的主祭者，您为什么说太过隆重呢？”

郑玄说：“‘己’通‘大’。哀公奇怪的是，亲迎竟然要穿祭服，先圣指的是周公。”孔颖达说：“冕就是祭服。天子穿衮冕，诸侯以下各自使用助祭的服饰，所以《士昏礼》中主人穿爵弁服就是例子。《春秋公羊传》说：从天子到庶人都要亲迎。《左传》认为天子至尊无敌，没有亲迎的礼仪。诸侯如果有变故，比如生病，就由上卿去迎接，上公去监礼。许慎考证：高祖时皇太子纳妃，叔孙通制定礼仪，认为天子不亲迎。驳斥这一观点说：大姒的家在渭水边，文王在渭水边亲迎，引用这条记载作为证据。然而诗文记载文王亲迎时他还是西伯，郑玄的驳论尚未确定，为了回答哀公的问题，所以将先圣解释为周公。又因为鲁国得以郊祭上天，所以说‘天地社稷之主’。如果按照《异义》的驳论，那么‘先圣’及‘天地’是依据天子而言的。”周氏说：“有人认为亲迎之礼只施行于诸侯，而孔子回答哀公的话，大概是诸侯的礼仪。有人认为亲迎之礼必然通达于天子，而孔子在鲁国所说的话，大概是天子的礼仪。这两种说法中，认为通达于天子的是正确的。天子是权势不可屈服的，亲迎是礼仪不可废除的。以不可屈服的权势来施行不可废除的礼仪，所以亲迎是隆重的。况且三年的丧礼是人道的终结，所以从天子到庶人都要实行，只是丧期有长短的区别罢了。那么所谓亲迎，是人道的开始，也必然从天子到庶人都要实行，只是地点有远近的区别罢了。怎么知道的呢？《诗经》说：‘文王在渭水北岸亲迎。’所谓渭水北岸，是用天子的礼仪来赞美他，所以说他近。又说：‘韩侯在蹶之里亲迎。’所谓蹶之里，是用诸侯的礼仪来说他远。到了后世，有的人在堂上等待新娘而诗人记载，有的人让臣子去迎接而《春秋》记载，这都是错误的。然而齐国把女儿送到讙地，鲁国在讙地接受新娘，这也被记载，是因为讙是鲁国的土地。大概也是指责他们迎接新娘的地方不对，而不是远近的区别。这就是我知道亲迎必然通达于天子的原因。”

严陵方氏说：“男方家族用儿子去求娶女方家族的女儿，女方家族用女儿去跟随男方家族的儿子，然后婚姻之道才成立。所以说：‘结合两个姓氏的美好情谊，是婚姻的礼仪。’前世制定而有所传承，后世遵循而有所继承，所以说：‘继承先圣的后代。’因为有所创制，所以用‘圣’来称呼。成为天地、宗庙、社稷的主祭者，‘主’指的是主祭的人。因为承继先祖，共同祭祀的缘故。其顺序先天地而后宗庙，是神与人之间的顺序；先宗庙而后社稷，是内与外之间的顺序。”

马氏说：“天子没有亲迎的礼仪，诸侯有。这里说继承先圣的后代，并成为天地宗庙社稷的主祭者，大概是针对鲁国而言的。”新安朱熹说：“‘天地’，大概是通指天子的话。”

庆源辅氏说：“‘愿有言，然’表示怀疑的意思，不敢断定这是对的。孔子的话，是为了激发他的敬重之意。哀公在这里有所觉悟，那么戴冕亲迎，不是从外部强求的，是自己内心有所不能，否则就不会这样了。”

鲁哀公说：“我本来固陋，哪里能听到这样的话呢？我想提问，却找不到合适的言辞，请让我再深入请教一点。”孔子说：“天地不交合，万物就不会生长。大婚，是万世子孙的延续。您为什么说太过隆重呢？”孔子接着说：“在内治理宗庙的礼仪，足以配享天地神明的光辉；在外治理政教的礼仪，足以确立上下之间的敬意。臣下的耻辱足以挽救它，国家的耻辱足以振兴它。为政首先要重视礼，礼大概是政事的根本吧？”郑玄说：“‘固不固’，是说我是因为鄙陋固塞的缘故。‘请少进’，是希望他再说话来开导自己。宗庙之礼，是祭祀宗庙。夫妇配享天地，有日月之象。《礼器》说：‘君主在东阶，夫人在房中。’太阳生于东方，月亮生于西方，这是阴阳的区别，夫妇的位置。‘直’，通‘正’。正言指的是颁布政教。《昏义》说：‘天子听断外政，王后听断内职，以下也是如此。’‘物’，通‘事’。事耻，是臣下的耻辱。‘振’，通‘救’。国耻，是君主的耻辱。君臣的行为有可耻之处，礼足以挽救它，足以振兴恢复它。”

孔颖达说：“宗庙之礼，指的是君主献酒，后夫人亚献之类。天地，指的是日月。夫配日，妇配月。注引《礼器》就是如此。直言之礼，注引《昏义》就是如此。按皇氏说：‘固不固，两个固都指固陋。上固说自己固陋，下固说如果不鄙陋固塞就不会问，能听到这话吗？’”

严陵方氏说：“心里有想问的事，嘴里却没有能问的言辞，所以说‘想问却找不到言辞’。‘请少进’，是说请再多讲一些。”老子说：“天地交合，降下甘露。”《月令》说：“天气下降，地气上升，天地和谐，草木萌动。天地交合，然后万物生长，就像两个姓氏交合，然后人道……”

译这样便成功了。所以说：“大婚，是万世子孙传承的根本。”因为要传承万世子孙，那么亲自迎接新娘的礼节就不算过分了。”既庄重又诚恳，言辞恳切，与天地明神的意志相合，不过是一阴一阳罢了。宗庙的礼仪，必须由夫妇亲自参与，不仅是为了完备内外职官的职责，也是为了成全阴阳之道而有所匹配。《礼器》说：“君主在东阶，夫人在房中，这是阴阳的区分，夫妇的位分。”《礼运》说：“君主与夫人交互献祭，以安和魂魄，这都是配合天地神明的意思。”上文提到宗庙之礼，就知道所谓“直言”指的是朝廷之礼；下文提到直言之礼，就知道所谓宗庙指的是祭祀之礼。言辞正直，那么上面没有轻慢下级的命令，下面没有轻慢上级的心思，所以足以确立上下之间的敬重。然而妇人不过问外事，却说“出外以治理直言之礼”，大概是因为君主听理外务，王后听理内职，家庭齐整而后国家才能治理，那么直言之礼，难道不是从内部来治理的吗？况且《二南》的诗篇，开始讲端正夫妇关系，最后讲朝廷已经治理好，也是因为这个原因才得以治理。达到这种境界，就有安享富贵、尊崇荣耀的道理，所以个人的羞耻心足以振奋他，国家的羞耻心足以振兴它。所有这些，都是礼在政治中施行的效果，所以说：“治理政事以礼为先，礼大概是政事的根本吧？”

译山阴陆氏说：“我本来就说，我正因为固执，所以能听到这番话。如果不固执，怎么能听到这番话呢？心意到了却不去询问，即使直接说出来也是可以的。事物因不振作而可耻，国家因不兴盛而可耻。”

马氏说：“遂，读音同‘大夫无遂事’的遂。遂的意思是专断。君子的言语，一定要等待别人询问后才回答。至于力量不足以询问时，才直接告诉对方。事物的耻辱，是小的耻辱；国家的耻辱，是大的耻辱。过去松弛现在振作，叫做振；过去废弃现在举用，叫做兴。”

石林叶氏说：“通过婚姻来继承万物的后代，并作为先祖的后人，与他们共同侍奉宗庙社稷乃至天地，这就是所谓的主君。君主供奉祭祀用的谷物，夫人准备祭祀用的礼服，那么内部足以治理宗庙的礼仪，推广开来，可以配享天地。天代表神，地代表明，所以用来配享天地的神明。夫妇关系端正，名分就端正，名分端正，言语就顺当，所以对外足以治理直言的礼仪，推广开来，凡是君臣父子都得以端正，所以用来确立上下的敬意。至于事务废弛坠落可耻的，足以纠正它；国家衰弱可耻的，足以振兴它。为政的根本，哪有比这更优先的呢？然而婚姻之礼，是人伦的常道，它的功效如此，为什么呢？大概大王之所以能振兴国家，是因为他有姜女；文王之所以能建立周朝，是因为他有后妃；幽王之所以亡天下，也不过是因为褒姒罢了。王化的根本，从家庭取法并推广开来，那么天下没有治理不好的。”

延平周氏说：“直言，不是险恶偏私、阿谀奉承的言语。然而在内部，治理好礼仪，就足以配享天地的神明；在外部，治理好礼仪，就足以确立上下的敬意。事物有所屈辱而能使之振作，国家有所屈辱而能使之兴盛。像这样的功绩，这礼仪难道是中等才能的人所能做到的吗？然而如果有大姒那样的心意，不也可以吗！”

庐陵胡氏说：“《易经》在咸卦、恒卦中，阐明了婚姻夫妇的道理。在咸卦中说：‘天地感应而万物化生’；在恒卦中说：‘天地的道理，是配享天地的神明’。在咸卦中，男在下女在上；在恒卦中，男在上女在下。这就是确立上下的敬意。物，指人物；人耻，指卿大夫受辱；国耻，指君主受辱。”

金华应氏说：“物耻，指事物的污秽卑陋；国耻，指国家体面的卑微屈辱。当时鲁国非常微弱，哀公想要振作并振兴它，却不知道礼仪是最紧急的，所以孔子用这些话告诉他。”

庆源辅氏说：“哀公说这番话，就像齐宣王听了孟子的话后说自己内心戚戚然的意思。孔子推究其开始，归结其最终，极力阐述，直言就是正辞的意思。夫妇之道得当，那么说出的话就直率了。如果像昭公出逃到吴国那样，孟子能说那是直率吗？言语不直率，是招致侮辱的途径。昭公的耻辱，不是因为直率造成的。本，是根本的本。”

孔子接着说：“从前三代英明君主的政治，一定尊敬他们的妻子和儿子。有道理，妻子是亲近之主，敢不尊敬吗？儿子是亲近的后代，敢不尊敬吗？君子没有不尊敬的，以尊敬自身为最大。自身是亲近的枝干，敢不尊敬吗？不能尊敬自身，就是伤害亲人；伤害亲人，就是伤害根本；伤害根本，枝干随之灭亡。这三者，是百姓的榜样。由自身推及自身，由儿子推及儿子，由妃子推及妃子。君主实行这三者，那么恩德就遍及天下了！”这是大王之道，这样国家就顺从了。

郑氏说：“忾，同至。大王居住在豳地，被狄人攻打，于是说：‘土地是用来养育人的，君子不拿用来养育人的东西去伤害被养育的人，于是离开豳地迁往岐山。’这是说百姓的身体就像我的身体，百姓的妻子儿女就像我的妻子儿女，不忍心因为土地的缘故而伤害他们，于是离开豳地迁往岐山，王者的功业就兴起了。”

孔氏说：“上文，孔子回答哀公关于问政的事，这里于是广泛阐述三代英明君主为政的道理。尊敬他们的妻子、儿子以及自身，然后才能施政教化于天下。有道者，是说三代尊敬他们的妻子必有道理。妻子用来供奉祭祀谷物与亲人为主，所以说她是亲近之主。如果爱护百姓，必须先尊敬自身、儿子和妃子，然后才能惠及百姓，所以说这是百姓的榜样。意思是爱护自身就推及百姓的身体，儿子和妃子都是如此。前面泛泛地说妻子，这里论述人君治理国家政事，所以说妃子。人君实行这三件事，从近处推广到天下。只有大王能做到这样，所以说这是大王之道。既然能爱护百姓的身体及妻子儿女，就像爱护自己的身体及自己的妻子儿女，那么天下人怀恋恩德，没有不顺从的，所以说国家顺从了。”郑注：“大王居住在豳地，被狄人攻打。这是《毛诗》传文的说法，《毛诗》所引用的都是孟子的话，不以其所养害所养，取自《庄子》《吕氏春秋》。”

长乐刘氏说：“《大雅》说：‘古公亶父来朝走马，率西水浒，至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。’这是大王尊敬大姜而振兴国家耻辱的原因。又说：‘文定厥祥，亲迎于渭，造舟为梁，不显其光。’这是文王尊敬大姒而继承先圣的原因。君子之所以尊敬自身，不是说为了自己而自尊。身体虽然在我，但其气与性却是承受于亲人，传承于祖先，不是自己可以轻视而侮辱的。所以说：‘不尊敬自身，就是伤害亲人，就像伤害根本一样。’”

译枝干必定随之消亡。’岂敢不恭敬谨慎地用礼来培育它呢？这三者并非只有君主如此，百姓也是如此。所以他的自身、妻子、儿子，没有不效法我的，没有什么不同的。」

译严陵方氏说：“戴着礼帽亲自去迎娶妻子，这是为了尊敬妻子；在阼阶上举行冠礼，这是为了尊敬儿子。尊敬妻子，是为了践行作为丈夫对待妻子的道理；尊敬儿子，是为了践行作为父亲对待后代的道理。这些都是表达敬意的道理。在家庭内部起主导作用的是妻子，所以说妻子是‘亲之主’。父母对于儿子，就像树木有枝条一样；父母对于自身，就像树木有根本一样。彼此相互依存而构成一个整体，不仅仅是因为妻子是内主、儿子是后嗣罢了。因此尤其不敢不敬重。所以说：‘伤害了根本和枝条，随之就会灭亡。’如果走大道而不走小路，乘船而不游泳，恶毒的话不出口，愤怒的话不反噬自身。这些都是敬重自身的道理。这三者，是百姓的榜样。说自身与妻子、儿子，是百姓的榜样；与宗庙中的祖先相比，也是全国范围内的榜样，意义相同。大概能够敬重自身，那么就能看出他能敬重百姓的自身了。至于妻子、儿子，也没有不是这样的。所以接着说敬重自身，进而推广到敬重百姓的自身；敬重儿子，进而推广到敬重百姓的儿子；敬重妃嫔，进而推广到敬重百姓的妃嫔。从与她平齐的角度来说，称为妻；从作为配偶的角度来说，称为妃。其实是一样的。君主能够实行这些，就能把天下视为一个整体。所以说：‘感动天下。’意思是天下的响应，就像我身体内部，心念所动，气息所止一样。这就是把天下视为一个整体的效果。从前大王不拿自己用来奉养父母的东西去害人，这也是把天下视为一个整体。所以说：‘这是大王的道理。’”

延平周氏说：“妻子，是亲人的主导；儿子，是亲人的后继；自身，是亲人的枝条。敬重这三者，并不是仅仅敬重这三者，而是敬重他们的亲人罢了。这三者，有百姓的榜样作用。所以敬重我的自身进而推广到敬重他人的自身，敬重我的儿子进而推广到敬重他人的儿子，敬重我的妃嫔进而推广到敬重他人的妃嫔。那么大王之所以能推广到天下，就是这样的。”孟子说：“大王爱护他的妃嫔，而当时没有失婚的男子、没有怨怒的女子，大概说的就是这个道理。”

马氏说：“为政的道理，没有不是从内部开始的。用来治理内部的方法，一定要敬重妻子和儿子。敬重妻子和儿子，并不是因为笃实于慈爱而厚待床笫之爱才敬重他们，而是无不有道理。以自身面对妻子和儿子，那么敬重自身是最大的。自身是父母留下的遗体，所以是亲人的枝条。身体发肤，受之于父母，如果不能敬重自身，那么伤害自身的事情就会到来。感动天下！大概是修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，所以如此。”

山阴陆氏说：“《曲礼》说：‘没有不敬重的，然而有所谓大敬重自身。’所谓的百姓，难道遥远吗？这三者是他们的榜样。感动天下，是说天下人感叹不已。大王的道理，就是这样的。”

石林叶氏说：“这三者，君主在上面实行，百姓在下面效仿，所以说这是百姓的榜样。百姓效仿他们的行为，没有不敬重自身的，也没有不敬重妻子和儿子的，这就是所谓的感动天下。大王爱护他的妃嫔，最终导致内无怨女，外无旷夫，大概是在政事上得到了成效。”

鲁哀公说：“请问什么叫敬重自身？”孔子回答说：“君子说话过头，百姓就会模仿他的言辞；君子行动过头，百姓就会模仿他的行为。君子说话不过头，行动不过头，百姓不用命令就会恭敬。像这样就能敬重自身，能敬重自身就能成就他的亲人。”

郑氏说：“则，就是法则；民，是受君主教化的人。君主的言辞虽然过头，百姓仍然称引他的话；君主的行动虽然过头，百姓仍然把它当作法则。”

孔氏说：“哀公因为上面说了敬重自身，所以这里询问敬重自身的事情。孔子用敬重自身的道理来回答。”

严陵方氏说：“辞，是言辞的成文；则，是行动的成法。言行的过头，百姓还把它当作言辞、当作法则。言行本来可以不谨慎吗？说话过头而百姓把它当作言辞，行动过头而百姓把它当作法则，那么即使谆谆教诲命令他们，又怎么能没有轻慢的人呢？所以君子说话不过头，行动不过头，百姓不用命令就会恭敬。”

马氏说：“言行，是敬重自身所应当谨慎的。经过推敲而后说话，就没有过头的话；经过商议而后行动，就没有过头的行动。说话过头而百姓模仿言辞，行动过头而百姓模仿行为，这是因为他们是贵贱之人所敬仰效法的对象。上位者，是人们所观看效仿的。言语成为天下的法则，行动成为天下的准则，不用命令而百姓恭敬，这是敬重自身的功效。能敬重自身，就能立身；能树立名声以显扬父母。所以能敬重自身，就能成就他的亲人。”

石林叶氏说：“动，不是所谓的行，而是表现在仪容举止进退之间，关键在于深思熟虑罢了。所以说：‘思虑善而后行动。’”

庆源辅氏说：“哀公还询问敬重自身，是善于提问的人。谨慎言语、小心行动，来敬重自身，而百姓不用命令就恭敬。这就是所谓的从自身推广到他人。所以说：‘成就自己是为了成就万物。’”

鲁哀公说：“请问什么叫成就亲人？”孔子回答说：“君子，是人的美名。百姓归附他，称他为君子之子，这是使他的亲人成为君子，这就是成就了他亲人的美名。”孔子接着说：“古代为政，以爱人为大。不能爱人，就不能保全自身；不能保全自身，就不能安居土地；不能安居土地，就不能乐天知命；不能乐天知命，就不能成就自身。”鲁哀公说：“请问什么叫成就自身？”孔子回答说：“不超过事物的常理。”

郑氏说：“有，就是保全的意思。不能保全自身，是说人将加害于他。不能安居土地，是说动荡迁移失去职业；不能乐天知命，是说不知道自己的过错而怨恨

译这是天命。物，也就是事。」

孔氏说：「孔子回答哀公关于成就亲名的意思，是说凡是被称为君子的人，就是人们成就美名罢了。如果能够敬重自身，那么百姓就会归附他。美好的名声被称为君子的儿子，这是通过自身的修养，使他的双亲获得君子的名声，这就是成就亲名。如果不能爱人，就会伤害别人，所以不能保全自身。既然不能顺从天命，认为上天滥施惩罚罪恶，无所不为，这就是不能成就自身。孔子又回答了成就自身的方法，只要万事都能合乎中道，没有过失错误，那么各种行为都会完善，这就是成就自身的原因。」

严陵方氏说：「君子，是统治国家、养育百姓的称号。得志时能够居于这个职位，不得志时能够保全自己的德行，像这样就能成就而没有亏损。所以说：『人的成就美名』，就是《祭义》中所说的『不给父母留下恶名』，像这样罢了。如果不能爱人，那么伤害他的人就会到来，所以不能保全自身。不能保全自身，那么自身就没有容身之处，所以不能安守自己的土地。安守土地，那么居住的地方就没有什么可选择的；顺从天命，那么遭遇的事情就没有什么可怨恨的。不超越事物的常理，就是仁人；不超越事物的常理，就是孝子；不超越事物的常理，就是正确的。不超越事物的常理，那么在本性分内就能成就而没有亏损。」

马氏说：「被命名为幽王、厉王，即使是孝子慈孙，百代也不能改变。而人的成就美名，百姓得以归附他，国人称颂满意的意思就是这样。不超越事物的常理，就是设立制度都恰当。言语行动，是事物中最大的。」

译石林叶氏说：“天子、诸侯称为君，卿、大夫称为子，这是从爵位方面来说的。没有那种爵位却能够治理国家、养育百姓的，也称为君子，这是从德行方面来说的。能够安于所处之地，就是向下通达的人；能够乐于顺应天命，就是向上通达的人。要探求他之所以能乐于顺应天命的原因，必须先成就自身，明白善的道理而不超越事物的常理。《诗经》说：‘上天生育众民，有万物就有法则。’《周礼》中司徒用三物来教化万民。孟子说：‘万物都具备于我。’子思说：‘不真诚就没有事物。’所谓事物，凡是我自身所具有的，都包括在内。言语不超越事物的常理，就是没有可以增添的言辞了。大概天地虽然广大，也不脱离事物，而人如果不能成就自身，又凭什么处于天地之间而成就三才的名号呢？”

延平周氏说：“君子是有治理国家、养育百姓之道的人，因为他有治理国家、养育百姓之道，然后才能充实他作为人的道，成就‘君子’这个名号。然而这难道只是成就自己的名号吗？还将成就他父母的名号。”《诗经》说：“上天生育众民，有万物就有法则。”孟子说：“万物都具备于我。”那么凡是在我身上的，即使是一毫一发那样细微的东西，没有不具备性命之理的。那么探求成就自身的方法，难道能超过这个吗？

金华应氏说：物，是真实存在的道理。《易经》说：“言语要有实质。”《大学》在于格物。大概本性分内，万物都具备，就着事物来观察它的道理，尤其真实。仁人孝子不超越事物的常理，就是他们自身所践行的，都在义理之内，而不超越，就像《大学》所说的“止于仁，止于孝”一样。违背了就是超越，止住就是不超越。事物有确定的道理，道理有确定的本体，即使是圣贤，难道能在此之上增加毫末吗？也只是循循善诱而不超越罢了。

庆源辅氏说：名就是实。有子这样的德行，就确实是君子了。周公告诫蔡仲说：“你应当掩盖前人的过错，只有忠诚只有孝顺。由自身推及自身，所以不能爱人，就不能拥有自身。爱人，是自身的推扩；乐天，是成就自身的极致。”

横渠张氏说：“爱人然后能保全自身，能保全自身就不选择地方而安处。不选择地方而安处，大概所通达的就是天了。通达于天，就成就本性而成就自身了。爱人以至于成就自身，也没有先后的次序。造道的根本，缺少一个都不行。仁义忠恕，学习一样而天理就具备在其中了。”

讲义说：“我与人本来没有差异，不能爱人，就一定不能自爱。不能自爱，那么虽然有这个身体，也如同没有一样。所谓拥有自身，不是说有我，而是知道拥有自身而不自我废弃罢了。不能拥有自身，那么心就会放纵，怎么能安于所处之地？不能安于所处之地，那么就会因为欲望和厌恶而产生欢喜和忧愁，怎么能乐于顺应天命？安于所处之地，是说无论到哪里都自在自得；乐于顺应天命，是说把得失祸福都归结于天，而顺从它。人能够安于平易的地方，等到被利害所逼迫，很少有不动心的，这是没有认识乐于顺应天命的道理。所以只有乐于顺应天命的人，然后成就自身才可以必然。”

新安朱氏说：“不能拥有自身，是说不能持守自身，而陷入邪僻；安于所处之地，是说安于所处的地位，而没有外求；乐于顺应天命，是说乐于遵循天理。”

临川王氏说：“所遇到的地方，不选择而安处，叫做安土；所承受的天命，不怨恨而乐从，叫做乐天。治理百姓以至于乐于治理，是治理的极致；修养自身以至于乐于修养，是修养的极致。”

鲁哀公说：“请问君子为什么重视天道呢？”孔子回答说：“重视它不停止。就像日月东西相随而不停止一样，这是天道。不闭塞而长久，这是天道。无为而万物成就，这是天道。已经成就而明显，这是天道。”

郑氏说：“已，就是止。这是天道，是说人君效法它应当像这样。”

孔氏说：“孔子又回答重视天道的事情，天运行不息，就像日月相随而不停止。不闭塞而长久，是说天生万物，不让它闭塞，它的长久无为而成就。是说春生夏长，看不见天的作为，而万物得以成就。已经成就而明显，是说天生育万物，成就而功绩明显，人君都应当效法它。”

严陵方氏说：“天道的不停止，不仅仅在日月的相随。这话也是依据可见的现象来说的。而且天道的大，在于阴阳。日是阳的象；月是阴的象。用这个来说天道，又很适宜了。”《易经》说：“天行健，君子以自强不息。”这就是君子重视天道的缘故。不闭塞，就是不堵塞。凡物打开就通畅，闭塞就堵塞。能不闭塞而长久的道，所以它的长久可以长久。《易经》说：“终则有始，天行也。”说的就是这个吧？无为而万物成就，是因为它们自知、自力、自消、自息的缘故。万物成就而功绩可见，所以说“已经成就而明显”。大概造物的道，神奇而不可测；造物的功，明显而可见，所以这样。”

石林叶氏说：“问成就自身，就说不要超越事物。成就自身，就是仁。仁具备人道，那么超越事物的，就不是所谓的人道。问天道，就说重视不停止。不停止，是用。用而有所停止的，也不是所谓的天道。”哀公既然已经听闻了人道，所以接着问天道。日月东西相随，往来无穷就通畅了，所以不闭塞而长久，是说它的通畅。

译道通畅则持久，能够成就万物，所以无为而万物自成。万物自成，那么它的仁德就显现了，所以万物已成而光明。无为而万物自成的，是不动而化育万物。万物已成而光明的，是不见而彰显。

译讲义说：《中庸》说：“维天之命，于穆不已”，这是天之所以成为天的原因。如果天有所止息，那么化生万物的功业就停顿了。然而这种不停息的奥妙，不是鲁哀公所能认识的。所以用明显而容易见到的事物来比喻说：“就像日月东西交替运行而不停息”，这就是天道。知道了日月不停息，也就知道天不停息了。天本来有恒久而不止的道理，如果封闭了它恒久的原因，那么它也不能恒久了。所以说：“不封闭它的恒久”，这就是天道。况且万物生长而成，都出于天。在万物中去寻求，那么它们就是自生自成的。天做了什么呢？正因为天无所作为，所以万物未曾不生长，未曾不成全。如果天有所作为，那么即使是天也会劳累疲倦，又怎么能保持它的不停息呢？所以又说：“无所作为而万物自成”，这就是天道。万物尚未成形时，不停息的道理没有地方可以显现；等到万物已经成形，那么不停息的功绩就通过万物而自然显明。所以又说：“已经成形而显明”，这就是天道。天道就是这样，而君子珍视它。难道只是珍视它吗？也是珍视它像天那样罢了。

马氏说：“不停息，是用来增进德行的；不封闭，是用来通达变化的。然后才能无所作为而成全万物。至于已经成全而显明，是用来显现其效验的。这也是终始的次序。”

横渠张氏说：“天道对于万物，固然无所作为而成全。然而每一物，即使是细微之末，无不具有精微的道理。圣人对于天道，虽然体认德行没有两件事，也不是事事经过思虑，一一能够贯通。只是像听了一知道十，听了百知道千。哪里有一件不关心而能迅速博识的呢？能够体认它，就能言说它了。那些不可言说的，存在于忘言的奥妙之中。”

鲁哀公说：“我愚笨昏暗烦乱，你心里所知道的。”孔子恭敬地离开席位回答说：“仁人不超越事物的常理，孝子不超越事物的常理。所以仁人侍奉双亲，就像侍奉天；侍奉天就像侍奉双亲。所以孝子成就自身。”鲁哀公说：“我既然听到了这些话，不知道以后的罪过怎么办。”孔子回答说：“您能说到这些话，是臣下的福气。”

郑氏说：“志读作识，识就是知道。冥烦，是说不能明白这件事，是你心里所知道的。想要你简要地说明，使之容易实行。蹵然是恭敬的样子，物就是事。侍奉双亲和侍奉天，孝敬是相同的。《孝经》说：‘侍奉父亲孝顺，所以侍奉天就明达。’举出没有超越常理的事来以孝道侍奉双亲，这就是成就自身。既然听到了这些话，是想要勤奋实行的。无奈日后在事上有了过错，罪过怎么办？这是谦辞。孔子赞许哀公能说到这些话。”

孔氏说：“哀公想要孔子陈述做什么事能像天那样不停息？孔子回答以不停息的事。蠢然愚蔽，无所了解。仁人侍奉双亲以恭敬，就像侍奉天一样；侍奉天以孝爱，就像侍奉双亲一样。根据泛称则称为仁人，根据侍奉双亲则称为孝子。”

严陵方氏说：惷是说迷惑而没有觉悟，愚是说昏暗而不灵通。冥是说不能辨别事情，烦是说不能适应事物。《诗经》说：“天生众民，有物有则。”有物就一定有法则。天与人之间，父与子之间，怎么能离开这个法则呢？所以仁人孝子都说：“不超越事物的常理。”仁能尽人道，孝能尽子道。

马氏说：“孝是仁的开始；仁是孝的终结。双亲亲近，不嫌没有爱，只嫌没有恭敬罢了。所以侍奉双亲像侍奉天，是用来表达恭敬的。天遥远，不嫌没有恭敬，只嫌没有爱罢了。所以侍奉天像侍奉双亲，是用来表达爱的。爱与恭敬两者都得到，然后孝子的行为才完备。所以说成就自身。成就自身，是说他的德行没有亏损。”

山阴陆氏说：“仁人不超越事物的常理。人承受天地的中正之气而生，这就是所谓的命。仁难道遥远吗？不过是不超越事物的常理罢了。孝子不超越事物的常理。《诗经》说：‘孝思维则’，就是这个意思。所以仁人侍奉双亲，像侍奉天；侍奉天像侍奉双亲。所以孝子成就自身，这是说成就自身用来侍奉双亲、侍奉天。孟子说：‘得到双亲欢心有方法，不诚于自身，就不能得到双亲欢心。’”

吴兴沈氏说：“不超越事物的常理。鼻目口耳百骸四肢，是物。君臣父子兄弟夫妇朋友，是物。仁义礼智，也是物。举凡天地万物的道理，具备于我身上的，都是物。这些物，各有法则。人都有这些物，法则只是不可超越罢了。超越了就不是天理了。所以仁者的过度达到兼爱，就没有父亲；孝者的过度达到勇者割股，怯者庐墓，都是过度了。”

石林叶氏说：“孝是仁的根本。指出成就双亲，就是孝；仁是孝的通达。指出成就自身，就是仁。双亲，是有我作为物的；天，是赋予我物的。存养本心，涵养本性，就足以侍奉天，而仁就足以成就自身了。有双亲在，说话不超越言辞，行动不超越法则，来谨慎自身，那么孝就足以成就双亲了。有天在，推展侍奉双亲的心来侍奉天，所以开始说仁人；推展侍奉天的心来侍奉双亲，所以最后说孝子。”

庐陵胡氏说：夫子的志向，就是我的心。侍奉双亲像侍奉天，这就是所说的侍奉双亲孝顺，所以侍奉天就明达。侍奉天像侍奉双亲，能祭祀天帝，就能祭祀双亲。罪是说有空闲而不能勤奋实行？前面说“您能说到这些话”，百姓

译这是君王的德行。君王以采纳谏言为德行，这里说“君王能听到这番话”，是臣下的福气。臣下以谏言被采纳、言论被听从为福气。

译虙氏说：“用来爱人的，是仁；用来爱父母的，是孝。仁孝的道理，有生命的人都具备，有形体的人都拥有，出于自然。它的道理圆满完备，不可增减。难道可以超越事物本身而实行仁孝吗？”《诗经》说：“有事物就有法则。”既然有事物就有法则，那么法则就不脱离事物之内。所说的法则，难道不就是仁孝的道理吗？又说：“只有这位王季，顺应本心而友爱。”所谓顺应本心而友爱，难道不就是所说的不超越事物本身吗？对于万物，爱它却不过分到仁的程度；对于百姓，仁待他们却不过分到亲的程度。万物与百姓，百姓与亲人，有厚有薄，这是我分内自然的仁。所谓仁人，也是依据这个来实行仁，而不敢过分。仁像墨子那样，以至于爱没有差别等级，就超越事物本身了。不责求他难以做到的，不强求他没有的，用他用来供养的方式，供养到极点；用他用来〇的方式，〇到极点。这是我分内自然的孝。所谓孝子，也是依据这个来实行孝，而不敢过分。孝像王孙贾和寿子那样，以至于争相为对方而死，就超越事物本身了。

建安眞氏说：“仁人侍奉父母，如同侍奉上天；侍奉上天，如同侍奉父母。这与《孝经》明察的旨意大致相同。前代儒者张氏作《西铭》，就是侍奉父母以阐明侍奉上天的道理。大略是说：上天赋予我这些道理，没有不是至善的；而我违背它，就是上天不肖的儿子。具备人的形体而尽人的本性，就是上天像样的儿子。祸福吉凶的到来，应当顺应其正道。上天福泽我，不是偏私我，给予我作为行善的资本，是用来加重我的责任。比如侍奉父母，父母爱我，欢喜而不忘。上天忧患我，不是困厄我，将用来扰乱我的心志而增加我不能做到的。比如侍奉父母，父母厌恶我，恐惧而不怨恨。由此推论，父母就是上天，上天就是父母，侍奉他们的方法，哪里能有两个呢？侍奉父母如同侍奉上天的，是孝子的事，而孔子认为是仁人。大概孝到了极点，就是仁了。张氏的论述极其精详，应当通读全书而反复研习。”又说：“庆云甘露，是上天的喜悦；迅雷烈风，是上天的愤怒。善于侍奉上天的人，一定要在这里观察。父母是子女的天地，观察能不谨慎吗？”

《礼记集说》卷一百十八

钦定四库全书

《礼记集说》卷一百十九 宋卫湜撰

仲尼燕居第二十八

孔氏说：“查郑玄目录说：‘名叫《仲尼燕居》。赞许他不倦，闲居时谈到礼，记载他的话事可效法。退朝后休息叫燕居，这在别录中属于通论。’”

长乐陈氏说：“燕居说仲尼，闲居说孔子，大概是从弟子所称，就叫孔子；从记录者所述，就叫仲尼。燕居的话，礼开始以恭敬，勇符合礼，来说处身的事；其次以郊社禘尝的礼，来说事神的事；又其次以馈奠射乡食飨的礼，来说待人的事。能够在内处身，而在外事神待人，那么从居处一直到政事，凡是众人的行动，都得到适宜。如果没有礼而与此相反，那么凡是众人的行动，都失去适宜。说得到适宜的，用来尽教；说失去适宜的，用来尽戒。教戒既完备，又告诉以礼，还有九条。所谓还有，也是可以用已止的言辞。以子张、子贡、言游的才能，告诉以贤人的礼，本来可以止了；然而还告诉以圣人的礼，大概是纵论其妙而不阻断人的进取。凡此都是礼而已，未至于乐。所以说礼而又继之以乐。修身到乐，是修身的极点；治民到乐，是治的极点。又说礼的兴起和废弃，最终以辨别贵贱、长幼、远近、内外，不敢互相逾越，来引导中庸而已。”

山阴陆氏说：“退朝叫燕，退燕叫闲。言，是礼燕居的事。言，是诗闲居的事。燕居称仲尼，闲居称孔子。以此。”

仲尼闲居，子张、子贡、言游侍奉。纵论到礼，孔子说：“坐下！你们三个人，我告诉你们礼。使你们用礼周流，没有不遍及的。”

郑氏说：“言游，言偃，子游。纵言，泛说，事居女三人者，三人且坐。凡与尊者说话，更换话题就起身。”

孔氏说：“这一节论问更换话题，三子陪侍夫子，想要告诉礼的大纲。周流，谓周旋流转，没有不遍及天下的。”

严陵方氏说：“纵言与纵心的纵，同心虽纵而不逾矩；言虽纵而至于礼，周言其不亏于一方，流言其不滞于一曲。周流则其用无所不遍。”

马氏说：“燕居，是君子所以休息纵言；至于礼，所以示其血气不坠，而须臾不离于礼的意思。君子所谓的礼，不只是能其事而已，将有以明其义。明其礼之义，则横六合而不逆，而设之无不当。所以说：‘使你们用礼，周流无不遍。’”

山阴陆氏说：“纵口之言，说孔子。周流六虚，夫其特易而已，达于礼者，盖亦如此。”

子贡