礼记集説卷三十八　　　　宋　卫湜　撰

译关闭厚重的门户，涂抹缝隙务必严密，铺上红色的丝织品，在室内用木头制作案台，每个律管各有一个案台，内部低矮外部高起，按照方位将律管放置在案台上，用芦苇灰填满管口，当月令之气到来时，灰就会飞扬而管中通畅。正如蔡邕所说，这是在室内十二地支的位置上布置十二律管，如果当月令之气到来，那么该地支位置的管中灰就会飞扬而管中空通。那么十二律各自对应其地支吗？埋入地下的部分低矮，露出地面的部分高起，所以说内低外高。黄钟管埋在子位，上端朝南，以此类推其他各管，都可以完全知晓。又据律法记载：“用河内芦苇的薄膜烧成灰，适宜用阳金门山的竹子制作律管。”熊氏说：“所谓吹灰，是指在室内四季方位上制作十二律管并埋入地下，取芦苇薄膜烧成灰填入律管中，用罗縠覆盖，气至时就会吹动灰并使罗縠颤动。轻微颤动表示气候调和，剧烈颤动表示君弱臣强、专权的征兆。如果不动，罗縠静止，则是君主严酷的应验。十二律有上生、下生、同位、异位、长短分寸的区别。所以郑玄注释《周礼·大师职》说：‘它们的相生关系以阴阳六体为基础。黄钟是初九，下生林钟的初六。林钟又上生大蔟的九二。大蔟又下生南吕的六二。南吕又上生姑洗的九三。姑洗又下生应钟的六三。应钟又上生蕤宾的九四。蕤宾又上生大吕的六四。大吕又下生夷则的九五。夷则又上生夹钟的六五。夹钟又下生无射的上九。无射又上生中吕的上六。’同位象征夫妻；异位象征母子。这就是所说的律取妻而吕生子。黄钟长九寸，容积为一龠。下生者三分减一，上生者三分加一。五次下生、六次上生，才完成一个循环。大吕长八寸又二百四十三分寸之一百四。大蔟长八寸。夹钟长七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。姑洗长七寸又九分寸之一。中吕长六寸又万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。蕤宾长六寸又八十一分寸之二十六。林钟长六寸。夷则长五寸又七百二十九分寸之四百五十一。南吕长五寸又三分寸之一。无射长四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。应钟长四寸又二十七分寸之二十。就是这样。同位象征夫妻，是指黄钟的初九下生林钟的初六，同处于初位，所以为夫妻，又是律娶妻。异位为母子，是指林钟上生大蔟，林钟是初位，大蔟是二位，所以说异位为母子，又是吕生子。说五次下生，是指林钟、夷则、南吕、无射、应钟都位于子午以东的方位，三分减一而下生。六次上生，是指大吕、大蔟、夹钟、姑洗、中吕、蕤宾都位于子午以西的方位，三分加一而上生。子午都属于上生。按理说应是七次上生却说六次上生，是因为黄钟作为诸律之首，万物没有比它更先的，似乎无所禀受而生，所以不把黄钟计算在内。实际上十二律终于中吕，又返回归于黄钟，从中吕上生，三分加一，大致得到黄钟九寸的数值。《律历志》说：‘黄钟为天统，林钟为地统，大蔟为人统，所以数值是整数。’其余各律则各有分数。说：凡是律管空围九分的，是以黄钟为诸律之首。诸律虽然长短有差异，其围度都以九分为限。孟康说：‘林钟长六寸，围六分，那么围度的大小随着管的长短而变化。’那么分寸的数值就不能确定了。引用《国语》的，是周景王想要铸造无射钟，伶州鸠用这些话回答。查看那里的注释说：‘大蔟是正声商，所以用于金奏，用来助阳使滞物出土。’六律六吕取义，见于《律历志》。

译长乐陈氏说：音律起始于黄钟，终结于中吕。它们的长短有一定的尺度，数量的多少有一定的定数，轻重的权衡有一定的标准，而万事万物的根本原则都包含在这里面。它幽深微妙，足以辨别天地四时的道理；它深远精微，足以通达神灵祖先的情感。将其施行于教化治理，足以统一风俗并确立百姓的信任；将其用于战争征伐，足以审察胜负并预示吉凶。那么音律的作用，难道不伟大吗！黄钟，是建子之月的音律。黄色作为颜色，代表阴气极盛；钟作为器物，代表阴气聚集。阴气极盛到了极点，阳气就产生了；阴气极盛而停止，阳气就消散了。这是因为阴气终结于亥月，而阳气开始于子月。所以叫做黄钟。大簇，是建寅之月的音律。进入坎位的，必定从震位出来；处于否塞状态的，必定走向泰通状态。寅月的气正接着震泰之气，而泰气从滞塞中出来。所以叫做大簇。姑洗，是建辰之月的音律。万物到了辰月就洁净整齐，这种洁净整齐，并非实体的改变，只是暂时如此罢了，所以叫做姑洗。蕤宾，是建午之月的音律。阳气到了午月就开始衰退，草木垂落，阴气开始主事而阳气成为宾客，所以叫做蕤宾。夷则，是建申之月的音律。人到申月就平易，物到申月就成熟，所以叫做夷则。无射，是建戌之月的音律。阴气到了戌月就极盛，阳气到了戌月而不满足，所以叫做无射。这些是阳律，阳道的特性是变化以创始万物，所以每个音律都有不同的名称；阴道的特性是恒定以效法万物，所以只限于三钟三吕罢了。大吕，是建丑之月的音律。这是阴律的开始，那么阴用来配合阳而运行的作用在这里最为宏大，所以叫做大吕。夹钟，是建卯之月的音律。阳气生于子月，终于午月，那么卯月就是阳气的中点了。因为它位于中间而停止，所以叫做夹钟。中吕，是建巳之月的音律。四季的顺序，如同伯仲一样，春为伯，夏为仲，在这个时候，夏气开始运行，所以叫做中吕。林钟，是建未之月的音律。万物的繁茂到此为止了，所以叫做林钟。南吕，是建酉之月的音律。酉正对应西方，气到了南方而化行于西方从而形成西方，用来成就南方而运行，所以叫做南吕。应钟，是建亥之月的音律。创始事物的是阳，效法事物的是阴，阳气开始并倡导，阴气成就并响应，阴阳的道理就是这样而终止了，所以叫做应钟。《周官》中大师掌管六律六同，用来调和阴阳的声音。阳声从黄钟开始，就顺着生成的顺序依次推进；阴声从大吕开始，就逆着成就的顺序依次退后。夹钟也叫作圜钟，是从春天主规圆来说的。林钟也叫作函钟，是从坤卦含弘来说的。中吕也叫作小吕，是相对于大吕而言小的缘故。南吕也叫作南事，是从成就南方为事来说的。分别来说，律讲它的功用，吕讲它的本体，所以阳六为律，阴六为吕。合起来说，都是用来阐述气的，所以通称为十二律。传文说：“声音生于日，音律生于辰。声音没有十二律就不能发出，音律没有五声就不能节制。五声如果没有变化就不能穷尽。”所以在一个音律之中，无不具备五声。五声之中，有所谓的二变。大司乐所排列的，以圜钟为宫，黄钟为角，大簇为徵，姑洗为羽，这是音律依次相承的关系。以函钟为宫，大簇为角，姑洗为徵，南吕为羽，这是音律相生相成的关系。以黄钟为宫，大吕为角，大簇为徵，应钟为羽，这是音律相合的关系。凡是这些合乐，只是用来祭祀天地人的神灵罢了。如果不是分乐，那么大司乐所说：“演奏黄钟，歌唱大吕，用来祭祀天神；演奏大簇，歌唱应钟，用来祭祀地祇；演奏姑洗，歌唱南吕，用来祭祀四望；演奏蕤宾，歌唱函钟，用来祭祀山川；演奏夷则，歌唱小吕，用来享祭先妣；演奏无射，歌唱夹钟，用来祭祀先祖。”凡是以上位的音律祭祀尊贵的，以下位的音律祭祀卑贱的，就是这个缘故。

新安王氏说：蔡邕说，上古圣人根据阴阳，审察风声的清浊，而这不能用文字记载或口头传授。于是铸造金属制作钟，来校正十二个月的声音，然后效法升降的气。而钟不能单独使用，于是截竹做成管，叫做律。律，是声音清浊的准则，根据声音的清浊以长短的比率来制定。正月音律的清浊，与大簇钟声相应，所以说“律中大簇”，意思是律出于钟。把它放在深室中，用葭莩灰填满管的一端，月气产生则灰飞散而管通。古代精通钟律的人，用耳朵来校准声音；后人不能做到，就借助数字作为尺度。度数正确，声音也就正确。钟以斤两尺寸中所容纳升斗的数量作为法律，也以分寸大小作为法则。所以说“黄钟的管长九寸，孔径三分，周长九分”，其余的都稍短。这就是文字记载和口头传授，不如耳朵灵敏的缘故。如果按照蔡邕的说法，那么铸造金属为钟，名叫大簇，十二个月都有钟。先铸造钟，然后截竹为管，命名为律。律的声音，其清浊与钟相应，所以说“律中大簇”。钟用来制作音乐，希望它的声音和谐；管兼用来候气，占卜气的和谐。声音和气的和谐，也是相合的。自从吕不韦有了十二律上下相生的说法，刘歆才开始详细论述。班固作《汉制》，郑玄解释二礼，韦昭注释《周语》，都说律名叫大簇，不再把它当作钟，与蔡邕的说法不同。

译后世的祖歆提出了他的说法，没有人再提及蔡邕的说法。然而蔡邕的说法有道理，所以详细地记载下来。

译其数为八。

郑玄说：数，是五行辅助天地生成万物、成就万物的次序。《周易》说：天一生水，地二生火；天三生木，地四生金；天五生土，地六成水；天七成火，地八成木；天九成金，地十成土。而五行从水开始，火其次，木再次，金又其次，土排在最后。木的生数是三，成数是八。这里只说八，是举出它的成数。

孔颖达说：五行是指金、木、水、火、土。查考《白虎通》说：“行”的意思是，说它想要为上天运行气机。又说：水训为“准”，是平均法则的称呼。说水在黄泉之下，养育万物平均，有准则。木，训为“触”。阳气发动跳跃，触动地面而生长出来。火，意思是“化”。阳气发挥作用，万物发生变化。金，训为“禁”。说秋天万物，被阴气所禁止。土，训为“吐”。说土居中央，总括吐出万物。生成万物的，是指木、火七、八的数；成就万物的，是指金、水九、六的数。那么春夏是生成万物，秋冬是成就万物。郑玄引用的是《周易·上经》的经文。天为阳，地为阴。阳数是奇数，阴数是偶数。阳数之所以为奇，是因为阳是气，气则浑沌为一，没有分别的形象，又代表太阳，太阳本体常明，没有亏盈的差异，所以它的数是奇数。阴数之所以为偶，是因为阴是形，形则有彼此的区别，又代表月亮，月亮则有晦朔的不同，所以它的数是偶数。查考《律历志》说：天数二十五，之所以是二十五，是因为天一、天三、天五、天七、天九，总共为二十五。《律历志》又说：地数三十，之所以是三十，是因为地二、地四、地六、地八、地十，所以是三十。将天地之数相合，就是《周易》的大衍之数五十五。说五行从水开始，火其次，木再次，金又其次，土排在最后。查考《尚书·洪范》说：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。所以次序是这样的。之所以一曰水，是因为干贞于十一月子位，十一月一阳初生，所以水的数是一。又天地之内，水体最卑下，所以水为开始。二曰火，是因为坤贞于六月未位，六月两阴初生，阴不敢当午位，火比水严厉显著，所以其次是火。三曰木，是因为正月三阳初生，是建寅之月，所以三曰木。木比火，象有体质，所以其次是木。四曰金，是因为八月四阴初生，是建酉之月，所以四曰金。金比木，其体坚刚，所以其次是金。五曰土，是因为三月五阳初生，三月是建辰之月，辰为土，是四季之首，土旺于四季，所以五曰土。承载四行，又广大，所以其次是土。水所以在北方，是顺从盛阴之气，所以润下，是向下顺从阴气。火所以在南方，是顺从盛阳之气，炎上，是向上顺从阳气。木所以在东方，东方是半阴半阳，曲直因为阴阳都有体质，尚柔，所以可曲可直。金所以在西方，西方也是半阴半阳。但万物已经成就，体性坚刚，虽然可以改革，仍需火来柔化它。土所以在中央，是因为它包载四行，含养万物，是万物之主。稼穑，是用来养育万物的。说木生数三，成数八，郑玄注《周易·系辞》说：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳没有配偶，阴没有匹配，未能相互成就。地六成水于北，与天一合并；天七成火于南，与地二合并；地八成木于东，与天三合并；天九成金于西，与地四合并；地十成土于中，与天五合并。”大衍之数五十五，五行各自的气合并，气合并后减去五，只剩下五十。用五十之数，不可以作为七、八、九、六卜筮的占断，用来使用，所以再减去一，所以是四十九。这是郑玄注的意思。水的数是一，成数是六；火的数是二，成数是七；木的数是三，成数是八；金的数是四，成数是九；土的数是五，成数是十。所以这里说“木生数三，成数八”。说举出它的成数，是因为金木水火以成数为功。

皇侃说：“金、木、水、火得到土而成就。用水数一，得到土数五，所以是六。火数二，得到土数五，成为成数七。木数三，得到土数五，成为成数八。又金数四，得到土数五，成为成数九。这是先儒的义理。”

其味酸，其臭羶。

郑玄说：“木的味道和气味，凡是酸和羶的都归属于它。”

孔颖达说：“通于鼻子的叫做臭，在口中的叫做味。臭就是气，所以木味酸，《尚书》孔安国传说：‘木实的本性’。那么木实酸，凡是草木所生，其气是羶的。夏味苦，臭焦，焦的气味，火烧物焦，焦则味苦。中央味甘，臭香，甘味生于百谷，味甘则气香。秋味辛，臭腥，金的气味，说金的臭气则腥，在口中则辛。冬味咸，臭朽，水卤所生，所以味咸，又水承受恶秽，所以有朽腐之气，都是孔安国传。”

严陵方氏说：“凡是味道都是阴，羶是阳，臭是阴。春阳居中，所以其臭羶腥；阴臭，

译秋天属于阴气之中，所以它的气味是腥的。

译马氏说：味道产生于形体，气味产生于气。所以形体形成之后才有味道，气化之后才有气味。春天阳气在中间生长出木，木的形体表现为曲直，曲直产生酸味，所以它的味道是酸的。万物由木化生，那么它的气味就是羶，所以它的气味是羶的。秋天阴气在中间生长出金，金的形体表现为从革，从革产生辛味，所以它的味道是辛的。万物由金化生，那么它的气味就是腥，所以它的气味是腥的。夏天阳气极盛生长出火，火的形体表现为炎上，炎上产生苦味，所以它的味道是苦的。万物由火化生，那么它的气味就是焦，所以它的气味是焦的。冬天阴气极盛生长出水，水的形体表现为润下，润下产生咸味，所以它的味道是咸的。万物由水化生，那么它的气味就是朽，所以它的气味是朽的。中央由阴阳的中气生长出土，土的形体表现为可以稼穑，稼穑产生甘味，所以它的味道是甘的。万物由土化生，那么它的气味就是香，所以它的气味是香的。土主宰四季并分别称王。所以五味之中，都以甘味为主；五臭之中，都以香气为主。那么中气的作用，就是这样罢了。

祭祀户神，先祭祀脾脏。

郑氏说：春天阳气外出，在户内祭祀，这是阳。祭祀时先祭脾脏，是因为春天是阳气在五脏中对应脾脏，脾脏地位尊贵。凡是祭祀五祀在宗庙，使用特牲，有主牌有尸，都在奥位先设席位。祭祀户神的礼仪，面朝南在户内的西侧设主牌，然后割制脾脏和肾脏作为俎肉，奠放在主牌的北面。又在俎肉的西侧设盛器，祭祀黍稷，祭祀肉，祭祀醴酒，都祭祀三次。祭祀脾脏一次，祭祀肾脏两次。祭祀完毕撤去俎肉，再陈列鼎和俎，在筵席前设好食物，迎接尸，大致如同祭祀宗庙的礼仪。

孔氏说：户在内部，从外向内，户又在内部，所以说户内是阳。户是人出入的地方，户有神，所以《祭法》注七祀说：“小神居于人间，监察小过错，进行谴责告诫”，所以郑氏说：“在户内祭祀是阳。”又秋天祭祀门神，注解说：“秋天阴气外出，在门外祭祀，门在外部，从内向外，门又在外部，所以说门外是阴。”那么门神是阴气之神，是阴阳别气在门户处，与人作神。祭祀户神时，脾脏和肾脏都有，只是先用脾脏祭祀罢了。所以春天位置对应脾脏，是因为牲畜站立时头朝南，肺最在前对应夏天，肾最在后对应冬天，从冬天稍前对应春天，从肾脏稍前对应脾脏，所以春天位置对应脾脏。从肺稍后对应心脏，所以中央主心脏。从心脏稍后对应肝脏，所以秋天位置主肝脏。这些只是根据牲畜的五脏对应春夏秋冬的位置罢了。如果按照五行所生主宰五脏，就不是这样了。许慎《古尚书》说：“脾属木，肺属火，心属土，肝属金，肾属水”，与《月令》四时祭祀相同。郑氏驳斥说：“现在医生治病的方法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，病就能痊愈，如果反过来，不死就是病情加重。”郑氏注“祭祀五祀在宗庙以下都是中霤”，礼文说：“祭祀五祀在宗庙，中霤在庙室的中间，先在庙堂奥位设席位。如果祭祀灶神、门神、行神，都在庙门外，先在庙门奥位设席位。虽然庙室、庙门有别，总而言之，都称为庙。”这是殷代的礼仪，周代则七祀加上司命和厉神。祭祀总在宫内，所以《宫正》注说：“祭祀社稷七祀在宫中。”这特牲指特牛，所以《小司徒》说：“小祭祀供奉牛牲。”注解说：“小祭祀，是王冕所祭。如果是诸侯或许也这样，大夫所祭或许用特羊。”郑氏说：“有主牌有尸，是指天子诸侯。如果卿大夫的庙没有主牌，那么五祀也没有主牌。”祭祀的礼仪，先在奥位设席位，再在庙户西侧设席位，面朝北，放置主牌的位置，设主牌的人面朝南，设主牌在户西侧位上，使主牌面朝北。设主牌之后，割制脾脏和肾脏作为俎肉，奠放在主牌前稍东，设黍稷的簋在主牌前稍西。郑氏注：“盛指黍稷。”当时只是开始设主牌，还没有迎尸，那么祝官祭祀簋中的黍稷，祭祀俎中的脾肾肉，祭祀荐献的醴酒，都祭祀三次。祭祀肉三次，脾脏尊贵所以祭一次，肾脏卑下所以祭两次。祭祀黍稷、肉、醴之后，撤去俎肉和盛器，再陈列鼎俎，在最初设奥位的筵席前设好食物。此时主牌已移到筵席上，主人出户迎尸。尸进入，就在筵席上坐下。只是宗庙祭祀，尸进入后才祭祀笾豆及黍稷醴酒。祭祀户神时，已在西侧祭祀黍稷，祭祀肉，祭祀醴酒。现在迎尸进入，就应坐着进食，不再祭祀黍稷，祭祀肉，祭祀醴酒。所以说大致如同祭祀宗庙的礼仪。祭祀户神先在奥位设席位，再设食物筵席迎尸，都在奥位，是因为奥位是尊位。中间设主牌，祭祀黍稷，祭祀肉，在户西侧，是因为靠近户处。其余五祀所祭，设主牌都靠近其处。

长乐陈氏说：“门和户，是人赖以出入的；中霤，是人赖以居住的；灶和井，是人赖以供养的。先王对于这五者，不只是报答它们所赖以生存的作用，而是把它们当作大事。于是根本制度，于是兴起。起居周旋在其中的，无不有所效法；言语行为在其中的，无不有所畏惧。那么这五者的祭祀对人来说，难道是随便的吗？”“中霤，是土所主事的地方，所以祭祀在中央；灶，

译火是用于烹饪的，所以在夏季祭祀它；井是用于取水的，所以在冬季祭祀它；户（内门）在春季祭祀，是因为万物象征在阳气中生长并从内部出来；门（外门）在秋季祭祀，是因为万物象征在阴气中成熟并从外部进入。先王的礼制，顺应天来祭祀天，顺应地来祭祀地。建造高处必须依托丘陵，建造低处必须依托川泽，那么户、灶、中霤必然依托这些来在室内祭祀，门、井必然依托这些来在室外祭祀，这是很明显的。《周官》中，司命作为天神，用槱燎的方式祭祀它；五祀作为地祇，用血祭的方式祭祀它们，那么司命就不属于门、灶等之列了。然而五祀的礼仪，大概类似于在宗庙享祭神灵，设有尸，尊位设有配享，有侑食，有醮酒，有献酒，有酢酒，详细情况见《祭法》中关于七祀的解释。

译严陵方氏说：户是奇数而在内，是阳气从内而出的象征。春季万物生长是阳气外出的时节，所以祭祀户。门是偶数而在外，是阴气从外而入的象征。秋季收获是阴气内入的时节，所以祭祀门。灶是食物得以变化的地方，而夏季阳气已经极盛，阴气于是开始化生，所以祭祀灶。行是人行走的通道，而冬季阳气开始复归，阴气于是退去，所以祭祀行。〇《雄》、《太》、《淮南鸿烈》都认为夏季属火德而祭祀灶，冬季属水德而祭祀井，道理或许如此。中溜，大概是居中的房间。见于《檀弓》：“掘中溜而浴”，解释为居中而奠定四隅，所以中央就祭祀中溜。五祀都对人类有功，所以设立祭祀来报答它们。而报答的时节，又各自遵循其同类。对于户称为“祀”，对于脾称为“祭”，为什么呢？大概户是所祭祀的神灵；脾是所祭祀的供物。脾是土脏，五祀的祭祀必定有牺牲，只是各自以其内脏作为首选罢了，所以每每把内脏放在前面说。

马氏说：“春季祭祀户，秋季祭祀门，夏季祭祀灶，冬季祭祀行，中央祭祀中溜。五祀没有特殊原因而在每年定期祭祀，是因为以此为期限。如果有特殊原因而祭祀，那么又哪里会有固定的期限呢？”木在五脏中为肝，在情志中为怒。所以怒伤肝。火在五脏中为心，在情志中为喜。所以喜伤心。土在五脏中为脾，在情志中为思。所以思伤脾。金在五脏中为肺，在情志中为忧。所以忧伤肺。水在五脏中为肾，在情志中为恐。所以恐伤肾。这都是过度就会自我伤害。木克土，所以怒胜思。金克木，所以忧胜怒。火克金，所以喜胜忧。土克水，所以思胜恐。这些都是五行自然的道理。五行中克胜者称王，那么被克胜者就死。先王各自在其时节养护被克胜者。所以春季祭祀先祭脾，是因为木胜而养护土。夏季祭祀先祭肺，是因为火胜而养护金。秋季祭祀先祭肝，是因为金胜而养护木。凡是五行运动而与万物相交，那么彼方克胜，而此方养护。等到静止而辨别万物与大道为复，在时节上为藏，各自回归其本源。冬季祭祀先祭肾，就是这个缘故。土在气中为中央，而主宰五行。心在形体中为中央，而主宰五官。中央的祭祀先祭心，就是这个缘故。

山阴陆氏说：五祀中的户与门属于同类，而木用来做户，金用来做门，为什么呢？大概从五行的数理来说，木是奇数，金是偶数；从五行的性质来说，木是发散，金是收敛。奇数为户，偶数为门。户主外出，门主进入，而从内向外出的从户开始，从外向内入的从门开始。这就是木不能做门，金不能做户的原因。祭祀中溜，神主设在窗下，因为那是居处的明亮之处；祭祀行，神主设在軷上，因为那是出行的出发之处；祭祀灶，神主设在灶陉，因为那是饮食接受之处；祭祀户，神主设在户内的西侧，因为那是开启的停止之处；祭祀门，神主设在门左的枢轴，因为那是关闭的启动之处。古《周礼》解释说：犂是祝融，祭祀以为灶；马融、王肃推崇认为户、灶、中溜、门、行的祭祀，以句芒等五官相配。这话是对的。大概《左传》说：木正叫句芒，火正叫祝融，金正叫蓐收，水正叫玄冥，土正叫后土。活着为上公，死了为贵神，称为五祀。这是古人未曾说过的，但考察事理却是如此。又五天帝，是五行的大神，在天上，所以先王在四季祭祀他们，而以大皥五人帝相配。五人帝，是天道；五祀，是五行的小神，在地上，所以先王在四季祭祀他们，而以句芒等五人官相配。五人官，是地德。这是古人未曾说过的，但考察道理却是如此。有人说：句龙后土已经祭祀以为社了，再在中溜祭祀他，为什么呢？回答说：古时候句龙在国家则配享社，在家庭则配享中溜，不互相废弃，就像后稷在郊外则配享天，在社则配享稷一样。有人说：郑氏认为灶祭祀在灶陉，祝融是火官之长，祭祀在灶陉，多么简陋啊？回答说：这又不对了。凡是祭祀五祀在庙中，神主各自设在相应的位置，这是降神的开始。祭祀肉、祭祀醴、祭祀黍稷等物罢了，五官实际上不在其中。已经降神了，从外进入的中间没有神主就不至，所以又设席各自在房间的深处，摆设食物然后迎接尸，这时才开始以祝融等相配。郑氏说神主设在灶陉，祭祀完毕撤去，再陈设鼎俎，摆设食物在筵前，迎接尸大致像祭祀宗庙的礼仪一样。由此看来，灶陉、户内、门左、窗下、軷上五处，自然设立五祀的神主祭祀以降临神灵，五官实际上尚未祭祀，有什么简陋的呢？

东风解冻，蛰伏的昆虫开始活动，鱼浮到冰面，水獭把鱼摆列像祭祀一样，鸿雁从南方飞来。

郑氏说：“这些都是记录时节的物候。振是动。《夏小正》：正月启蛰，鱼陟负冰。汉朝起初也把惊蛰作为正月的中气，此时鱼肥美，水獭将要吃它，先用来祭祀。雁从南方来，将要向北，返回其居所。现在《月令》中鸿雁都作为物候。”

孔氏说：这是记录正月的时节物候。那两个至日和两个分日的月份，再次记录，是因为二至是阴阳的始终，二分是阴阳的交防，是节气中大的，所以再次记录。季春也记录，是因为蚕将要出生，记录其蚕的物候。凡是记录时节物候

译先说的节气，气候就出现在前面；后说的节气，气候就出现在后面。郑玄所引的《夏小正》，是《大戴礼记》中的篇名。蛰伏的昆虫得到阳气，开始微微震动，到了二月才受惊而出，这是对应二月而言，所以说“始振”。鱼在严寒之时，潜伏在水底，追逐温暖之处，等到正月阳气上升，所以鱼游到水面而靠近冰层。所谓“鱼陟负冰”，陟就是升，鱼从水下升到冰面上，背负着冰。汉代将惊蛰定为正月中的中气，雨水定为二月的节气。汉末将雨水定为正月中的中气，惊蛰定为二月的节气，这是刘歆制作《三统历》时更改的。查考《三统历》：正月节气，立春、雨水；中气，二月节气，惊蛰、春分；中气，三月节气，谷雨、清明；中气，四月节气，立夏、小满；中气，五月节气，芒种、夏至；中气，六月节气，小暑、大暑；中气，七月节气，立秋、处暑；中气，八月节气，白露、秋分；中气，九月节气，寒露、霜降；中气，十月节气，立冬、小雪；中气，十一月节气，大雪、冬至；中气，十二月节气，小寒、大寒；中气。查考《通卦验》以及现在的历法，只有将清明定为三月节气，谷雨定为三月中的中气，其余都与《三统历》相同。称之为雨水，是说雪融化成为雨水。惊蛰，是说蛰伏的昆虫受惊而出。谷雨，是说雨水滋润百谷生长。清明，是说万物生长，清净明洁。小满，是说万物在此时生长，稍微得到盈满。芒种，是说有芒的谷物可以播种。小暑、大暑，则是在极热之中分为大小，月初为小，月半为大。处暑，是说暑气将要退伏而潜藏。白露，是说阴气逐渐加重，露水浓重而颜色发白。寒露，是说露水寒气重，将要凝结。小雪、大雪、小寒、大寒，就如同小暑、大暑一样。总共二十四节气，每个节气有十五天多一点，将每个节气平分，就分为四十八个气，每个气有七天半多一点，所以郑玄注释《周礼》时说：有四十八支箭，是一个节气更换一支箭。总共二十四节气，将每个节气分为三份，就成为七十二个气，每个气间隔五天多一点，所以一年有七十二候。所以《通卦验》说：冬至前五日，商人停止交易，兵器铠甲隐藏起来，因此五天作为一个候。又说：立春、雨水，降下条风，野鸡鸣叫，母鸡孵卵，冰层解冻。条风就是东风。冰觧就是解冻。但是节气如果早，在月初，就是雨水。野鸡鸣叫，母鸡孵卵，在《月令》中却在季冬，如果节气晚，也可以退到正月。季冬大雁向北飞，是根据它们从南方开始向北飞，正月来到中原地区，所以这里说“鸿雁来”。所说的今《月令》，就是《吕氏春秋》。编入《礼记》的为古，未编入《礼记》的为今。

译长乐陈氏说：“刘歆的《三统历》中，二十四节气与《月令》有所不同。大概《月令》有时追溯其起始，有时总结其终结，实际上只是记录时节罢了，不必像历法那样详尽。考察各种传记，五天称为一候，三候称为一气，六气称为四时，四时称为一年。一年的节气有二十四个，而物候有七十二个。那么一个月之内，就有六个物候、两个节气。朔气（每月初的节气）通常在前，中气（每月中部的节气）通常在后。如果朔气落在上个月的最后一天，那么下个月就要置闰；如果中气落在本月的第一天，那么上个月就要置闰。朔气有时会进入上个月，而中气则一定在本月之中。节气循环一周就是一年，朔气循环一周就是一年。那么一年不一定具备完整的四时，但一年必须具备十二个月。二十四节气分布在十二个月之中，一个节气对应十五度，那么二十四节气就是三百六十度。剩下的五度又三十二分之一度，将一度分为三十二分，那么五度就是一百六十四分又三十二分之一分，也就是八分。总共一百六十八分，分布在二十四节气之中，每个节气得到七分。由于朔日和望日的大小月不整齐，所以有的节气是十六天，有的节气是十五天又七分。因此，过了三十三个月之后，中气落在月末却不置闰，那么中气就进入下个月了。”

严陵方氏说：冰冻发生在阴气极盛、严寒坚固的时候，东风是发散之气。东风既然解冻，那么藏在密处的万物都兴起振动，潜藏在深处的都跳跃而上。所以接着就是蛰虫开始振动，鱼浮上冰面。马氏说：历法有数度，浑仪有形象，用来校正时节。一个月的节气有二十四个，一年的物候有七十二个，用来记录时节的物候。先王根据这些时节物候来授予百姓农时，这就是百姓听从而不迷惑、容易知晓的原因。

天子居住在青阳左个，乘坐鸾路车，驾着苍龙，车上挂着青色旗帜，穿着青色衣服，佩戴苍玉，吃麦子和羊肉，使用的器物疏朗通达。

郑氏说：“这都是为了顺应时节的气候。”青阳左个，是大寝东边的厅堂，北边的偏室鸾路。有虞氏的车，有鸾和的节律，并用青色装饰，只是取它的名称罢了。春天说鸾，冬夏说颜色，这是互文见义。马八尺以上称为龙，几所服玉，是指冠饰以及所佩戴的衡璜。麦子果实有孚甲，甲属于木，羊是火畜。时尚寒，吃它来安定性情。器物疏朗，是刻镂的形象，万物应当穿透泥土而出。所有这些车马衣服，都是从殷商制度中取用并有变化，不是周代的制度。《周礼》中朝见、祭祀、军事、狩猎，车服各自根据事务不同，不以四季为区别。又《玉藻》说：“天子穿龙衮祭天，穿玄端朝见，穿皮弁每日视朝。”这与这里都不同。

孔氏说：前面已经说明了天时气候的早晚。这里说明天子每个时节居住的地方以及所乘坐的车马，所树立的旌旗，所穿戴的衣服玉石，所吃的牲畜谷物以及器物的类别。龙和玉说苍，苍也是青色。远望则苍旗与衣服说青色，想要让人看到人工所为，所以用近处的颜色来说。颜色顺应时节，食物和器物顺应气候。青阳左个，是明堂北边的偏室。而郑注说大寝，是想说明明堂与大庙、大寝制度相同，所以兼说明堂。听朔结束后依次回到大庙，再依次回到大寝。然而郑说东堂，就知道听朔都在厅堂，不在五角的室中。鸾路，因为它有鸾铃，所以不说青色。春天说鸾，那么夏秋冬也都用鸾。夏天说朱色，冬天说白色，那么春天青色、秋天白色可知。说马八尺以上为龙，出自《周礼·夏官·廋人》的职掌。文中说所服玉，是指冠饰以及所佩戴的衡璜。冠饰就是冕的旒和笄。衡璜就是所佩戴玉器的名称。查《韩诗外传》说：佩玉上面有葱衡，下面有双璜，象牙和蠙珠用来填充其间。那么古代的佩玉，上面用葱石做衡，横置在上面，用三条穿珠的绳悬挂在衡上，垂下来，用双衡悬挂在两边，绳的下端又用象牙悬挂在中间，绳的下端使前后触击璜以发出声音。衡的下面、璜的上面，都贯穿蠙珠，所以说纳其间，意思是纳入衡和璜之间。麦子果实有孚甲，属于木；黍苗舒展散开，属于火；麻果实有纹理，属于金；豆类果实孚甲坚合，属于水；稷是五谷之长，属于土。这是五谷所配属的方位。说羊是火畜，查《尚书·五行传》：容貌不恭敬，就有鸡祸；言语不从，就有犬祸；视看不明，就有羊祸；听看不聪，就有豕祸；思虑不睿，就有牛祸；皇极不中，就有马祸。那么鸡是木畜，羊是火畜，牛是土畜，犬是金畜，豕是水畜。春天时尚寒，所以吃火畜来助阳。夏天吃豆类和鸡，因为气候还热，水能克火，木能抑土，所以吃北方的谷物和东方的牲畜，来减少热气，也用来安定性情。秋气已经凉爽，又将趋向寒冷，没有它的危害，所以吃当方的谷物和牲畜。冬气极寒，所以吃火谷来减寒，寒胜于热，所以吃当方的牲畜。说器物疏朗，是刻镂的形象，万物应当穿透泥土而出，刻镂成文，使文理粗疏直而通达。虞夏的制度，有日月星辰十二章的服饰。周代的制度，朝见则穿皮弁服。祭祀则穿六冕服，军事则穿韦弁服，田猎则穿冠弁服。又《周礼》朝见乘坐象路，祭祀乘坐玉路，军事乘坐革路，狩猎乘坐木路。这是车服各自根据事务不同，不以四季为区别。现在这里上与虞、夏不同，下与《周礼》

译（与某物）不同，所以郑玄说这是取法殷代的制度。殷代乘坐木路，这里乘坐鸾路，所以郑玄说有所变化。殷代乘坐虞路。

译严陵方氏说：青阳，是少阳的称呼。春天属于少阳，所以所居住的厅堂以此命名。然而这座厅堂，中间有大庙，左右两个偏室位于它的两旁。所以孟春之月居住在左边，季春之月居住在右边，仲春之月居住在中间，各自遵循其类别。称之为大庙，是因为在此举行盛大的宴享。称之为左个，是因为它位于左边。称之为右个，是因为它位于右边。由此推知，秋、冬、夏三季也是如此。总章，是阴气形成的称呼。红色和白色构成章纹，是文采完备的表现。秋天是万物成熟之时，其章纹完备了。所以所居住的厅堂，以此命名。明，是南方的方位；玄，是北方的颜色。夏天称为明堂，由此可知冬天称为幽；冬天称为玄堂，由此可知夏天称为朱。有的说方位，有的说颜色，互相完备。所以夏天居住在明堂，冬天居住在玄堂。至于大庙位于左右个的中间，大室又位于大庙的中间，所以中央属土，居住于此。古代不仅仅明堂中有大庙，大庙也被称为明堂。《左传》所说的“不登于明堂”就是此意。因为有时在此宴享神灵，所以称为庙；因为有时在此听政，所以称为堂。庙和堂的名称，都可以通称。所以天子在明堂听朔，诸侯在大庙听朔，而鲁国的大庙则比照天子明堂的规制。个，就是《左传》所说的“置馈于个”。解释者说个是东西厢房，鸾路就有声音了。声音属阳，春天是阳气纯正之时，所以乘坐鸾路。戎路就有兵器了。兵器属阴，秋天是阴气纯正之时，所以乘坐戎路。夏天称为朱明，所以乘坐朱路，意思是装饰以红色。冬天称为玄防，所以乘坐玄路，意思是装饰以黑色。中央属土，居中而最为宏大，所以乘坐大路。必定在青色中说龙，是因为少阳之时，龙正发挥作用。四时所建的旗帜，颜色有五种，通称为五旗，因为君主以此率领众人，都有辨别的作用。君子将玉比作德行，不仅仅是为了装饰，所以特别提到服饰。春天顺应木色，有青色和苍色；冬天顺应水色，有黑色和玄色；夏天顺应火色，有朱色和赤色。大概苍色和玄色，是天之色；青色和黑色，是人之色。夏天顺应火色，有朱色和赤色，其中一种流露出来就是赤色，另一种蕴藏起来就是朱色。因为颜色不单一，所以衣服所用就互相补充。至于西方纯粹用白色，中央纯粹用黄色，是因为没有其他余色。四时所食用的不同，只是当时的物产而已。春天木气旺盛之时，食用麦和羊，这是当时所生长的，因为麦是火谷而羊是火畜。夏天火气旺盛之时，食用鸡，这是当时所生长的，因为鸡是木畜。秋天金气旺盛之时，食用麻；冬天水气旺盛之时，食用黍。这是当时所克制的，因为麻是木谷而黍是火谷。夏天食用豆类，这是当时所克制的，因为豆类是水谷。中央属土，食用稷和牛；秋天食用狗，冬天食用猪。这是当时物产的同类，因为稷是土谷，牛是土畜，狗是金畜，猪是水畜。用所生长的，是为了相继；用所克制的，是为了相治；用同类的，是为了相合。所以能使四时之气不相违背，五脏之疾不产生。鸡报晓，具有东方的仁德，所以是木畜。羊跪乳，具有南方的礼义，所以是火畜。狗守御，具有西方的义气，所以是金畜。猪能发现隐蔽之物，具有北方的智慧，所以是水畜。牛在牵引旁表现出顺从，以示诚信，所以是土畜。马在驰骋中服从节制，以合乎礼仪，所以也是火畜。小宗伯毛饰六牲，让五官共同供奉，是因为膳夫明确说，凡是王的馈膳，使用六牲。然而马不是至尊所适宜食用的，那么应该用鱼牲代替。所以大司马宴享时进献鱼牲，玄人用鱼供应膳食。食医会合膳食的适宜，说鱼适宜配菽，而不提及马。由此可知至尊不食用马，而又备齐六牲，是因为有时用于祭祀。校人在大丧时装饰遣车的马，以及下葬时埋掉。凡是将要祭祀四海山川，就装饰黄驹，就是这样。用来沉埋祭神，本来就不是食用的。然而内饔辨别腥臊膻香中不可食用的，就说马黑脊而斑臂蝼，如果不是这样的，或许可以食用，只是至尊不食用罢了。食医又说雁适宜配麦，不提及鸡。内饔又说鸟色杂乱而沙鸣狸者，大概雁也是鸡类，说鸟本来可以兼指两物，那么至尊的膳食也不常食用鸡了。所以鸡人虽然使用鸡牲，而不正言膳食腥膏，只作为秋膳而掌畜则供应膳食进献。鸟王氏说燕食有鱼鸟之膳，大概说的是这个。至于六谷的配属，只是取其颜色而已。豆类具备五色，只作为水谷，是因为黑豆类特别大。春天主发散，所以其器皿疏朗通达，大概疏朗就发散，通达就发生。夏天主长大，所以其器皿高大粗犷，大概高大就生长，粗犷就壮大。秋天主刻制，所以其器皿棱角分明且深，大概棱角分明就制约，深就刻削。冬天主受藏，所以其器皿宏大覆盖，大概宏大就接受，覆盖就收藏。中央属土，其器皿圆且宏大，圆像万物，由此周旋；宏大像万物，由此出入。万物在土中周旋，所以中央的器皿象征如此。江陵项氏说：“黍稷虽然同类，然而稷适宜在山，黍适宜在泽旁的高地”

译它们所禀受的气本来就不相同。稷专门禀受土气，所以在中央之月食用稷和牛，这都是属于土类的。黍兼受水气，所以在冬季的三个月食用黍和猪，这都是属于水类的。麦从发芽到结实都在春季，所以在春季的三个月食用麦和羊；豆从播种到结实都在夏季，所以在夏季的三个月食用豆和鸡。孟秋品尝稷，仲秋品尝麻，季秋品尝稻。唯独在秋季食用狗和麻，是因为秋季三个月百谷都成熟了，只选取其中气禀来食用。唯独春季吃羊、夏季吃鸡，这与《周礼》中春官供奉鸡、夏官供奉羊相反，那是因为《周礼》是依据官职事务的适宜性，而这里则是依据气类来划分的。按《易经》中巽卦象征鸡，离卦象征雉，那么鸡主夏气是适宜的；大壮是二月的卦，夬是三月的卦，都取羊作为卦象。或许羊本是春类，却在兑卦（秋季）成熟呢？应当考证。

译马氏说：“明堂，是君王的殿堂。君王面向光明来治理天下，所以周人把他们的殿堂称为明堂。而这里说春天居住在青阳，夏天居住在明堂，秋天居住在总章，冬天居住在玄堂。又排列出大庙左右两个偏室，用来配合十二个月，设立大室用来配合中央，这就不是古制了。古时候天子的车驾，用玉路祭祀，用金路接待宾客，用象路朝见，用革路从事战争，用木路打猎。而这里说春天乘坐鸾路，夏天乘坐朱路，中央乘坐大路，秋天乘坐戎路，冬天乘坐玄路，这就不是古制了。古时候天子的马有六种，共有十二个马厩，叫种马、戎马、齐马、道马、田马、驽马，朝祭时按毛色分类，军旅时按物性分类。而这里说春天驾驭苍龙，夏天驾驭赤骝，中央驾驭黄骝，秋天驾驭白骆，冬天驾驭铁骊，这就不是古制了。古时候天子的旗帜，大常象征天，大旂象征春，大赤象征夏，大白象征秋，大麾象征冬，按照五种车驾的顺序来装载它们。道车则装载旞，斿车则装载旌。而这里说春天装载青旗，夏天装载赤旗，中央装载黄旗，秋天装载白旗，冬天装载玄旗，这就不是古制了。古时候天子的服饰，祭祀昊天五帝穿大裘，享祭先王穿衮服，享祭先公和飨射穿鷩服，祭祀四望山川穿毳服，祭祀社稷五祀穿希服，祭祀群小祀穿黼服。六种礼服纹章各异，而黼服是上衣黑色下裳浅红色。而这里说春天穿青色，夏天穿赤色，中央穿黄色，秋天穿白色，冬天穿黑色，这就不是古制了。古时候天子的玉器，插在腰间的是大圭，手持的是镇圭，佩戴的衡、璜、琚、瑀都是白玉。冕旒和弁的装饰都是五色。而这里说春天佩戴苍玉，夏天佩戴赤玉，中央佩戴黄玉，秋天佩戴白玉，冬天佩戴玄玉，这就不是古制了。古时候天子的膳食，春天用牛脂滋养脾，夏天用犬脂滋养肺，秋天用鸡脂滋养肝，冬天用羊脂滋养心。而膳食中牛适合配稻米，羊适合配黍，猪适合配稷，犬适合配梁。而这里说春天吃麦和羊，夏天吃豆和鸡，中央吃稷和牛，秋天吃麻和犬，冬天吃黍和猪，这就不是古制了。古时候天子的器物，方圆多少，高低广深都有定数，而意义蕴含其中，依据义理来制作器物，就已经有很多规定了，怎么可以轻易改变呢？而这里说春天器物疏朗通达，夏天器物高大粗犷，中央器物圆大宽广，秋天器物棱角深邃，冬天器物宽广覆盖，这就不是古制了。古时候周人用玉制作六器来祭祀天地四方，而牺牲和币帛各自依照它们的颜色，难道是后来的儒者因此推演而提出这种说法吗？或者是吕不韦打算以此开始制定秦制而没有成功实行吗？大概先王顺应四时、侍奉天道的道理，是有其深意的。难道会在车马、旗帜、器物、服饰这些细微之处斤斤计较吗？”

庐陵胡氏说：“车马衣服，郑玄认为都取自殷商时期，不是周代的制度。”考察：殷商乘坐木路，这里是鸾路，那么《明堂位》说“这是有虞氏的车”，那么车就不是殷商的。《檀弓》说：“殷人乘坐翰马和白马”，没有说殷商有苍龙的，那么马就不是殷商的。以周代来说，《诗经》有“鸾声哕哕”，那么周代有鸾车。《廋人》说：“马身高八尺以上叫龙”，那么周代的马叫龙。由此推论，郑玄的说法就不对了。服玉是指冕旒、发笄以及佩玉。器物防止像筐、筥、篚、笾之类，象征气的发散。

《礼记集说》卷三十八

钦定四库全书

《礼记集说》卷三十九 宋 卫湜 撰

这个月，正值立春。在立春前三天，太史向天子报告说：“某日立春，旺盛的德性在于木。”天子于是斋戒。立春那天，天子亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫到东郊去迎春。返回后，在朝廷上赏赐有功有德的公卿、诸侯、大夫。郑氏说：“太史，是礼官的属官，掌管校正年岁以安排事务，谒是报告的意思。迎春，是在东郊的祭坛上祭祀苍帝灵威仰。君王居住在明堂，礼制说：‘出行十五里迎接岁星’，这大概是殷代的礼制。周代近郊是五十里。赏赐，是指对有功德的人给予显赫的赏赐。”朝，指大寝门外。

孔氏说：“这一节论述立春、天子迎春气以及行赏的事情。节气有早晚，立春是正月的节气，有时在十二月的时候。说‘是月’，是指这个月的气，不是指这个月的日子。凡是说‘是月’的，如果事情相连接，就沿袭前面的‘是月’，不再另起文字；如果是别的事、不同的端绪，就再说‘是月’，其他都仿照这个原则。周代的法度，四季迎气，都提前十天斋戒，散斋七天，致斋三天。秦代的法度简省，所以散斋三天，致斋两天，共五天。天以覆盖养育生民为德，春天则是生养，天的生育，旺盛的德性在于木位，所以说‘盛德在木’。立春、立秋，率领三公、九卿、诸侯、大夫；立夏、立冬，不说诸侯，是文字不完备。考察贾逵、马融、蔡邕都认为迎春祭祀大皥和勾芒；郑玄独自认为祭祀苍帝灵威仰，因为《礼器》说‘在郊外享祭天帝，风雨就节律，寒暑就适时’，大皥是人帝，怎么能使得风雨寒暑适时呢？《周礼》司服：‘君王祭祀昊天上帝，穿大裘戴冕；祭祀五帝也这样。’五帝如果是人帝，怎么能和天帝穿同样的服饰呢？所以认为是灵威仰。上面说‘盛德在木’，也是指灵威仰的盛德。郑玄引用《明堂礼》，大概是《逸礼》中的……”