礼记集説卷一百四十七
人，求其食以免死者也。不轻进以求合也。君不知而自献其身，君不问而自告其谋，枉寻直尺，强聒而不舎，人谓之不謟不信也。盖为贫者，非事道也。二者，儒者仕之大分，不可乱也。
译人，是为了谋求食物来避免死亡。不轻易进取以求得君主的接纳。君主不了解自己却自我推荐，君主不询问却主动陈述自己的谋略，舍长取短，强聒不舍，人们认为这是不谄媚也不诚信的表现。大概是因为贫穷，而不是为了践行道义。这两者，是儒者出仕的根本原则，不可混淆。
江陵项氏曰：一亩之宫，环堵之室。《檀弓》曰：壊其室，洿其宫而潴焉。详其辞意，则宫以地基言之，室以屋庐言之也。
严陵方氏曰：一亩之宫，折方之则，其宫四面各十歩而已。五版为堵，环堵之室，周旋之则，其室四面各五版而已。上荅之，不敢以疑者，以其自信之笃也。上不荅，不敢以謟者，以其懐忠之深也。
山隂陆氏曰：「上荅之，不敢以疑；不敢以疑，求试也。上不荅，不敢以謟；不敢以謟，求合也。」
金华应氏曰：「上荅之，不敢以简傲自取疏；疑上不荅，不敢为佞媚以自求謟合。所谓疑者，若逾垣闭门之类是也。」《剧秦美新》可谓謟矣。
儒有今人与居，古人与稽，今世行之后世以为楷，适弗逢，世上弗援，下弗推，谗謟之民有比党而危之者，身可危也，而志不可夺也，虽危起居，竟信其志，犹将不忘百姓之病也，其忧思有如此者。
郑氏曰：稽，犹合也。古人与合，则不合于今人也。援，犹引也，取也。推，犹进也，举也。危，欲毁害之也。起居，犹举事、动作。信，读如屈伸之伸，假借字也。犹图也。信或为身。
孔氏曰：此眀儒者，虽身不居眀代，犹能忧思爱及于人之事也。楷法式也。虽危起居，虽比党之民共危之，而行事举动能终伸己之志，谋不变易也。
蓝田吕氏曰：儒者之自信，有义理存焉。人有知不知，吾所恃者，尚论古之人而有合也。时有遇不遇，吾所守者，不防乎本心也。志有行不行，吾所存者，不敢忘天下也。三者义理之所在，故儒者信之。至于穷不悔，逹不变，自信之笃者也。今人与居，古人与稽，今世行之后世以为楷，尚友于古人，求为法于后世，知之事也。适弗逢世，上弗援，下弗推，谗謟之民有比党而危之者，身可危也，而志不可夺也，义之事也。虽危起居，竟信其志，犹将不忘百姓之病，仁之事也。故儒者自信之笃，凢以有忧天下之心，主于仁义而已。故曰：其忧思有如此者。
严陵方氏曰：「与今人并行于世，与古人稽合于道也。今世行之后世以为楷者，中庸所谓行而世为天下法是也。援言其有所引，推言其有所进。援则自上而引下，推则自下而进上。私相与而为比，暗相结而为党，虽危起居以其身可危也，竟信其志以其志不可夺。信，谓自信也。犹将不忘百姓之病者，孟子所谓『禹思天下有溺者，犹己溺之；稷思天下有饥者，犹己饥之』也。」
石林叶氏曰：「友一乡之善士，以至一国；友一国之善士，以至天下。则所谓今人与居也。诵其诗，读其书，不知其人可乎？又论其世，则所谓古人与稽也。适弗逢世而援推者，天也；谗謟之民，比党而危之者，人也。起居虽危，而竟信其志，天与人莫之夺也。」
庐陵胡氏曰：稽，犹考也。古人与稽，考古道也。适之也，适弗逢世所之，与世左也。犹若也，若将不忘百姓之病，言其志若此也。
晏氏曰：「所可危者，吾之起居之迹耳。曽不知吾之志，则确乎不拔，奚可移之哉？虽然，危我者，非良民也，谗謟之民尔，安可以谗謟之民而忘其良民哉？是必终信其志，不可忘百姓之病。」故曰：「其忧思有如此者。」
儒有博学而不穷，笃行而不倦，幽居而不滛上通而不困，礼之以和为贵，忠信之美，优防之法，慕贤而容众，毁方而瓦合，其寛裕有如此者。
郑氏曰：「不穷不止也。幽居谓独处时也。上通谓仕道达于君也。既仕则不困于道徳则不足也。美忠信，法和柔，毁方而瓦合，去已之大圭角，下与众人小合也。必瓦合者，亦君子为道不逺人。」
孔氏曰：「滛谓倾邪也。人有忠信，则已美之；人和柔，则已法之；见贤思齐，是慕贤；泛爱一切，是容众。方谓物之方正，有圭角锋铓也。毁已之圭角，与瓦砾而相合，谓屈己同凢。」
蓝田吕氏曰：儒者自信之笃，所谓知止而后有定也。定而后能静，静而后能安。学至于安，则其生不可已。故博学而不穷，其徳可乆；故笃行而不倦，穷不失义。故幽居不滛，达不动心，故上通而不困。用
译江陵项氏说：一亩见方的宫地，环绕着矮墙的居室。《檀弓》说：拆毁它的居室，挖深它的宫地而蓄水。详细考察其言辞意思，那么“宫”是从地基的角度来说的，“室”是从房屋的角度来说的。
严陵方氏说：一亩见方的宫地，按正方形的标准，它的宫地四面各只有十步而已。五块木板为一堵，环绕着矮墙的居室，按四周环绕的标准，它的居室四面各只有五块木板而已。君主回答他，不敢以怀疑的态度对待，是因为他自信非常坚定。君主不回答他，不敢以谄媚的态度对待，是因为他怀抱忠诚非常深厚。
山阴陆氏说：“君主回答他，不敢以怀疑的态度对待；不敢以怀疑的态度对待，是希望得到试用。君主不回答他，不敢以谄媚的态度对待；不敢以谄媚的态度对待，是希望得到契合。”
金华应氏说：“君主回答他，不敢以简慢傲慢的态度自取疏远；怀疑君主不回答，不敢做谄媚之事以自求迎合。所谓怀疑，就像翻墙关门之类的事情。”《剧秦美新》可以说是谄媚了。
儒者有与今人相处，与古人相合，在当今世道行事，后世将其作为楷模；恰好没有逢遇明时，世上没有人援引，下面没有人推举，谗佞之徒结党营私而危害他，身体可以处于危险之中，但志向不可被改变，虽然日常起居处于危险之中，最终仍能伸张自己的志向，仍然不会忘记百姓的疾苦，他的忧思就是这样的。
郑氏说：稽，就是合的意思。与古人相合，那么就不与今人相合。援，就是引荐、选取的意思。推，就是进用、举荐的意思。危，是想毁害他的意思。起居，就是举事、动作。信，读如屈伸的伸，是假借字。犹，就是图谋的意思。信有时写作身。
孔氏说：这是阐明儒者，虽然自身不处在清明时代，仍然能够忧思并关爱他人的事情。楷，就是法式。虽然日常起居处于危险之中，虽然结党之徒共同危害他，但行事举动能最终伸张自己的志向，谋略不改变。
蓝田吕氏说：儒者的自信，有义理存在其中。人有知道与不知道，我所依靠的，是推崇古代的人并与之相合。时有遇与不遇，我所坚守的，不违背本心。志有实行与不实行，我所存留的，不敢忘记天下。这三者是义理所在，所以儒者相信它。至于穷困不后悔，显达不改变，是自信非常坚定的表现。与今人相处，与古人相合，在当今世道行事，后世将其作为楷模，是向上与古人交友，向下为后世寻求法式，这是知之事。恰好没有逢遇世道，上面不援引，下面不推举，谗佞之徒结党营私而危害他，身体可以处于危险之中，但志向不可被改变，这是义之事。虽然日常起居处于危险之中，最终仍能伸张自己的志向，仍然不会忘记百姓的疾苦，这是仁之事。所以儒者自信非常坚定，凡是出于有忧天下之心，以仁义为主罢了。所以说：他的忧思就是这样的。
严陵方氏说：“与今人并行于世，与古人相合于道。在当今世道行事，后世将其作为楷模，是《中庸》所说的‘行而世为天下法’。援，是说有所引荐；推，是说有所进用。援是从上面引荐下面，推是从下面进用上面。私下相互结为比，暗中相互结为党，虽然日常起居使其身体处于危险之中，但最终仍能伸张自己的志向，因为他的志向不可被改变。信，是说自信。仍然不会忘记百姓的疾苦，是孟子所说的‘禹思天下有溺者，犹己溺之；稷思天下有饥者，犹己饥之’。”
石林叶氏说：“与一乡的善士交友，以至于与一国的善士交友；与一国的善士交友，以至于与天下的善士交友。这就是所说的与今人相处。诵读他的诗，阅读他的书，不了解这个人可以吗？还要考察他的时代，这就是所说的与古人相合。恰好没有逢遇世道而得到援引推举，是天意；谗佞之徒结党营私而危害他，是人意。日常起居虽然危险，但最终仍能伸张自己的志向，天与人都不夺去它。”
庐陵胡氏说：稽，就是考察的意思。与古人相合，是考察古代的道。适，就是往的意思。适弗逢世所之，是与世道相左。犹，就是若的意思。若将不忘百姓的疾苦，是说他的志向像这样。
晏氏说：“可以危害的，是我的日常起居的痕迹罢了。哪里知道我的志向，是坚定不可拔除的，怎么可以移动它呢？虽然如此，危害我的，不是良民，而是谗佞之徒，怎么可以因为谗佞之徒而忘记良民呢？这必定最终伸张自己的志向，不可忘记百姓的疾苦。”所以说：“他的忧思就是这样的。”
儒者有广博学习而不穷尽，坚定实行而不疲倦，隐居而不淫邪，显达而不困顿，以和为礼之贵，以忠信为美，以和柔为法，仰慕贤人而容纳众人，磨去方正之角而像瓦片一样相合，他的宽厚从容就是这样的。
郑氏说：“不穷尽就不停止。幽居，是说独处的时候。上通，是说仕途通达于君主。既已做官，就不困顿于道德不足。以忠信为美，以和柔为法，磨去自己的方正之角，向下与众人小范围相合。必定像瓦片一样相合，也是因为君子行道不远人。”
孔氏说：“滛，是说倾邪。人有忠信，我就赞美他；人和柔，我就效法他；见到贤人思齐，是仰慕贤人；泛爱一切，是容纳众人。方，是说物体的方正，有圭角锋芒。磨去自己的圭角，与瓦砾相合，是说委屈自己与凡人相同。”
蓝田吕氏说：儒者自信非常坚定，就是所说的知止而后有定。定而后能静，静而后能安。学问达到安，那么他的生命不可停止。所以广博学习而不穷尽，他的德行可以长久；所以坚定实行而不疲倦，穷困不失义。所以隐居不淫邪，显达不动心，所以显达而不困顿。用
至于熟，则从容而有余力。行至于和，则与物同而不流。故忠信之美，优防之法，慕贤而容众，毁方而瓦合，皆至于安，然后沛然而寛裕也。忠信之美，以忠信为美者也。优防之法，以优防之事为己法也。毁方瓦合，以与物同也。陶者之为瓦，必圆而割分之。故分之则瓦，合之则圆，而不失其瓦之质，谓之瓦合。义取诸此。
译达到熟练的境界，就能从容不迫且游刃有余。行为达到和谐的境界，就能与万物相融而不随波逐流。所以，崇尚忠信的美德，遵循宽厚防范的法则，仰慕贤人而包容众人，舍弃方正的棱角以像瓦片般聚合，这些都是达到安定的境界，然后才能充沛而宽宏大量。所谓忠信的美德，就是把忠信当作美好来追求。所谓宽厚防范的法则，就是把宽厚防范的事当作自己的准则。所谓毁方瓦合，就是与万物相融。陶工制作瓦片，必定要先做成圆形再切割分开。所以分开时是瓦片，合拢时是圆形，却不失去瓦片的本质，这叫做瓦合。这里的意义就是取自于此。
严陵方氏曰：「防而学之，壮而欲行之，故愽学而不穷，然后笃行而不倦。不滛言，节有守而不至于过；不困言，才有余而不至于乏。语曰：『礼之用，和为贵。』盖礼之体，则贵节；礼之用，则贵和。无体不立，无用不行。不言体之节，止言用之和者，主寛裕言之故也。充实之谓美，言有忠信以充实乎其内，故曰美。制而用之谓之法，言能优防以制用乎其外，故曰法。毁方则不与物忤，瓦合则不与物乖。」
山隂陆氏曰：学博矣，非寛裕不能不穷；行笃矣，非寛裕不能不倦。幽居而不滛，所谓不慙于影是也。上通而不困，序卦曰：「升而不已，必困。」礼之失烦，唯寛裕故能和。毁方而瓦合者，行不见于崖，异心无愧于俯仰。石林叶氏曰：愽学有以贯之，故不穷；笃行有以至之，故不倦。幽居而能乐天，故不淫；上通而能知命，故不困。忠信之美，充实于内；优防之法，逊接于外。充实于内，故尊贤而慕之；优防于外，故爱众而容之。慕贤则能毁方而为圆也，容众则能瓦合而为同也。自愽学不穷，以至上通不困，皆所以为寛。寛言其畜徳也。自礼之以和为贵，以至毁方而瓦合，皆所以为裕。裕言其容徳也。
横渠张氏曰：「毁圭璧之圭角，以与瓦砾合也。」
庐陵胡氏曰：方，犹方命虐民之方。孔氏曰：毁己之方，正非也。方正何可毁也？瓦合，陈汤云：乌孙瓦合是也。孔云：瓦器破而相合，亦非。
晏氏曰：「毁方则用圆以周旋，犹珠之走盘也；瓦合则委曲以相就，犹瓦之覆屋也。自非寛而不猛，裕而有容，何以致此？」
儒有内称不辟亲，外举不辟怨。程功积事，推贤而进达之，不望其报。君得其志，苟利国家，不求富贵。其举贤援能，有如此者。
郑氏曰：「君得其志者，君所欲，为贤臣成之。」
孔氏曰：「称举也不辟亲，若祁奚举子不辟怨，若祁奚举雠。儒者欲举人，必程效其功，积累其事，知其贤乃推而进达之，不求望其报也。辅助其君，使君得其志意所欲，此推贤达士惟苟在利益国家，不自求富贵也。」
蓝田吕氏曰：儒者之志，以天下为度者也。寛裕之至，既足以有容，则物我之间无所别也。天下有事而不治，天下有贤而未达，吾任其责矣。故知其贤也，犹有亲怨之辟，谓之公而实私也。过计于一己之私，不同乎天下之公也。传称：祁奚称其雠，不为謟；立其子，不为比，忘乎亲雠者也。公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公，忘其君臣者也。赵文子所举于晋国筦库之士七十有余家，忘乎贵贱者也。管仲遇盗，取二人焉，上以为公臣，曰：「其所与防辟，也可人也。」忘乎其素者也。能忘乎是，而唯天下国家之利，然后举贤援能，尽其公矣。夫望报于人，求富贵于己，小人之道也，又何足道哉！
严陵方氏曰：「不以一身之小嫌妨天下之贞才，故虽亲也，亦在所称；不以一心之私忿害天下之公义，故虽怨也，亦在所举。程功者，程其功之优劣；苟利国家，不求富贵者，以利国家为心，而不徼举贤之赏也。」
儒有闻善以相告也，见善以相示也，爵位相先也，患难相死也，乆相待也，逺相致也，其任举有如此者。
郑氏曰：相先，犹相让也。乆相待，谓其友乆在下位，不升已，则待之乃进也。逺相致者，谓已得眀君而仕，友在小国不得志，则相致逺也。
孔氏曰：「此眀儒者任举同类。前经谓疏逺者，此经谓亲近者。逺相致，逺相招致也。」
蓝田吕氏曰：「举贤援能，儒者所以待天下之士也。任举者，儒者所以待其朋友而已。待天下之士，推贤而后举，乐与同天下之治者也。朋友则非特是也，必同其好恶，故闻善以相告，见善以相示。必同其忧乐，故爵位相先，患难相死。彼虽居下，不待之同升则不升；彼虽疏逺，不致之同进则不进。此任举朋友，加重于天下之士者，义有厚薄故也。」
严陵方氏曰：「闻善者，闻善言也；见善者，见善行也。所受之命，谓之爵；所居之官，谓之位。任举谓相，任以事，相举以职。上言
译严陵方氏说：“在年少时广泛学习，在壮年时想要践行，所以广泛学习而不穷尽，然后坚定践行而不疲倦。不沉溺于言语，节制有操守而不至于过分；不困顿于言语，才能有余而不至于匮乏。古语说：‘礼的运用，以和谐为贵。’大概礼的根本，以节制为贵；礼的运用，以和谐为贵。没有根本就不能确立，没有运用就不能推行。不专门谈论根本的节制，只谈论运用的和谐，是因为主要从宽厚充裕的角度来论述的缘故。充实叫做美，是说有忠信来充实于内心，所以叫做美。制定并运用叫做法，是说能够优游从容地制定并运用于外在，所以叫做法。磨去方正的棱角就不与事物相抵触，像瓦片一样拼合就不与事物相违背。”
山阴陆氏说：学问广博了，如果不是宽厚充裕就不能不穷尽；践行笃实了，如果不是宽厚充裕就不能不疲倦。隐居而不沉溺，这就是所说的对影子也不感到惭愧。向上通达而不困顿，《序卦传》说：“上升不停止，必定会困顿。”礼的弊病在于烦琐，只有宽厚充裕所以能和谐。磨去方正的棱角而像瓦片一样拼合，行为不显露出棱角，异心在俯仰之间没有愧疚。石林叶氏说：广泛学习有贯通的方法，所以不穷尽；坚定践行有达到的途径，所以不疲倦。隐居而能乐天，所以不沉溺；向上通达而能知命，所以不困顿。忠信的美德，充实于内；优游从容的方法，谦逊接物于外。充实于内，所以尊重贤人而仰慕他们；优游从容于外，所以爱护众人而包容他们。仰慕贤人就能磨去方正的棱角而变得圆融，包容众人就能像瓦片一样拼合而达成一致。从广泛学习不穷尽，到向上通达不困顿，都是为了体现宽厚。宽厚说的是蓄积德行。从礼以和谐为贵，到磨去方正的棱角而像瓦片一样拼合，都是为了体现充裕。充裕说的是包容德行。
横渠张氏说：“磨去圭璧的棱角，以便与瓦砾相合。”
庐陵胡氏说：方，就像“方命虐民”中的方。孔氏说：毁弃自己的方正，这是不对的。方正怎么可以毁弃呢？瓦合，陈汤说：乌孙像瓦片一样拼合，是这样的。孔氏说：瓦器破碎后相合，这也是不对的。
晏氏说：“磨去方正的棱角就用圆融来周旋，就像珠子在盘中滚动一样；像瓦片一样拼合就委曲求全来相就，就像瓦片覆盖屋顶一样。如果不是宽厚而不严厉，充裕而有包容，怎么能达到这种境界呢？”
儒者在内举荐不回避亲人，在外举荐不回避仇怨。考核功效积累事迹，推举贤能而提拔他们，不指望他们的回报。君主实现了志向，如果有利于国家，就不追求富贵。他们举荐贤能，就是这样的。
郑氏说：“君主实现了志向，是指君主所想要的，由贤臣来完成。”
孔氏说：“举荐不回避亲人，就像祁奚举荐自己的儿子；不回避仇怨，就像祁奚举荐自己的仇人。儒者想要举荐人，必定考核他们的功效，积累他们的事迹，知道他们贤能才推举并提拔他们，不指望他们的回报。辅助君主，使君主实现他的志向和欲望，这推举贤能人士只是为了有利于国家，不为自己追求富贵。”
蓝田吕氏说：儒者的志向，是以天下为准则的。宽厚充裕到了极点，既然足以包容，那么物我之间就没有分别了。天下有事而没有治理好，天下有贤人而没有得到提拔，我承担这个责任。所以知道他们贤能，如果还有亲仇的回避，叫做表面公正而实际自私。过多考虑一己之私，不同于天下的公义。传记称：祁奚举荐他的仇人，不算谄媚；立他的儿子，不算结党，这是忘记了亲仇。公叔文子的家臣大夫僎，与公叔文子一同升迁到公位，这是忘记了君臣。赵文子在晋国举荐的管库之士七十多家，这是忘记了贵贱。管仲遇到盗贼，选取了两个人，向上推荐作为公臣，说：“他们一起逃避刑罚，是可以任用的人。”这是忘记了过去的身份。能忘记这些，只考虑天下国家的利益，然后举荐贤能，尽到了公正。指望别人的回报，为自己追求富贵，是小人的做法，又哪里值得谈论呢！
严陵方氏说：“不因一人的小嫌隙妨碍天下的贞正之才，所以即使是亲人，也在举荐之列；不因一心的私忿害天下的公义，所以即使是仇怨，也在举荐之列。考核功效，是考核功效的优劣；如果有利于国家，不追求富贵，是以有利于国家为心，而不图谋举荐贤能的奖赏。”
儒者听到善言互相告知，看到善行互相展示，爵位互相谦让，患难互相赴死，长久互相等待，远方互相招致，他们任举就是这样的。
郑氏说：相先，就是相让。长久相待，是说他的朋友长久在下位，不提升他，就等待他然后才进用。远方相致，是说自己得到明君而做官，朋友在小国不得志，就互相招致远方的人。
孔氏说：“这说明儒者任举同类。前文说的是疏远的人，此文说的是亲近的人。远方相致，是远方互相招致。”
蓝田吕氏说：“举荐贤能，是儒者对待天下士人的方式。任举，是儒者对待朋友的方式。对待天下士人，推举贤能然后举荐，乐于与天下共同治理。朋友就不只是这样，必定相同好恶，所以听到善言互相告知，看到善行互相展示。必定相同忧乐，所以爵位互相谦让，患难互相赴死。他们虽然居下位，不等待他们一同升迁就不升迁；他们虽然疏远，不招致他们一同进用就不进用。这任举朋友，比对待天下士人更重，是因为义有厚薄的原因。”
严陵方氏说：“听到善言，是听到善言；看到善行，是看到善行。所接受的任命，叫做爵；所居的官职，叫做位。任举是说，互相委任事务，互相举荐职位。上文说”
马氏曰：乆相待也。虽乆而不忘，逺相致也。虽逺而不遗。孔子以乆要不忘平生之言，亦可以为成人矣。乆相待之谓也。
儒有澡身而浴徳陈言而伏，静而正。之上弗知也，麤而翘之，又不急为也。不临深而为髙不加少而为多。世治不轻，世乱不沮。同弗与，异弗非也。其特立独行，有如此者。
郑氏曰：「麤犹疏也，防也。观色縁事而防，翘发其意，使知之。不临深而为高，临众不以己位尊自振贵也。不加少而为多，谋事不以己小胜自矜大也。世治不轻，不以贤者并众不自重爱也。世乱不沮，不以道衰废壊己志也。」
孔氏曰：此眀儒者殊异于人，特立独行之事。澡身，谓澡洁其身，不染浊也。沐浴于徳，以徳自清也。世治，虽羣贤并处，常自重爱；世乱，亦不沮己之志。位虽同而行不善，则不与亲合。彼虽与己疏异，所为则不非毁之。身所特立独有此行，故云特立独行也。
蓝田吕氏曰：「唯大人为能格君心之非，然在己者未正，未有能直人者也。故澡身浴徳者，所以正己也。陈言而伏者，入告嘉谋、嘉猷于内，尔乃顺之于外也。」书曰：「嘉言罔攸伏，伏者闭而不出之谓也。」静而正之者，将顺其美，正救其恶，常在于未形也。故曰：「上弗知也。」麤而翘之者，其事君也，以其事之麤者，防发其端而为之兆。兆足以行，则进而无己；不足以行，则去之。孔子所以未甞终于三年淹，故曰：「又不急为也。」所以事其君者，先其未发而止其为恶，先为之兆以甞其为善，此众人所未识也。所以治其己者，有若无，实若虚，不自髙且自多，此众人所不能也。所以行于世者，无治乱之异；所以接于人者，无同异之间，一于义理而已，此众人所不为也。盖特立独行，所以异于众人者如此。
严陵方氏曰：「澡浴皆所以致其洁而已。有徳者必有言，故继之以陈言。而伏也，伏谓伏聴君命之用否也。静而正之者，隠进之也；麤而翘之者，明告之也。世治而徳常见重，故曰不轻；世乱而志常自若，故曰不沮。与其所可与，不必同乎已也；非其所可非，不必异乎已也。盖同乎己者不必善，异乎己者不必恶。同而与之，则谗謟面谀之人至矣；异而非之，则直谅多闻之友去矣。是又见其行之不与物羣也，故兼以独行言之。」
山隂陆氏曰：陈言而伏者，虽防有所陈，当伏其防。静而正之上弗知者，孟子三见齐宣王不言事，曰：「我先攻其邪心也。」麤而翘之者，諌有精有麤，婉而防激之谓精，麤而翘发之为麤。孟子曰：「是不可矶也。」盖防切以激之谓之矶也。又不可急为也。夫如是，岂可以遽防？不以彼深，故自上临之以自为髙；不以彼少，故自下加之以自为多。
石林叶氏曰：「澡身浴徳，不自污也；陈言而伏，不显諌也。静而正之上，弗知者，諌不显而君未悟也。麤而翘之，又不急为者，諌已显而事不迫也。虽能其事，不临深而为髙，恶自髙也；虽有其功，不加少而为多，恶自大也。世治而士贵矣，其行不轻；世乱而士贱矣，其志不沮。同于己者，或郷原也，公而弗与；异于己者，或行怪也，恶而弗非。儒之特立独行，盖如此也。」
晏氏曰：澡身者，洁其身而不污于世俗尔。若庄子曰：「澡雪而精神是已。」浴徳者，清其徳而不汨于嗜欲尔。若庄子曰：「疏瀹而心是已。」陈言而伏者，其言虽显而其身则隠矣，所谓伏其身而不见也。世治，则人皆务进而求利，吾则未甞妄动，故曰「不轻」。世乱，则人皆自屈以辟害，吾则未甞变节，故曰「不沮」。《儒行》一篇，两言「自立者，其立不困于人也」；一言「特立者，其立能出乎众也」。又言「特立独行者，其立既能出乎众，而所行又不同乎流俗也」。
马氏曰：立见于有守，行见于有为。特，犹独也。自立与特立，固异矣。自立者，以对人言之也；特立者，以对众言之也。
金华应氏曰：世治不轻进，若伯夷不仕于武王；乱不退沮，若孔子歴聘诸国。举世所是而不轻狥，举世所非而不轻弃。非但处而
译马氏说：“久，是长久等待的意思。虽然长久却不忘，是远远地招致。虽然遥远却不遗漏。孔子认为，长久坚守而不忘平生的诺言，也可以成为完美的人了。这就是长久等待的意思。”
儒者洁身自好，沐浴于道德之中；陈述言论后便退伏，安静而端正。君主不了解他，粗略地启发他，他又不急于作为。不因为身处高位而自高，不因为功劳微小而自夸。世道太平时不轻率，世道混乱时不沮丧。与己相同的不一定亲附，与己不同的不加以非议。他特立独行，就是这样。
郑氏说：“麤，就是疏略、防范的意思。观察脸色，根据事情进行防范，启发他的心意，使他明白。不临深而为高，是面对众人时，不因为自己地位尊贵而自我显耀。不加少而为多，是谋划事情时，不因为自己小小的胜利而自矜自大。世治不轻，是不因为贤者众多而不自重自爱。世乱不沮，是不因为道义衰败而废弃自己的志向。”
孔氏说：“这是阐明儒者不同于常人，特立独行的事迹。澡身，是说洁净自身，不受污浊沾染。沐浴于道德，用道德来使自己清明。世道太平，虽然群贤并起，也常自重自爱；世道混乱，也不沮丧自己的志向。地位虽然相同但行为不善，就不与他亲近。他虽然与自己疏远不同，所作所为也不加以非议毁谤。自身特立独行有这样的行为，所以说特立独行。”
蓝田吕氏说：“只有大人才能纠正君主内心的错误，然而自身如果不端正，就没有能纠正别人的。所以洁身自好、沐浴道德，是用来端正自己的。陈述言论后退伏，是在内廷进献美好的谋略，然后在外面顺从执行。《尚书》说：‘美好的言论没有隐藏的，隐藏是指闭口不出的意思。’安静而端正君主，是将顺他的美德，匡正挽救他的恶行，常常在恶行未显露时就进行。所以说‘君主不知道’。粗略地启发他，是侍奉君主的方式，用粗略的事情，防范启发其端倪作为征兆。征兆足以施行，就进而不停止；不足以施行，就离去。孔子之所以不曾在一个地方停留超过三年，所以说‘又不急于作为’。侍奉君主的方法，是在恶行未发生时就制止，先制造征兆来尝试行善，这是众人所不知道的。修养自身的方法，有好像无，实好像虚，不自高自大，这是众人所不能做到的。在世上行事，没有太平与混乱的区别；与人交往，没有相同与不同的界限，只遵循义理而已，这是众人所不做的。大概特立独行，与众人不同的地方就是这样。”
严陵方氏说：“洗澡和沐浴都是为了达到洁净。有道德的人一定有言论，所以接着说陈述言论。而伏，是指伏听君主命令是否采用。安静而端正君主，是暗中进谏；粗略地启发他，是明白告知。世道太平而道德常被看重，所以说‘不轻’；世道混乱而志向常保持原样，所以说‘不沮’。与其所可亲近的，不一定与自己相同；非议其所可非议的，不一定与自己不同。因为与自己相同的未必是善人，与自己不同的未必是恶人。如果只与相同的人亲近，那么谄媚阿谀的人就会到来；如果只非议不同的人，那么正直诚信、见闻广博的朋友就会离去。这又显示出他的行为不与众人合群，所以兼用‘独行’来表述。”
山阴陆氏说：“陈述言论后退伏，虽然暗中有所陈述，应当隐藏其意图。安静而端正君主，君主却不知道，就像孟子三次见齐宣王不谈政事，说：‘我先攻取他的邪心。’粗略地启发他，进谏有精微和粗略之分，委婉而暗中激励叫做精，粗略而启发叫做麤。孟子说：‘这是不可激怒的。’大概急切地激励叫做激怒。又不可以急于作为。像这样，怎么可以突然进谏？不因为对方深奥，所以从上面临视而自高；不因为对方微小，所以从下面施加而自多。”
石林叶氏说：“洁身自好、沐浴道德，是不自污；陈述言论后退伏，是不显扬进谏。安静而端正君主，君主不知道，是进谏不显扬而君主未醒悟。粗略地启发他，又不急于作为，是进谏已显扬而事情不紧迫。虽然有能力，不临深而为高，是厌恶自高；虽然有功劳，不加少而为多，是厌恶自大。世道太平而士人尊贵，其行为不轻率；世道混乱而士人卑贱，其志向不沮丧。与自己相同的，也许是乡愿之人，公正而不亲附；与自己不同的，也许是行为怪异之人，厌恶而不非议。儒者的特立独行，大概就是这样。”
晏氏说：“洁身自好，是洁净自身而不被世俗污染。就像庄子说的：‘洗涤精神。’沐浴道德，是澄清道德而不被嗜欲扰乱。就像庄子说的：‘疏通心灵。’陈述言论后退伏，是言论虽然显扬而自身却隐藏，所谓隐藏自身而不显露。世道太平，人们都致力于进取求利，我却不曾妄动，所以说‘不轻’。世道混乱，人们都委屈自己以避祸，我却不曾改变节操，所以说‘不沮’。《儒行》一篇，两次说‘自立’，意思是他的立身不被人所困；一次说‘特立’，意思是他的立身能超出众人。又说‘特立独行’，意思是他的立身既能超出众人，而所行又不同于流俗。”
马氏说：“立，体现在有操守；行，体现在有作为。特，就是独的意思。自立与特立，固然不同。自立，是相对于个人而言；特立，是相对于众人而言。”
金华应氏说：“世道太平不轻率进取，像伯夷不在武王手下做官；世道混乱不退缩沮丧，像孔子周游列国。举世所肯定的不轻易顺从，举世所非议的不轻易抛弃。不仅处于
儒有上不臣天子，下不仕诸侯，慎静而尚寛，强毅以与人，博学以知服，近文章，砥厉防隅，虽分国如锱铢，不臣不仕，其规为有如此者。
郑氏曰：「强毅以与人，不苟屈以顺之也。」君分国以禄之，视之轻如锱铢。八两曰锱。
孔氏曰：「此明儒者志操规为之事，不臣天子，伯夷、叔齐是也；不事诸侯，长沮、桀溺是也。知服，谓知服畏先代贤人，言不以己之博学淩跨前贤也。习近文章，以自磨厉，使成已亷隅也。不与人为臣，不求仕宦，但自防度所为之事。」
蓝田吕氏曰：不臣者不传质为臣也。不事者无常职以食于上者也。在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人虽有臣之名，而不执臣之事，非防名委质者也。故君有馈焉，曰“寡君”，则君犹賔之也。为庶人者不传质为臣，则不见。盖可役于君而不可见也，此不臣之义也。抱关击柝，皆有常职以食于上，事事者也。立乎人之本朝而耻道不行，事道者也。事道者，道不行则不仕；事事者，不为贫则不仕。不仕者亦庶人也。君之于氓也，固周之；周之则受，赐之则不受。此不受之义也。不臣不仕，皆事道者也。慎静而尚寛，则有度也；强毅以与人，则有守也；博学以知，则有本也；服近文章，则有文也；砥厉廉隅，则有节也。兼是五者，则所以事道者无慊也。非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也。故虽分国而受之，视之如锱铢之轻。其规摹之大，所为之不乱，皆所以事道也。
严陵方氏曰：「谓之臣则事之可知，谓之事则不必臣焉，此重轻之别。」庄子言：「天子不得臣，诸侯不得友，盖此意。」夫道合则从，不合则去，故虽天子有所不臣，诸侯有所不事也。进退之节如此，然进非汲汲，退非悻悻，故继之以慎静而寛也。强所以自胜，毅所以致果，皆立己之道也。立己而已，或至于絶物，故继之以与人，则于物无絶矣。学虽贵乎博，苟不知服而行之，则亦读圣而庸行矣。故博学又贵乎知服。徳性内也，君子之所尊；文章外也，亦近之而已。廉犹陛之廉，隅犹城之隅，皆有分际，则以况君子之不苟合也。砥以平之，厉以利之，则修治之谓也。不失所为而有常规，故曰：「其规为有如此者。」
马氏曰：「服与中庸所谓得一善则拳拳服膺之意，同学之期行之也。知服则知行也。青与赤为文，白与赤为章。文章犹美徳见于外也。近文章则不至于鄙野矣。」
山隂陆氏曰：「慎静徃徃失之狭吝，强毅失之拒人。博学以知句防，博而不能眀了者多矣。刻意尚行，离世异俗，髙论怨诽，为亢而已矣。此不知服近文章之过也。就薮泽处闲旷，钓渔闲处，无为而已矣。此不知砥厉廉隅之过也。」
晏氏曰：「上不臣天子，下不事诸侯者，易所谓不事王侯，髙尚其事也。慎静而寛者，以仁而尽性；强毅以与人者，以义而制事；博学以知服者，以知而穷理；近文章者，外有备成之文；砥厉亷隅者，内有修洁之行。此所以虽分国如锱铢，不肯委质而为臣，诎道而入仕矣。质为本，文为末，君子务本，不务末，故于文章则近之而已，不敢以文胜质也。」砥厉者，以石治金之事也。于亷隅而言砥厉者，欲磨砻而成君子之器尔。建安真氏曰：「文章二字，非止于言语词章而已。圣人盛徳蕴于中，而光辉发于外，如威仪之中度，语言之当理，皆文也。尧之文思，舜之文明，孔子称尧曰「焕乎其有文章」，子贡曰「夫子之文章」，皆此之谓也。至于二字之义，则五色错而成文，黒白合而成章。文者，灿然有文之谓；章者，蔚然有章之谓。章犹条也。六经、论语之言文章，皆取其自然形见者，后世始以笔墨著述为文，与圣贤之所谓文者异矣。」
五峯胡氏曰：「君子畏天命，顺天时，故行惊众骇俗之事而常中。小人不知天命，以利而动，肆情妄作，故行惊众骇俗之事，必其无忌惮而然也。」
金华应氏曰：案十六条中，曰自立，曰特立独行，曰刚毅，此数条居其半。大扺皆以难进易退为高，而不虑其过于强
译儒者有这样的人：上不向天子称臣，下不在诸侯那里做官；谨慎沉静而崇尚宽厚，刚强坚毅地与人交往，博学多识而懂得敬服先贤，亲近礼乐文章，磨砺自己的廉洁方正；即使把国家分给他，也看得像锱铢那样轻微，不称臣不做官，他的规范行为就有像这样的。
郑玄说：“刚强坚毅地与人交往，是不苟且屈从去顺从别人。”君主分封国家来给他俸禄，他看得像锱铢那样轻微。八两叫做锱。
孔颖达说：“这是阐明儒者志节操守和规范行为的事，不向天子称臣，伯夷、叔齐就是这样；不在诸侯那里做官，长沮、桀溺就是这样。‘知服’，是说知道敬服先代的贤人，意思是不以自己的博学来凌驾超越前贤。习近礼乐文章，用来自我磨砺，使自己养成廉洁方正的品格。不与人做臣下，不谋求做官，只是自我约束衡量所做的事。”
蓝田吕氏说：不称臣，是不递交信物成为臣属。不做官，是没有固定职务靠上级供养。在国都里叫做市井之臣，在野外叫做草莽之臣，都称为庶人。庶人虽然有臣的名分，却不执行臣的职责，不是约束名分、委身事君的人。所以君主有馈赠，称为‘寡君’，那么君主还是把他当作宾客。作为庶人不递交信物成为臣属，就不去拜见。大概可以被君主役使而不能去拜见，这就是不称臣的意义。守门打更，都有固定职务靠上级供养，是从事具体事务的人。站在人君的本朝而耻于道不能施行，是从事道义的人。从事道义的人，道不能施行就不做官；从事具体事务的人，不是因为贫困就不做官。不做官的也是庶人。君主对于百姓，本来要周济他们；周济就接受，赏赐就不接受。这就是不接受的意义。不称臣不做官，都是从事道义的人。谨慎沉静而崇尚宽厚，就有法度；刚强坚毅地与人交往，就有操守；博学多识而懂得敬服，就有根本；亲近礼乐文章，就有文采；磨砺廉洁方正，就有节操。具备这五种品德，那么从事道义就没有缺憾了。如果不是他的义，不是他的道，用天下俸禄给他也不顾惜。所以即使分封国家给他，他也看得像锱铢那样轻微。他的规范宏大，所做的事不混乱，都是为了从事道义。
严陵方氏说：“称为臣就可以知道是侍奉他，称为侍奉就不一定是臣属，这是重轻的区别。”庄子说：“天子不能使他称臣，诸侯不能使他交友，大概就是这个意思。”道相合就跟随，不合就离开，所以即使天子也有不称臣的时候，诸侯也有不侍奉的时候。进退的节操像这样，然而进取不急切，退隐不怨恨，所以接着说谨慎沉静而宽厚。刚强是用来战胜自己，坚毅是用来达成结果，都是确立自己的道。确立自己罢了，或许会断绝与外物的联系，所以接着说与人交往，那么对于外物就没有断绝了。学问虽然贵在广博，如果不知道敬服并实行，那么也只是诵读圣贤之言而行为平庸。所以博学又贵在懂得敬服。德性是内在的，是君子所尊重的；文章是外在的，只是亲近它罢了。廉就像台阶的边缘，隅就像城墙的角，都有界限，用来比喻君子不苟且迎合。用磨石磨平，用砺石磨利，就是修治的意思。不失去所做的事而有常规，所以说：“他的规范行为就有像这样的。”
马氏说：“服与《中庸》所说的‘得一善则拳拳服膺’的意思相同，都是学习以期实行的意思。懂得敬服就是懂得实行。青色和赤色混合为文，白色和赤色混合为章。文章就像美德表现在外。亲近文章就不至于鄙陋粗野了。”
山阴陆氏说：“谨慎沉静往往失之于狭隘吝啬，刚强坚毅失之于拒绝他人。‘博学以知’这句话，广博而不能明白的人很多。刻意崇尚行为，脱离世俗，高谈阔论怨恨诽谤，只是高傲罢了。这是不知道敬服亲近文章的过错。进入沼泽处在空旷之地，钓鱼闲居，无为罢了。这是不知道磨砺廉洁方正的过错。”
晏氏说：“上不向天子称臣，下不在诸侯那里做官，是《易经》所说的不侍奉王侯，高尚其事。谨慎沉静而宽厚，是以仁来尽性；刚强坚毅地与人交往，是以义来制事；博学多识而懂得敬服，是以智来穷理；亲近文章，外有完备的文采；磨砺廉洁方正，内有修洁的行为。这就是虽然分封国家像锱铢那样轻微，也不肯委身称臣，委屈道义而入仕的原因。质是根本，文是末节，君子致力于根本，不致力于末节，所以对于文章只是亲近它罢了，不敢让文采胜过质朴。”磨砺，是用石头整治金属的事。在廉洁方正方面说磨砺，是想磨治而成君子之器。建安真氏说：“文章二字，不止于言语词章而已。圣人盛德蕴藏于内，而光辉发于外，如威仪符合法度，语言合乎道理，都是文。尧的文思，舜的文明，孔子称赞尧说‘焕乎其有文章’，子贡说‘夫子之文章’，都是这个意思。至于‘文章’二字的含义，那么五色交错而成文，黑白相合而成章。文，是灿烂有文采的意思；章，是蔚然有条理的意思。章就像条理。六经、《论语》所说的文章，都取其自然显现的，后世才开始用笔墨著述为文，与圣贤所说的文不同了。”
五峰胡氏说：“君子敬畏天命，顺应天时，所以做惊众骇俗的事而常常中道。小人不知道天命，以利而动，放纵情欲妄作，所以做惊众骇俗的事，一定是肆无忌惮才这样。”
金华应氏说：考察十六条中，说自立，说特立独行，说刚毅，这几条占了一半。大体上都以难进易退为高，而不考虑其过于强硬
儒有合志同方，营道同术，并立则乐，相下不厌，乆不相见，闻流言不信。其行本方立，义同而进，不同而退，其交友有如此者。
孔氏曰：方法也。经营道艺，同齐于术，同术则同方也。但合志同方，据所懐志意；营道同术，据所习道艺，并立谓同仕。朋友乆不相见，闻流谤之言，欲谮毁之己，则不信也。其行所本，必方正；所立，必存义。朋友所为与己同，则进而从之；不与己同，则退而避之。以上十五儒所陈之事，亦有前后乖异者。盖儒包百行事非一揆，量事制冝，随机而发，虽或不同，无所怪也。蓝田吕氏曰：所以任举其交友者，则好恶忧乐与之同也。然尽交友之分，则理义必与之同。君子之道，或出或处，或黙或语。二人同心，其利防金；同心之言，其臭如兰。凡所谓同者，理也，义也，出于人心之所同然。贤者能存而勿丧之，故不患乎不同也。合志同方，则志同好矣；营道同术，则学同道矣；并立则乐相下不厌。好同则同体矣。乆不相见，闻流言不信。学同则信其行矣。其行本方立者，立行本其志之所同方也。行同则学同矣。义同而进，不同而退，同斯义以进退也。进退同则同好矣。交友之分，至于无一不同者，学一于理而不惑也。
严陵方氏曰：「并立则乐，以其无忌心；相下不厌，以其有孙志。乆不相见，闻流言不信，以其乆要不忘而相信之笃。本方者，以方为本也。道同则进而与之交，不同则退而与之辨。夫道不同，不相为谋，而况交友乎？」子贡问友，子曰：「忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。」以是而已。
马氏曰：方者，道之所也。志在于道，唯合志故同方。术者，所资以适道，唯营道故同术。营道，方将入于道，故以术言之也。
山隂陆氏曰：「同方言，同所向，同术言，同所由。易曰：『方其义也。』盖义未有不因方而立者。」
晏氏曰：合志同，方言趋向者同也。营道同，术言修为者同也。方言趋向之地，术言修为之业。语曰：「士志于道，是志必在于道也。道不外于志也。」故始焉合志而趋向者不殊，则终焉营道而修为者一致矣。有朋自逺方来，不亦乐乎？故并立则乐，以能问于不能。昔者吾友甞从事于斯矣，故相下不厌。流言止于知者。如曰：「曽叄杀人，若顔回者，岂信之哉？」故曰：「闻流言不信。」机在内，故欲其圆而能应；行在外，故欲其方而有守。执规司春者，主乎仁；执矩司秋者，主乎义。故曰：「其行本方，立义。」易曰：「义以方外是也。」相视而笑，莫逆于心，然后足以为友。故义同而进，不同而退也。同方同术者，讲习之友；并立相下者，相成之友；不信流言，义同而进者，同徳之友。故曰：「其交友有如此者。」
温良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寛裕者，仁之作也；孙接者，仁之能也；礼节者，仁之貌也；言谈者，仁之文也；歌乐者，仁之和也；分散者，仁之施也。儒者兼此而有之，犹且不敢言仁也。其尊让有如此者。
郑氏曰：此兼上十有五儒，盖圣人之儒行也。孔子嫌若斥已，假仁而为説仁，圣之次也。
孔氏曰：「温良之性，是仁之本地。所以居止万物，仁者动作必寛裕逊接。谓逊以接物，礼节是外貌，言谈是文章，歌乐是其和悦。分散蓄积而振贫穷，是仁之恩施也。」
蓝田吕氏曰：「仁者体天下之公，加之以中心恻怛之意，儒者之学，学此而已尔。孔子曰：『何事于仁，必也圣乎？尧舜其犹病诸。』又曰：『若圣与仁，则吾岂敢？』故君子之学，非仁无为。欲称其仁，虽圣人有所不敢，则为之难可知矣。质之温良者，可与为仁，故曰『仁之本』；行之敬慎者，可与行仁，故曰『仁之地』。其规摹寛裕，则称仁之动作；其与人逊接，则习仁之能事。威仪中节，敬于仁者也，故为仁之貌；出言有章，仁之见于外者也，故为仁之文。咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之，则安于仁而至于和者也。货不为己，则利与人同；与人为善，则善与人同。凡以分散与物
译儒者有与志同道合、方向一致，共同研习道艺、方法相同，一同任职则快乐，互相谦让而不厌烦，长久不见面，听到流言蜚语也不相信。他们的行为以方正为根本，以立身为准则，道义相同就亲近，不同就疏远，他们交友就有这样的。
孔氏说：方，是方法。经营道艺，在方法上相同，方法相同则方向也相同。合志同方，是依据所怀抱的志向；营道同术，是依据所修习的道艺。并立，指一同任职。朋友长久不见面，听到诽谤的流言，想要谗言毁谤自己，就不相信。他们的行为所依据的，必定方正；所确立的，必定符合道义。朋友所做的事与自己相同，就亲近跟随；不与自己相同，就疏远避开。以上十五种儒者所陈述的事，也有前后不一致的。大概儒者包容百事，行事并非只有一个标准，根据事情制定适宜的办法，随机应变，虽然有时不同，也不足为怪。蓝田吕氏说：之所以列举他们的交友情况，是因为喜好、厌恶、忧愁、快乐与他们相同。然而尽到交友的本分，则道理和道义必定与他们相同。君子的道，有时出仕有时隐居，有时沉默有时言语。二人同心，其锋利能切断金属；同心的话语，其气味如兰花般芬芳。凡所说的相同，是理，是义，出于人心所共同认可的。贤者能够保持而不丧失，所以不担心不同。合志同方，则志向相同喜好也相同；营道同术，则学问相同道术也相同；一同任职则快乐，互相谦让而不厌烦。喜好相同则如同一体。长久不见面，听到流言蜚语也不相信。学问相同则相信其行为。他们的行为以方正为根本，立身以志向所同的方向为依据。行为相同则学问相同。道义相同就亲近，不同就疏远，依据相同的道义来决定进退。进退相同则喜好相同。交友的本分，达到没有一处不同，是因为学问专一于理而不迷惑。
严陵方氏说：“一同任职则快乐，是因为没有猜忌之心；互相谦让而不厌烦，是因为有谦逊的志向。长久不见面，听到流言蜚语也不相信，是因为坚守旧约不忘而相信得深厚。本方，是以方正为根本。道相同就亲近与之交往，不同就疏远与之辩明。道不同，不互相谋划，何况交友呢？”子贡问交友，孔子说：“忠诚地劝告，善意地引导，如果不听从就停止，不要自取其辱。”就是这样罢了。
马氏说：方，是道所指向的地方。志向在于道，只有志向相合所以方向相同。术，是用来达到道的凭借，只有经营道所以方法相同。营道，是将要进入道，所以用术来说。
山阴陆氏说：“同方，是说方向相同；同术，是说途径相同。《易经》说：‘方，是义。’大概义没有不依据方向而确立的。”
晏氏说：合志同，是说趋向相同。营道同，是说修为相同。方，说趋向的地方；术，说修为的事业。古语说：‘士人立志于道，这志向必定在于道。道不在志之外。’所以开始时志向相合而趋向不殊，最终经营道而修为一致。有朋友从远方来，不也很快乐吗？所以一同任职则快乐，以能向不能请教。从前我的朋友曾从事于此，所以互相谦让而不厌烦。流言止于智者。如果说：‘曾参杀人，像颜回这样的人，难道会相信吗？’所以说：‘听到流言蜚语也不相信。’机变在内，所以希望它圆融而能应对；行为在外，所以希望它方正而有操守。执圆规主管春天，主仁；执矩尺主管秋天，主义。所以说：‘他们的行为以方正为根本，确立道义。’《易经》说：‘义以方正外在。’相视而笑，心意相通，然后才足以成为朋友。所以道义相同就亲近，不同就疏远。同方同术，是讲习的朋友；并立相下，是相辅相成的朋友；不信流言，道义相同而亲近，是品德相同的朋友。所以说：‘他们交友就有这样的。’
温和善良，是仁的根本；恭敬谨慎，是仁的基础；宽宏大量，是仁的表现；谦逊待人，是仁的能力；礼节，是仁的外表；言谈，是仁的文采；歌乐，是仁的和谐；分散财物，是仁的施予。儒者兼备这些，还不敢说自己仁。他们尊敬谦让就有这样的。
郑氏说：这兼括上面十五种儒者，大概是圣人的儒行。孔子嫌好像指责自己，假借仁来谈论仁，是仅次于圣人的。
孔氏说：“温良的本性，是仁的根本所在。所以居住万物之中，仁者动作必定宽宏大量、谦逊待人。谓谦逊以接待事物，礼节是外貌，言谈是文章，歌乐是其和悦。分散积蓄而救济贫穷，是仁的恩施。”
蓝田吕氏说：“仁者体察天下的公义，加上内心恻隐之意，儒者的学问，就是学习这个罢了。孔子说：‘何止是仁，必定是圣吗？尧舜还担心做不到呢。’又说：‘至于圣和仁，我怎么敢当？’所以君子的学问，不是仁不做。想要称颂其仁，即使是圣人也有所不敢，那么做起来的困难可以知道了。本质温良的，可以实行仁，所以说‘仁的根本’；行为恭敬谨慎的，可以实行仁，所以说‘仁的基础’。其规模宽宏大量，则符合仁的动作；其与人谦逊待人，则习得仁的能力。威仪合乎节度，是敬于仁的，所以是仁的外表；出言有章法，是仁见于外的，所以是仁的文采。咏歌不够，不知不觉手舞足蹈，则是安于仁而达到和谐。财物不为自己，则利益与人相同；与人为善，则善与人相同。凡是以分散财物给予他人”
共而不私，则仁术之施不吝也。八者儒必兼而有之，然后可以尽儒行之实。犹且不敢言仁，则圣人之志存焉。有圣人之志存，则可与入圣人之域矣。」
译公正而不偏私，那么施行仁爱的方法就不会吝啬。这八种品德，儒者必须同时具备，然后才能充分体现儒者行为的实质。即便如此，还不敢自称为仁，这是圣人的志向所在。有了圣人的志向，就可以进入圣人的境界了。
长乐陈氏曰：周公掌礼乐，以春官礼乐资仁以立也。大飨之礼备具，礼乐继之，君子知仁焉。礼乐待仁以行也。孔子曰：「人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？」是仁为礼乐之本，礼乐为仁之文也。有礼斯有节，有歌有乐。《乐记》曰：「合情饰貌者，礼乐之事也。」礼节所以饰貌，故为仁之貌；歌乐所以合情，故为仁之和。貌外也，礼自外作，故也；和内也，乐由中出，故也。语曰：「文之以礼乐，亦可以为成人矣。」《儒行》之论儒者，十五而以仁与礼乐终焉，则成人之道尽于此矣。孔子未甞与门人以仁与礼乐，所与特顔子一人而已。然则顔子之去圣人，其出入亦不逺矣。合之则礼乐皆本于仁，离之则仁近于乐，义近于礼。孔子以孝悌为仁之本，孟子以事亲为仁之实，从兄为义之实，其致一也【乐书】严陵方氏曰：温良则得于中，故以为本；敬慎则发于外，故以为地。寛则不迫，裕则有余。夫仁无本不立，故首以仁之本；有本然后可以有行，故继以仁之地；有行则有所事，故继以仁之作。仁之作则见其所能，故继之以仁之能；有所能则形之于外，故继之以仁之貌；形于貌则必有所饰，故继之以仁之文；有其文则无乖于物，故继之以仁之和；有所和则其余足以利物，故继之以仁之施。
山隂陆氏曰：不求近功，可谓寛裕矣。若太王、王季作周，功在数世之后。兼谓兼上十五儒，《易》曰：「谦尊而光，让未有不尊者也。」亦尊而后让可言也。
儒有不陨获于贫贱，不充诎于富贵，不慁君王，不累长上，不闵有司。故曰儒。今众人之命儒也妄，常以儒相诟病。孔子至舎，哀公馆之。闻此言也，言加信，行加义，终没吾世，不敢以儒为戏。
郑氏曰：「陨获，困迫失志之貌；充诎，欢喜失节之貌。慁，犹辱也；累，犹系也；闵，病也。言不为天子、诸侯、卿大夫、羣吏所困迫而违道，孔子自谓也。妄之，言无也。言今世名儒无有，常人遭人名为儒而以儒靳，故相戏。此哀公轻儒之所由也。诟病，犹耻辱也。《儒行》之作，盖孔子自卫初反鲁时也。孔子归至其舎，哀公就而以礼馆之。」
孔氏曰：“命名也。言今世众人名之为儒者，无有常人，但遭人则谓之儒耳。命之谓儒，是相耻辱。时世如此，故哀公轻儒也。”杜预《左传》注：“戏而相靳曰：‘愧言加信，行加义。’是记者之説，终没吾世，不敢以儒为戏。”是哀公之言，记者述而録之。
蓝田吕氏曰：此篇緫言儒行，其别十有五，自浅而至深，而卒归于仁，以至于圣人不敢居仁之志，几于尽矣。犹继之以「不陨获于贫贱，不充诎于富贵，不慁君王，不累长上，不闵有司者」，盖众人之命儒也。妄常以儒相诟病，所以待儒之意常轻。以利心量君子，见其居富贵而有为，则谓滛于富贵，不知逹则兼善天下；见其居贫贱而有守，则谓移于贫贱，不知穷则独善其身也；见其危行言逊，则谓屈于威武，不知身可杀而志不可夺也。盖儒者之行，出于徳性之所安，无是众物之可累也。有是之累，则陨获充诎不能免，谓之有徳可乎？此卒章所以申言之也。孔子谓子夏曰：「女为君子儒，无为小人儒。」则儒之不同乆矣。众人之命儒，见小人之儒也。若君子之儒，则众人所不识也。小人之儒也，为人；君子之儒也，为己。小人之儒也，以文；君子之儒也，以实。以文对实，以为人对为己，则小人观美而近名，君子闇然而难知。且将以逺大为迂濶，以髙眀为无实，以逺势利为诈，以守礼义为简。指白为墨，诬善为恶，此所以以儒相诟病也。如识乎君子之儒者，且将矜式之不暇，又何敢戏乎？
严陵方氏曰：「无儒者之行，而为儒者之服；无儒者之实，而盗儒者之名。故曰：『今众人之命儒也，妄以其妄，故常为人相诟，以言相病。』以行也言，加信则不以儒相诟矣；行加义则不以儒相病矣。终犹没也。以时言，则曰『终』；以事言，则曰『没』。」
晏氏曰：陨如箨之陨，而飘零；获如禾之获，而枯槁。
译长乐陈氏说：周公掌管礼乐，以春官的礼乐来资助仁德的建立。大飨之礼完备齐备，礼乐随之而行，君子由此知晓仁德。礼乐有待于仁德才能施行。孔子说：“人如果没有仁德，礼制又能怎样呢？人如果没有仁德，音乐又能怎样呢？”这说明仁德是礼乐的根本，礼乐是仁德的外在表现。有礼制就有节度，有歌唱就有音乐。《乐记》说：“调和情感、修饰仪容的，是礼乐的事情。”礼节用来修饰仪容，所以是仁德的外貌；歌唱音乐用来调和情感，所以是仁德的和谐。外貌属于外在，礼从外部施加，所以如此；和谐属于内在，乐从内心发出，所以如此。古语说：“用礼乐来文饰，也可以成为完备的人了。”《儒行》篇论述儒者，以十五项内容开始，以仁与礼乐结束，那么成为完备之人的道理就尽在于此了。孔子不曾把仁与礼乐传授给门人，所传授的只有颜回一人罢了。那么颜回距离圣人，其出入也就相距不远了。合而言之，礼乐都本源于仁；分而言之，仁接近于乐，义接近于礼。孔子以孝悌为仁的根本，孟子以侍奉父母为仁的实质，顺从兄长为义的实质，他们的归趣是一致的。【乐书】严陵方氏说：温良是得之于内心，所以作为根本；敬慎是发之于外表，所以作为基础。宽厚就不紧迫，充裕就有余量。仁德没有根本就不能确立，所以首先讲仁的根本；有了根本然后才能有行为，所以接着讲仁的基础；有了行为就有所从事，所以接着讲仁的作为。仁的作为就能显现其能力，所以接着讲仁的能力；有所能力就形之于外，所以接着讲仁的外貌；形于外貌就必然有所修饰，所以接着讲仁的文饰；有了文饰就不违背事物，所以接着讲仁的和谐；有所和谐那么其剩余的就足以利益万物，所以接着讲仁的施予。
山阴陆氏说：不追求眼前的功效，可以说是宽厚充裕了。如果像太王、王季建立周朝，功业在数代之后。兼，是说兼括上面十五种儒者，《易经》说：“谦逊尊贵而光辉，谦让没有不尊贵的。”也是尊贵之后才可以谈论谦让。
儒者不因贫贱而失志，不因富贵而骄纵，不羞辱君王，不连累上级，不使官吏困扰。所以称为儒。现在众人称呼儒者很荒谬，常常用儒者互相侮辱。孔子到达住所，鲁哀公以礼接待他。听到这番话，言语更加诚信，行为更加合乎道义，直到我死，不敢拿儒者开玩笑。
郑氏说：“陨获，是困迫失志的样子；充诎，是欢喜失节的样子。慁，同辱；累，同系；闵，是病。说不被天子、诸侯、卿大夫、群吏困迫而违背道义，这是孔子自述。妄之，是说没有。说现在世上名儒没有，常人被人称为儒者而以此相讥，所以互相戏弄。这是哀公轻视儒者的原因。诟病，就是耻辱。《儒行》篇的创作，大概是孔子从卫国刚回到鲁国的时候。孔子回到住所，哀公前往并以礼馆舍他。”
孔氏说：“命名。说现在世上众人称为儒者的，没有常人，只是遇到人就称为儒者罢了。命名为儒，是互相耻辱。时世如此，所以哀公轻视儒者。”杜预《左传》注：“戏弄而相讥说：‘愧言加信，行加义。’这是记录者的说法，直到我死，不敢拿儒者开玩笑。”这是哀公的话，记录者叙述并记录下来。
蓝田吕氏说：这篇总说儒者的行为，其区别有十五项，从浅到深，最终归于仁，以至于圣人不敢自居仁德的志向，几乎穷尽了。还接着说“不因贫贱而失志，不因富贵而骄纵，不羞辱君王，不连累上级，不使官吏困扰”，这是因为众人称呼儒者。荒谬地常常用儒者互相侮辱，所以对待儒者的态度常常轻慢。用利心衡量君子，见他居于富贵而有作为，就认为沉溺于富贵，不知道通达则兼善天下；见他居于贫贱而有操守，就认为改变于贫贱，不知道穷困则独善其身；见他行为危正言语谦逊，就认为屈服于威武，不知道身体可杀而志向不可夺。儒者的行为，出于德性的安适，没有这些外物的牵累。有这些牵累，那么陨获充诎就不能避免，能称为有德吗？这是结尾章节所以要申明的原因。孔子对子夏说：“你要做君子儒，不要做小人儒。”那么儒者的不同已经很久了。众人称呼儒者，看到的是小人的儒者。如果是君子的儒者，那么众人就不认识了。小人的儒者，为人；君子的儒者，为己。小人的儒者，以文饰；君子的儒者，以实质。以文饰对实质，以人为对为己，那么小人观美而近名，君子暗然而难知。而且将远大视为迂阔，将高明视为无实，将远离势利视为欺诈，将坚守礼义视为简慢。指白为黑，诬善为恶，这就是用儒者互相侮辱的原因。如果认识君子的儒者，尚且将引以为楷模都来不及，又怎敢戏弄呢？
严陵方氏说：“没有儒者的行为，却穿儒者的衣服；没有儒者的实质，却盗用儒者的名义。所以说：‘现在众人称呼儒者很荒谬，因为他们的荒谬，所以常被人相讥，以言语相病。’以行为而言，言语加信就不以儒者相讥了；行为加义就不以儒者相病了。终，就是没。以时间而言，就说‘终’；以事情而言，就说‘没’。”
晏氏说：陨如竹笋之陨，而飘零；获如禾之获，而枯槁。
不陨获于贫贱，是贫贱不能移也。充则以满而必溢，诎则以髙而必危。不充诎于富贵，是富贵不能淫也。事父孝，故忠可移于君，所以不慁君王；事兄弟，故顺可移于长，所以不累长上；居家理，故治可移于官，所以不闵有司。不慁君王者，不为污吏，以取辱于君王也；不累长上者，不为过行，以连及于长上也；不闵有司者，不被眀刑，以见怜于有司也。众人之命儒也，妄为其非真儒也，故或慢骂而相耻，或深疾而相病矣。杨子谓：或问鲁用儒而削何也？曰：鲁不用真儒也。山隂陆氏曰：陨不获也，充不诎也。言虽不陨于贫贱，亦不获于贫贱；虽不充于富贵，亦不诎于富贵。儒者之行，始于自立，故初一曰自立。五事所以修身也，而修身自貌始，故次二曰容貌。曽子曰：动容貌，斯逺暴慢矣。然亦不可不备豫，故三曰备豫，近人矣。又恶其无特操，故继之以特立。特立则刚毅，刚毅则自立，故继之以刚毅。自立，前言于道能自立；此言于事能自立。如是而仕可也，故继之以仕。仕则不能无忧思，故继之以忧思。忧思或失之过，故继之以寛裕。夫欲寛裕，岂可以无助为之也？故继之以举贤援能。举贤援能，不能任之，犹不举不援也，故继之以任。举于任，举则疑若有待也，故继之以特立独行。如是虽不仕，吾弗愧也，故继之以规为凢。此虽在我，亦交友之力也，故继之以其交友有如此者。儒行至于此备尽矣，守之以让而已，故继之以尊让。
译不因贫贱而失志落魄，这就是贫贱不能改变他的节操。如果因富贵而骄满，就必然溢出；如果因高位而自傲，就必然危险。不因富贵而骄满自傲，这就是富贵不能迷惑他的心志。侍奉父亲孝顺，所以忠诚可以转移到君主身上，因此不会冒犯君王；侍奉兄弟友爱，所以顺从可以转移到长辈身上，因此不会连累上级；治理家庭井井有条，所以治事的能力可以转移到官职上，因此不会让主管官员担忧。不冒犯君王，就是不充当污吏，从而在君王面前招致羞辱；不连累上级，就是不做出越轨的行为，从而牵连到上级；不让主管官员担忧，就是不触犯严明的刑律，从而被主管官员怜悯。众人称他为儒者，是胡乱地把他当作真正的儒者，所以有的人轻慢辱骂他并以此为耻，有的人深深憎恨他并以此生病。杨子说：有人问鲁国任用儒者却削弱了，这是为什么呢？回答说：鲁国没有任用真正的儒者。山阴陆氏说：陨是坠落，获是获得；充是充满，诎是屈折。意思是虽然不因贫贱而坠落，也不因贫贱而有所得；虽然不因富贵而充满，也不因富贵而屈折。儒者的行为，始于自立，所以第一条叫自立。五件事是用来修身养性的，而修身从仪容开始，所以第二条叫容貌。曾子说：庄重自己的仪容，就能远离粗暴和傲慢。然而也不能不预先准备，所以第三条叫备豫，这使人亲近。又厌恶他没有独特的操守，所以接着是特立。特立就能刚毅，刚毅就能自立，所以接着是刚毅。自立，前面说的是在道义上能自立；这里说的是在事理上能自立。像这样就可以出仕了，所以接着是仕。出仕就不能没有忧虑思虑，所以接着是忧思。忧思有时会失之过度，所以接着是宽裕。想要宽裕，怎么可以没有辅助呢？所以接着是举贤援能。举贤援能，如果不能任用他们，就像不举不援一样，所以接着是任。举荐和任用，举荐时似乎还有所等待，所以接着是特立独行。像这样即使不出仕，我也不会惭愧，所以接着是规为凡。这虽然在于我自己，也有交友的力量，所以接着是交友有这样的人。儒者的品行到这里就完备详尽了，只要用谦让来坚守就可以了，所以接着是尊让。
礼记集説卷一百四十八
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说》>
钦定四库全书
礼记集说》卷一百四十九宋衞湜撰
大学第四十二
孔氏曰：「案郑目录云：『名曰大学者，以其记博学可以为政也。』此于别录属通论。」
河南程氏曰：大学乃孔子遗书，须从此学则不差。或问伊川先生曰：初学如何？曰：初学入德之门，无如大学者。今之学者赖有此篇书存，其他莫如论孟。蓝田吕氏曰：大学之书，圣人所以教人之大者，其序如此。盖古之学者有小学，有大学。小学之敎，艺也，行也；大学之教道也，德也。礼乐射御书数，艺也；孝友睦姻任恤，行也。自致知至于修身，德也；所以治天下国家，道也。古之教者，学不躐等，必由小学然后进于大学。自学者言之，不至于大学所止，则不进；自成德者言之，不尽乎小学之事，则不成。子夏之门人从事乎洒扫应对，在圣人亦莫不然。恂恂便便，曲尽于乡党朝廷之间；勃如躩如，襜如翼如，从容乎进退趋揖之际。盖不如是，不足谓之成德矣。后之学者，穷一经至于皓其首，演五字至于数万言，沉没乎章句诂训之间，没世穷年，学不知所用，一身且不能治，况及天下国家哉？此不及乎大学者也。荒唐缪悠，出于范围之中，离于伦类之外，慢疏亲戚上下等差，以天地万物为幻妄，视天下国家以为不足治，卒归于无所用而已。此过乎大学者也。此道之所以不明且不行，秦汉之弊，政薄俗陋，百世而不革。杨墨庄老之道，肆行于天下而莫知以为非，巍冠博带，髙谈濶论，偃然自以为先生君子，诬罔圣人，欺惑愚众，皆大学不传之故也。
延平杨氏曰：「大学一篇，圣学之门户，其取道至径，故二程先生多令初学者读之。盖大学自正心诚意至齐家治国平天下，只一理。此中庸所谓合内外之道，不合则所守与所行自判而为二矣。孔子曰：『子率以正，孰敢不正』？子思曰：『君子笃恭而天下平』。孟子曰：『其身正，而天下归之』。皆明此也。」又曰：「大学之书，其圣学之门乎？不由其门，而欲望其堂奥，非余之所知也。」涑水司马氏曰：「夫离章断句，解疑释结，此学之小者也；正心修身，齐家治国，以至盛德着眀于天下，此学之大者也。故曰大学。」
新安朱氏曰：大学之书，古之大学所以教人之法也。盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼知之性，然其气质之禀或不能齐，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聦明叡知能尽其性者出于其间，则天必命之以为亿兆之君师，使之治而教之以复其性。此伏牺、神农、黄帝、尧、舜所以继天立极，而司徒之职、典乐之官所由设也。三代之隆，其法寖备，然后王宫、国都以及闾巷，莫不有学。人生八嵗，则自天子以下至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文。及其十有五年，则自天子之元子、众子以至公卿大夫元士之适子与凡民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。此又学校之教大小之节所以分也。夫以学校之设，其广如此，教之之术，其次第节目之详又如此，而其所以为教，则又皆本之人君躬行心得之余，不待求之民生日用彞伦之外，是以当世之人无不学其学焉者，无不有以知其性分之所固有、职分之所当为，而各俛焉以尽其力。此古昔盛时所以治隆于上、俗美于下，而非后世之所能及也。及周之衰，贤圣之君不作，学校之政不修，教化陵夷，风俗頽败。时则有若孔子之圣，而不得君师之位以行其政教，于是独取先王之法诵而传之，以诏后世。若《曲礼》、《少仪》、《内则》、《弟子职》诸篇，固小学之支流余裔，而此篇者则因小学之成功以着大学之明法，外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也。三千之徒，盖莫不闻其说，而曾子之传独得其宗，于是作为传义以发其意。及孟子没而其传泯焉，则其书虽存而知者鲜矣。自是以来，俗儒记诵词章之习，其功倍
译《礼记集说》卷一百四十八
<经部，礼类，礼记之属，《礼记集说》>
钦定四库全书
《礼记集说》卷一百四十九，宋代卫湜撰
大学第四十二
孔颖达说：“查考郑玄的目录记载说：‘篇名叫做《大学》，是因为它记载了广博的学问可以用来治理政事。’这一篇在《别录》中属于通论类。”
河南程颐说：“《大学》是孔子遗留下来的著作，必须从这里开始学习就不会有偏差。有人问伊川先生：初学者应当如何？回答说：初学者进入道德的大门，没有比《大学》更好的了。现在的学者幸亏有这一篇书留存，其他的没有比《论语》《孟子》更好的了。”蓝田吕大临说：“《大学》这本书，是圣人用来教导人们的大道理，其顺序是这样的。大抵古代的学者有小学，有大学。小学的教导，在于技艺和行为；大学的教导在于大道和品德。礼、乐、射、御、书、数，属于技艺；孝、友、睦、姻、任、恤，属于行为。从致知到修身，属于品德；用来治理天下国家，属于大道。古代的教导，学习不超越等级，一定要经过小学然后才进入大学。从学习者的角度来说，如果不达到大学所规定的境界，就不算进步；从成就德行的人来说，如果不尽小学的那些事，就不能算成就。子夏的门人从事洒扫应对的工作，在圣人那里也是这样。恭敬温和，在乡里朝廷之间处处周到；庄重恭敬，衣冠整齐，在进退趋揖之际从容不迫。大抵不这样，就不配称为成就德行。后来的学者，钻研一部经书直到头发花白，阐释五个字直到数万言，沉溺在章句训诂之中，终身穷年，学习不知道有什么用，自身尚且不能治理，何况能治理天下国家呢？这是达不到《大学》境界的人。荒唐虚妄，超出规范之外，脱离伦理类别，轻慢疏远亲戚上下等级，把天地万物看作虚幻，视天下国家为不值得治理，最终归于无所作为。这是超过《大学》境界的人。这就是大道之所以不明且不能实行的原因，秦汉的弊端，政治浅薄风俗鄙陋，百世而不改变。杨朱、墨子、庄子、老子的学说，在天下肆意横行而人们不知道这是错误的，戴着高冠穿着宽带，高谈阔论，安然自居为先生君子，欺骗迷惑圣人和愚昧的民众，都是因为《大学》没有传承的缘故。”
延平杨时说：“《大学》这一篇，是圣学的门户，它选取的道路最为直接，所以二程先生多让初学者阅读它。大抵《大学》从正心诚意到齐家治国平天下，只是一个道理。这就是《中庸》所说的合内外之道，如果不合，那么所坚守的和所实行的就自然分裂为二了。孔子说：‘你带头端正，谁敢不端正？’子思说：‘君子笃实恭敬而天下太平。’孟子说：‘自身端正，天下就会归附。’都是阐明这个道理。”又说：“《大学》这本书，大概是圣学的门户吧？不通过它的门户，却想望见它的堂奥，这不是我所知道的。”涑水司马光说：“脱离章节断句，解释疑惑解除结滞，这是学习的小节；正心修身，齐家治国，以至于盛德显明于天下，这是学习的大节。所以叫做《大学》。”
新安朱熹说：“《大学》这本书，是古代大学用来教导人们的方法。大抵自从上天降生百姓，就已经赋予他们仁义礼智的本性，然而他们禀受的气质或许不能齐一，因此不能都认识到自己本性所具有的并保全它。一旦有聪明睿智能尽本性的人出现在其中，上天必定任命他作为亿万民众的君主和老师，让他治理并教导人们以恢复他们的本性。这就是伏羲、神农、黄帝、尧、舜之所以继承天意确立准则，而司徒的职务、典乐的官职之所以设立的原因。夏商周三代的鼎盛时期，它们的法度逐渐完备，然后王宫、国都以及里巷，没有不设立学校的。人生八岁，那么从天子以下直到平民的子弟，都进入小学，而教导他们洒扫、应对、进退的礼节，礼乐、射御、书数的文化。等到他们十五岁，那么从天子的嫡长子、众子以至于公卿大夫的嫡长子以及平民中的优秀人才，都进入大学，而教导他们穷究事理、端正内心、修养自身、治理他人的道理。这又是学校教导大小节度之所以区分的原因。凭借学校设立的广泛如此，教导的方法，其步骤细节的详细又如此，而且它们用来教导的内容，又都本于人君亲身实践心得之余，不需要在民生日用常伦之外去寻求，因此当时的人没有不学习这种学问的，没有不认识到自己本性所固有、职责所应当做的，而各自低头尽力去做。这就是古代盛世之所以政治隆盛于上、风俗美好于下，而不是后世所能赶上的。等到周朝衰微，贤圣的君主不再出现，学校的政教不再修明，教化衰败，风俗颓败。当时虽然有像孔子这样的圣人，却得不到君主老师的职位来施行他的政教，于是独自选取先王的法度诵读并传授它，以告诫后世。像《曲礼》、《少仪》、《内则》、《弟子职》等篇，固然属于小学的支流余绪，而这一篇则是凭借小学的成功来彰显大学的明确法度，对外有以穷尽规模之大，而对内有以穷尽细节之详。三千弟子，大概没有不听到这种学说的，而曾子的传承独自得其宗旨，于是写作传文以阐发其意。等到孟子去世而它的传承断绝，那么这本书虽然存在但了解的人很少了。从此以来，俗儒记诵词章的习气，其功夫加倍