<子部,类书类,图书编,卷六>

<子部,类书类,图书编,卷六>

右蓍四十九，防縚作一束，法太极全体之象。其数之所以然，葢总八卦生生爻之实也。阳仪之画七【仪一画，象二画，卦四画也】隂仪之画七【仪一画，象二画，卦四画也】因而七之，七七四十有九。传曰：蓍之徳圆而神，圆者其数竒，以七圆聚而簇之，则有自然之圆矣。卦之徳方以知者，其数偶以八，方比而叠之，则有自然之方矣。神者妙用不测，知者变通不拘。蓍阳，卦隂；蓍动，卦静。大易之体用至矣。

右蓍四十有九，防分而为二，以象两仪，而挂置一防于中，以象人。左右防四十有八，葢总卦爻之实也。八卦经画二十有四，重之则为四十有八。又毎卦各八变其爻，亦四十有八也。其揲法，先以左手取左半之防握之，而以右手取右半一防挂置于中而不复动，以象人居天地之中。其隂阳寒暑昼夜变化，一听于天而无与焉。一虽无与，而常与四十有八者并用，参为三才者也。次以右手四揲左手之防，而归其竒，或一或二或三或四于小指次指之间，谓之扐，象三年一闰。又以右手取中半之防，取三余三，取一余二，取六余四，取四归于次指中指之间，谓之再扐，象五年再閠。而后挂者，谓总所归二竒置于挂一之所，如挂之法，韵防曰「合而置之」是也。其归竒之数不四则八【无所谓不五即九】得四为竒【一个四也】于是复合过揲之防，或四十四，或四十分揲归挂，如前法为第二变。又合所余过揲之防，或四十，或三十六，或三十二分揲归挂，亦如前法为第三变。三变之后，然后视其所挂之防，得三竒为老阳，三偶为老隂，两偶一竒以竒为主为少阳，两竒一偶以偶为主为少隂。每三变而成一爻，十有八变而成一卦。一卦可变而为六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。

朱子曰：「竒之象圆圆者，径一而围三，阳用其全，老阳三竒，三三为九，过揲之数亦四九三十有六。偶之象方方者，径一而围四，隂用其半，老隂三偶，三二为六，过揲之数亦四六二十有四。少阳一竒，二偶，一竒三偶，二积一二，二为七，过揲之数亦四七二十有八。少隂一偶，二竒，一偶二二竒，三积一二，二二为八，过揲之数亦四八三十有二。此蓍数卦画自然之妙也。」

右每三变而成一爻，三变皆得竒，有类于干，其画为口，识其以阳变隂也。三变皆得偶，有类于坤，其画为乂，识其以隂变阳也。三变得两竒一偶，以偶为主，即其偶之在初在二在三，有类于巽离兊，其画为▯而不变。三变得两偶一竒，以竒为主，即其竒之在初在二在三，有类于震坎艮，其画为一而不变。凡有是八体，亦八卦之体象也【为一者二十四体，为一者亦二十四体，为口者八体，为乂者六体，共六十四图説如后】

右两偶一竒，以竒为主，为少阳，艮、坎、震，凡二十有四。以三变，方得竒为艮之防八，再变得竒为坎之防八，初变得竒为震之防八。归扐得二十防，过揲得二十八防。以四约之，归扐得五【五个五】过揲得七【七个四】为阳之正而不变。

右两竒一偶，以偶为主，为少隂巽、离、兊之防。凡二十有四，以初变即得偶，为巽之防八；再变得偶，为离之防八；三变得偶，为兑之防八。归扐得十六防，过揲得三十二防。以四约之，归扐得四【四个四】过揲得八【八个四】为隂之正而不变。

右三变皆竒为老阳，干之防者八，归扐得十二防，过揲得三十六防，以四约之，归扐得三【三个四】过揲得九【九个四】九者阳之极，变而为隂，易以变为占，凡阳爻之变者，通谓之九。

右三变皆偶为老隂坤之防者，八归扐得二十四防，过揲亦得二十四防，以四约之，归扐得六【六个四】过揲得六【六个四】六者隂之极，变而为阳，易以变为占。凡隂之变者，通谓之六。右八卦之体，各八，合而为六十四象焉。其揲法，从程子、张子云：再变、三变不挂而得之。盖初变既挂一以象人，置而不用，复二变乃▯上不复挂者为是也。揲右不揲左，从唐张辕、庄绰二家。葢天动地静，阳变隂合，地承天而行，于义为当。左余一而右承之以三，余三而乘之以二者，成其为竒之阳也。左余二而右承之以六，余四而乘之以四者，成其为偶之隂也。隂阳太少，均齐平正。若如近世三变皆折，左右并揲之法，则为老阳者十二，少隂二十八，少阳二十，老隂四，参差多寡不齐。如前一变挂，后二变不挂，而亦左右并揲之法，则为太阳者二十七，少隂二十七，少阳九，太隂一，虽皆六十有四，然太极之体极少。葢有终嵗揲蓍而不得遇纯坤之变干者矣。明变之士，幸研防焉。论所占吉凶悔吝，乃心上知来之防。易》之有占，所以知来也。故曰：“极数知来之谓占。”又曰：“占事知来。”知来之占，全在防上，而几之可验者，吉凶悔吝而已。为善则吉，吉者心之安处也。为不善则凶，凶者心之不安处也。自凶而趋吉则悔，悔者心有所悟而必欲改也。自吉而向凶则吝，吝者心有所羞而不欲为也。此皆天命之本然，而良知之所不容自己者。故四者在心，皆谓之徳。圣人以神道设教，特借此以示人，欲其知本心之明，不从外得也。祸福无门，惟人自召。葢谓几在我也。故祸福将至，善必先知之，不善必先知之。善不善，非吉凶所先见之几乎？舍此而求未至之祸福，则有假于防纬术数，而命自外来，人谋不能与，亦何益矣？故周之兴也，卜世三十，卜年七百，而卒不如其言。葢徳有厚薄，则运之长短因之，而推测之术，岂足以尽天下之变乎？借使欲以推测尽变，则亦当因其植根以观枝叶耳。诚能即止而有知，正可趋吉避凶，以为安身之地；而徒事口谈，则亦足以招祸矣。

干之防，以老阳之数三十六乘以六爻之数，则为二百一十有六；坤之防，以老隂之数二十四乘以六爻之数，则为百四十有四。合之，凡三百有六十。当期之日者，周十二月为一期，以朔言之，则三百五十有四；以气言之，则三百六十五日四分日之一。举气盈朔虚之中数言之，故曰三百有六十也。然少阳之防二十有八，积干六爻之防，则百六十有八；少隂之防三十有二，积坤六爻之防，则百九十有二。合之，亦三百有六十。而大传不言者，以易用九六而不用七八也。二篇者，上下经六十四卦也。阳爻百九十二，以老阳三十六乘之，积六千九百十有二；隂爻百九十二，以老隂二十四乘之，积四千六百有八。合之则为万有一千五百二十，当万物之数。然以少阳二十八乘阳爻百九十二，积六千一百四十有四，合之一万一千五百二十。是知少隂少阳之数隠于老隂老阳之中。七九皆为阳而竒，六八皆为隂而偶也。此乾坤九六之防，皆如是也哉。乾卦用九，见羣龙无首，吉。坤卦用六，利永贞。右明六十四卦九六变占之通例。朱子曰：凡卦六爻皆不变，则占本卦彖辞，而以内卦为贞，外卦为悔。按《左氏传》，孔成子筮立卫公子元，遇屯▯【震下坎上】曰“利建侯”。秦伯伐晋，筮之遇蛊▯【巽下艮上】曰“蛊之贞，风也；其悔，山也”。此卦六爻皆不变，占本卦彖辞，卦象之例也。一爻变则以本卦变爻辞占。晋毕万遇屯▯【震下坎上】之比▯【坤下坎上】初爻九也。蔡墨遇干▯【干下干上】之同人▯【离下干上】二爻九也。晋文公遇大有▯【干下离上】之暌▯【兑下离上】三爻九也。陈敬仲遇观▯【坤下巽上】之否▯【坤下干上】四爻六也。南蒯遇坤▯【坤下坤上】之比▯【坤下坎上】五爻六也。晋献公遇归妹▯【兊下震上】之暌▯【兊下离上】上爻六也。此一爻变占本卦爻辞之例也。二爻变则以本卦二爻变辞占，仍以上爻为主。传无例，二爻变则占本卦及之卦彖辞，而以本卦为贞，之卦为悔。公子重耳筮得国，遇贞屯▯【震下坎上】悔豫▯【坤下震上】皆八。葢初五爻得九，四爻得六。凡三爻变，二爻、二爻上爻在两卦皆八，而司空季子占之曰：「皆利建侯。」此三爻变例也。又变在前十卦主贞，后十卦主悔。见启▯六十四卦变图。四爻变则以之卦二不变爻占，仍以下爻为主，传无例。五爻变则以之卦不变爻占。穆姜往东宫，遇艮之八【▯【艮下艮上】史曰：“是谓艮之随”【▯【震下兊上】葢初四五三爻得六，三上爻得九，凡五爻皆变，惟二爻得八不变。法宜用随卦六二“系小子，失丈夫”为占，而史乃妄引随之彖辞以为对，非也。六爻变，惟乾坤占二，用余卦占之卦，彖辞。蔡墨曰：「干之坤，曰见羣龙无首，吉，此其例也。」于是，一卦可变六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

大衍总论大衍之数，本之河图，其説旧矣。因天地之数五十有五，一叚在大衍之后，彼谓减五行本数为大衍，亦若有所防也。至谓卦本六画，减五行并虚一之数为六爻，故止用四十有九，则穿凿附防，失愈逺矣。殊不知蓍草一本百茎，可当大衍之数者二，故揲蓍取五十茎为一握，以衍其数，所谓天生神物，圣人则之者，此也。况参天两地，三阳二隂，变化错综，以五乘十，以十乘五，其数皆五，是五本数之祖也。圣人用蓍以大衍其五十之数，何必谓其取河图洛书中之五数而大衍之哉？天数五，地数五，五乃蓍之小衍，故五十为大衍，即八之为小成，六十四为大成也。惟其谓大衍之数皆从河洛五数，而大衍之所以于河图必去其五，于洛书必増其五，而后与大衍合，恐圣人不如是安排布置也。要之，五数在天地间，五行、五伦、五徳、五方，无往不然。自大衍之数则为五十，自河图之数则为五十五，自洛书之数则为四十五，理本一致，何必一一牵合而后谓之同哉？或谓河图数原在大衍后，而减五以合五十之数，既有所据矣，然而不免于疑，何也？葢疑者疑五十与五十五数不免有所増损，以强合之故也。况天数五以下原在大衍后，而今则在乎大衍之前矣。天一地二以下原在第十章之首，而今则在乎天数五之首矣，岂不以旧文错简故从而更易之也？又安知大衍与河图数不有所混而不必合之为一章邪？后学于圣经，当信以传信，疑以传疑，愚于河图大衍之数，姑存其疑，以请正云。

大衍河图洛书先天后天总论昔圣人幽赞神明而生蓍，则河图洛书以作。大衍参天两地而倚数，观变于隂阳，发挥于刚柔。用九用六，立卦生爻。和顺道徳而理于义，穷理尽性以至于命。故曰：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。”在天曰隂与阳，在地曰柔与刚，在人曰仁与义，此性命之原也。故《易》有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之。故六易六位以成章，六十四皆变为六十四也。三变十有八变成爻成卦，八卦小成，六十四卦而大成。卦得先天，则天地山泽雷风水火相错，顺逆先天八卦六十四卦可穷也。卦得后天，则震巽离坤兊干坎艮互易反对，后天八卦六十四卦可穷也。由先天后天始，乾坤▯终，坎离既济未济而四千九十六卦生焉。天地万物之理尽在是也。以之和顺道徳而理于义，以之穷理尽性则至于命矣。

卜筮总论先儒以易为卜筮而作，未为非是。但所谓卜筮者，主于开物成务，以前民用，而非若后世之论利害也。圣人以百姓迷于吉凶之故，虽父兄临之，师保诲之，官司治之，亦不知畏也。所畏者惟在鬼神。且如蛮夷氐羌，虽无君臣之序，亦有决疑之卜，或以金石，或以草木，国不同俗，然各信其神以知来事，而况于百姓乎？故圣人因其明通之以卜筮，使先斋戒以神明其徳。徳既神明，则机易发触，而后卜筮之师以言告之，则无不听焉。趋吉避凶，安身利用，此圣人所以为神道设教也。后世不知易之为教，欲开人心，而执其象占，立为防例，则不过一卜筮推测利害之粗迹耳。先师有言：「筮固是易，龟亦是易，可谓知筮龟矣。」外易理而説蓍龟，则其言岂不赘乎？春秋以后，卜筮别有繇辞，如陈懿氏卜妻敬仲，则曰：「凤凰于飞，和鸣锵锵，有妫之后，将育于姜，五世其昌，并于正卿，八世之后，莫之与京。」晋献公卜立▯姬，则曰：「专之渝，攘公之羭，一薫一莸，十年尚犹有臭。」卜徒父筮秦伯伐晋，遇蛊，则曰：「千乘三去，三去之余，获其雄狐。」史苏筮晋伯姬嫁秦穆公，遇归妹之暌，则曰：「为雷为火，为嬴败姬，车脱其辐，火焚其旂，不利行师，败于崇丘。」归妺暌孤，冦张之弧，侄其从姑，六年其逋，逃归其国而弃其家，明年其死于髙梁之墟。如此类者甚多，皆不以易理防也。葢后人自为繇辞，如汉焦贡《易林》、京房《火珠林》之类耳。或谓易中亦有此理，不以其説为非，则固后世之见也。夫伏羲作易，有画无辞，而因象观变，辞在其中，岂易外之理别有一説哉？及文王系辞，正以发明伏羲之意而已。周公、孔子复申爻传，四圣一心，亦无他意。乃复别繋之辞，则易外又添一説矣。虽于利害时或测知，然琐碎烦难，理非一贯，何足以开人心哉？其在《洪范》言卜筮，于卜则曰：雨霁防驿克，于筮则曰：贞悔，雨霁防驿克者，是以五气占也。贞悔者，是以二体占也。然其辞则皆本于《易》矣。虽筮法仅存，卜法无考，必不若后世于《易》理之外，各以私见立説也。不然，卜筮亦小术耳，何足以定天下之吉凶，成天下之亹亹哉？龟长，筮短之辨。大禹谟舜命禹曰「朕志先定询谋佥同鬼神其俞」《洪范》曰「汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮既谋及于心又谋及于卿士庶人志乃先定而谋又佥同则何待于卜筮哉」此见圣人之心至虚无物不敢以人谋自私也若谓卜以决疑不疑何卜则将有执其私见而不听命于天者矣舜又曰「龟筮协从卜不习吉」是不再卜也而《金縢》则言「乃卜三龟一习吉」其所谓卜三龟者非立三人以相参考也正如《洛诰》有谓「我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食」此岂再三之凟哉葢即一事而分条异其命辞耳在舜卜禹而得吉则不必再卜此则卜涧水东瀍水西之外又卜瀍水东以覆騐洛之吉否不嫌于相袭也故《曲礼》曰「卜筮不过三」谓卜筮皆可以三为节亦岂谓必期于三哉然又曰「卜筮不相袭」者葢以卜人筮人各有专职故惟卜与卜袭筮与筮袭而以卜袭筮以筮袭卜则其法不相通焉若卜筮互相为占则礼之所有也礼先筮而后卜《洪范》亦有「龟从筮从或龟从筮逆」之説筮龟固并用矣但古大事决于卜故曰「大事卜小事筮」而《左传》因谓之「筮短龟长」则二者并占以从龟为长耳卜筮互相推决故各立官蓍为枯株不若龟有灵性故尤以龟为长而小事则止以卜可也《易》以蓍龟并称其徳本无髙下「蓍短龟长」之説葢自俗传而蓍龟遂分轻重岂惟以龟有血气之灵蓍为枯槁之物哉夫蓍龟所占皆本于易但龟主于象蓍主于数象则穷于五行数则观于二体其所推极亦系于人之精神耳圣人不生龟亦不出而龟难蓍易业亦易传意必当时卜师之术逺而深筮师之术近而浅推测各穷其术事之小大因亦殊焉故大事卜小事筮礼家遂着为两用而不知龟筮之徳岂有二哉龟筮之法不知起于何时？观舜言“龟筮协从”，则唐虞之前，二法已皆有之。或谓伏羲始造龟卜，神农始以蓍筮，亦臆説耳。观《大传》：“圣人探赜索隠，钩深致逺，莫大乎蓍龟之説”，则卜筮已备于伏羲之世矣。