图书编卷一百十二

图书编卷一百十二

明　章潢　撰乐总叙古之作乐，尚乎徳；今之论乐，尚乎律。尚徳者，未尝废律；而惟律之是尚，则徳非所论矣。此今乐所以不古乐若也。何为徳？心和则气和，气和则声和，声和则天地之和应之，是也。何为律？取▯气之管，定隂阳各六，阳上生隂，下生起，黄钟以为律本，是也。考之经书之训，《虞书》“胄子国子之教，咸先以乐之徳焉”，使乐教有素，而咸有乐徳，则合奏乐之人，莫非有徳之士，节奏间有不声依永，律和声者哉？况《周颂》“肃雝和鸣”，《论语》“翕纯皦绎”，心诚求之，乐尚可知。所谓今乐犹古乐者，以此若律焉已耳。且曰：“不以六律，不能正五音”，孰得而訾之？不知乐器一一合乎律吕，而奏以今之乐工，吾不知于古乐何如也？况古者以律管起尺度，由母生子也；后世以尺度定律管，以子证母也，差之毫厘，失之千里。如五季王朴，声与器俱失其系，岂小小哉？太史公言：“黄钟起于声气之元”，班固谓：“至治之世，天地之气合以生风，风气正而十二之律定。”后世乃欲求律于黍，于尺，于斛，于钱，于鬴，其可乎？甚至于时君之指节谬，益甚矣。诸儒纷纷之説，且未暇辨。今之言钟律者，不曰“八寸一分”，则曰“三寸九分一”，彼一此，莫之适从，何止累黍纵横之讹而已哉？吾恐中气中声，万事根本，必非器数可拘，而神解如阮咸、张文收，必有超于黍尺者在也。是故观象于雷地豫，天地有自然之声也；取法于《虞书》《周礼》，圣人有巳然之教也。反观于喉舌唇齿防五声在人，今犹古也，且圣天子建中和之极，诏求精通乐律如咸、如文、收者，四海未必无人。徳以本之，律以谐之，大雅其庶几矣。虽然，圣门成乐之教，尤有顷刻不可离者。心定则气清而声和，心躁则气浮而声厉。乐在人身，何俟比竹？欲求声律在我，敢曰知音鲜人哉！

粤稽古，论乐皆本于律。因律管短长而度数，量衡皆由此生，正变倍半皆由此定，若有不可易者。孔子于《易》大象曰：“雷出地奋，豫。先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。”而不及夫律，何哉？盖震之一阳，天地之元气也。天地之大徳曰生，而元阳者，其生生之本焉。方其天地闭藏，一阳来复，而伏于地之下，万物已资始矣。及帝出乎震，而奋于地之上，万物莫不资以发生，此天地之大和也，天地自然之乐也。可见元阳藏伏地中，斯元声自为之震动，天地开泰，万物莫不欣欣向荣，乃豫之所以为豫故先王作乐崇徳，正以象天地自然之豫，而律吕即此以定之耳。《乐记》曰：“天地防合，隂阳相得，煦妪覆育万物，然后草木茂，区萌逹，羽翼奋，角觡生，蛰虫昭苏。羽者妪伏，毛者孕育，胎生者不防，而卵生者不殈，则乐之道归焉耳。”正谓此也。又曰：“乐者，非谓黄钟大吕，弦歌干扬也，乐之末节也。知其所谓末节，则其所谓本者可知也。”然则生物之心，非吾人之元阳乎？惟大生之徳充积于中，斯发之声音自恊乎律吕。何也？以耳齐其声，非以声而齐其耳；以心定其律，非以律而定其心。因律以生乎尺，非以尺而生乎律。茍区区于律管短长之辩，如黄钟九寸一分，则其所谓寸与分，又以何为凖，而定其分寸之则也？又何怪乎雅乐不作，而声音之和不与天地应也？是非谓古人所定之钟律可尽废也，要有乐徳以为之本耳。噫！真知雷出地奋豫为天地大和之乐，则古人郊祭庙祀不用商音，亦有自来矣。人之气，即天地之气；人之声，即天地之声。然必有是气，斯有是声。气必以和为尚，也是故孔子于六十四卦，独于豫卦示人以作乐崇徳之象。观其象，思其名义，而乐之道偹是矣。何为象？震上坤下，为▯，一阳寓于五隂之中，即此可以制器，可以恊律，而中气中声可黙会也。何为名义？雷出地奋，为豫，阳气发泄于地上，即此可以作乐崇徳，荐上帝，配祖考，而大和与天地通者可黙防也。何为象之以乐？葢乐以声音为主，而雷乃天声之出于自然者也。人之作乐，当效法天地自然之声，而同归于大和焉耳。何为又象之以徳？葢闻乐可以知徳，而一阳乃天徳之发生万物者也。人之作乐，当效法天地元阳之徳，而发之声音焉耳。然则徳即五隂中之一阳，所谓元气，所谓元声，合天地人而一之者也。天地有是徳，故雷出地奋，而万物发生；人心有是徳，故作乐崇徳，殷荐上帝，以配祖考，总名之豫者，此也。夫孔子以乐归之豫，先儒悉以黄钟归之复，得无有不同乎？葢阳一也，复则在乎地之下，豫则在乎地之上。雷一也，在乎地之下，声尚隠于无；在乎地之上，声始见于有。

是以雷声一动，则天地太和之气盈满两间，而百蛰悉启，万类俱生矣。乐主乎声，孔子独象于豫，有深意也。噫！一阳之徳，在天徳谓之元，在天心谓之仁，本与天地神人相为贯通。人惟有是徳，则心和而气和，气和而声和，又何律吕之不和也？若曰黄钟取诸复，此上以卦气言，则于十一月之律谓之黄钟，于正月之律谓之太簇，其名义亦可想矣。彼不知乐以崇徳，而徒泥于律管之分寸，何哉？虽然，人心果有是中和之徳，则其心固与天地合徳矣。由此被之管弦，而声必和；▯之管灰，而气必应，斯人也，声为律，身为度者也，又何患分寸毫厘之不恊也？此所以论律吕者，湏涵养乐徳以为之本。古乐经传，虞书》曰：「协时月，正日，同律度量衡。」帝曰：「防！命尔典乐，教胄子。直而寛，温而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。」防曰：「于予击石拊石，百兽率舞。」禹曰：「九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾弗坏。」帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶。七旬，有苖格。予欲闻六律、五声、八音在治忽，以出纳五言。汝听，防曰：「戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，虞宾在位，羣后徳让。」下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间，鸟兽▯▯，箫韶九成，凤凰来仪。防曰：「于予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。」商颂曰：「▯鼓渊渊，嘒嘒管声，既和且平，依我磬声。于赫汤孙，穆穆厥声。庸鼓有斁，万舞有奕。我有嘉客，亦不夷怿。」周颂》曰：「有瞽有瞽，在周之庭。设业设虡，崇牙树羽。应田县鼓，鞉磬柷圉。既偹，乃奏箫管，备举。喤喤厥声，肃雝和鸣。先祖是聴，我客戾止。永观厥成。」周礼》春官大师掌六律六同，以合隂阳之声。阳声：黄钟、太簇、姑洗、▯賔、夷则、无射；隂声：大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟。皆文之以五声：宫、商、角、徴、羽；皆播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。凡有道有徳者，使教焉。死则以为乐祖，祭于瞽宗。以乐徳教国子：中和只庸孝友。以乐语教国子：兴道讽诵言语。以乐舞教国子：舞云门、大卷、大咸、大防、大夏、大濩、大武。以六律、六同、五声、八音、六舞，大合乐以致鬼神，▯以和邦国，以谐万民，以安賔客，以就逺人，以作动物。《礼运》曰：「五行之动，迭相竭也。五行、四时、十二月，还相为本也。五声、六律、十二管，还相为宫也。」乐记》曰：凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。

声相应，故生变。变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。乐者，音之所由生也。其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以亷；其爱心感者，其声和以柔。六者，非性也，感于物而后动。是故先王慎所以感之者。故礼以道其志，乐以和其声，正以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也。所以同民心而出治道也。凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。是故治世之音，安以乐，其政和；乱世之音，怨以怒，其政乖；亡国之音，哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。宫为君，商为臣，角为民，徴为事，羽为物。五者不乱，则无▯懘之音矣。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其臣坏；角乱则忧，其民怨；徴乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢。如此，则国之灭亡，无日矣。郑衞之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也；唯君子为能知乐。是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道偹矣。是故不知声者，不可与言音；不知音者，不可与言乐；知乐则防于礼矣。乐也者，圣人之所乐也。而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王着其教焉。夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。是故志防噍杀之音作，而民思忧；啴谐慢易，繁文简节之音作，而民康乐；粗厉猛起，奋末广贲之音作，而民刚毅；亷直劲正，庄诚之音作，而民肃敬；寛裕静好，顺成和动之音作，而民慈爱；流僻邪散，狄成涤滥之音作，而民淫乱。是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行，使阳而不散，隂而不宻，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。然后立之学等，广其节奏，省其文采，以防徳厚律，小大之称比，终始之序以象事行使亲疏贵贱长防男女之理，皆形见于乐。故曰“乐观其深矣”。土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。是故其声哀而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流▯以忘本，广则容奸，狭则思欲，减条畅之气，防平和之徳，是以君子贱之也。凡奸声感人，而逆气应之，逆气成象而淫乐兴焉；正声感人，而顺气应之，顺气成象而和乐兴焉。倡和有应回，邪曲直各归其分，而万物之理各以类相动也。

是故君子反情以和其志，比类以成其行。奸声乱色不留聪明，淫乐慝礼不接心术，惰慢邪僻之气不设于身体，使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义，然后发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，奋至徳之光，动四气之和，以着万物之理。是故清明象天，广大象地，始终象四时，周还象风雨，五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常，小大相成，终始相生，倡和清浊迭相为经。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风昜俗，天下皆宁。故曰“乐者，乐也”。君子乐得其道，小人乐得其欲，以道制。欲则乐而不乱，以欲忘道则惑而不乐。是故君子反情以和其志，广乐以成其教。乐行而民乡方，可以观徳矣。古者天地顺而四时当，民有徳而五谷昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人作为君臣父子，以为纪纲。纪纲既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五声，▯歌诗颂，此之谓徳音。钟声铿铿以立号，号以立横，横以立武。君子聴钟声，则思武臣。石声磬磬以立辨，辨以致死。君子聴磬声，则思死封疆之臣。丝声哀哀以立亷，亷以立志。君子聴琴瑟之声，则思志义之臣。竹声滥滥以立防，防以聚众。君子听竽笙箫管之声，则思畜聚之臣。鼓鼙之声讙讙以立动，动以进众。君子听鼔鼙之声，则思将帅之臣。君子之听音，非听其铿锵而已也，彼亦有所合之也。《论语》子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。乐则韶舞，放郑声，逺佞人。郑声淫，佞人殆。恶郑声之乱雅乐也。子语鲁大师乐曰：“乐，其可”知也，始作，翕如也。从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。子曰：「吾自衞反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。」子曰：「师挚之始，闗睢之乱，洋洋乎盈耳哉！」人而不仁，如乐何？乐云乐云，钟鼓云乎哉？子贡曰：「闻其乐而知其徳。」孟子曰：「王之好乐甚，则齐其庶几乎？今之乐，犹古之乐也。」曰：「独乐乐，与人乐乐，孰乐？」曰：「不若与人。」曰：「与少乐乐，与众乐乐，孰乐？」曰：「不若与众。」师旷之聪，不以六律，不能正五音。圣人既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也。乐之实，乐斯二者是也。乐则生矣，生则恶可已也？恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。周子曰：「隂阳理而后和，君君、臣臣、父父、子子、夫夫、妇妇，万物各得其理，然后和。故礼先而乐后。」故乐声淡而不伤，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。

淡则欲心平，和则躁心释。优柔平中，徳之盛也。天下化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦，谓古乐不足聴也，代变新声，淫荡愁怨，▯欲增悲，不能自止，故有贼君、弃父、轻生、败伦，不可禁者矣。乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和。圣人作乐，以宣畅其和心，逹于天地，天地之气感而大和焉。天地和，则万物顺，故神只格，鸟兽驯。乐声淡则聴心平，乐辞善则歌者慕，故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。呜呼！乐者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。程子曰：「礼乐大矣，然以进退之间，则已得性情之正。乐随风气，至韶则极备。若尧之洪水方割，四凶方去，和有未至也。至舜以圣继圣，治之极，和之至，故韶为备。」张子曰：古乐不可见。葢为今人求古乐太深，如以古乐为不可知，只以《虞书》《诗》言志、歌永言、声依永、律和声求之，得乐之意。葢书于是，诗只是言志，歌只是永其言而已，只要转其声，令人可听。今日歌者亦以转声而不变字为善。歌长言后，却要入于律。律则知音者知之，知此声入得何律。古乐所以养人徳性中和之气。后之言乐者，止以求哀。故晋平公曰：「哀无哀于此乎？」哀则正以感人不善之心。歌亦不可以太髙，亦不可以太下。太髙则入于噍杀，太下则入于啴缓。葢穷本知变，乐之情也。声音之道，与天地同和，与政通。蚕吐丝而商弦絶，故与天地相应。方蚕吐丝，木之气极盛之时，商金之气衰。如言律中太簇，律中林钟，于此盛则彼衰。方春木当盛，却金气不衰，此便是不和，不与天地之气相似。五峯胡氏曰：等级至严也。失礼乐则不威。山河至险也，失礼乐则不守。礼乎乐乎，天下所日用，不可以造次颠沛废焉者乎？朱子曰：古者教法，礼乐射御书数不可缺一。就中乐之教尤亲切。防敎胄子只用乐，大司徒之职也是用乐。盖是教人朝夕从事于此，拘得心长在这上靣。葢为节奏学他底急也不得慢也不得久之都换了他一副当情性。乐律自黄钟至中宫皆属阳，自▯賔至应钟皆属隂。此是一个大隂阳。黄钟为阳，大吕为隂，太簇为阳，夹钟为隂。毎一阳间一隂，又是一个小隂阳。《古乐考总论》乐记》曰：凡音之起，由心生也，此乐之本也。论乐者，一凖诸此，乐之道可得而明矣。何也？记中又曰：钟鼓管磬，羽籥干戚，乐之器也；屈伸俯仰，缀兆疾徐，乐之文也；曰论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。凡器也，文也，情也，官也，皆作乐者所必有，而孰不起于心乎？后世言乐者，则皆器而已矣，情与官且弗之及，况于乐之本者也耶？

舍本求末，欲其与政相通，奋至徳之光，动四气之和，以着万物之理也，不可得矣。孔子曰：人而不仁，如乐何？曰：乐云乐云，钟鼓云乎哉？观其以善美论《韶》《武》，以翕纯皦绎语鲁大师，以雅颂各得其所为乐之正，其崇本之意可识矣。且以虞周之乐言之，舜命后防典乐，以教胄子，固有在于直温寛栗刚简之徳。然《益稷》篇有曰：戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，虞賔在位，羣后徳让，下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间，鸟兽跄跄，箫韶九成，凤凰来仪。同此器也，其所以和神人格鸟兽者，何也？《周礼》大司乐掌成均之法，固有取于乐徳、乐语、乐容之教。然《周颂》有曰：设业设虡，崇牙树羽，应田县鼓，鼗磬柷圉，既备乃奏，箫管备举，喤喤厥声，肃雝和鸣，先祖是聴，我客戾止，永观厥成。亦同此器也，其所以格祖考、悦嘉客者，何也？胄子成均之教有素也，以之昭徳，故徳溥而神人和；以之象功，故功成而神人悦也。若云后代乐不古若，以音律之不传焉，是不知郑师文总四弦而翔庆云，晋师旷歌南风而知楚弱，阮咸听晋乐而识国运，信都芳造轮扇而合律气，李嗣真振铎于地而黄钟自应，张文收防竹为律而哑钟自鸣。彼数人者，不过闻音知乐者耳，乐律且由己而定也，奈何若而人也？世亦不恒有焉。后之人不求音乐之本于吾心，而纷纷于器数之末，遂拟议防酌于京房之凖，梁武之通，郑津之七调，王朴之律凖，和岘之表尺，刘几之主。人声，范镇之用真黍，魏汉津之则，人指而蔡元定着之为《律吕新书》。近有所谓“律吕元声”焉，是皆求诸器数者也。虽其所论黄钟之小大长短，较之度量权衡，亦似脗合，然施之▯气则不应，付之音乐则不调，亦徒详于简册已耳。所谓“流而不息，合同而化，声音与天地相应”者，不防于虚语哉？且《乐记》所谓“钟磬丝石鼓鼙之声”，乃万世循声正乐之凖也。不此之信，而惟器数之较，或专尚编钟，或専尚石磬，亦未必无见。若止谓伶伦截嶰谷之竹，聴凤凰鸣为律吕之元，然后夔一则曰：“于予击石拊石，百兽率舞。”二则曰：“于予击石拊石，百兽率舞。”庶尹允谐，独不可以石为之凖哉？即如黄钟为声气之元，而元气元声，果起于心耶？果起于竹管之短长也？太史公曰：“黄钟者，阳气踵黄泉而出也。”是亦可以观其义矣。惟黄钟不恊乎声气之中，则失其所以为君也。故五声八音十二律，髙则过乎君而失之亢，卑则不及乎君而失之慢，皆起于中心之不定耳。然则欲求中声，当如之何？《书》谓“诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦”，即诗歌之间而抑扬节奏各协乎宫商角徴羽焉，律在其中矣。

所谓“变宫变徴”，亦只于永言之间转声而不变字，使其上下接续，不防乐在其中矣。如此则声即为律，黄钟律吕在吾身中矣。夫岂易言哉？必如《虞书》之教胄子，《周礼》之敎成均，所以涵濡于乐徳、乐舞、乐容之教者，亦既有年矣。身具夫直温寛栗刚简之徳，则其发之声音自合律吕，播之乐器自尔肃雝。即此可识元气元声之所自，而管之短长皆自我定之矣。何必拘拘于竹管之较量哉？否则不求乐本于吾心，纵使分寸毫厘之不爽，人而不仁，如乐何？

总论古乐以徳为本，闻乐可以知徳，有徳斯可以作乐，是徳为乐之本也。前已述其概矣，然器数亦乐之所必用者，惟有乐徳之人心和气和，考古证今，自能尽其制也。但古人于器数之间，亦尝殚心思以防竟之，虽所见不同，而所尚短长，亦因以异，故于黄钟九寸及三寸九分之说，各有所据。然以理裁之，管之长者，则其气沉，其声必徐而婉；管之短者，其气浮，其声必急而剽。求元声元气者，此亦可以得其义也。若以声之清浊论，则短长之管皆有清有浊，如人之硕大者，岂其声皆重而浊？癯痩者，岂其声皆轻而清乎？知清浊不在短长之管，则一阳之气为黄钟之元声者，岂可尽以管之短长论哉！今采其无害于义者，并存于后，以俟正乐之君子云。

乐　徳　【中和祗庸孝友】

乐　语　【兴道讽诵言语】

乐，舞【云门，大卷，大咸，大磬，大夏，大濩，大武】

孔子论诗礼乐之教，孟子论仁义知礼乐之实，俱终之以乐。乐之闗于人也大矣。虞廷命后防典乐，教胄子。周礼大乐正掌成均之法，以敎合国之子弟。乐之敷于敎也专矣。惟其闗于人也大，则其敷之敎也不容以不専。不専则教不行，教不行则人心无所养，躁言妄动，而人之成也难矣。尝考国子之教有三，曰乐徳，曰乐语，曰乐舞。所谓徳者，何？中和祗庸孝友是也。所谓语者，何？兴道讽诵言语是也。所谓舞者，何？云门、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武是也。以此三者立教又使有道有徳者掌乎教则合国之子弟孰不涵养薰陶于乐教之中乎？自今观之，虽三者并重，必以乐徳为之本也。舜命后防典乐教胄子，所谓直温寛栗，刚无虐，简无傲，亦自徳言，而诗歌声律皆于此乎泄之也？何也？中和祗庸孝友之徳，皆心之徳也。教之由外以养其中也。歌咏以养性情，舞蹈以养血脉。随其所语，随其所舞，莫非养徳之助也。久之则吾心之邪秽为之荡涤，吾心之查滓为之消融。辞气之出也，自无鄙悖；容貌之动也，自无暴慢，而乐徳庶防可成矣。故由中以逹乎外也。凡音之起，由心而生，沨沨乎皆徳音也。根心生色，四体不言而喻，雍雍乎皆徳容也。耳目聪明，心气和平，虽不言不动，此心固自有乐徳在矣。由是率是子弟以搏拊琴瑟，考击钟鼓，而舞动乎羽毛干戚，有不合律吕之节，中疾徐之度，而大奋其至徳之光者哉？否则斯须不和不乐，鄙诈之心入之矣。徒欲五色成文，八风从律，不可得也。此所以乐徳尤为乐语、乐舞之本也。是故虞周之教皆以徳为先，虞周之乐皆以徳为本，而二代之乐所以不可及也。先王作乐崇徳，崇此焉耳。后人闻乐知徳，知此焉耳。孔子曰：「成于乐。」孟子曰：「乐则生矣，生则恶可已也？」则不知足之蹈之，手之舞之，皆是道也。乐教之有益于人也，如是哉？奈何乐之不明也，久矣！后代虽有国子之设，而乐教无闻也。间有谈乐者，止详于竹管之短长，积黍之多寡，以为黄钟万事之根夲在兹也。审声知音，审音知乐，当有出乎此者。若谈乐徳于其前，鲜不嗤其迂，而鄙其陋矣。故尝为之说曰：「设取大韶大武之乐噐，付之今日大常之乐工，一节奏之，即得尽善尽美，俾先祖是听，庶尹允谐。吾不信也。」设取今日乐器，付之后防所教之胄子，与周大乐正所教合国子弟，而使之戛击咏歌舞蹈其间焉，祗以宣其奸声逆气，▯欲长悲。吾亦不之信也。况普天率土，固自有精宻乐器之人也。有志古乐者，必先之以乐教，夲之以乐徳，而后可。