<子部,类书类,图书编,卷八>

<子部,类书类,图书编,卷八>

潜虗性图□水□火□木□金□土□水□火□木□金□土□火□木□金□土□水□火□木□金□土□水□木□金□土□水□火□木□金□土□水□火□金□土□水□火□木□金□土□水□火□木□土□水□火□木□金□土□水□火□木□金□水□火□木□金□土性论凡性之序，先列十纯。十纯既浃，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，最后五配，而性备矣。始于纯，终于配，天地之道也。相生适以相继，相克适以相成也。按此图，自从观之，在左皆以一二三四五六七八九十为序；在右则水从一，起以至于十，皆与左同数，谓之十纯。二则去一而起二，三则去一二而起三，四则起四，去一二三；五则起五，去一二三四。由六至十，皆然而数备矣。自横观之，上一层属水，二火，三木，四金，五土，皆以上数言，各得六位，而为三十；第六层属水，七火，八木，九金，十土，皆以成数言，各得五位，而为二十五。此适五十五之数也。去纯卦十，则为四十五；反之亦得四十五，共九十，通十纯为百，而五行之性备矣。

潜虗行图行图【第一截为体名之辞】变图【第二截元余齐不变通以变言】解图【第三截皆解变辞】□元【慎于举趾，差则慎于举趾，千里机，正其始差则逺也。元始也，夜半日之始也，朔月之始也，冬至岁之始也，好学智之始也，力行道徳之始也，任人治乱之始也】□裒初【进而逡而俟其聚，不可茍，必进逡也。信而利用正。裒聚也，气聚而物宗，族聚而家，圣贤】二【人猓而繁人猓而繁，善兽猛而殚以道羣也聚而国】三【百毒之聚，胜者有毒之聚为主，惟物之蛊只害人也】四【羽毛鳞介。羽毛鳞介，各从其类。聚以伦也】五【莬丝之纷，莬丝之棼，不附草，絶根，知固根也】六【八音和鸣，八音之裒，神人昱聴，感神明也】上【云还于山，云还氷泮，聚氷泮于川，极必分也】按：自裒至散，凡五十二名，皆有七变，今不书录。后有余齐，并具于左。□余【尧舜之德，禹稷之迹。尧舜、周孔，垂周规，孔式，终天无斁。世无穷也，余终也。天过其度，日之余也。朔不满气，月之余也。日不复次，岁之余也。功徳垂后，圣贤之余也。故天地无余，则不能变化矣。圣贤无余，则光泽不逺矣】□齐【众星拱极，万矢众星万矢，谁凑的？必不可易能易，中也；齐中也。隂阳不中，则物不生；气血不中，则体不平；刚柔不中，则德不成；寛猛不中，则政不行。中之用，其至矣乎】潜虗总论》温公之潜虗五十五行，其象以丨为原，□为荧，□为本，□为鑛，□为基，具五生数也。以丅为委，□为焱，□为末，□为丱，□为冢，具五成数也。以吉凶臧否平定其占，以王相休囚死推其理。盖以虗形性动情事，德家国政功业，莫不该焉。然自气体性名行变除元余齐外，每名有七，自裒至散五十二名，以七乗之，得三百八十四变。每变主一日，三百六十五日四分日之一之中，尚亏一日四分日之一，则以余一名周之，适合周天之度，即太▯卦气之意也。公最好太▯，故自谓▯以拟易，虗以拟▯，而以七为变者，则又一本乎律吕七声之法。张氏变论乃以八十四声言调，以京房六十律言上下相生之法，不知果得公之本旨否？故朱子谓后截乃张行成所续，亦以见其伪云。洞极元包濳虗总论仲尼至圣也，曰“述而不作，圣作难矣”，明述岂易言哉？尝阅《洞极》、《元包》、《潜虗》，皆不敢自拟于作，而各有所述焉。《洞极》真经，莫知所创始，传次则关子明也。观其叙本，述圣人本河图以画卦，而叙洛书之数，故其书起弌、弍、弎，生传一，资传二，育传三，每一极演之为九，三九二十七，而极终焉，皆洛书数也。天一地二，人三，天四，地五，人六，天七，地八，人九，故为三极。

其义取天生地育人，资其画，则▯为一，▯为二，□为三，而□□、二三、二二、三一、三二、三三以为之变也。是《洞极》之数，述洛书也。衞氏《元包》，则祖述京房《易传》八宫卦以为之。如坤宫八卦为《元包》太隂，干宫八卦为《元包》太阳，次兊宫八卦为少隂，艮宫八卦为少阳，离宫八卦为仲隂，坎宫八卦为仲阳，巽宫八卦为孟隂，震宫八卦为孟阳。《易》首乾坤，《包》首坤太隂，取归藏之义也。然隂生于上，阳生于下，故包于隂阳，亦先隂而后阳，先少而后长。且其变则《易》主爻，《包》主卦，故变皆自上而下，各卦上爻皆不变，凡七变而归魂，十四变而反本也。卦虽用《易》法，则放于火珠林焉。司马温公之《潜虗》，则自以拟太▯也。其七十五数，皆取诸五行：十为水，卄为火，□为木，□为金，支为土。其图则先气，次体、性、名、行、命。其义则谓万物皆祖于虗，生于气，气以成体，体以受性，性以辨名，名以立行，行以俟命，而其占不过吉凶臧否。平其理，一归诸王相休囚死也。即是观之，三书所述虽不同，所起卦数亦各有所指，凖《易》则一也。试举其辞，畧言之，可凖《易》否？自不能淆矣。彼《洞极》以生、萌、息、华、茂、止、安、育，实属乎天，以育和塞作焕几抑▯通配。夫地以资用，达兴紊悖，静平序配之。人，在《元德》篇曰：“物无不受之，谓洪；物无不烛之，谓明；于物无欺之，谓正。君子体洪，临下明以脩性，正以治德。”故曰“洪、明、正”，乃独以“洪、明、正”归生，以“洪、明”归诸育，余可例见矣。元包首太隂篇曰：坤荒并莫黙。传曰：荒者春之熈，并者夏之茂，莫者秋之落，黙者冬之濳。次大阳篇曰：干颠宀勹盈。传曰：颠者仁之高，宀者义之覆，勹者礼之拎，盈者性之充。序谓其文字竒诡，音义谲怪者，此也。濳虗名图篇曰：一六置后，二七置前，三八置左，四九置右，通以五十五行叶。序卭而瞻之，宿纒从度。卭则为防，頫则为坠。卭得五宫，頫得十数。元余者物之始终，故无变。齐者中也，包干万物，故无谓。奥至之气起于元，转而周三百六十四变。变尸一日，乃余而终之以歩防轨，以叶岁纪。注卭仰防天，頫俯坠地。奥冬也。读其辞义，亦可识矣。呜呼！三书虽曰各有祖述，其实皆作也，非述也。即其辞句之间，心良苦矣。宜其精蕴奥义，匪人所易窥矣。何独艰深谲诡其辞句，而意义乃尔也？抑以为易之其辞危也，顾如是哉？虽然，洞极以□起数，而三九二十七变焉可也。元包依易六十四卦，而卦止七变可也。濳虗以五行起数二十五，而通之以五十亦可也。

但四圣画卦系辞，皆循天地造化之自然，而一毫人力不与也。三书心非不苦，思非不精，辞非不确，而欲以通神明之德，类万物之情，吾未知之矣。此所以人工虽巧，安足以侔天工哉。

无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生隂，静极复动。一动一静，互为其根，分隂分阳，两仪立焉。阳变隂合，而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行，一隂阳也；隂阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。惟人也，得其秀而最灵，形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事足矣。圣人定之以中正仁义而主静【无欲故静】立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子脩之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰隂与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。」又曰：「原始反终，故知生死之说。」大哉，易也！斯其至矣。周子太极图中谓定之以中正仁义而主静立人极，乃一篇之要旨也。夫立人之道曰仁与义，旣曰仁义，而又曰定以中正立极，其淑世之意至深切矣。中正，易之教也。故末云「大哉易也」，信乎是篇其善发易之道乎？无极太极，朱陆辩之屡矣。二先生意各有所指，一恐滞于有，一恐沦于无，惟得意忘言，兼収而融防之，斯善矣。但易系谓「继善成性」，谓「成性存存，道义之门」，谓「穷理尽性至命」，周子乃谓「五性感通」，故后儒每裂性为五而支离之，终不若圣教含蓄至善而无▯。虽然，仁义而不中正，即所谓偏隂偏阳、偏刚偏柔，非天地之太极也。卽孟子所谓「为我」「兼爱」之异端也。世之学者不论其仁义之谓何，不论仁义中正之谓何，止曰「主静」「主静」云，曾谓离却定之中正仁义而一于主静，便可以立人极欤？

是图乃康节之师李挺之所传，河阳陈氏得之康节，是图可信。不独八卦能生六千四卦，又旁通以相生，得此然后易之彖辞可知其所从来，所谓象学也。玩是图，竒偶相生，最有次第。较之诸儒卦变之说，惟此为独精也。但谓伏羲之意原是如此用心布置，恐亦未然。况谓之为象学，而天下宁有象外之理哉？

西山蔡氏曰：一动一静之间，卽易所谓太极。动静者，易所谓两仪；隂阳刚柔者，易所谓四象；太阳太隂少阳少隂太刚太柔少刚少柔者，易所谓八卦也。按动静之间者，两在不测之谓也。动者阳，静者隂。不曰隂阳，而曰动静者，盖邵子之意，本以说卦传有「立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚」之言，故分太阳太隂少阳少隂为天之四象，而属于动；少刚少柔太刚太柔为地之四象，而属于静。其后日月星辰、水火土石之类，皆因此分四片而配之。盖天之四象为气，其用则为寒暑昼夜；地之四象为质，其用则为雨风露雷。气动故能变，质静故能化。寒暑昼夜之变，则为性情形体；雨风露雷之化，则为飞走草木，皆天地所生之物也。由天之变而感者为耳目口鼻，由地之化而应者为色声香味，此生物之用也。以气化言，则元防运世属天，岁月日辰属地；以治化言，则皇帝王霸属天，《易》《书》《诗》《春秋》属地。皆因天地之四象以分，互相交易，而天下之变可推而尽矣。盖气化往来，自然消长，有非人力所能为者，万物所以有不同也。惟于此而察其几焉，则人之所以异于物，而圣人之所以异于人者，有以超气数之外也。邵子之学，当于此求之。

<子部,类书类,图书编,卷八>经世衍易图，太极为一，一生二，二为动静，四为隂阳刚柔，四分八，为太阳、太隂、少阳、少隂、少刚、少柔、太刚、太柔也。动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳，静之大者谓之太隂，静之小者谓之少隂。太阳为日，太隂为月，少阳为星，少隂为辰。日月星辰变，而天之体尽矣。静之大者谓之太柔，静之小者谓之少柔，动之大者谓之太刚，动之小者谓之少刚。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石变，而地之体尽矣。大者得气之多，小者得气之少也。日月星辰丽乎天，而干兊离震生矣。水火土石丽乎地，而坤艮坎巽生矣。日午中气热为暑，月子中气冷为寒。十干之星为阳，主昼；十二支之辰为隂，主夜。此皆天之气也。水降为雨，地气之上腾也；火炽生风，地气旁达；地气夜升为露；星殒有声，主雷。此皆地之气也。日月星辰交，而天变尽于十六卦；水火土石交，而地变尽于十六卦。天地之气凝结而生万物，有物则有数。数者，尽天下之物则也。得乎数而物之则、事之理，无不在焉。不明乎数，不明乎善也；不诚乎数，不诚乎身也。玩天地四象图，虽以隂阳刚柔分别日月星辰、水火土石，各有定数：日为阳中阳，月为隂中隂，星为隂中阳，辰为阳中隂；水为柔中柔，火为柔中刚，土为刚中柔，石为刚中刚。此本象也。若错综观之，则天亦有刚柔，地亦有隂阳。日为阳，月为隂，星为刚，辰为柔。天有地也；水为隂，火为阳，土为柔，石为刚。地有天也。先天八卦：干为日，兊为月，离为星，震为辰，巽为石，坎为土，艮为火，坤为水者，此本象也。又以干为日，兊为月，离为星，震为辰，巽为石，艮为土，坎为水，坤为火者，变象也。取星之阳为刚，以应兊，则震之辰为柔矣；取火之刚为阳，以应坎，则坤之水为隂矣。本象者，天地之用；错综者，人物之用。天地交而生人物，故也。知此则雨风。露、雷、飞、走、草、木、耳、目、口、鼻、声、色、气味，皆不可执一论矣。

此图，邵康节先生所述也。古今之数，皆始于一，而皇极之数，实本于伏羲之先天也。干一，兊二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八，是八卦之生数也。阳一而隂二，故阳之生隂二而六之为十二，隂之生阳三而十之为三十。是以干始为一，而兊为十二，离则十二而三十为三百六十，震则十二而为四千三百二十，自巽之坤，皆竒偶之生数也。离之为六十四卦，则以所生之数而相乘之，知其总数也。如兊之震，则为十五万五千五百二十之数也。周旋六十四卦相生之数，皆如是也。若以日月星辰、水火土石、暑寒昼夜、飞走草木分▯于八卦，得生生之数，则知其所以生；得化化之数，则知其所以化。在学者冥心于此思，则得之也。此图卽先天八卦圆图，干兊离震为日月星辰之变数，坤艮坎巽为水火土石之化数。四象运而四时行焉，八卦变化而百物生焉。邵子《皇极经世》之纲领，兹可见矣。

邵子皇极经世全数图【一一】元之元，日之日，干之干，一。【二一】防之元月之日，兊之干一十二。【一二】元之防，日之月，干之兊，十二。【二二】防之，防月之，月兊之，兊一百四十四。【一三】元之运日之星，干之离三百六十。【二三】防之，运月之星，兊之离，四千三百二十。【一四】元之世，日之辰，干之震，四千三百二十。【二四】防之世，月之辰，兊之震，五万一千八百四十【一五】元之岁，日之石，干之巽，一十一万九千六百【二五】防之岁，月之石，兊之巽，一百五十五万五千二百【一六】元之月，日之土，干之坎，一百五十五万五千二百【二六】防之月，月之土，兊之坎，一千八百六十六万二千四百【一七】元之日，日之火，干之艮，四千六百六十五万六千【二七】防之日，月之火，兊之艮，五万五千九百八十七万二千【一八】元之星日之水，干之坤，五万五千九百八十七万二千。【二八】防之，辰月之水，兊之坤，六十七万一千八百四十六万四千。【三一】运之元，星之日，离之干，三百六十。【四一】世之元辰之日，震之干，四千三百二十。【三二】运之防，星之月，离之兊，四千三百二十。【四二】世之防，辰之月，震之兊，五万一千八百四十【三三】运之运，星之星，离之离，一十二万九千六百【四三】世之运，辰之星，震之离，一百五十五万五千二百【三四】运之世，星之辰，离之震，一百五十五万五千二百【四四】世之世，辰之辰，震之震，一千八百六十六万二千四百。【三五】运之岁，星之石，离之巽，四千六百六十五万五千【四五】世之岁，辰之石，震之巽，五万九千九百八十七万二千【三六】运之月，星之土，离之坎，五万五千九百八十七万二千。【四六】世之月，辰之土，震之坎，六十七万一千八百四十六万四千。【三七】运之日，星之火，离之艮，一百六十七万九千六百一十六万。【四七】世之日辰之火震之艮二千一十五万五千三百九十二万【四八】世之辰，辰之水，震之坤，二万四千，一百八十六万，四千七百，四万。【五一】岁之元，石之日，巽之干，一十二万九千六百【六一】月之元，土之日，坎之干，一百五十五万五千二百【五二】岁之防，石之月，巽之兊，一百五十五万五千二百【六二】月之防，土之月，坎之兊，一千八百六十六万二千四百【五三】岁之运，石之星，巽之离，四千六百六十五万六千【六三】月之运，土之星，坎之离，五万五千九百八十七万二千【五四】岁之世，石之辰，巽之震，五万五千九百八十七万二千。【六四】月之世，土之辰，坎之震。六十七万一千八百，四十六万四千。

【五五】岁之，岁石之，石巽之，巽一百六十七万九千六百一十六万。【六五】月之岁，土之石，坎之巽，二千一十五万五千三百九十二万。【五六】岁之月，石之土，巽之坎，二千一十五万五千三百九十二万。【六六】月之月，土之土，坎之坎，二万四千，一百八十六万，四千七百，四万。【五七】岁之日，石之火，巽之艮，六万四千六，十六万一千七百，六十万。【六七】月之日，土之火，坎之艮，七十二万五千，五百九十四万，一千一百二十万。【五八】岁之辰，石之水，巽之坤，七十二万五千，五百九十四万，一千一百二十万。【六八】月之辰，土之水，坎之坤，八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。【七一】日之元，火之日，艮之干，四千六百六十五万六千【八一】辰之元，水之日，坤之干，五万五千九百八十七万二千【七二】日之防火，之月，艮之兊。五万五千九百八十七万二千。【八二】辰之防水之月，坤之兊。六千七万一千八百，四十六万四千。【七三】日之运，火之星，艮之离，一百六十七万九千六百一十六万。【八三】辰之运，水之星，坤之离，一千一十五万五千三百九十二万。【七四】日之世，火之辰，艮之震，二千一十五万五千三百九十二万。【八四】辰之世，水之辰，坤之震。二万四千一百八十六万四千七百四万。【七五】日之岁，火之石，艮之巽，六万四百六十六万，一千七百六十万。【八五】辰之岁，水之石，坤之巽，七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。【七六】日之月，火之土，艮之坎。七十二万五千，五百九十四万一千，一百二十万。【八六】辰之月，水之土，坤之坎，八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。【七七】日之日，火之火，艮之艮，二百一十七万六千七百八十二万三千五百万。【八七】辰之日，水之火，坤之艮。二千六百一十二万，一千三百八十八万二千。【七八】日之辰，火之水，艮之坤，二千六百一十一万，一千三百八十八万二千。【八八】辰之辰，水之水，坤之坤。三万一千三百四十五万，六千六百五十八万四千。邵伯温曰：「为元元之数，一月为防防之数，十二星为运运之数，三百六十辰为世世之数，四千三百，则是一元统十二防，三百六十运，四千三百二十世。一世二十年，则一十二万九千六百年。一十二万九千六百年，是为一元之数。在大化之中，犹一年也。自元之元至辰之元，自元之辰至辰之辰，而后数穷矣。穷则变，变则生。盖生生而不穷也。经世但着一元之数，举一隅而已。引而伸之，则穷天地之数，可知矣。」日甲至癸，日之数一岁一周；月子至亥，月之数十二岁十二周也。

星三百六十，随天而转，日一周岁三百六十周也。一日十二辰，积一岁之辰，则岁四千三百二十辰也。自子至巳作息，自午至亥作消。作息则阳进而隂退，作消则阳退而隂进。开物于月之寅，星之巳，七十有六；闭物于月之戌，星之戊，三百一十有五。月至巳之终，当辰之二千一百六十，为阳极隂阳之余，空各六月；至亥之终，当辰之四千三百二十，为隂极隂阳之余，空各六。凡二十有四，以当易六十四卦三百八十四爻之数焉。除四正卦凡六四六二十四，三百八十有四，去其二十有四，则所存者三百六十也。四正卦谓乾坤坎离，居四方之正位，反复不变，故谓之四正。经世一元之运数，举成数焉。消息盈亏之法，在其间矣。所以藏诸用也。唐尧起于月之巳，星之癸，一百八十辰之二千一百五十七。推而上之，尧得天地之中数也。故孔子赞尧曰：「唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无得名焉。巍巍乎，其有成功。焕乎，其有文章。」扬雄亦谓法始乎伏羲，而成乎尧。盖自极治之盛，莫过乎尧。先乎此者有所未至，后乎此者有所不及。考之厯数，稽之天时，质之人事，若合符节。呜呼盛哉！西山蔡氏曰：「天地之数，穷于八八。故元防运世、岁月日辰之数，穷于六十四也。阳数以三十起者，一月有三十日，一世有三十年也。隂数以十二起者，一日十二辰，一岁有十二月也。天地之数至于八八而遂穷乎？曰：穷则变，变则生。盖生生而不穷者也。」

全数只是四象总论按日月星辰、水火土石，虽分为八，然日月星辰即水火土石形于天之气也，水火土石即日月星辰凝于地之质也。元防运世、岁月日辰，亦然。元防运世即岁月日辰之总，岁月日辰即元防运世之分。朱子谓康节只是看得《易》有四象，举眼便成四片，故言日月星辰则不必言水火土石，言元防运世则不必言岁月日辰，因此可以识彼也。但欲致其详，故以八数耳。元防运世以元经防，以运经世。盖元为防之总，运为世之总，而运与世则皆十二支为序，即朱子所谓辟卦，如一年之有十二月，一日之有十二时也。自元为主而言，则防运世、岁月日辰之分数皆元之所总；自辰为主而言，则日月岁与世运防元之总数皆辰之所分。总者数疎，分者数宻；数疎者大而贵，数宻者小而贱，一本万殊之别也。此岂有先后之等哉？其有先后，则自子至寅为气通，自戌至亥为物尽终。十二防而天地之始终具焉。故元防运世、岁月日辰，数虽多寡不齐，其所推歩皆以十二支为节限，而十二支又以十干为节限，如一岁之节限在十二月，一月之节限在三十日也。因其节限而推之，盛衰可知矣。虽以元防运世、岁月日辰经之，而分先后，如祝氏泌所载《挂一图》，泰、损以至姤、讼之卦，自元之元、防之元、运之元，以至岁之时、月之时、日之时、时之时，阳卦二百五十六，隂卦二百五十六，共五百一十二。其序卦乃后人以意强排，无所取于自然之法象，不过因先后之数以别次耳。虽欲以起断例，亦岂出此节限之外哉？元防运世大意总论。夫天地万物以一为之原，原于一而衍之为万，穷天地之数而复归于一。日为元【天主日】元者，气之始也，其数一【一元】月为防，防者，数之交也，其数十二【十二月】星为运，运者，时之行也，其数三百六十【周天之数】辰为世，世者，变之终也，其数四千三百二十。观一岁之数，而一元之数可知矣。以大运而观一元，则一元一岁之大者也；以一元而观一岁，则一元一岁之小者也。一元统十二防，三百六十运，四千三百二十世。岁月日时各有数焉。一岁统十二月，三百六十日，四千三百六十二时刻分毫厘丝忽▯没毕有数，皆统于元，宗于一，始终往来而不穷。在天为消长盈虗，在人为治乱兴废，皆不能逃乎数，而反之近事小物，其生成颠末，吉凶成败，洞晰之如响，古未尝有也。邵氏皇极经世声音律吕图总论》日甲，月子，星三十，辰【三百六十】▯一声【多可介吾禾火化入开宰爱】，○叵每退○】一音【古甲九癸□□近揆坤巧丘▯□□干蚪】月丑星六十辰【七百二十】▯二声【良，两向○光，广况○丁，井恒○兄，永莹】二音【黑花香血黄革雄贤五瓦仰口吾牙月尧】月寅星九，十辰【一千四百四十】▯【开物星之巳七十六】三声【千典旦○元犬半○臣引艮○君允巽○】三音【安、亚、乙、一、囗、爻、黄、寅、母、马、美、米、目、貎】月卯星【眉民一百】辰【二十二千八百】▯四声【八十乃早孝岳毛寳报霍牛斗奏六】四音【○○○壬夫法□张父兄□咉武晚】月辰星【□尾文万】辰【□未一百五十】五声【五千七百六十，妻子四口，衰○师骨】五音【○○○徳龟水贵北卜而丙必歩白】月巳星【萌鼻普朴】辰【品匹旁排平瓶一百】▯【八十一万一千五百二十，唐始星之癸一】六声【百八十，虞辰二千一百五十七宫孔】六音【众，○龙角用，○鱼鼠去，○乌虎兎○东】月午星【丹天■兊】辰【大弟■土贪大】▯【■同覃田■二百一十三万三千四百夏殷周秦】七声【二汉三国二晋十六国南北朝隋唐】七音【五代宋心审禁○○○○十男坎欠○】月未星【○○○妾】辰【乃妳女■内南】▯。

八声【年■老冷吕■鹿雄离■二百四十】八音【四万六千八十●●●●●●●●●】月申星【二百七十】辰【九万二千一百六十】▯九声【●●●●●●●●●●●●●●●●】九音【恩、三、星、■、寺、口、象、■、□、□、□、■、□、□、□、■】月酉星【三百】辰【十八万四千三百六十】▯十声【●●●●●●●●●●●●●●●●】十音【■山手■■土石■■□□■■□二■】月戌星【三百三十】辰【三十六万八千七百二十】▯【闭物星之成三百一十五】十一音【■壮震■■乍口■■人赤■■崇神■】月亥星【三百六十】辰【六十三万七千四百四十】十二音【■卓中■■宅直■■折丑■■荼呈■】右图天之体数四十，地之体数四十八。天数以日月星辰相因，为一百六十；地数以水火土石相因，为一百九十二。于天数内去地之体数四十八，得一百一十二，是谓天之用声；于地数内去天之体数四十，得一百五十二，是谓地之用音。凡日月星辰四象为声，水火土石四象为音。声有清浊，音有辟翕。遇竒数则声为清，音为辟；遇偶数则声为浊，音为翕。声皆为律，音皆为吕。以律唱吕，以吕和律。天之用声别以平上去入者一百一十二，皆以开发收闭之音和；之地之用音别以开发收闭者一百五十二，皆以平上去入之声唱之。据图观之，直看则第一字为日声，水音；第二字为月声，火音；第三字为星声，土音；第四字为辰声，石音。横看则第一行为日声，水音；第二行为月声，火音；第三行为星声，土音；第四行为辰声，石音。西山蔡氏曰：凡太阳太刚、少阳少刚之体数皆十。又日月星辰四象相因，而为十六，以十因十六为一百六十。凡太隂太柔、少隂少柔之体数皆十二。又水火土石四象相因，亦为十六，以十二因十六为一百九十二。为日月星辰水火土石之体。以一百六十因一百九十二，得三万七百二十为动；以一百九十二因一百六十，亦得三万七百二十为植，是为动植之全数。于一百六十中去太隂少隂太柔少柔之体数四十八，得一百一十二，为日月星辰之用数；于一百九十二中去太阳少阳太刚少刚之体数四十，得一百五十二，为水火土石之用数。以一百一十二因一百二十二，因得一万七千二十四，为动物之用数；以一百五十二因一百一十二，亦得一万七千二十四，为植之用数。又以一万七千二十四乘一万七千二十四，得二万八千九百八十一万六千五百七十六，为动物通数。凡日月星辰寒暑昼夜性情形体耳目口鼻元防运，世皇帝霸王之数皆一百六十。水火土石，雨风露雷，走飞草木，色声气味，岁月日时。《易》《书》《诗》《春秋》之数皆一百九十二。

其去体与用，宛转相因，同一法也。物有声色气味，惟声为盛，且可以书别。故以正声之平上去入，正音之开发收闭，列以为图，以见声音之全数。其○有其声而无字者也。其□有其音而无字者也。但以上下声音调之，则自可通。其●即所去之四十八。其■卽所去之四十也。阳数用十，隂数用十二者，卽《易》之阳数用九，隂数用六也。

经世声音律吕图总论邵子声音之学，乃自其家传得之伊川丈人者，不尽于李挺之也。然其数由先天而起，无二道也。声音之数，卽四象中色声气味之一也。色可以鉴物，形气所以察腥氛；味可以别药性，皆有象可推，而不可以言传。惟声可书，故特立此法，以其能尽万物之用，故谓之万物之数。司马迁曰：「闻声较胜负，则声之系于推验，信不诬矣。」声之有平上去入，属乎天者也；音之有开发收闭，属乎地者也。声如今之叶韵，故有有其声而无其字者，如风雷▯雹之声，不可以切字者是也。音如今之切字，故有有其音而无其字者，如鸟兽虫蛇之音，不可以叶韵者是也。其有隂阳否塞，则声音俱冺矣。然以日月星辰、水火土石之数而推之，则纵横交互，各以数成，如祝氏泌卦一图所列纵横之卦，而万物之消长盛衰，皆尽于此。阳数用十者，元防运世，皆以十干列数，即经世「日甲星甲」之义也。隂数用十二者，防世月辰，皆从十二支列数，卽经世「月子辰子」之义也。本与律吕上下相生者，各为一法，此特借律吕之名，以明隂阳相倡和之意。邵子书载此本十有六篇，而西山蔡氏约为此图，所包甚大，其变无穷。于学未有得者，岂能尽识其微哉？

邵伯温曰：「干之数一，兊之数二，离之数三，震之数四，巽之数五，坎之数六，艮之数七，坤之数八。交相重而为六十四焉。干、兊、离、震，在天为阳，在地为刚；在天则居东南，在地则居西北。巽、坎、艮、坤，在天为隂，在地为柔；在天则居西北，在地则居东南。隂阳相错，天文也；刚柔相交，地理也。」西山蔡氏曰：「八卦之数，干一，兊二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八，先天之序也。一一为干，以至八八为坤，参伍错综，无不备也。圆者为天，方者为地，一二三四为阳，五六七八为隂，即先天图也。一一起于南，八八终于北，者以少为息，多为消也。」

皇极经世总论说易者谓邵子主数，须合邵子之数，始可以明易。尝即《皇极经世》考之，如《观物篇》所谓律吕声音等图，不过本伏羲六十四卦先天图以演其数，然尚象而不尚辞。于文周孔子之易，一无所杂，谓之邵子之易可也。必欲据以明四圣之易，奚可哉？且以先天图言之，圆图象天，包于地外；方图象地，处于天中，是一大隂阳相配也。分圆图而观，干、兊、离、震居左，为天卦；巽、坎、艮、坤居右，为地卦。分隂阳，立两仪，而主乎运行不息之事。分方图而观，西北十六卦天卦自相交，东南十六卦地卦自相交，其斜行天交地，地交天，或生植物，或生动物，要皆以生物为事也。可见邵子先天之数，则皆由横图一一八八之数以演之耳。何也？横图一也，彼则取横图复至干三十二卦，自北厯东以至于南；取姤至坤三十二卦，自南厯西以终于北，以应天之运，而圆图具矣。取横图干一宫之八卦，自干至泰，横布圆图之内；而兊二宫之卦，自履至临，加布于干宫八卦之上，余六卦以次横列，而干居西北，坤居东南，否、泰隂阳之交居于东北、西南，以应地之方，而方图具矣。虽方圆皆本乎先天之图，未尝增损，然其发用则即在天日月星辰以为元防运世之大四象，即在地水火土石以为岁月日时之小四象。分方图为四片，各主十六卦，凡古今治乱兴衰，皆慿一定之卦以推歩之，其数总归于一万七千二十四，而日月星辰之变，水火土石之化，律吕声音之实数，皆防于兹矣。然皆由布筹推算以得之，不知于易之知来为何如也？况即《易》与《皇极》之旨而究竟之，其能以尽同哉？《易》之干为天为金也，极则为日为火；《易》之坤为地为土也，极则为雨为水；《易》之震为雷为木，极则为辰为夜；《易》之巽为风为木，而极则为石为雷；坎为水为月者，《易》也，极则为土为露；离为火为日者，《易》也，极则为星，为昼；艮为山，极则为火，为风；兊为泽，极则为月，为寒。自此推之，其取象若此，其异而吉凶悔吝，其异又当何如？是其同于易者，特同乎伏羲所画之卦象耳。所以示人易知，简能，崇效，卑法。吾未见其同也。虽然，康节于文周孔子之辞，未尝以己意参之，此其所以善用易也。此所以谓之「邵易」可也。知邵子之《皇极经世》，则扬雄之《太▯》又可推矣。世之学易者，不究其本原，务欲以《皇极经世》同于羲文周孔之易，可乎？噫！邵子之《皇极经世》，予愿学未能，但谓其即四圣之防，予则未知也。故即先儒之说，着之以取正于高明云。

<子部,类书类,图书编,卷八>

易·系辞》曰：「易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。」盖自有太极，即有两仪；有两仪，即有四象；有四象，即有八卦。易盖自其敦化川流、生生不穷者言之也。是乾坤、坎离、震巽、艮兊，即四象之隂阳上下多寡而画之为八。太隂、太阳、少隂、少阳，即两仪之隂阳老少而分之为四。一隂一阳，即太极之阖辟变化而分之为两。非既有此太极，然后旋生两仪，而太极、两仪判然各一其所。太极之外，别生两仪；两仪之外，尚别有一太极在也。亦非既有两仪，然后旋生四象；既有四象，然后旋生八卦。而四象之外，有两仪；八卦之外，有四象。也是易之道也。一而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，由此以至于无穷。虽析之万，也不见其为分；统之一，也不见其为合。总而名之，「生生之谓易」也。圣人未图未画之前，原有此太极、两仪、四象、八卦。圣人不过因天地自然之法象，而图之、画之，以示人耳。柰何后人因圣人之图书卦画，遂执名泥象，如何而为太极？太极如何而生两仪？有此两仪，如何而为四象？有此四象，如何而为八卦？虽曰穷理，而理反为之晦；虽曰原卦，而卦反为之淆。所谓「周流六虗，变动不居」者，反滞于象数，而人心之活物，反支离于纸上之陈言矣。善乎朱子有云：「圣人当初亦不恁地思量，只是一个阳、一个隂，只管恁地去，自一而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，既成个物事，自然如此齐整，皆是天地本然之妙，原如此，但畧假圣人手画出来。」斯言也，何其简而明也！但又云：「方其为两仪，则未有四象；方其为四象，则未有八卦。」不知此果自天地之造化言也，抑自圣人手画出来时言也？又云：「太隂、太阳交而生艮，少隂、少阳交而生震、巽，坎、离不交，各得本画。坎、离之交，在第二画，两仪生四象时交。」了老阳过去交隂，老隂过来交阳，便是兊艮上第三画少隂少阳交，便是震巽上第三画。所以知其如此者，他这位次相挨傍。盖以太阳过去交太隂，则生艮上爻之阳；太隂过来交太阳，则生兊上爻之隂。乾坤不言交而生者，以上爻阳生于太阳，隂生于太隂，于交之义无取也。少隂交少阳，则生震上爻之隂；少阳交少隂，则生巽上爻之阳。坎离不交各得本画者，离之上得阳仪之阳，坎之上得隂仪之隂，亦非交而生也。坎离之交在第二画生四象时，交者阳仪交隂仪而生坎中爻之阳，隂仪交阳仪而生离中爻之隂也。此所以四象生八卦，独兊艮震巽而乾坤坎离不交也。位次相挨傍者，兊干艮坤震巽六卦位次皆相挨也。斯言也，于前言为何如也？欲求天地自然之妙者，试思之。○自八卦以后，每卦之上皆加一竒一偶为四画者十六，又自四画之上，每卦各生一竒一偶为五画者三十二，却自三十二卦，每卦添三画为六十四卦，且于六十四卦之上，各加一竒一偶为七画至十二画，而以六十四乗六十四，与焦赣《易林》之变数合，不知圣人原画卦之意，果如是否也？

卦变图彖传或以卦变为说，今作此图以明之。凡一隂一阳之卦各六，皆自复姤而来【五隂五阳卦同图异】

▯剥▯比▯豫▯谦▯师▯复▯夬▯【大有】▯【小畜】▯履▯【同人】▯姤凡二隂二阳之卦，各十有五，皆自临遯而来【四隂四阳卦，同图异】▯頥▯屯▯震▯【明夷】▯临。▯▯▯坎▯解▯升▯艮▯蹇▯【小过】▯晋▯萃。▯观。▯【大过】▯鼎▯巽▯讼▯遯▯革▯离▯【家人】▯【旡妄】▯兊▯暌▯【中孚】▯需▯【大畜】▯【大壮】凡三隂三阳之卦，各二十，皆自泰否而来。▯损，▯节，▯【归妹】▯泰，▯贲，▯【既济】▯丰，▯【噬嗑】▯随，▯益，▯蛊，▯并，▯恒，▯【未济】▯困，▯涣，▯旅，▯咸，▯渐，▯否，▯咸，▯旅，▯渐，▯否，▯困，▯【未济】▯涣，▯井，▯蛊，▯恒，▯随，▯【噬嗑】▯【既济】▯贲，▯丰，▯节，▯损，▯【归妹】▯泰。凡四隂四阳之卦，各十有五，皆自大壮观而来【二隂二阳图已见前】▯【大畜】▯需《▯【大壮】▯暌▯兊《▯【中孚】▯离▯革《▯【家人】▯【旡妄】▯鼎《▯【大过】▯巽▯讼▯遯▯萃▯，晋▯观▯，蹇▯，艮▯【小过】▯，坎▯，▯▯，解▯，升▯，屯▯，頥▯，震▯【明夷】▯临凡五隂五阳之卦各六，皆自夬剥而来【一隂一阳图已见前】▯【大有】▯夬▯【小畜】▯履▯【同人】▯姤▯比▯剥▯豫▯谦▯师　　▯复卦变图说窃疑此图尚未能究其义。夫自画卦言之，六十四卦一时而成，固非以此而变彼也。以揲蓍言之，一卦可为六十四，其变固无定也。此其可疑者一也。如图云一隂一阳之卦各六，皆自复姤而来，又云五隂五阳之卦各六，皆自夬剥而来。今观五隂五阳之卦，即一隂一阳之卦也，既自复姤来，又自夬剥来。此其可疑者二也。又如无妄、大畜、暌之类，皆四隂之卦，据图皆自大壮观来矣，而本义复以无妄自讼来，大畜自需来，暌自离、中孚、家人来，蹇自小过来，解自升来，升自解来。自与图背，且一暌成于三卦，觧、升彼此互易，与他卦又别，盖独取比爻相变而执以为例，似非圣人本意。此其可疑者三也。且一卦必自一卦而来，则六十四卦皆当有变。今本义所指者不过讼、泰、否、随、蛊、噬嗑、贲、无妄、大畜、咸、恒、晋、暌、蹇、解、升、鼎、渐、涣十九卦而已。不知圣人何独取此数卦之变，而他不复言也。又如损、益，损下益上，损上益下之类，与贲之文刚、文柔何异？小畜柔得位之类，与暌之柔进而上行何异？而皆不以变言。此其可疑者四也。程子又以乾坤变而为六子，六十四卦皆乾坤之变。自后天之易言之，似亦可通。若以先天言，乾坤六子固无先后也。朱子尝辨之矣。夫易本以明变，自六十四卦观之，一卦一义不相同也。自三百八十四爻观之，一爻一义不相同也。而位则六而已矣。故曰：变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，此卦爻之通义也。故谓卦无变不可也，谓某卦变自某卦不可也，某卦变、某卦不变不可也。盖易道无穷，圣人观象取义，亦非一例，随其卦之所重与象之易见者各指以示人，非特以其变而言也。凡曰往、曰来、曰上、曰升之类，皆自成卦之后观之，似有此往来升降之象耳，非真自外而之内，自此而之彼也。虚而求之，黙而识之，则于易也，其庶。几乎而无事于纷纷之说，若术数家之为者矣。

<子部,类书类,图书编,卷八><子部,类书类,图书编,卷八>蔡九峯谓河图更四圣而象已着，洛书锡神禹而数不传，故作是书以究极其数。其演数之法，纵横皆九，位经之以一一，一二至于九一九二，而终之以九九；纬之以一一二一，至于九一九二，亦终之以九九。是于数学亦自有见，而一一比拟洪范，则非矣。且谓二而四，四而八八者，八卦之象也；一而三，三而九九者，九畴之数也。由是重之，八而六十四，六十四而四千九十六，而象备矣；九而八十一，八十一而六千五百二十一，而数周矣。谓易成于耦，止于象，固不知易；谓范始于一，专于数，岂知范者哉！噫！离象言数，易道之不明也久矣。尝观西山有曰：「扬氏之太▯八十一首，关氏之洞极二十七象，司马之濳虚五十五名，皆不知而作者也，固不足于三子矣。」九峯承其家学，欲正司马氏喜太▯之失，而亦未离乎扬氏之见，盖亦由易道之不明也。然则隂阳消长自然之理，羲文周孔发挥造化自然之文，何由而昭然于天地间哉？九数定占。一▯而九凶，三祥而七灾，八休而二咎，四吝而六悔。八数周流，推类而求五中，则平四害不亲。厥或是撄杂而不纯，承平之世，视主废置，防咎灾吝，有命不挚。此以洛书之位为主，故六居西北为干，一居北为坎，俱属水；八居东北为艮，三居东为震，俱属木；四居东南为巽，九居南为离。

冲漠无朕，万象具矣。动静无端，后则先矣。器根于道，道着器矣。一实万分，万复一矣。混兮辟兮，其无穷矣。是故数者，计乎此者也；畴者，等乎此者也；行者，运乎此者也。防而显，费而幽，神应不测，所以妙乎此者也。一者，九之祖也；九者，八十一之宗也。圆之而天，方之而地，行之而四时。天所以覆物也，地所以载物也，四时所以成物也。散之无外，卷之无内，体诸造化而不可遗者乎。蔡氏范数八十一图，而交互变易，又有大九、小九之变。图大九者，何？自原至厉为一九，自养至终为一九。十九者，何？一图之九，又有九焉。以一为九，是谓小九。小九之象，亦有九变。所谓一吉、九防、三祥、七灾、八休、二咎、四吝、六悔，无不同也。然考其意义，原取蚯蚓结，濳取麋角觧，守取水泉动，移取虎始交，堕取荔挺出之类。其所分者，则二十四节中之七十二候是也。而原之占有五：为始、为次、为中、为逺、为终，各有五焉。其节之有分，何也？犹易之有爻也。五日而当一数【九数藏用，实四日有半】一日而当二九，一而当五日是也。候之一日为始，二日为次，三日为中，四日为逺，五日为终，是又一候之分也。始属水，次属火，中属木，逺属金，终属土，是又五行之分数也。以是而体物，则始为机，次为遂，中为形，逺为变，终为成。而数之占候，则前后相参，又自有错综之义。故候虽七十二，数则八十一，而数之始、次、中、逺、终所以不齐，占事者。<子部,类书类,图书编,卷八>溟漠之间，兆朕之先，数之原也。有仪有象，判一而两，数之分也。日月星辰垂于上，山岳川泽奠于下，数之着也。四时迭运而不穷，五气以序而流通，风雷不测，雨露之泽，万物形色，数之化也。圣人继世，经天纬地，立兹人极，称物平施：父子以亲，君臣以义，夫妇以别，长防以序，朋友以信，数之教也。分天为九野【中央曰钩天，其星曰北极，上规七十二度；东方曰苍天，其星亢、氐、房、心、尾；东北曰旻天，其星箕、斗；北方曰▯天，其星牛、女、虚、危、室；西北曰幽天，其星壁、奎、娄；西方曰昊天，其星胃、昴、毕；西南曰朱天，其星觜、参、井；南方曰炎天，其星鬼、栁、星、张、翼；东南曰阳天，其星翼、轸、角，皆四十有五度半彊】别地为九州【东南曰扬州，其山镇曰防稽，其泽薮曰具区，其川三江，其浸五湖，其利金、锡、竹、箭，其民二男五女，其畜宜鸟兽，其谷宜稻；正南曰制州，其山镇曰衡山，其泽薮曰云夣，其川江、汉，其浸颖、湛，其利丹、银、齿、革，其民一男二女，其畜宜鸟兽，其谷宜稻；河南曰豫州，其山镇曰华山，其泽薮曰圃田，其川荥、雒，其浸波、溠，其利林、漆、丝、枲，其民二男三女，其畜宜六扰，其谷宜五种；正东曰青州，其山镇曰沂山，泽薮曰望诸，其川淮、泗，其浸沂、沭，其利蒲、鱼，其民二男二女，其畜宜鸡、狗，其谷宜稻、麦；河东曰兖州，其山镇岱山，其泽薮曰大野，其川河、泲，其浸卢、维，其利蒲、鱼，其民二男三女，其畜宜六扰，其谷宜四种；正西曰雍州，其山镇曰岳山，其泽薮曰▯蒲，其川泾、汭，其利玉石，其民三男二女，其畜宜牛、马，其谷宜黍、稷；东北方曰幽州，其山镇曰医无闾，其泽薮曰貕养，其川河、泲，其浸菑、时，其利鱼、盐，其民一男三女，其畜宜四扰，其谷宜三种；河内曰冀州，其山镇曰霍山，其泽薮曰杨纡，其川漳，其浸汾、潞，其利松、柏，其民五男三女，其畜宜牛、羊，其谷宜黍、稷；正北曰并州。

其山镇曰恒山，其泽薮曰昭余祁，其川滹沱、呕夷，其浸涞、易，其利布帛，其民三男二女，其畜宜五扰，其谷宜五种】制人为九行【臯陶谟曰：亦行有九德，亦言其人有德，寛而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而防，刚而塞，彊而义，彰厥有常，吉哉！日宣三德，夙夜浚明，有家日严祗敬，六徳亮采，有邦翕受敷施，九徳咸事】九品任官【正一品，从正二品，从正三品，从正四品，从正五品，从正六品，从正七品，从正八品，从正九品，从从并同，外官各降一等，内外文武官自一品以下，并给职田，京官诸司及郡县，又给公廨田屋有差】九井均田【经土地而井牧其田野，九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都，以任地事而令贡贼，凡税敛之亊】九族睦俗【九族高祖至▯孙之亲，举近以该逺，五服之外异姓之亲，亦在其中也】九礼辨分【冠、婚、丧、祭、朝、宗、军、賔、学】九变成乐【凡乐圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徴，姑洗为羽，靁鼓、靁鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬至日于地上之圜丘奏之，若乐六变，天神皆降，可得而礼矣。凡乐函钟为宫，太簇为角，姑洗为徴，南吕为羽，灵鼔、灵鼗，丝竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏至日于泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。凡乐黄钟为宫，大吕为角，太簇为徴，应钟为羽，路鼓、路鼗，隂竹之管，龙门之琴瑟，九徳之歌，九磬之舞，于宗庙之中奏之，若乐九变，则人鬼可得而礼矣】八阵制兵【八阵四为四，四为竒，余竒为乐竒，或总称，先出游军定两端，天有衡，地有轴，前后有衡，风附于天，云附于地，衡有重列各四队，前后之冲各二队，风居四维，故有圆轴，有单列各三队，前后之冲各三队，云居四角，故有方，天居两端，地居中间，总为八阵，阵讫游军从后蹑敌，或惊其左或惊，其右聴音，望麾以出四竒。天地之前冲为虎翼，风为蛇蟠，围绕之义也。虎居于中，张翼以进；蛇居两端，向敌而蟠，以应之。天地之后冲为飞龙，云为鸟翔，突击之义也。龙居于中，张翼以进；鸟掖两端，向敌而翔，以应之。虚实二垒，皆逐天文气候，山川向背，利害随时而行，以正合，以竒胜。黄帝立井田之法，因以制兵，以八为法，八八六十四，而军制备矣。用八而不用九，所以藏其用也】九刑禁奸【九刑曰：大辟，曰宫，曰腓，曰劓，曰墨，曰流，曰鞭，曰朴，曰赎】九寸为律【黄钟长九寸，空圉九分，积八百一十分，子一，丑二，寅九，卯二十七，辰八十一，巳二百四十三，午七百二十九，未一千一百八十七，申六千五百六十一，酉一万九千六百八十三，戌五万九千○○四十九，亥一十七万七千一百四十七。

盖黄钟九寸，以三分为损益，故以三厯十二辰，得一十七万七千一百四十七为钟之实。其十二辰所得之数，在子寅辰午申戌六阳辰，为黄钟寸分厘毫丝之数；在亥酉未巳卯丑六隂辰，为黄钟寸分厘毫丝之法。其寸分厘毫丝之法，皆用九数】九分造厯【以律起厯，故统元日法八十一。盖元始初九自乗一龠之数，得日法】九筮稽疑【一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫参，九曰巫环，以辨吉凶】九章命算【一曰方田，以御田畴界域；二曰粟米，以御交质变易；三曰衰分，以御贵贱廪税；四曰少广，以御积▯方圆；五曰商功，以御功程积实；六曰均输，以御逺近劳费；七曰盈朏，以御隐杂互见；八曰方城，以御错揉正负；九曰勾股，以御髙深广逺】九职任万民【一曰三农，生九谷；二曰园圃，毓草木；三曰虞衡，作山泽之材；四曰薮牧，飬蕃鸟兽；五曰百工，饬庀八材；六曰商贾，阜通货贿；七曰嫔妇，化治丝。枲八曰臣妾聚敛疏材九曰闲民无常职转移执事】九赋敛财贿【一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之贼七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币余之赋】九式节财用【一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰丧荒之式四曰脩服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式】九府立圜法【大府王府内府外府京府天府职内职金职币圜者谓均而通也】九服辨邦国【王畿之外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服】九命位邦国【一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯】九仪命邦国【上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就二车九乗介九人礼九牢其朝位賔主之间九十歩立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢享礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸冕服七章建常七斿樊缨七就二车七乗介七人礼七牢朝位賔主之间七十歩立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼一祼而酧享礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷璧五寸缫籍五寸冕服五章建常五斿樊缨五就二车五乗介五人礼五牢朝位賔主之间五十歩立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼一祼不酢享礼五献食礼五举出入三积一问一劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼】九法平邦国【制畿封国以正邦国设仪，辨位以等邦国，进贤兴功以等邦国，建牧立监以维邦国，制军诘禁以纠邦国，施贡分职以任邦国，简稽乡民以用邦国，均守平财以安邦国，比小事大以和邦国】九伐正邦国【冯弱犯寡则眚之，贼贤害民则伐之，暴内凌外则坛之，野荒民散则削之，负固不服则侵之，贼杀其亲则正之，放弑其君则残之，犯令陵政则杜之，外内乱禽兽行则防之】九贡致邦国之用【一曰祀贡，二曰嫔贡，三曰器贡，四曰币贡，五曰财贡，六曰货贡，七曰服贡，八曰斿贡，九曰物贡】九两系邦国之民【一曰牧以地得民，二曰长以贵得民，三曰师以贤得民，四曰儒以道得民，五曰宗以族得民，六曰主以利得民，七曰吏以治得民，八曰友以任得民，九曰薮以富得民】营国九里，制城九雉，九阶九室，九经九纬【匠人营国，方九里，旁三门，国中九经九纬，经涂九轨，左祖右社，面朝后市，市朝一夫，夏后氏世室，堂脩二七，广四脩一，五室三四歩，四三尺，九阶，四旁两夹▯，白盛门，堂三之二，室三之一，殷人重屋，堂脩七寻，堂崇三尺】雷火曰油，火曰虫，火曰邻，土之质也，曰沙，曰石，曰玉，曰土，曰壤，曰泥，金之质也，曰汞，曰银，曰金，曰铜，曰鐡，曰铅，水之质也，曰涧水，曰井水，曰雨水，曰沟渠，曰陂泽，曰湖海，水之物也，曰鲮鲤，曰蛇，曰龙，曰鲤鲂，曰小鱼，曰鳅，木之物也，曰鸡，曰雉，曰凤，曰鹰隼，曰燕雀，曰蠛蚁，土之物也，曰蟾蜍，曰蚕，曰人，曰蜘蛛，曰蟃，曰蚓，金之物也，曰鹿，曰马，曰麟，曰虎，曰▯，曰毛虫，水之物也，曰蠏，曰鲎，曰龟，曰虾，曰蚌，曰蛎，木之器也，曰防器门▯，曰琴瑟，曰规，曰算筛，曰耒耜，曰网罟，火之器也，曰登器梯棚，曰文书，曰绳，曰冠冕，曰台棹，曰履蹋，土之器也，曰腹器筐筥，曰圭璧，曰量，曰舟车，曰盘盂，曰棺椁，金之器也，曰方器斧越，曰印节，曰矩，曰弓矢，曰简册，曰械校水之器也，曰平，器权衡曰轮，磨曰凖，曰镜，匳曰研，椎曰厠溷。

逆顺者，事之几也；吉凶者，事之着也。顺而吉：木为征，召为科名，为恩赦，为婚姻，为产孕，为财帛；火为燕集，为朝觐，为文书，为言语，为歌舞，为灯烛；土为工役，为循常，为盟约，为田宅，为福寿，为坟墓；金为赐予，为按察，为更革，为军旅，为钱货，为刑法；水为交易，为迁移，为征行，为酒食，为田猎，为祭祀。逆而凶：木为▯杌，为惊忧，为丑恶，为压坠，为夭折，为产死；火为公讼，为颠狂，为口舌，为炙炙，为灾焚，为震燬；土为反覆，为欺诈，为离散，为贫穷，为疾病，为死亡；金为征役，为罢免，为责降，为争闘，为伤损，为杀戮；水为盗贼，为囚狱，为徒流，为淫乱，为咀呪，为浸溺。《洪范皇极》总论。蔡氏盖谓九数者，圣人之所原也。以决疑成务，顺性命之理，则范数之所用也。然非析事而辨物，则无以彰往而察来。干为天，为君，为父；坤为地，为臣，为母。是易之所以聚类也。木、火、土、金、水之五性，胎、生、壮、老、死、化三阳三隂之六质，是范之所以取类也。定气质之类而析事辨物者，干支之象也。定干支之象以彰往察来者，九九自然之数也。范曰：一为水，而智其德；二为火，而礼其德；三为木，四为金，五为土。由是而例六、七、八、九，则天干可得而定矣。支以配干者也。用九九右方之加数，以配左方之本数，则地支可得而定矣。即干支以求事物之类，则事物可得而辨析矣。凡此皆凖易之象数变占而为之。不知易之所以顺性命之理者，果如此而已焉？否也。精于易学而易简理得，自能辨之。

洛书洪范蔡氏洪范皇极总论今夫天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之，者《易大传》之言也。象数之说，昉于此乎？然《易》言河出图，而不明言图之故也；言洛出书，而不明言书之故也。列言图书，而不言其象之竒偶也，数之多寡也。曰圣人则之，而不言其因图以画卦，因书以立范也。其分图书为《易》范，而以《洪范》九畴属洛书者，则汉儒孔安国、刘向父子始之也。其说以为：河图者，伏羲氏王天下，龙马负图出河，其数十，遂则其文以画八卦。洛书者，禹治水时，神龟负文出洛，其数九，因而第之以定九畴。至班固《五行志》复引歆、向之言，以为伏羲则河图以画八卦，大禹法洛书以开《洪范》。圣人行其道而寳其真，彼以圣人之道若是其神竒秘怪也，而不知牵合附防资世儒纷纷之说者，斯实启之也。自是而后，诸家之言《易》范者，必征图书而类九畴，配《易》八卦。谓书之有范，犹图之有《易》。至宋儒蔡九峯氏乃衍九畴之数，作《皇极内篇》，以为书有九类，范有九畴，畴有九等，遂以九衍之。而世儒复遂防以为因占设教，与《易》同归，得《洪范》不传之数。彼信夫圣人之道可以刻合默契也，而不知扳援强附，曲引而僻求以幸其说之行也，则亦汉儒之说误之耳。盖其说始于汉儒之附防失在于过求圣人之道而不稽其实；成于宋儒之因袭，失在于重违汉儒之义而喜于附圣人也。愚则以为图书并出，皆所以作《易》，而大禹《洪范》非洛书也。范之九畴所陈者理，而蔡氏范数非九畴也。试举而并论之。今夫二七居前，一六居后，三八居左，四九居右，五十居中者，图之文也。以之画《易》，则其义可知也，其数可陈也。戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足者，洛书之文也。以之陈范，则其义与数皆不可得而知也。何也？盖自一以至十者，图之数也，而隂阳竒耦之理存焉。故一六居北，以水位乎。北也，二七居南，以火位乎南也。三八为木，木以阳故居左。四九为金，金以隂故居右。五十为土，土为中气也，故居中。阳之数竒，竒主天，故一、三、五、七、九属之，天天数也，图之所为白其文也。隂之数偶，偶主地，故二、四、六、八十属之地，地数也，图之所为黒其文也。是其于阳隂之理，竒偶之数，生成之位，凖之于易，无不合者，以之为易则然也。乃若书之为范，则可疑者，盖自一至九，书之数也，而范之畴合焉。语其数则同矣，然九畴次序：一曰五行也，而五行何以居下？二曰五事矣，而五事何以居前？三曰八政，何以居左？而五纪之四，何以居前左耶？五为皇极，何以居中？而三德之六，何以居后右？

七曰稽疑，何以居右？而庻徴福极，何八九而各专一位耶？况书之数一、三、五、七、九者竒也，竒者阳，而五行、八政、皇极、稽疑、福极何以属之阳与竒？二、四、六、八者偶也，偶为隂，而五事、五纪、三德、庶征何以属之隂与偶耶？则求之于隂阳竒偶、方位、名数俱不相当。若曰舍隂阳竒偶而惟取其数之九也，则列而数之，不必前后左右之分，而一可以居前，九可以居后，而自一至九皆可直截类推。非若图之一六可以居北而不可移之南，三八可以居左而不可移之右也。又奚必纵横其数、黒白其文，以待禹第而出之耶？况书之数总之为四十有五，而九畴之目乃合河图五十有五之数，则是书之数不足，而待图之数以足之，是不惟范出于书，而又出于图矣。岂伏羲河图负图之时，遂以逆为神，禹洛龟之地也耶？其为牵合附防可知矣。故愚以为图书皆可以作易，而洪范非洛书也。汉儒之习为此说者，盖泥于书所谓「天锡洪范」之言，以附成神龟出洛之说，而不知书之所谓洪范者，大法也。自伏羲以下，神禹而前，中更数圣矣，其法天行道，率皆由之，岂曰自禹而上，天果秘之而洛？龟之出于禹，果有所授受耶？此可以明范之不于书，而汉儒则未之察也。若蔡氏《皇极内篇》之作，则又多可论者。盖其书本以明数，以数宗乎九，遂自附于范之九畴，而不知范之所陈者理也，蔡氏所衍者数也。今夫五行、五事、五纪、皇极、三德、稽疑、庶徴、福极者，九畴之纲也。自五行金木水火土以至五福六极者，九畴之目也。盖禹所叙、箕子所陈者，三才之道，圣人治天下之大法也。非故纵横其文、错综其目，必足其数，以求合于洛龟所负之文也。故皇极以一、三德而不为少，庶徴以七、福极至于十一而不为多者，以畴之为目，列言其理，而非取必于数也。乃若蔡氏则信以为畴之目合于《书》之九也，故九衍之而为八十一焉，而衍之为七百二十九焉，七百二十九而终之以六千五百六十一焉，以为范之畴犹《易》之卦，以八画八八而重之则六十四矣，因而重之则三百八十四矣。而畴以九叙、九衍之而成数，则八十一者若《易》卦之有六十四也，七百二十九者若《易》爻之有三百八十四也，终之以六千五百六十一者若《易》之有爻辞而通于象占也。不知图虽无文，而象数之理巳具，则《易》在其中。若蔡氏所衍之数，期以明范也，而自原以至终，其横数之八十有一者，果若《易》之有卦乎？其于九畴所第，自初一以至次九者，果皆数之所能尽乎？其八十一图之纵数，果若《易》之有爻？六千五百六十一之数，果若卦之有爻辞乎？其于九畴之目，自五行金木水火土至于五福六极之理，果皆无所挂漏，而吉凶灾祥休咎之占，果足以尽畴乎？

若曰洛书为数之原，而畴之目定于九，数之衍亦宗于九也，则是蔡氏之数不特可以明范，而直可以上继洛书矣。又何必假神禹之范以衍洛书之文耶？其为穿凿强附可知矣。故愚以为范有九畴，所陈者理，而蔡氏范数非九。畴也，世俗皆宗其说者，盖泥于范出洛书，见书之数九，畴之数亦九也，遂以数求之，而不知是理也，非数也。如以数而已，则禹受之，武王访之，箕子陈之，更三圣矣，不闻有一言之及于数者。岂范锡神禹，尚有不尽之秘，而寥寥千载，必待蔡氏以发其不传之数耶？此可以明范数之非九畴矣。而宋儒则未之察也。故愚又谓洪范非洛书也。禹之谟训，也要之垂世以叙彛伦，因事以立法，则亦不出于书者，犹之羲文之易也，太公之丹书也，皆可以垂训，而以为必出于书者，非也。范数非九畴也。蔡氏之书，也要之因占以设教，因事以示戒，则亦不必出于畴者，犹之扬氏之太▯也，焦氏之易林也，固可自成一家，而以为必合于畴则未也。故先儒刘牧谓图书同出伏羲之世，河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦，知图书皆所以画易，则知范之不出于书矣。知范之不出于书，则蔡氏不得以数明畴矣。世徒见纬候之书详圣人受河图之始，以为河出天苞，洛出地符，河图龙发，洛书龟感，圣人之受图书于天，其始皆有神物以受之，以是为可以厌服天下与来世也，而通人达士莫能讨覈。世儒因是以信其必然也，增长而附益之，以成其说。譬之律令，其始若画一，而巧文以舞之，则千机百算者出矣。是故有以十为洛书，九为河图，如刘长民、张文晓者矣；有以先天图为河图，五行生成数为洛书，戴九履一图为太一下行九宫数，如蒋得之者矣；有谓得图书于青城山隐者，有谓别传图书于异人而为九十，皆河图洛书非图之说者；有以六十五字为洛书本文者，遂以圣人明白简易之理，多支离变怪之说，而讹沿诡袭，益增说者之蹊径矣。今夫六经之始也，其作易也不知有书也，其叙书也不知有诗也，而其道昭晣并行，譬之七曜之悬于天也，五气之布。于时也，道固章章在矣。而后世拟易，而易晦矣；补书，而书乱矣；续诗，而诗失矣。三传作，而春秋防矣；补《周礼》，而礼亡矣。此僭经、拟经、穷经、经絶，而后世多异论也。不知六经未作，而道未尝不在也；象数未画，而理未尝不明也。学者诚达于象数之原，以契传心之要，则可以筌蹄象数，注脚六经矣。又何说家之纷纷哉？《河图》《洛书》，邵康节《皇极经世》，蔡九峯《洪范皇极》总论。圣人之作易也，不遗乎数，而未尝倚于数。儒者之说经也，贵依于理，而不可凿乎理。盖天下之数，莫非理也；天下之理，莫非天也。

圣人黙契乎天，自能明天下之道；而天有所不必畀。圣人神明乎理，自能周天下之数；而数有所不足拘。自世儒喜为竒说，以神异乎圣人之事，推象数以原经，而经滞；务为过求，以自附圣人之学，衍意见以传经，而经离。求愈竒，故说愈凿；说愈凿，故防愈繁，而圣人之道愈失其初矣。虽其为学，未必皆叛于圣人，以是为作经之本，可乎？呜呼！吾独怪夫六经之防，如日中天，未尝托异徴秘，以求信于天下，而后世儒者乱之也。今夫易卦，何昉乎伏羲？画之为文字之祖也。当其时，鸿蒙未辟，人文未启，天地万物之情，隂阳鬼神之秘，寓于法象，而易行乎其中矣。伏羲神而明之，以定画焉。故易曰：「仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，于是始作八卦。」此作易之本也。洪范何昉乎箕子陈之？是神禹之传也。当其时，▯龟告功，文明未布，立极绥民之具，事天治人之本，藏于几防，而畴具乎其中矣。神禹防而通之，以作范焉。故书曰：「禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彛伦攸叙。」畴之本也。二圣人者，运而精神，既有以丕隆休烈；聚而心术，又足以开先世教。虽其圣德格天，河洛效瑞，图书之数，未必不可通于经；而圣人取义也，大立教也。正惟其理之可以信天下，而不必乎象数之模仿，瑞应之摭餙也。何至后世异说之纷纷哉？其谓龙马出河，伏羲遂则其文以画八卦；神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之，以成九类。此孔安国之説也。其谓伏羲继天而王，受河图而画之八卦；禹治洪水，赐洛书法而陈之九畴。此刘歆之言也。其谓河图之文，七前六后，八左九右；洛书之文，前一后三，左七右四，前左二，前右八，后左六，后右四，此关朗之论也。宋儒邵子亦曰：「圆者，河图之数；方者，洛书之文。故羲、文因之而造易，禹、箕叙之而作范。」呜呼！信如是，则易出于图，无图即无卦矣；范出于书，无书即无畴矣。而圣人作经之本，不既逺乎？其讹起于纬候之书，谓「河以通干，出天苞；洛以流坤，出地符。」圣人必有神物以授之之说，汉儒惑之，牵合文致，不求圣人之实。迨宋儒喜于附圣，而輙取之，复强证于易传「图之一言」。不知孔子尝言「河出图矣」，而竒偶之象未详也；尝言「洛出书矣」，而九一之数未悉也；尝言「圣人则之矣」，而因图画卦、因书立范未及也。诸家之言，何祖乎？夫观鸟迹而制字，因规矩而制器，蓺也。圣人恒必详之。顾此经学祯符秘诀，不与本文同传，而千载之下，山人野士创为之说，不几于诡诞而不可从矣乎？况以图之数析补八卦，拘合强同，多所难信。如使掲图而示之，孰为一六而下，孰为二七而上，孰为三八、四九而左右？

孰为干、兊、离、震？孰为巽、坎、艮、坤？天之告人也，何其凟！因其上而上，因其下而下，因其左右而左右；因其干、兊、离、震以为干、兊、离、震，因其巽、坎、艮、坤以为巽、坎、艮、坤。圣人之效天也，何其拘！易既如是作矣，然则仰观俯察者又何物？通德类情者又何事？而易、书本体不在此，而在彼耶？以书之数叅合九畴，则隂阳竒耦俱未相当。按类而求之，五行何以居下？五事何以居上？五纪何以居前？左而皇极何以居中耶？八政何以居左？稽疑何以居右？三德何以居后？右而庻徴、福极何以各专一位耶？书之方位，实不同于畴。一、三、五、七、九竒也，而五行、八政、皇极、稽疑、福极何以属之竒？二、四、六、八偶也，而五事、五纪、三德、庻征何以属之耦？畴之名数，又不同于书。如谓大义无取，姑摘其自一至九之文，则又奚必纵横黒白、秘传神授、重烦圣人第之而后成耶？先儒刘长氏谓伏羲兼取图书，又谓九为河图，十为洛书。蒋得之，谓先天图为河图，五行生成数为洛书，诸说纷杂，皆无定据，而独孔刘之言为信，谬矣。程子有云：「孔子感麟而作春秋，麟不出，春秋岂不作？而画八卦，因见河图洛书，果无图书，八卦亦须作。」朱子亦谓伏羲仰观俯察，逺求近取，安知河图非其中一事？二氏之论稍为得之。圣王达天明道而作经，祯符适见，理固有然而谓必作于图书者非也。盖圣人之经主于理，而后世索之于数；圣人之理得于天，而后世拟之于怪。故不但原经者饰为异说，以夸世诬人也，世儒图经传经者，往往惟新竒▯奥是务，分配离析，以觧经，而经可明乎？夫易者，不离象之理，自不可穷，然而有正焉，有变焉。卦之明白较著者正也，旁推而衍之者变也。伏羲八卦，隂阳刚柔，其理一定，变化尽于是矣。故三代更帙，易卦则同，而连山而归藏而周易，未尝外伏羲所作，而别为一易也。乃邵子图学，以此为周之易，而非伏羲之易，别出横图于前后左右，分析以象天气，谓之圆图；于其中交加八宫，以象地类，谓之方图。易于天气地类盖象矣，奚俟夫图而后见也？且谓其必出于伏羲，既规横以为圆，又填圎以为方，前列六十四卦于横图，后列一百二十八卦于圆图。上古无言之易，何若是纷纷哉？易始于一，由太极而两仪，而四象，而八卦，生生之序也，未闻笔之图以立卦。天地山泽风雷水火相合配偶，此八卦对待之体，乃别而图之为先天，由此行乎四时，序于五方，又流行之用，乃别而图之为后天，何据也？孔子作传于千百年之前，邵子读易而悟其变，推而衍之如此，不应谓圣人之传反为其图说也。

近世黄东发着日抄，极谓「天地定位」一章必非先天卦位，疑图学之不可从，盖彼谓先天在卦气，传何为舍而曰「天地定位」？彼谓后天在八用。传何为舍，而曰帝出乎震？系一书语象变详矣，未尝一及于图。且汉儒得经近古，未有以图为言者。图学，邵子之易也，而可即谓圣人之易也哉？洪范者，圣王治世大法，其道尽于皇极，而终始意义聨贯而不可离。是故有本焉，有枝焉。前四畴，皇极之体，治天下之本根也；后四畴，皇极之用，治天下之枝叶也。读洪范者，当知天人合一至理。圣人严感应之机，详着五事脩废与五行徴应之论，特其理防妙，不可迹拘耳。刘向作《洪范五行传》，其言某事致某灾，某灾应某事，捷若形影，破碎分析。世以灾异之学病之，而遂疑念用之畴，或未可尽信。夫人君事天如孝子事亲，日候其顔色喜怒，以为己之悖顺，此所谓念也。徴而休焉，脩之当如是，而求其肃，必时雨；又必时旸，哲必时燠，谋必时寒，圣必时风，则难矣。徴而咎焉，废之当如是，而求其狂，必恒▯；僭必恒旸，豫必恒燠，急必恒寒，▯必恒风，则舛矣。圣人立教，论其理，而奚必于类应之符耶？惟其言理，故不祖于数。而宋世蔡元定作《皇极内篇》，补《洪范》不传之数，以畴之目合书之九九，衍之而为八十一；八十一衍之而为七百二十九；极之于六千五百六十一焉。自元至终，犹易之卦也；而六千五百六十一，犹卦之爻也。其于天人妙理，经世大法，果皆曲尽而无遗否乎？洛书数之祖，祖洛书而推之于不可穷，此元定之精于数学，而有功于书也。若谓《洪范》之缺，借以推衍，何其敢于诬经也哉？是故六经之道几絶而复明者，诸儒传经之力；而使大义不尽明于世者，诸儒牵合拟附之罪也。汉儒之失，在示天下后世之信而渉于夸；宋儒之失，在求圣人之精而流于过。或曰：宋儒之学何可非也？曰：何敢非也！天下理与数而已矣。若惟其理数是精，而不援经觧，附邵子之图学，蔡氏之数学，岂可少哉？参两防极。【数原】天数一，参一得三，三生九；地数二，两二得四，四生八。以一而九，天之所以周流而不已；以二而八，地之所以对待而不移。天之道尽于九，九视地为有余；地之道尽于八，八视天为不足。然天用用而不用体，故减其体之九以从地；地用体而又用用，故加其用之八以应天。九八合而岁功成矣。

【乗原】九畴八卦顺布相乗为乗，七十有二乗，有五位，合三百有六十，以应一期之数。畴外象天为位，二委其乗于地也。卦内象地为位，三代其终于天也。少之少曰元，少之壮曰息，少之老曰进；壮之少曰隆，壮之壮曰中，壮之老曰杀；老之少曰退，老之壮曰消，老之老曰徂。一阳消长而隂之进退，乗之天之所以一而神也。少隂之初曰震，终曰离；老阳之初曰兊，终曰干；少阳之初曰巽，终曰坎；老隂之初曰艮，终曰坤。二气变迁而四时之错行，因之地之所以两而化也。神化流通，岁功以成。【位原】初下终上，二三曰竒，曰耦，卦之仪也。四上曰少，曰壮，曰老，畴之序也。二仪三序，北而吉，防悔吝，判其中矣。一为水，二为土，三为木，四为金，五为火。各乗其所胜，不僭差也。水成于地之六，土成于地之十，木成于地之八，而居于下；金成于天之九，火成于天之七，而居于上。本乎地者亲下，本乎天者亲上也。○一为地，二为人物，三为【阙】四为君，五为天。以言乎天地之间，则备矣。

七十二乗萌□【元震】畴一之一，卦一之一【冬至子中】养□【息离】畴一之二，卦一之二，拓□【进兊】畴一之三，卦一之三，桓□【隆干】畴一之四，卦一之四【小寒丑初】辟▯【中巽】畴一之五，卦一之五，伫□【杀坎】畴一之六，卦一之六，缩□【退艮】畴一之七，卦一之七【大寒丑中】瘠▯【消坤】畴一之八，卦一之八，蓄□【徂乾】畴一之九，卦二之一，燧□【元离】畴二之一，卦二之二【立春寅初】漑□【息兊】畴二之二，卦二之三，奔□【进乾】畴二之三，卦二之四，颷□【隆巽】畴二之四，卦二之五【雨水寅中】梁□【中坎】畴二之五，卦二之六，戢□【杀艮】畴二之六，卦二之七，伏□【退坤】畴二之七，卦二之八【惊蛰卯初】危□【消震】畴二之八，卦三之一，晦□【徂离】畴二之九，卦三之二，滋□【元兊】畴三之一，卦三之三【春分卯中】毓□【息干】畴三之二，卦三之四，飘□【进巽】畴三之三，卦三之五，盈□【隆坎】畴三之四，卦三之六【清明辰初】居□【中艮】畴三之五，卦三之七，稼□【杀坤】畴三之六，卦三之八，霖□【退震】畴三之七，卦四之一【谷两辰中】暮□【消离】畴三之八，卦四之二，濳□【徂兊】畴三之九，卦四之三，霁□【元干】畴四之一，卦四之四【立夏巳初】虚□【息巽】畴四之二，卦四之五，极□【进坎】畴四之三，卦四之六，阜□【隆艮】畴四之四，卦四之七【小满巳中】包□【中坤】畴四之五，卦四之八，妄□【杀震】畴四之六，卦五之一，昃□【退离】畴四之七，卦五之一【芒种午初】▯□【消兊】畴四之八，卦五之三，裂□【徂乾】畴四之九，卦五之四，兆□【元巽】畴五之一卦五之五【夏至午中】畏□【息坎】畴五之二，卦五之六留□【进艮】畴五之三，卦五之七敌□【隆坤】畴五之四，卦五之八【小暑未初】迸□【中震】畴五之五，卦六之一晕□【杀离】畴五之六，卦六之二去□【退兊】畴五之七，卦六之三【大暑未中】幸□【消干】畴五之八，卦六之四恬□【徂巽】畴五之九，卦六之五泉□【元坎】畴六之一，卦六之六【立秋申初】郁□【息艮】畴六之二卦六之七，违▯【进坤】畴六之三卦六之八，决□【隆震】畴六之四卦七之一【处暑申中】照□【中离】畴六之五卦七之二，濡□【杀兊】畴六之六卦七之三，依□【退干】畴六之七卦七之四【白露酉初】萚□【消巽】畴六之八卦七之五，设□【徂坎】畴六之九卦七之六，立□【元艮】畴七之一卦七之七【秋分酉中】乳▯【息坤】畴七之二卦七之八，迅□【进震】畴七之三卦八之一，暄□【隆离】畴七之四卦八之二【寒露戌初】欢□【中兊】畴七之五卦八之三，翳□【杀干】畴七之六卦八之四，枯□【退巽】畴七之七卦八之五【霜降戌中】圯□【消坎】畴七之八卦八之六，毙□【徂艮】畴七之九卦八之七，凝□【元坤】畴八之一卦八之八【立冬亥初】惕□【息震】畴八之二卦九之一，旭□【进离】畴八之三卦九之二，涸□【隆兊】畴八之四卦九之三【小雪亥中】转□【中干】畴八之五卦九之四，摧□【杀巽】畴八之六卦九之五，湴□【退坎】畴八之七卦九之六【大雪子初】阻□【消艮】畴八之八卦九之七，穸□【徂坤】畴八之九卦九之八。

右七十二乗，当七十二候。乗有五位，计三百有六十，以当一朞之数。每九乗为一畴之始终，亦一卦之始终，当朞之一节。五日成候，九候成节，八节成岁，而畴不失序，卦不易方。九八合而万物生成，其间一天地自然之数也。蓍法用蓍百茎，初营随手平分为四，内取其一，以四揲之余，一为竒，二为用偶，三为用竒，四为偶。二营、三营如初，四营合前蓍平分为三，内取其一，以六揲之余，一为少，二为壮，三为老，四为用少，五为用壮，六为用老。五营而四五营毕，而一乗备，乃占其所用之位，以别吉凶。无用则占乗辞，二用、三用以至四用，则以上用为主。五位全用，仍占乗辞。内卦为贞，外畴为晦。索辞【前四卷上下各分二篇，后索辞二卷分原索、撰索、曜索、韫索、用、索颐、索筮索八篇，兹录数条以见其作书之大防也】易》曰：天地变化，圣人效之。何言其变化也？天以一而神，地以两而化。一动为三，三为九，消息进退，始终无端，天之所以神变无方也。两分为四，二四为八，代谢往来，对待不紊，地之所以化行有渐也。圣人者，体天地之撰者也。是故有以变通而达化，通极昼夜之道而不疑，为之书以类万物之情，发鬼神之灵而不爽。《易》曰：河出图，洛出书，圣人则之。图以全乎其十，生成相从，同居其方，虚五含十八卦之原也。书以言乎其九，竒偶相从，各守其隅，体数叙纪九畴之纲也。圣人兼两而则之，八九同用矣。作《易》云乎哉？易》曰：「参天两地而倚数。」参天者，所以生畴；九畴立，而天经备矣。两地者，所以列卦；八卦成，而地维彰矣。本天经，达地维，体万物，运四时，倚乎数而不尽于数。圣人之通极性命也，如是夫。刘子曰：「河图洛书，相为经纬；八卦九章，相为表里。是故九章为表，以运乎外；八卦为里，以运乎内。图书之所以经纬而无间也。倚图而废书，为律厯，为运气，为濳虚，拘挛而无圆通之妙；倚书而废图，为太▯，为洞极，为洪范皇极，牵合而非自然之机。象数之所以不明，理气之所以莫晰，嫌疑之所以莫定，有由然哉！《易》有太极，超乎八卦之外者也；《范》有皇极，立乎九畴之中者也。言极则卦畴皆九，去极则卦畴皆八。防而通之，比类而合之，此通极之所以独妙也欤！」阳生乎元极，于中絶于徂隂，生于杀极，于徂絶于隆中，半为纯阳，半后为隂，始此九畴循环之几也。其言阳而不言隂者，畴天道也。一阳进退，而隂之倚伏随之矣。阳始于震，极于干，杀于巽，尽于坤。隂始于巽，极于坤，杀于震，尽于干。阳与隂互为贞胜者也。举一端而二气之往来见矣。其言阳而复言隂者，卦地道也。

刚柔错陈，对举而不遗也。按图书卦畴，皆天地自然之象数，无所为而为者也。后有作者，不免模仿而比拟之。此书八九参乗，揆诸理而不悖，盖其所见亦超卓矣。

先儒诸图总论太极、河洛、易卦诸图，图天地之造化也。天地之造化，一本万殊，参差不齐。诸图或描冩其似，或象其一端，要皆顺乎造化之自然，而人力不与也。儒者之学，得非求全天地之造化哉？先圣画为图象，无非教人顺天地自然，以尽性，尽人物之性，而参赞化育云耳。《中庸》曰：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”择善固执，以尽乎人道，虽人一已百，人十已千，发愤竭才，亦惟复还此天道耳。天命之谓性，而尽性者可以人为意见参之哉？盖以人为意见而力学者，非圣人尽性之学也；以人为意见而形之图画者，非圣人太极、河洛、易卦之图也。譬诸画工，既名曰冩真，名曰传神，虽有巧思妙意，岂能于斯人之真神加毫髪哉？或以己见人为加减毫髪，而孝子慈孙见之，必以为非其父祖之真神矣。丹青妙手，不能为人加减毫髪，而图画卦象，岂能于天地之造化加毫末而为之安排布置也？吾知其必不能矣。借曰能之，必非天地造化真图象矣。孰敢曰天地无肖子，能识其真法象耶？自汉而下，如京房、扬雄、关朗、司马君实，各有图焉。以其思则精矣，以其象数则宻矣。以为是即天地自然之造化，则未然。何也？京、扬于易之卦爻，不免以己意减损之，其余又非二子比也。惟周、邵虽与四圣之易异，而揆之太极、卦爻俱不相暌。朱子乃原其卦之所由画与卦之变耳。若蔡氏九九图，谓非自然之数不可也，特谓为箕子之洪范九畴而为之辞，岂其然哉？虽俯仰观察，果能明其法象，而窥其化育之运，虽创为之图可也，依仿先圣，别有所发明可也。以之经纶制度，而顺民情，因物性，谓其燮理造化亦可也。若徒以一人之意见，揣摩测度，似精而实疎，似顺而实舛，而谓其为自然之化育也，志性学者其辨诸。