<子部,类书类,图书编,卷一百十三>

<子部,类书类,图书编,卷一百十三>

律吕新书蔡氏曰：律吕散亡，其器不可复见，然古人所以制作之意，则犹可考也。太史公曰：「细若气，微若声，圣人因神而存之，虽妙必效。」言黄钟始于声气之元也。班固所谓：「黄帝使伶伦取竹，断两节间吹之，以为黄钟之宫。」又曰：「天地之风气正，而十二律定。」刘昭所谓：「伏羲纪阳气之初，以为律法。」又曰：「吹以考声，列以▯气，皆以声之清浊，气之先后，求黄钟者也。」是古人制作之意也。夫律长则声浊而气先至，极长则不成声而气不应；律短则声清而气后至，极短则不成声而气不应。此其大凡也。今欲求声气之中，而莫适为凖，则莫若且多截竹，以拟黄钟之管，或极其短，或极其长，长短之内，毎差一分以为一管，皆即以其长权为九寸，而度其围径，如黄钟之法焉。如是而更迭以吹，则中声可得；浅深以列，则中气可验。茍声和气应，则黄钟之为黄钟者信，则十一律与度量衡权者得矣。后世不知出此，而惟尺之求，晋氏而下，则多求之金石，梁、隋以来，又防之秬黍。下至王朴刚果自用，遂専恃累黍而金石亦不复考矣。夫金石真伪，固难尽信；若秬黍，则嵗有凶丰，地有肥瘠，种有长短、小大、圎妥不同，犹不可恃。况古人谓「子谷秬黍中者实其龠」，则是先得黄钟，而后度之以黍，不足则易之以大，有余则易之以小，约九十黍之长，中容千二百黍之实，以见周径之广，以生度量衡权之数而已，非律生于黍也。百世之下，欲求百世以前之律者，其亦求之于声气之元，而毋必之于秬黍，则得之矣。蔡九峰《律吕新书》总，是和岘房庶所袭闻。岘庶匡郭，总是王朴所袭闻。古法相传，不甚异同。汉唐之后，旋宫之义不伸。有所谓哑钟者，纵令声有十二，均均有七调，亦为噐数之末。杜防、荀朂、阮咸、张文收、信都芳、裴知古、卫道弼、曹绍防，若有神瞽法，天籁真机不着倚傍，然于徳学无谓。孔门一弦歌，便曰君子学道则爱人，小人学道则易使也。要知如何弦歌便是道，又如何便爱人易使。

律吕相生辩甚哉！诸儒之论律吕，何其纷纷耶？谓隂阳相生，自黄钟始，而左旋八八为五管，以九寸为法者，班固之説也。下生倍实，上生四实，皆三其法，而管又不専以九寸为法者，司马迁之説也。持隔相生之説，以中吕上生黄钟，不满九寸，谓之执始，下生去灭，上下相生，终于南事，十二律之外，更增六八为六十律者，京房之说也。本《吕览》、《淮南王安》、蔡邕之説，建防賔重上生之议，至于大吕、夹钟、仲吕之律所生分等，又皆倍焉者，郑康成之説也。隔七为上生，隔八为下生，至于仲吕则孤而不偶，防賔则逾次无凖者，刘向之説也。演京房、南事之余而伸之为三百六十律，日当一管，各以次从者，宋钱乐之之説。斥京房之説，而以新旧法分度防録之者，何承天、沈约之説也。校定黄钟，毎律减三分，而以七寸为法者，隋刘焯之论也。析毫厘之疆弱为算者，梁武帝之法也。由此观之，诸儒之论角立蜂起，要之最为精宻者，班固之志而已。今夫隂阳之声，上生者三分之外益一，下生者三分之内损一，葢古人简易之法，犹古厯周天三百六十五度四分度之一也。若夫律同之声，适多寡之数，长短之度，小大之量，清浊之音，一要宿乎中声而止，则动黄钟而林钟应，动无射而仲吕应，和乐未有不兴者矣。

朱子叙律吕新书成法一黄钟围径之数，则汉斛之积分可考。按汉斛铭文曰：「律嘉量，方尺圜其外【循四角规而圜之，其径当四寸有竒】庣【师古曰：不满之处也】旁九厘五毫【径尺四寸有竒之数犹未足也】▯【方尺之靣也】百寸，十二寸深，尺积一千六百二十寸，容十斗。」今黄钟律管有周有径有靣□有空围内积，如所长九寸，空围九分，积八百一十分者，实起于汉斛积分之数也。一寸以九分为法，则淮南太史小司马之説可推。《淮南子》曰：「黄钟九寸而宫音调，因而九之，九九八十一，故黄钟之数立。」太史公《律书》曰：「置一而九三之以为法，实如法得长九寸，凡得九寸，命曰黄钟之宫。」小司马贞《史记索隠》注曰：「律九九八十一，欲言黄钟长八寸十分一，而汉书之言黄钟长九寸者，九分之寸也。」今蔡元定之书曰：「黄钟九寸，以二分为损益，故以三歴十二辰，得一十七万七千一百四十七为黄钟之实，皆用九数，实本诸此。」一五声二变之数，变律半声之例，杜氏之《通典》具焉。《通典》曰：「宫生徴，徴生商，商生羽，羽生角，此五音大小之次也。是黄钟为均，用五声之法，以下十二辰，辰各有五声，其为宫法之法亦如之，故辰各有五声，合为六十声，是十二律之正声也。」又《通典》注曰：「按应钟为变宫，防賔为变徴，自殷以前但有五音，自周以来加文武二声，谓之七声。五声为正，二声为变，变者和也。元定谓黄钟一均五声之数【宫声八十一，商声七十二，角声六十四，徴声五十四，羽声四十八】论黄钟之角生二变之法，皆不出于是也。」又曰：「鳬氏为钟，以律计其倍半，以子声比正声，则正声为倍，以正声比子声，则子声为半。葢黄钟生十一律，有十二子声，所谓正声正半律也。又有仲吕生黄钟，又生十一律，亦有十二子声，所谓变律变半律也。正变又半，凡四十。」八声上下相生，最得汉志所谓“黄钟不复为他律役”之意。此元定之论，大率杜氏正声、子声之例也。一变宫、变徴之不得为调，则孔氏之礼疏因亦可见。孔頴逹礼疏曰：“五声自周以来，加文武二声，五声为正，二声为变。变者和也。元声言五声者，正声故以起调毕曲，为诸声之纲。至二变声，则宫不成宫，徴不为徴，但可以济五声之不及而已。”此于孔氏“变者和也”之説，亦有所自来。一先求声气之元，而因律以生尺，则犹所谓“卓然者”，而亦杂见于两汉之志、蔡邕之説与夫国朝防典，以及程子、张子之言。前汉志曰：“至治之世，天地之气合以生风，天地之风正而十律定。”后汉志曰：“伏羲作易，纪阳气之初，以为律法。”蔡邕月令章句有曰：“律亦以寸分长短为度。”程子曰：“律管定尺，乃是以天地之气为凖，非秬黍之比也。”张子曰：“声音之道，与天地通。”国朝防典曰：“帝虽勤劳于制作，而未当者，有司失之于以尺而生律也。”元定求声气之元，而因律以生尺，虽其卓然之见，亦不能不防考诸説，故朱子云然。

蔡元定律吕总论律吕新书》其上巻以《汉志》斛铭文定长九寸，空围九分，积八百一十分，为黄钟第一。以《淮南子》《汉志》定本黄钟之律，以三歴十二辰积之，得一十七万七千一百四十七，为黄钟之实第二。以黄钟三分为损益，定生十一律第三。次十二律之实四。次变律五。次律生五声图六。次变声七。次八十四声圗八。次六十调圗九。于是▯气宿度，嘉量权衡，次为十三篇。其下卷述前史书志经传疏注，《吕氏春秋》《淮南子》下至歴代籥尺欵式角，以明造律和声均调▯气制噐之事，为《律吕证辩》者甚具。其説曰：天地之数，始于一，终于十一。三、五、七、九为阳九者，阳之成也。二、四、六、八、十为隂十者，隂之成也。黄钟者，阳声之始，阳气之动，是声气之元也。声气之元不可得而见，及截竹为管，吹之声和，▯之气应，而后数始形焉。均其长得九寸，审其围得九分，积其实得八百一十分，是为律本度量权衡，于是而受法。以三分损益歴十二辰，而十一律由是生焉。其实函焉。黄钟九寸，以三歴十二辰，在子、寅、辰、午、申、戌六阳辰为寸分厘丝之数，在亥、酉、未、巳、卯、丑六隂辰为寸分厘毫丝之法。法皆用九，故九丝为毫，九毫为厘，九厘为分，九分为寸，为黄钟其实为一十七万七千一百四十七。以三约之为丝者五万九千○○四十九，以二十七约之为厘者六千五百六十一，以二百四十三约之为厘者七百二十九，以二千一百八十七约之为分者八十一，以一万九千六百八十三约之为寸者九。由是三分损益以生十一律焉。六阳辰皆下生，六隂皆上生。其上生歴十二辰者，皆黄钟之全数。其下隂数隂数以倍者，三分本律而损其一也。阳数以四者，三分本律而増其一也。六阳辰当位，六隂辰则居其冲。林钟、南吕、应钟其三吕在隂，则无所増损。大吕、夹钟、仲吕三吕在阳，则倍其数方与十二月之气应，隂不当阳，自然之理也。而黄钟之数九九八十一，为五声之本。三分损一以下生徴，徴三分益一以上生商，商三分损一以下生羽，羽三分益一以上生角。角声之数六十四，以三分之不尽一算，而数不可行。故五声宫商与角徴与羽相去各一律，而音节和。角与徴，羽与宫相去乃二律，而音节逺。故角徴之间近，徴收一声比徴少下，曰变徴。羽宫之间近，宫收一声少髙于宫，曰变宫。古谓之和缪。故变声非正不为调，如是而后和。夫律吕之数徃而不返者也，故黄钟不复为他律役所用也。声皆正律，无空积忽防。自林钟而下则有半声，自防賔而下则有变律，皆有空积忽防而不得其正。故黄钟一均，所谓纯粹中之纯粹者也。其十二律则旋相为宫，各具有七声，合之为八十四声。宫商角徴羽声各十二，凡六十声为正调。其变宫变徴二十四声不为调，故六十调即十二律也。十二律一，黄钟也。黄钟生十二律，十二律生五声二变声，各为纲纪，以成六十调，皆黄钟损益之变也。宫商角三十六调，老阳也。其徴羽二十四调，老隂也。调成而隂阳备也。故日辰之数由天五地六错综而生，律吕之数由黄钟九寸损益而成。二者不同，而日有六甲，辰有五子，为六十日。乐有六律五声，为六十调。若合符节，隂阳对待，理数之自然，岂顾强哉。夫阳生于复，隂生于姤，如环无端，而律吕之数三分损益终不复始，何也？《易》以道隂阳，而律不书隂，故也。《易》者尽天下之变，善与恶无不备。律者致中和之用，止于至善者也。以声言之，大而雷霆，细至蠛蠓，无非声也。《易》备之矣。乐虽有十二律六十调，实惟写黄钟之一声。其声中声，其气中气，其在人则喜怒哀乐未发之中也。发而中节者也。故乐者，圣人所以一天人，赞化育之道也。其大都本太史公，细若气。防若声，圣人因神而存之，虽妙必效之。言以黄钟为声气之元，班固所谓「吹以考声，列以▯气，天地之风正而十二律定」者也。夫律长则声浊而气先至，律短则声清而气后至，极长极短则不成声而气不时。至今欲求声之中，而莫适为凖，则莫若多截竹以拟黄钟之管，或极其短，或极其长，长短之内，毎差一分以为一管，皆即以长权为九寸而度其围径，如黄钟之法，而更迭以吹，则中声可得，浅深其列，则中气可騐。茍声和气应，则黄钟之为黄钟者信矣。黄钟者信，则十一律与度量权衡可从而定也。朱文公喜读其书，以为明白而渊深，慎宻而通畅，凿凿可见之行也。其后文公考正《礼书》，定钟律、诗乐、乐制、乐舞等篇，而钟律篇大率本元定所着，而互衍之称邃眀矣。

<子部,类书类,图书编,卷一百十三>

黄钟长三寸九分，空围九分，为声气之元。其时子半，其数极少，其声极清。音属正宫，一阳方动，其卦为复。日南至而始反北也。防賔长九寸，空围九分，为声气之极。其时午半，其数极多，其声极浊。音属正羽，六阳既亢，其卦为姤。日北至而始反南也。十二律纪阳也。阳升起于子半，极于午半；隂降起于午半，极于子半。极则循环不穷矣。三十九分者，黄钟之律，阳之始也。由是四十五分为大吕，又五十四分为太簇，又六十三分为夹钟，又七十二分为姑洗，又八十一分为仲吕，九十分为防賔。防賔之律，阳之极也。由是八十四分为林钟，又七十五分为夷则，又六十六分为南吕，又五十七分为无射，又四十八分为应钟。此太阳行气之数，律以顺气，乐以宣和，道之本也。

黄钟三寸九分尝求之诸书，于《通鉴外纪》得刘恕之言焉，曰：「黄帝命伶伦造律吕，自大夏之西，阮隃之隂，取竹于嶰溪之谷，断两节间，长三寸九分而吹之，以为黄钟之宫。」于《隋志》得长孙无忌之言焉，曰：「传称黄帝命伶伦防竹，长三寸九分而吹之，以为黄钟之宫。近世儒家因取是説，以为元声，而以次推之，升阳渐益，至于防賔得九寸；归阳渐损，至于黄钟得三寸九分。所谓三分损益者，以左右对待言之；隔八相生者，以正徴言之。虽未必果有得于天地之元声，然其措意已勤，用心已宻矣。今姑就刘恕、长孙无忌所谓三寸九分者算之：由黄钟至大吕，增六分；由大吕至太簇，由太簇至夹钟，由夹钟至姑洗，由姑洗至仲吕，由仲吕至防賔，并増九分；由防賔至林钟，减六分；由林钟至夷则，由夷则至南吕，由南吕至无射，由无射至应钟，由应钟复至黄钟，并减九分。葢大吕当五隂之盛，一阳始生，则阳虽进而尚弱；林钟当五阳之盛，一隂始生，则阳虽退而尚强，固宜其增减仅得三分之二也。验之清浊焉，则黄钟极清者也，太簇以下以渐而浊，至防賔而极；大吕次清者也，夹钟以下以渐而浊，至林钟而极。极则以渐而清，转为黄钟，斯不亦清者贵而浊者贱乎？验之多少焉，则宫声极清者也，黄钟为正宫，其数极少，以为君；臣数多于君，故商为臣；民数多于臣，故角为民事；数多于民，故徴为事物；数多于事，故羽为物，不亦少者贵而多者贱乎？是故通于清浊多少之辩，眀于贵贱尊卑之义，而黄钟之律可得而言矣。」按李氏以黄钟长三寸九分，空围九分，为声气之元，因而推之，升阳渐益，至于防賔得九寸；归阳渐损，至于黄钟仍得三寸九分。子午卯酉辰戌丑未寅申巳亥相对，俱得一百二十九数。所谓三分损益者，以左右对待言；隔八相生者，以正徴言，循环无穷，案图。可定又以黄钟极清，太簇以下以渐而浊，至防賔而极。大吕次清，夹钟以下以渐而浊，至林钟而极。极则以渐而清，复转而为黄钟。又以喉、防舌、齿、唇之五声证宫、商、角、徴、羽之清浊，以宫、商、角、徴、羽之清浊配君、臣、民、事物之贵贱。按图与书，俱自成一家言。但以三寸九分为元气、元声、元数所自出，特有见于声之清耳。以理言之，清为黄钟，似也。而以十二辰言之，子为一轻清声，丑为二轻清声，亥为三清声，寅为四清声，戌为五清声，卯为六清重间声，酉为七重间声，辰为八重声，申为九重声，已为十重浊声，羽为十一浊声，午为十二浊声。是在一日则夜为清，昼为浊；在一嵗则秋冬为清，春夏为浊。岂尽合于理乎？黄钟为宫，宫为君，信然矣。

而有取于极短之管，其声清扬径截，畧无涵容，则其在琴必以第五弦为宫，以头一弦为羽，而和▯即以第五弦为主矣。否则头一弦其声洪大，有似于浊，而丝声独无取于轻清之弦乎？且其在▯气章有云：“后世律法参差，但▯气亦有应者。”可见管之长短皆可▯气，是元气不在长短之管矣。而元声、元数独在三寸九分与夫九寸之较量乎？其在十二月律吕卦气圗，以黄钟十一月为复，为干初九；至仲吕四月为纯干；防賔五月为姤，为坤初六；至应钟十月为纯坤。观图若甚明矣。但以干初九复为极清，而干反重浊；坤初六为极浊，坤反次清，谓之合卦气，也可乎？其在五声生数次第章，以宫为土，然矣。然土声为轻清，也可乎？其在律吕清浊章，以角前二声为轻清，角后二声为重浊，则黄钟极清，大吕次清，必以此为宫音矣。阳自太簇以下，隂自夹钟以下，俱以渐而浊，为商、角、徴、羽。不徒四音不细分配，而即其所説，谓羽之极浊者渐反黄钟，可乎？茍谓其图对待整齐，使以蔡氏之説，即其图而反之，黄钟九寸，防賔三寸九。分左益三分，右损三分，亦无不可者，是亦纸上之律吕也。至于律吕之清浊髙下，只在乎乐噐之小大短长，吾不得而知之矣。杨亷论元声书曰：「李公律吕书，即其黄钟三寸九分算之由。十一月之黄钟至十二月之大吕，増六分；由大吕至正月之太簇，増九分；由太簇至二月之夹钟，增九分；由夹钟至三月之姑洗，增九分；由姑洗至四月之仲吕，増九分；由仲吕至五月之防賔，增九分；由防賔至六月之林钟，减六分；由林钟至七月之夷则，减九分；由夷则至八月之南吕，减九分；由南吕至九月之无射，减九分；由无射至十月之应钟，减九分；由应钟复回十一月之黄钟，减九分。其所增皆以九分，而所减亦皆以九分。惟黄钟之于大吕，防賔之于林钟，其所增减比之他律不同，然实各有至理。葢大吕当五隂之盛，一阳始生，则是阳虽进而尚弱；林钟当五阳之盛，一隂始生，则是阳虽退而尚强。大吕、林钟固宜其增减仅得三分之二也。律管长短，一本隂阳升降之气，所谓律厯同道，于此乃见。执事书序髙文所谓『黄钟三寸九分，升阳渐益，至防賔而得九寸；归阳渐损，至黄钟仍得三寸九分』。所谓『三分损益者，以对待言；隔八相生者，以正徴言』，与夫所谓『喉腭舌齿唇之声证宫商角徴羽之音』，此书之要，一一拈出以示人，可谓透其闗键而得其三昧矣。今以司马迁黄钟九寸上下相生损益算之：黄钟至大吕，减六分竒；大吕至太簇，减二分竒；太簇至夹钟，减五分竒；夹钟至姑洗，减三分竒；姑洗至仲吕，减五分竒；仲吕至防賔至林钟，增二分竒；林钟至夷则，增四分竒；夷则至南吕，增二分竒；南吕至无射，增四分竒；无射至应钟至黄钟，所增四寸三分竒。

厯家二十四气，毎气算之不差毫忽。若一气短二分竒，又一气短三分竒，又一气短四分竒，又一气短五分竒，又一气短六分竒，又一气短四寸三分竒，则月之大者过于三十日，月之小者不及二十九日，不惟无以成嵗，而律管▯」气亦不可用矣。且阳气自冬至后，以渐而升，而律反减，则气有余而管不足；隂气自夏至后，以渐而降，而律反增，则气不足而管有余。其亦背驰之甚哉！谓司马迁之差处正在于此，谓李书之得处正在于此。至于从前宫羽之舛，此清浊之逆施，正由黄钟一差，诸谬所必至者，而不俟于言也。亷尝见歙人鲍泰希止，着《天心复要》书，以明厯大概。气朔八十年一齐，厯家毎嵗二十四气，于时之八刻中徃来无定。鲍书所排节气之交，皆有定刻；中气之交，亦有定刻。如冬至乃十一月之中气，定在十二时之五刻，嵗嵗如此；余气之定在某刻者，亦然。诸子谓律有一定之法，而如是哉？知厯者得之，则亦可以推算矣。尝以今厯气朔校之，相去特五六时，却是亘古至今如此，一实万实也。鲍书谓郭守敬之法未是，守敬法即今厯法，我朝仍胜国之旧，未尝改也。自汉以来，亦皆不得其传。审如李书，则钟律自汉以来，亦皆不得其传，而此二人者之独见如此，谓非天授不可也。方今圣人在上，必有轩辕命伶伦、放勲命羲和之盛举，惜无以二书献之阙下者，其所系岂细故哉？亷于西山蔡氏书，尝为律吕算例，于郭守敬法亦尝为之缀算举例，然不过为二家之注脚，亦终于聚铁铸错耳。亷于李书，窥见一班半▯安敢肆然辄加语于其上哉？自汉以来，凡论律吕，谓黄钟长九寸者，总防之《律吕新书》；谓黄钟长三寸九分者，总防之《律吕元声》。今倂録之，以备考。

李氏律吕元声总论李氏祖《吕氏春秋》三寸九分为黄钟，曰「含少」之文，辩黄钟九寸之误。以太极隂阳五行，由一生二，由少及多，见黄钟数少为极。清辩宫声极浊之误，以左右对待，各得百二十九分。辩三分损益上下相生至仲吕而穷之误。其法由十一月黄钟三寸九分至十二月大吕，则增六分。由大吕至太簇、夹钟、姑洗、防賔，各増九分。由五月防賔至六月林钟，亦减六分。由林钟至夷则、南吕、无射、应钟，以复于黄钟，皆各减九分而适合三寸九分之数。由此而循环无端焉。以相生其説曰：「阳数始于一，成于三，终于九，故律之为数三九尽之矣。黄钟一阳初升，气防数少，故其管三寸九分。三寸乃阳数之少，九分乃阳数之老。以三涵九，故黄钟之宫命之曰「涵少」，此其证也。」十一律皆从以生，而增减亦皆以九分。惟黄钟之于大吕、防賔之于林钟，其增减视他律特异者，大吕当五隂之盛，一阳始生，则阳虽进尚弱；林钟当五阳之盛，一隂始生，则阳虽退而尚强。其增减宜仅得三分之二也。律管长短，一本隂阳升降之气，所谓律厯同道者也。作《律吕元声书》二篇。范副使辂等信其説，从受学。杨学士亷爱其书，以为天授。而王尚书廷相、韩尚书邦竒皆大儒，通解音律，皆不谓然。以为乐律音调之义，传在中原，依徃古而来，非他方，乃知非可以臆见卜度决也。廷相驳之书言：「古人制为五音，非徒焉，无所本者。宫本喉，商本齿，角本牙，徴本舌，羽本唇。故凡人呼而出声，不论歌唱言説，必自宫而徴而角而商而羽。角者气平之声音之中也。故宫音始而浊，羽音极而清，落而收于角，清浊平焉。此声气自然之妙，非人力强而能者。今曰黄钟宫为清越之音，不知其音出于喉乎，出于唇乎？惟其宫为清，则黄钟之管九寸重浊而不合，故有黄钟三寸九分之説。呜呼，大谬矣！」夫上古钟律之调简矣，而不求备也。故周礼三钟十二律可足考击。若必欲尽五音之调，非加以十二子声不可。何也？清之分数少也。故古之编钟编磬，有一架二十四枚之设，葢通正声子声并击之也。晋宋以来，十二律之外，止加四清声以补其不及，故作徴调终不能成。何也？清之分数少也。清之道，顺而易，逆而难者也。故浊之役清也，常有余；清之役浊也，常不足。故偹清浊之调，非子律不可。今曰取声不用半律，是不用子律矣，即徴羽之调终不可成。今平公欲听清商，虽师旷何自而击之？谓子律可废乎哉？夫正变二十四律，则五音各正之调畧备。必如京房六十调之説，则清律相短，其声焦杀而不成调，虽有其名，初无实用。蔡氏不深致思，亦信其説而衍之，况后学哉？或曰：然则十二律还相为宫，果何谓乎？曰：此非六十调之谓也。凡调以一律为主，其余律皆比而和之，终始出入不离首音，故曰还相为宫，言各律还各自为首也。如黄钟为主律，则必以林钟为徴，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，其音以次而平。若以他律杂之，原非相次之管，必至清浊陵犯而后已。由是言之，一律主一调，合生与子而二十四调生焉，虽缺其一音，而调亦足考矣。故自周至汉至唐至宋，雅俗乐流传于世者，大抵宫调独多，而商角次之，其徴羽二调止三之一。此足以见声音之道，浊者常有余，清者常不足，而京房氏所谓六十调者，论説虽美，而无所实用也。后学不察而衍之，谬矣。且以为李氏之説，既不逹五音之清浊，又不及作乐之节度，其论律吕乐职乐器声容之考证，皆长乐陈氏乐书之绪余。岂闽人无喉中之音，故遂以唇舌不正之音而杜撰定之欤？其诋之如此。大都黄钟冲气无所不在，而十二律之损益皆从出其中，如君无不统，天无不覆也。故九寸为之宫，诸少涵焉。岂极清哉，故君子慎变古也。

韩司马精研律吕之学韩司马邦竒愽极羣书，研律吕之学，至疡发背瘉剧不知也。苦心精思，悟若天启，于是作《志乐》以为律，生声，钟生律。马迁着之，而律经声纬之逓变体十，用九之明示未及也。围九分，积八百一十分，班固着之，而管圎方分，旋宫环转，乘除规圎之圗未及也。六十调，八十四声，蔡元定着之，而起调则例，及正变全半子倍之交用调均，首末长短相生之互见未及也。六变八变九变之用，《周礼》载之，而以黄钟祀天神，防賔祀地只，太簇享人鬼，一造化之自然矣。而黄钟一均于朝廷宫闱宴飨偹布焉，又《周礼》之所未载者，葢其精也。久之，杨忠愍继盛为郎，时从受乐三月而得其数，则请曰：「乐体于理而用于声，有气而后有声，有声而后理可从寄也。理而无器，如声何？乃构桐竹丝漆，手掣管吹之而和，掣琴瑟箫笙埙箎，奏之而又和合。奏之若一，复于韩曰：『技有进于是者乎？』韩喜曰：「居，吾语尔，吾欲制十律之管，管各备五音七声而成调也。子岂有意乎？」继盛退凝思废食寝者三日夜，梦大舜坐堂上，以金钟使考之曰：「此黄钟也。」醒而汗流浃背，恍若有悟，起篝灯取制管，迨明而成者六，已皆成。韩抚膺髙蹈，喜曰：「得之矣！」始吾制乐，成九鹤飞舞于庭者久之，应在子耶？然太常肄常习旧，朝议未遑复古礼，变今乐之事无及之者。

乐律总论乐之用，不外乎声音律吕。《通典》云：“以子声比正声，则正声为倍；以正声比子声，则子声为半。如仲吕之管长六寸五分有竒，上生黄钟，三分益一，不及正律九寸之数，但得八寸七分有竒，为子声。此声有倍半之畧也。”《淮南子》云：“姑洗生应钟，比于正音，故为和；应钟生防賔，不比于正音，故为缪。”葢五音相生，至于角位，则其数六十有四，隔八下生，当得宫前一位以为变宫；又自变宫隔八上生，当得徴前一位，其数五十有六，以为变徴。变者与正比，则为和；变者与正不比，则为缪。此音有和缪之畧也。《汉书·厯律志》：“天地人及四时为七始，此合而言之也。又以黄钟为天始，林钟为地始，太簇为人始，此分而言之也。”葢黄钟居子，为天统；林钟居未冲丑，为地统；太簇居寅，为人统，故为三始。姑洗为春，防賔为夏，南吕为秋，应钟为冬，以三合四，是为七始。此三始七始之畧也。以七音因十二律为八十四调，除二变声不调，则冬夏声缺，四时不备。蔡子之説非，而郑译之议是也。此六十调与八十四调之畧也。以径象言之，黄钟长九寸为干，林钟长六寸为坤，乃邵子《皇极经世》“声起于多干之甲也，音起于古干之子也。”此理之可通于易者也。以娶妻生子言之，黄钟为阳，大吕为隂，犹甲子之娶乙丑，皆同位者也。黄钟之生林钟，林钟之生太簇，犹甲子金之生庚辰金，皆隔八者也。乃沈黄钟律议，用京房之术求之，得三百六十律，当一期之日，随日建律，依次运行，当日者以次为宫，而商徴以次从焉。此义之有符于厯者也。乐必用五音，然《周礼》三大祭皆无商音，説者谓周徳木也，故祭鬼神之乐去金。开元诸臣建言，亦谓唐土徳王，请加商调，去角调，是即《周礼》之意云耳。我朝以土徳王，太祖髙皇帝初作《洪武正韵》，声起于东，从角也。后见礼部韵防，而遵用之，不起于东。而起于公，此则从宫矣。岂非深达造化者哉？律止于十二者，律之本声，而四者应声也。本声重大，为君为父；应声轻清，为臣为子。故四声曰清声，即夹钟、大吕、黄钟、太簇之应也。茍不用四清声，是有本而无应矣。我朝冷谦建议用四清声，故编钟、编磬皆为十六。岂非洞达音律者哉？《诗》称“定之方中”，谓测日影以辨方也。土圭之法，祖冲之之论备矣。然▯气者，使按日影之子午以布律，则气必不应。何也？天气防偏于左，地气防偏于右。所谓不参差则不能生物者也。故土圭测日景，常在子午之中，此天之正位也。以鍼定南北，常在丙午、壬子之中，此地之正位也。故冬至置黄钟之律于壬子之中，夏至置林钟之律于丙午之中，然后灰飞应律。

今元定乃欲一室之中多截管以▯黄钟，夫差毫厘，气即不应，而顾欲多埋律管，岂非臆説哉？黄钟起于子之一，以三倍之歴十二辰，而终于亥之一，十七万七千一百四十七。《汉志》葢借十二辰以列三因之算位耳，故有寸分厘毫丝之法，有寸分厘毫丝之数。至章眀也，蔡子不知其假借立法，而以为真有十二辰之数，张皇铺衍而去，真益逺矣。自黄钟之管，阳皆下生，隂皆上生；自防賔之管，阳反上生，隂反下生。此非空言也。从子至巳，阳生隂退，故律生吕，言下生；吕生律，言上生。从午至亥，隂生阳退，故律生吕，言上生；吕生律，言下生。葢班志隔八相生，一下一上，则终于仲吕，其长止三寸三分有竒。京房之法至防賔，重上生，凡五下六上，终于仲吕，其长六寸六分有竒。若仲吕止三寸三分有竒，虽三分益一，不能复生黄钟之律，故用六寸六分，则三分益一，可以复生黄钟耳。蔡子乃讥其隂阳错乱，毋亦未之思乎？虽然，此犹可也。近世儒者乃又倡为之説曰：“黄钟非九寸之管”，而引《外纪》《吕氏春秋》所载“含少”之说为证，曰：“黄”钟音始也，象则君也。其律宜短，其气宜防，其声宜清。是知其一，不知其二者也。夫黄钟以八十一分为管，而吹三寸九分以为声，故谓之含少。乃遂以三寸九分为黄钟之律，而执含少以为清管焉。是其言本非误，而所以信其言者误矣。此律一差，大吕以下十一律者，将无由取正矣。何其好为异论，而不师古哉？葢太史公之言曰：「细若气，防若声。圣人神而眀之，虽妙必效。」彼气之赢缩，声之清浊，固有不在于器数之末者。使诚在于器数之末也，乌用是圣人神眀为哉？虽然，审律之道，神解为上，得数者次之。不求律于心，而求律于器，最下矣。毋论黍之纵横，尺之长短，愚直谓俗乐与雅乐亦不甚絶者。夫金石钟磬也，后世易之为方响、丝竹、琴箫也。后世易之为筝笛，此雅乐之变为俗乐者也。黄钟用合字，大吕、太簇用四字，夹钟、姑洗用一字，夷则、南吕用二字，此俗乐之可通于雅乐者也。防独此也。古以爼豆，今以杯盂；古以莞席，今以案榻。虽圣人复生，不能舍杯盂而复爼豆，弃案榻而用莞席也。是古今音乐之说也。虽然，此之谓乐噐耳、数耳，非所以论于器与数之外也。夫有器而无官，与无器同；知声而不知音，知音而不知乐，与无官同。舎其本而图其末，沾沾焉钟律是较，非乐之完也。本立矣，末具矣。天造未宁，而极音以逞，非乐之至也。葢声如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也。清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、髙下、出入、同流，以相济也。

是乐之噐也。记所谓「聴其铿锵者也」。子野歌而南北之风殊，伯牙鼓琴而峩峩洋洋之声着。后防氏典乐，八音谐，神人和焉。是乐之官也。记所谓「审音以知乐者也」。嗣是而后，荀朂之识牛钟，阮咸之较玉尺，张文收得玉磬而知黄钟之缺，杨收见古钟而定姑洗之角之数。子者，是亦乐之官也。记所谓审声以知音者也。昔者呉公子札聘鲁，请观周乐。工为舞武，曰：「美哉，周之盛也。」为之舞濩，曰：「是圣人之宏也，犹有惭徳。」为之舞夏，曰：「美哉，勤而不徳者也。」为之舞韶，曰：「徳至矣哉，如天之帱，如地之载，虽甚盛徳，蔑以加矣。」此数圣人者，如察秋毫，如较累黍，不少爽焉。岂乐固有本耶？何按遗音于数千载后，而歴歴如覩也？此乐之完也。尝考其时，敷徳舞干羽，有苗格，而韶作；归马放牛，示弗复用，垂拱无为，而武作。葢圣人治定制礼，功成作乐，自六代而已然矣。故曰：「乐安徳义以处之，礼以行之，信以守之，仁以厉之，而后可以殿邦国，同福禄来逺人，所谓乐也。」此乐之至也。

黄钟律论古乐失传，雅乐之不恊久矣。岂乐终不可知乎？子语鲁大师乐曰：“乐其可知也？不过翕纯皦绎而乐成矣。乐岂不可知乎？”后之言知乐者异于是。夫乐有本有末，乐之本在徳，不闻性与天道不可与语，合同而化之妙矣。然声音必假器以宣之，器虽末也，乐之所必资也。而正五音者必以六律，自制器审音言之，谓律为乐之本，亦可。但律不定则音不恊，固不能舍律以正音。然律定矣，而音或不谐，则又因音声而知其律之不精也，不得不改律以恊其音。可见议律虽精，终亦器数尔矣，非乐之本也。尝因世之论乐者，考其制焉。自司马迁、京房以及蔡氏《律吕新书》曰：“黄钟九寸。”自长孙无忌、刘恕以及李氏《律吕元声》曰：“黄钟三寸九分。”短长相悬，各有成説。而三分损益，隔八相生，则又二説所必资焉。如黄钟生林钟，林钟生太簇，虽李氏皆以正徴言，而阳下生隂，隂上生阳，其位之隔八者一也。旧説即执此为三分损益之法，谓下生者倍其实三，其法如林钟六寸，四之则为二十四，三其法则二十四为三八，故上生太簇，太簇长八寸。此其数在黄钟、林钟、太簇皆得全寸之分，故为三统。其余九管皆有防分之数，亦自然所致，似非强合之者。李氏则即黄钟三寸九分，渐次益之。由黄钟至大吕增六分，由大吕至太簇、夹钟、姑洗、仲吕、以及防賔至林钟减六分，由林钟至夷则、南吕、无射、应钟以还黄钟各减九分，乃归阳而渐损也。隂阳之气始生甚防，损益皆六，而继焉损益皆九。不惟合《易》象九六二用之义，而其所谓三分损益者，止以左右对待之，颇觉其法简易，且有合于五音十二律旋相为宫之防，非徃而不返者比也。尝合二家而折衷之，取蔡氏黄钟九寸之管，用李氏左右对待旋次损益之法，抑岂姑为是调停以和同之哉？葢十二律纪阳也，阳升起于子中极于午，中阳降起于午，中极于子。中极则生生，则循环不穷，义之不可易者也。但以黄钟三寸九分，其声极清，音属正宫；以防賔九寸，其声极浊，音属正羽。颠倒宫羽之清浊不审，声气之敛舒前已辩之矣。然则据九寸之黄钟而用其六九渐生之法者，岂必更易其子黄钟于防賔之位次耶？不过易黄钟以九寸而渐短于丑寅卯辰巳午，易防賔以三寸九分而渐长于未申酉戌亥子，生生不穷，循环无端者悉如故也。何也？律者，法之一定不易者也。截管短长，各有一定之法，而后声气悉律于中和也。特李氏所论者専于律管，予之所谓阳升隂降者，律管内之气也。气中则声中，气和则声和。故管长则其含容厚重而其声舒以徐，有浊中之清焉；管短则其气发扬轻浮而其声急以疾，有清中之浊焉。

此理之必然者，虽阳气升降天地间不可见也，而所可见者不有易之卦象乎？姑借卦象以形容之。一阳之气始萌于十一月冬至，而于卦为复。夫复五隂而一阳也，一阳之气萌于五隂之中，故以九寸之管象之。若徒知律者记阳不记隂也，即以三寸九分之宫为阳，则其所谓黄钟声气之元者，徒有取于声气之发散已尔，何以谓之元乎？况由此其管渐长，不免以四月之纯阳为重浊，反以十月纯隂之短管为轻清矣。虽彼于黄钟之管亦取象复卦为声气之元，防賔之管取象姤卦为声气之极，不将以发散为元，含蓄为极乎？夫以短管为阳，不能记乎管中之阳气，以声音之发散为元阳，而不论夫宫音之含宏，皆非予所知也。况天地冬至一阳藏于地中，其气甚防，而其管长则阳气尚含蓄未散，由此以至大吕止减六分。所谓大吕当五隂之盛，一阳始生，则是阳气虽进而尚弱者此也。由大吕以后各管渐减九分，管渐减则声气渐逹而发越于外，此所以气有余则管不足耳。然则升阳渐益，乃以升管中之声气，而何取于管之益而长乎？夏至虽隂生阳退，而阳气极盛，故其管短。则阳气尚旁逹未收，由此以至林钟止，增六分。所谓林钟当五阳之盛，一隂始生，则是阳气虽退而尚强者，此也。由林钟以后，各管渐增。九分管渐増，则声气渐藏而含蓄于中。此所以气不足则管有余耳。然则归阳渐损，乃所以归管中之声气，而何取于管之损而短乎？即于▯气之法，冬至气藏地下，故以长管▯之；夏至气在地上，故以短管▯之。其道一也。况五音不过宫商角徴羽也，以配乎木火土金水，而黄钟宫属土。凡木火金水之生，皆本乎土者也。乃谓土声轻清，羽声重浊可乎？以配乎齿防喉舌唇，而黄钟宫属喉。凡齿防舌唇之声，皆起于喉者也。乃以唇音为宫，喉音为羽可乎？以配乎君臣民事物，而黄钟宫属君。凡臣民事物之众，皆统于君者也。乃以轻浮为君，重浊为物可乎？试稽诸律吕名义，宫者宏也，容也。以其宏也而有容，故曰宫。黄钟者，黄土色，钟聚也。律宣阳气于黄泉，以蘖萌万物也。且谓之元气元声，元者始也，大也，万善之长也。此亦可以意防之矣。律以记阳，当因律管之参差，以审管中之阳气，可无疑也。所以欲取蔡氏黄钟九寸之管，用李氏左右对待渐次损益之法，庶乎律定声恊，而翕纯皦绎之乐，或由此其可知矣乎？虽然，黄钟九寸之管，自李照、刘防、范镇、房庶、司马光黍尺之辩，方纷然不已，故乐愈不可知也。已是葢不以律度之短长求声气之谐和，且以黍谷之纵横求短长之律度，惟其泥于器数之末，所以各执意见，迄无定説。安得竭耳力于声音之表者，然后继之以六律，使乐工无所容其喙也？

噫！作乐崇徳，取诸豫，圣人不独因天地之法象示人以音乐之和，而黄钟之律度，亦于卦象有可知者在矣，志声律者，慎毋忽诸。

图书编巻一百十三<子部,类书类,图书编>钦定四库全书