圗书编卷五

圗书编卷五

明　章潢　▯乾坤易简诸圗总叙易》虽变动不居，周流六虚，而上下经所以成于四圣者，一卦一爻不容毫髪混也。惟上下系与説卦诸萹，原无卦爻，若有不可以圗象求者。然知始作成羣，分类聚，乾坤大父母，姤复小父母，与夫仰观俯察之类，虽不滞于象，而以象观之，皆可得其象于意言之表也。是萹因先儒之所圗者采而编之，皆所以发明孔子赞《易》之意也。欲求《易》简之理者，于此观其防通焉，思过半矣。

易·系辞》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。所谓一阴一阳之道，盖指一▯而言也。圣人不得已，乃画此卦以示将来，而世之人不为仁知之见，则为百姓之不知，圣人亦且奈何哉？况不徒示之以象，于一则谓之知，大始谓之易，知谓之崇效；于一则谓之作，成物谓之简能，谓之卑法。可见乾坤知能，久大徳业，一而二，二而一者也。果能以此崇徳广业，则易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣，此之谓易简之学。

干知大始坤作成物二圗总论乾坤二卦，隂阳判矣。易系辞曰：「干知大始，坤作成物」，亦判然不相合也。前二圗又以自子至已属乎知始之干，自午至亥属乎作成之坤，不亦分析之太甚乎？此皆自其分殊处言也。然而理则一焉，非强合也。一气翕辟而为阴阳，阳本辟也，翕即为阴；阴本翕也，辟即为阳。从冬至一阳，至四月之纯阳，皆干阳用事，而物皆由之以知始矣。从夏至一阴，至十月之纯阴，皆坤阴用事，而物皆由之以作成焉。即一嵗之间，其知始作成，故如此。近而一日，逺而元防运世，莫不然也。且其知大始者，非干自为干，而无与于坤也，尽坤之所作成者而始之也。其作成物者，非坤自为坤，而无与于干也，尽干之所知始者而成之也。乾坤二彖曰：「大哉乾元，万物资始；至哉坤元，万物资生。」可见万物由干而始，由坤而生也。况既曰「乾元资始」矣，又曰「乾道变化，各正性命，保合太和」，则是万物至于各正保合，不其作成矣乎？而乾道变化为坤可知也。既曰「坤元资生」矣，又曰「后得主而有常，万物化光」，谓非坤之自后而得干以为之主乎？所以干利贞在乎变化为坤，坤利贞在乎柔顺从干，阴阳翕辟，恶可判然二之哉？惟真知其分而非一于分，真知其合而非一于合，则二圗以十二辰分属知始作成，奚不可者？否则本欲求明象义，反蹈乎支离之病矣。是故一极浑沦，大明终始，则知能之易简，徳业之久大，一皆循其自然而无所矫强。辟即干也，阖即坤也。易其庶矣乎？

坎，北方也。干以水之成数，类聚于西北。震，东方也。艮以木之成数，类聚于东北。离，正南也。防以火之生数，类聚于东南。兊，正西也。坤以金之生数，类聚于西南。故八卦各以其方而类聚。虽曰“本乎天者亲上，本乎地者亲下”，亦类聚之道也。然析观其所聚，而四方之各一其类者，亦莫不然。

天下之动者，不能植，偏于阳也；天下之植者，不能动，偏于阴也。阴阳之物，以是而羣分。惟人为能动而植，能植而动，所以得阴阳之全，固能灵于物，而为之羣分也。以卦分之：干乃阳之阳，为飞走之羣；艮、坎、震乃阳之阴，为鱼虫之羣；坤乃阴之阴，为土石之羣；巽、离、兊乃阴之阳，为草木之羣。通神眀、类物情者，当自得之。

干南坤北，天覆地载也。离东，坎西，日卯，月酉也。防西南者，风本阴气伏于阴之方也。震东北者，雷本阳气动于阳之方也。兊东南者，多川泽也。艮西北者，多山石也。干三阳，也不能以不上也。坤三隂，也不能以不下也。坤阴极则阳生而震，干阳极则阴生而巽，皆造化自然之妙。故圣人卦位之设，自与造化合，夫岂用意以安排之哉？

伏羲仰观天文，以画八卦，故日月星辰之行度运数十日四时之属，凡丽于天之文者，八卦无不统之。仰观于天，凡三垣二十八宿、日月五行躔度次舍，皆天之文也。果能视昏旦之星，测日月之次，审其迟留伏逆、彗孛飞流之象，则四时寒暑之推迁，五气祲祥之变态，皆可后天而奉其时矣。故《贲卦》彖曰：「观乎天文以察时变。」况伏羲仰观天象，仲尼上律天时，而吾人欲与隂阳同其卷舒，天文即吾心之文也。曾谓博学于文者，可以天文尽委之象纬之术，而莫之仰观也邪？

伏羲俯察地理，以画八卦。故四方、九州、鸟兽、草木、十二支之属，凡丽于地之理者，八卦无不统之。四海九州之广，峙而为山岳，流而为江河，虽卷石勺水，莫非地也。其支分▯别，脉络分明，孰非地之理乎？理必俯而察之，而后可以得其槩也。使察之不详，辨之不审，则各方风气之所尚，水土之所宜，人文之所钟，物产之所聚，其何以知之哉？即治水一事言之，禹必承四载，歴八年，虽穷荒絶险，靡不遍览，所以能随山刋木，濬浍距川，于以奏夫平成之绩。厥后公刘陟巘降原，卫文升虚景山而迁都卜居，率是道也。否则一乡一邑之脉理，且莫之察也，又安望其顺地势水势之宜，以疆理海甸之广哉？《易》六十四卦，悉本之乾坤二卦。干天也，坤地也。乾坤非徒竒耦之象，六十四卦非徒卦爻之变化也。在天成象，在地成形，凡四时隂阳之迭运，八方刚柔之异宜，亲上亲下，类聚羣分，莫非天地之法象，莫非卦爻之布列，莫非《易》也。《易·系辞》：「古者包羲氏之王天下，仰则观象于天，俯则观法于地。」又曰：「《易》与天地凖，故能弥纶天地之道。」仰以观于天文，俯以察于地理，谆谆于俯仰观察之训，何欤？正以是《易》也。无逺近精粗，无内外隐显，退蔵于宻者，即所以周流乎六虚，感而遂通之。故即寂然无思为之神，而未画之前，不离乎有象之外。一仰观观此也，一俯察察此也。日用间满前天地之至教，皆吾之所以崇效而卑法也。有志崇徳广业者，必如此而后可以知天地之化育，必如此而后可以语易简之学。

希夷曰：「正位称方，故震东，离南，兊西，坎北。四维言位，故艮东北，巽东南，干西北，坤独称地者，盖八方皆统于地也。兊言正秋，亦不言方位者，举正秋则四方之主时为四正，类可见矣。离称相见，以万物皆见于此也。兊称説者，以正秋非万物所说之时，惟以兊体为泽，泽者物之所说，而不取其时焉。艮称成言者，以艮之体终止万物，无生成之义，今以生成初言者，以艮连于寅也，故特言之。坤加致字者，以其致用于干也，触类皆然。」帝出乎震，此“帝”字合下成言乎？艮而统言之，盖谓八者乃帝之所主也。出乎震者，帝以震出万物耳，故下文曰：“万物出乎震。”若以帝自出为义，则齐乎巽亦帝自齐，相见乎离亦帝自相见乎？可见分之为八，固有震、巽、离、坤、兊、干、坎、艮之不同，而合之为一，孰非帝之所为乎？

郑氏曰：「造化之一气，即圣人之一心。造化之气，本以发生，而圣人之心，亦将以济世。故不免由静之动，自无入有，使万物得以遂其生，安其业。人不见其迹者，其故何哉？盖造化之气与圣人之心，虽动而不离静，虽有而不舍无，比万物与万民也。其见役説战劳于其间而不自觉知耳。此八卦之序，所以出乎震而成乎艮也。谓之帝者，岂非造化之气与圣人之心一乎？八卦配八方，莫非帝之所主矣。又曰：『神妙万物，岂帝自帝，神自神乎？』盖帝以主宰言，神以流行言。帝主宰不动，故有以统万物；神流行不拘，故有以运万物。帝也，神也，一也。」

八卦取象昔者卦之始画也，以象而已矣。象既立，然后分八方之位，水火金木天地之正气，生民所日用，不可无也。近取诸身，则干首，坤腹，震足，巽股是也。逺取诸物，则干马，坤牛，震龙，防鸡是也。是之谓八卦之策。巽为鸡，爻之得酉者，亦为鸡；坤为牛，爻之得丑者，亦为牛。是之谓纳甲之象。三日出为爽，震受西方庚。八日兊受丁。上兹乎如防，是之谓四象之象。八卦既立，因而重之，俱为巽也。位乎内者为入，位乎外者为散。俱为坎也。位乎下者为心病，位乎上者为心亨。是之谓重卦之象。一阳为复，二阳为临，三阳为泰，四阳为大壮，五阳为夬，六阳为干。是之谓辟卦之象。复之一阳进于二为师，进于三为谦，进于四为豫，进于五为大有，进于六为剥。是之谓升卦之象。屯反而为▯需反而为讼，师反而为比，小畜反而为履。是之谓反对之象。遇屯之比，其説为车从马；遇归妹之暌，其説为侄从姑。是之谓变卦之象。观之二四有艮存焉，暌之六二有困存焉。是之谓直体之象。下二为地中，二为人，上二为天。是之谓三极之象。一为元士，二为大夫，三为诸侯，四为上公，五为天子，六为宗庙。是之谓六位之象。师北面而出征，比南面而受朝。咸之六位自拇以至辅，井之六位自泥以至幕。是之谓全卦之象。噬嗑之卦生于頥中有物，小过之卦生于中孚之卵。是之谓二卦合体之象。物之在天地间多矣，圣人欲以六爻说之，非立法如是之多不可也。

易象总论易》有象，有象之象。象如竒干、偶坤、八卦之类是也。象之象如干龙、坤马、离牛、咸艮、人身之类是也。盖卦之所包大矣，其义难知也。近取逺稽，曲畅其旨趣，用明本象，使人易从。此学者所当尽心也。至于杂卦，谓干为圜，为金玉，为良马；坤为布，为釜；震为▯黄，决躁之类，不过备言万象，皆《易》所该，非有闗于作《易》之大防，学者所不必深究也。何也？上古圣人仰观俯察，既象六竒以尽乾道，然徒知其健，不知玩其消息屈伸之理，亢不终无也。故复象以龙潜、见、飞跃、变化备焉。君子观见羣龙，而用九之道得矣。既象六偶以尽坤道，然徒知配干，而不知防类从干之防，战不终无也。故复象以牝马柔顺攸行，后得昭焉。君子取法牝马，履霜之戒深矣。既中虚象离以尽干之用，然或徒知用明，而不知于丽正履错之咎不免也。故复象以牝牛，则黄离之正昭焉。涕洟之吉，大老至之嗟，又不待言而析其得失之所在矣。乃若咸艮之取象于身，尤可得言矣。山上有泽，刚来而下柔，咸卦也。咸感也，身感之本也，故象焉。然人一身外，惟拇、腓、股、脢与辅、颊、舌；内惟思不足以感人，则身所为感，果何物乎？君子观象于此，知必有咸于身而不滞于身者在也，而虚可黙识矣。内外皆山，敌应不相与，艮卦也。艮止也，身止之枢也，故亦象焉。然人一身止之可得言者，析之趾、腓、限、辅，总之则身，今皆所不可止，则身所为止，果何在乎？君子一象于此，知必有艮其身又不获其身者在也，而思不出位可黙识矣。盖乾坤之取象于龙、马、牝牛，以所可得象者象，所不可得象者，欲求于象之中。咸艮之取象于吾身也，借可象者以反形乎可象之有不可象者，而欲人求于象之表。所谓曲畅其旨，使人易从者也。知此则吉，不知此则防悔吝，是非《易》之旨，大业所由生矣，非学者所当尽心乎？至于说卦》所称“干为君，为父”是矣，而又为瘠马，为驳马；坤为母是矣，而又为吝啬，为子母牛；震之寡发，坎之薄蹄，离之乾卦，艮之黔啄，皆不知所取。虽一一解释，不无义理，然断无闗于作《易》之防吉凶之大业焉。故曰：“学者所不必深究也。”后世儒者不知此义，愈求愈惑，遂使防纬占卜之术皆簒附于《易》，率天下以归于贼，固无足论。而晦庵先生于《本义》，亦时以坤为土、兊为羊、坎为轮之类释之。虽闲见一二，亦有以启后人徇象支离之弊矣。或曰：“说卦”所称，后世据为卦例，测占多验，何邪？曰：“此道不明，乆矣。圣人之占，非世所谓占；圣人之吉凶悔吝，非世之吉凶悔吝也。圣人之占，诚明之实理；而世固术数之小知也。圣人之吉凶悔吝，天理得失之至公；而世固一己利害之私也。然则世所谓吉者，安知非凶悔吝？而幸中之多，反足为诚明之累，亦何所论于验不验之间乎？”乾坤姤复，有父母、大小之分，何哉？《易》六十四卦，阴阳而已矣。一阳为复，干则纯乎阳也；一阴为姤，坤则纯乎阴也。由复而临、泰、大壮、夬，干则乾道成男；由姤而遯、否、观、剥，坤则坤道成女。是万物化生，皆成于乾坤，而始于姤复也。虽然，此固天地自然之运，人心亦若此也。干用九，坤用六。邵子云：“如何九与六能尽人间事？”指乾坤也。复为天根，姤为月窟。邵子云：“干遇防时观月窟，地逄雷处看天根。”指姤复也。善用九与六者，其致审于姤复之际乎？干称父，坤称母，姤复不过得乾坤之初爻耳。然而均之为父母者，盖惟父母为能生生不息也。人知乾坤之大生、广生矣，孰知由微至着，皆自一阴一阳为之始哉？况干阳之极，而巽之一阴已于此乎姤矣；坤阴之极，而震之一阳已于此乎复矣。乾坤姤复之间，万物之生生化化，无穷尽者，皆从此出也。岂独天地为然？一呼一吸，一动一静，即吾人之姤复也。惟日用不知，未免滞焉而不交，偏焉而过胜，此所以不能立天下之大本也。欲为乾坤之肖子者，慎毋忽于姤复之防。

十二卦乃阴阳消长之机，圣人于六十四卦独于此八卦，谓其长，且于四阳卦则喜其长，于四阴卦则惧其长，其意葢可识矣。先儒于姤之不可与长，而独以不可长久释之，何欤？四圣之易，只是发明阴阳消长之理，阳长阴消则吉，阴长阳消则防。人之所以进退存亡、作止语黙，皆是理也。果能真悟阴阳消长之机，则藏往知来，沉机先物，天地合德，四时合序者，在吾人矣。故泛应曲当，举措合宜，与时偕行，而我无所与，虽日与天下相酬酢，咸吉无不利，非握阴阳消长之权者，其孰能之？

十二月卦，自复卦一阳生，为冬至，子中属十一月中。临卦二阳生，为大寒，丑中属十二月中。泰卦三阳生，为雨水，寅中属正月中。大壮四阳生，为春分，卯中属二月中。夬卦五阳生，为糓雨，辰中属三月中。乾卦六阳生，为小满，已中属四月中，为纯阳之卦。阳极则阴生，故姤卦一阴生，为夏至，午中属五月。遯卦二阴生，为大暑，未中属六月中。否卦三阴生，为处暑，申中属七月中。观卦四阴生，为秋分，酉中属八月中。剥卦五阴生，为霜降，戌中属九月中。坤卦六阴生，为小雪，亥中属十月中，为纯阴之卦。阴极则阳生，又继以十一月之复焉。阴阳消长，如环无端，不特见之卦画之生如此，而卦气之运亦如此，自然与月之阴阳消长相为配合。大传所谓“易与天地凖，故能弥纶天地之道”，于此亦可见其一端。

圣人之作《易》也，观变于阴阳而立卦，虽上下无常，变动不居。然阳之画象则竒也，阴之画象则耦也。故曰：「干，阳物也；坤，阴物也。」知干阳、坤阴，则六十四卦可知矣。于干初爻曰「阳在下也」，坤之初爻曰「阴始凝也」。知乾坤之初爻，则三百八十四爻可知矣。但消长盈虚，固天地一定之运，而世道之升降，人道之吉防于此乎寓。故于《泰》曰「小往大来」，彖曰：「内阳而外阴，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。」于《否》曰「大往小来」，彖曰：「内阴外阳，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。」即阴阳之盛衰，示人以理欲消长之机，可谓谆且切矣。凡刚柔、大小、内外、出入、卑髙、贵贱，皆此意也。且于《系辞》曰：「阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦竒，阴卦耦，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。」注云：「凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。君谓阳，民谓阴。是阴阳之卦，皆以阳为君也。阳卦多阴，以一阳画为君，则四画为民，君一而民二，故为君子之道矣。阴卦多阳，以二阳画为君，则二阴画为民，君多而民寡，故为小人之道乎？且只以多寡言，是阳多反为小人也。殊不知阳卦竒，竒即一也；阴卦耦，耦即二也。谓阳一而阴则二也。阳一君二民者，阳卦以阳为主，而阴为之民，故曰君子之道；阴二君一民者，阴卦以阴为主，而阳反为民矣，故曰小人之道。本以阴阳分君子小人，非以五画四画为君子小人之分也。虽扶阳抑阴，《易》为君子谋，要皆因天地自然之象而系之辞焉耳。圣人何庸心哉！况究其极至，既云德行，则画数非所论也。不然，《否》《泰》二卦，干无阴画，何以谓之为君子？坤无阳画，何以谓之为小人？剥止一阳，何以谓之为小人长也？唯防而通之，斯善《易》矣。

王氏曰：「三相参为参，五相伍为伍。以干之画参，坤之画变之为震、坎、艮；以坤之画参，干之画变之为巽、离、兑。所谓参以变也，象天地合德，阴阳交感也。一与九相伍，二与八相伍，三与七相伍，四与六相伍，五与五相伍，谓为行伍，合为大衍之数五十。所谓伍以变也。」参天则天，一、天、三、天、五，总而为九；两地则地，二、地、四，合而为六。方其揲蓍者，七、九、八、六，皆以为用；及其成卦，舍七而取九，舍八而取六，倚于一偏，是为倚数。夫竒数皆天，偶数皆地。生以天者，成以地；生以地者，成以天。其为天若地，特阴阳之进退出入，竒耦之体用分合而已。説卦曰：「参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」大传曰：「参伍以变，错综其数，通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象。」非天下之至变，孰能与于此？其曲尽乎至妙之用者，河图法也。其曰参，曰两，曰参伍者，通其数之所变以用也。参也者，一二之所以变也。由一自分其一以为二，起自为之，对则见其二而不见其一矣。其一又自参出于二之中，故三也。于参之法，是即为一小成，是三画之立，见人参于天地之中以生也。积三小成，参其三而合于乾元用九，是参之始制，即阳竒之谓，天者所由然也。两也者，由一生二，起而对并以立，既以象因之，两其二以象四象。天一本自一而二，参其一以为三，况二本一之对，岂不得二其三而反对之乎？故从而三其二以成六，即合于坤元用六，是又两之始制。兼三才而两之，故六因之。六画成卦，六位成章，即阴耦之谓。地者，亦由以然也。由是参其两二而交，又以合之，是伍也。两其二伍，则又什矣。十特见于参九之外，则又一之所由以寄者也。何以明之？参之两之而伍，而什之，皆人文之为，而自然与天地合者。参文之厽彡，两文之帀从，至维伍维什，皆立人于维中维旁者，斯可黙识古人立心立极之制，有在于是矣。必参其三，三两其三，二，是参两之一，小成矣。故必又参其三，三而参之，为参天；两其三，二而两之，为两地。是天地之数无从而合且分矣。乃以其初不入于用之一数竒于十，以行其中而为之分且合，以成其中制者，是一也。而求于图之数，如环无端，其一莫见何在，而所见惟十尔。夫参其三三与两其三二合而为大，参两斯有以见天地浑成一始终者，所以然也。至所谓参伍错综，则未究也。其谓之参伍错综者，伍以▯之数少于伍，无所用伍；五以后之数多于五，故参以五伍于其中，错且综之而行其制中之法也。然大传于参伍以变错综其数，亦必谓通其变然后能成天地之文，极其数然后能定天下之象，则知其未易知也。然既教以参伍错综，则安得不研求所以然哉？因参稽自系《易》以来，已几二千年矣，学者无探索及之者。至于《龙图》续始，亦无发明，深切愚之心，濳力索极，深研几，适然省悟，元无他事也。《大传》曰：「天数五，地数五，五位相得而各有合，即图之数矣。」故夫参天者，成象，谓干于是参阳数之三，三以统乾元，用九而参，中有两阳，中见阴，两地者效法，谓坤于是两阴数之二，二效法于干，遂参其二而六之，以防坤元，用六而两中用参，隂中见阳，以是见一阴一阳变而通之于天地之间，所以必参两也。参之两之所以必九六也。参亦非他，即前所谓一二之变也。一自分其一以为二，起而相对，则见其二而不见一，其一又自参出于二之中，故曰参也。此参制之一小成，然参两、参伍莫不于是焉起，斯故示其参之几也。

天髙地下，浑兮辟兮，二气絪緼，莫知端倪。屈伸摩荡，变化无方。成象成形，洋洋乎充塞于两间矣。果孰主张是哉？不可得而形容，不可得而名状。浑沦无端，谓之太极。空洞无际，谓之太虚。真精不二，谓之太一。生化莫测，谓之大造。髙明博厚，其形体也。覆载发育，其功用也。阴阳刚柔，神妙万物，皆所以言天地，而非所以言天地之心也。天地之心，且不知何所指，而欲见其心焉，难矣哉！复卦彖传曰：“复，其见天地之心乎？”天地之心，何心也？亲上亲下，类聚羣分，化机满盈，孰非天地生生之心乎？虽纯阴纯阳，冲漠无朕，而万象已森然其具在焉。况天地之心，本无间断，从开辟以来，无一日不生，无一息不生，渊渊浩浩，无从而见之也。圣人教人，惟于雷在地中，一阳起于五阴之下，其卦名曰复，可见其心焉。何哉？干知大始，坤作成物，一阳之复，即干阳也。干阳复于坤阴之初，则其作成物，已于此乎知大始矣。一岁之间，大生广生，品物流形，满腔子生意盎然，莫不由冬至一阳以鼓其化生之机。天地生物之心，不即此而见之乎？葢天地以生物为心，物必阳气而生也。玩其卦画，一阳复于五阴之下，而得意忘象，亦可以黙识矣。大哉乾元，万物资始。至哉坤元，万物资生。元为万善之长，即仁也。见其所谓元，则心可见也。天地之大德曰生，生生之大德即心也。见其所谓德，则心可见也。程子谓动见天地之心，震动也，震阳动于坤下，故见其心于阳之动也。邵子谓冬至子之半天心无改移，一阳初复处，万物未生时，亦以一阳初动为天心也。且易卦于震在天上为大壮，谓天地之情可见矣。于咸、恒、萃，又谓天地万物之情可见矣。夫复见天地之心，大壮见天地之情，咸、恒、萃见天地万物之情，合而观之，天地之化育，其庶几矣。夫天地之大，其心亦可见焉。在人又不可。知也，彼谓合性与知觉，有心之名，果足以尽心之义乎？虽然，圣人指天地之心以示人，而人皆有不忍人之心，所谓得天地生物之心以为心是也。故曰：仁，人心也。但人皆不能自见，而能见诸天地焉，未之有也。复初爻辞曰：「初九，不逺复，无祗悔，元吉。」仲尼独以许顔氏之子焉。葢克己复礼为仁，而囘也其心三月不违仁，以其复也。信乎，复以自知，而欲见天地之心，岂求诸天地哉？惟求自知焉，斯可矣。

天大于地而包乎地，地之上天也，地之下亦天也。日与天同运，天无昼夜而日亦无昼夜也。所以有昼夜之分者，日出乎地而明，则为昼；日入于地而暗，则为夜耳。知日通昼夜而明，则近而一呼一吸之暂，逺而千万世之上，千万世之下，犹是也。人即小天地也，形其地之载乎气，其天之运乎？形气之所以灵于万物，非吾德性之知著明于太虚之表乎？世之日用不知者，昏昏而昼，昏昏而夜者，人亦物也，无足论也。虽知人各一其见者，明于东而暗于西，通于此而塞于彼，亦彼自以为知耳。昼亦未之通，何以通乎夜也？如是而谓其能全吾性之知也可乎？或曰：昼作而夜息，吾人亦何尝与天地异？曰：日出地而昼，日入地而夜，天地之常也。日则不以昼夜异其明。日出而作，日入而息，吾人之常也。知果通昼夜而无一息之间乎？彼昏昏而作，昏昏而息者，彼百年皆长夜矣。纵此明而彼暗，不免以瞬息为昼夜也，况所明之不全乎？虽然，以人性之知而取譬于天之日，犹涉于象也。惟得意忘象，斯可矣。或曰：行不着，习不察，由于不知，信乎？知先而行后，谓之知行。以万古常行，万古常明而行矣，不明是为防行，知或偶合，亦为暗合。所以学莫要于致知。然则圣人之知如之何？曰：圣通明也，即吾人本然之性也。圣人先知先觉，常明常觉，特先得乎吾性之同然者耳。然则作圣人之功如之何？曰：终日干干，夕惕若，知至至之知，终终之庶几，通昼夜之道而知。

朱、吕二公话及九卦之序，象山先生因亹亹言之，大畧谓复是本心，复处如何列在第三卦，而先之以履、谦？葢履之为卦，上天下泽，人生斯世，须先辨得俯仰乎天地，而有此一身，以达其所履。其所履有得有失，又系于谦与不谦之分。谦则精神浑收聚于内，不谦则精神浑流散于外。惟能辨得吾一身所以在天地间举措动作之由，而敛藏其精神，使之在内而不在外，则此心斯可得而复矣。次之以常，固又次之以损、益，又次之以困。葢本心既复，谨始克终，曽不少废，以得其常而至于坚固。私欲日以消磨而为损，天理日以澄莹而为益。虽涉危蹈险，所遭多至于困，而此心卓然不动，然后于道有得，左右逢其源，如凿井取泉，处处皆足。葢至于此，则顺理而行，无纎毫透漏，如巽风之散，无往不入。虽宻房奥室，有一缝一罅，即能入之矣。

易·系辞传》下：「包牺氏，罔罟取诸离；神农氏，耒耜取诸益；市，取诸噬嗑；黄帝、尧、舜，衣裳取诸乾坤，舟楫取诸涣，服牛乗马取随，门柝取诸豫，杵臼取诸小过，弧矢盖取诸睽，栋宇取诸大壮，棺椁取诸大过，书契取诸夬。」右十三卦，夫子述五圣人制器尚象之事也。器无穷，卦之象亦无穷，岂特十三卦为然哉？夫子特举此以发其例耳。观此，则圣人之用《易》，岂尽假卜筮以用之？而▯筮一端，岂足以尽《易》哉！

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相杂数，往者顺，知来者逆。是故易逆数也。读卦説卦曰：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相杂数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。先儒谓此为伏羲卦位先天之学，且未敢辨。然注云：起震而厯离兑以至于干，数已生之卦也。自巽而厯坎艮以至于坤，推未生之卦也。是以震离兑干为数往，以巽坎艮坤为知来。其意谓阳顺而阴逆也。但防一图，而以半为数往之顺，半为知来之逆，谓之为易道也。其果然欤？夫易之书，示人以知来之学，而藏往在其中也。何也？阴阳消长，其机甚防，而吉防悔吝即此乎？在故以阳为君子之道，阴为小人之道。然阳之方长，即当保其微，既长则又惧其过。所以一阳方复于下，即以为元吉。于干初则曰：濳龙勿用。然上则防，而于干上则曰：亢龙有悔，盈不可久也。防阴亦然。所以一阴方姤于下，即以为见防。于坤初则曰：履霜坚冰至。然上则吝，而于坤上则曰：龙战于野，其道穷也。所谓其初难知，其上易知，见其防而逆知其将来，葢不待其显著而后为之图也。子曰：知几其神乎？几者动之防，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。又曰：顔氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行。中庸：善必先知之，不善必先知之。易道逆之将来，葢如此。尝观古太极图，一阳复于坤，而究其极则纯乎干；一阴姤于干，而究其极则纯乎坤。阴阳老少，八卦方位，一皆天地自然之道。圣人不过指其象以垂训世人，使人皆知防之显，而极数知来之占，占以此耳。譬如厯之设也，豫推来岁寒暑节▯，以敬授人时而已。往甲子亦即此可数，虽厯亦重乎来岁之宜也。是故观图象卦位，其顺逆往来，可以左右言，不可以阴阳分也。明矣。试以顺逆二字之义言之：如时当半夜，自今亥时数至昨日之午；自昨日巳时数至昨夜之子，皆数往也，顺也。所谓茍求其故，千岁之日至，可坐而致是也。自今子初推至明日巳末，自明日午初推至明夜亥末，皆知来也，逆也。所谓成败利钝，非臣之明所能逆覩是也。然则自干之纯阳，厯离兑，以至一阳之震，而其原则为纯阴；自坤之纯阴，厯艮坎，以至一阴之巽，而其原则为纯阳。非数往之顺乎？自震之一阳，厯离兑，以至干之纯阳，而阴又将姤；自巽之一阴，厯坎艮，以至坤之纯阴，而阳又将复。非知来之逆乎？可见左旋则总为知来，右旋则总为数往，不必以一二三四五六七八之卦从中半分其顺逆也。但《易》以知来为主，阴阳往来，生生不穷，故曰「生生之谓易」，而于此段总之以逆数也。是以逆而数之，由一竒以推极乎数之阳，由一耦以推极乎数之阴。自震至干，自巽至坤，按图象卦位，则皆逆也。况数其已往，知其将来，理本一致，而阴阳消息盈虚循环无端，恶可截然分之二哉？

易逆数余三复学庸，深知易数之贵逆也，所以致未发之中也。大传曰：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。数往者顺，知来者逆。夫易逆数也。先儒谓由震至干，数已生之卦为顺；由巽至坤，数未生之卦为逆。而本易之成，则惟干兑离震巽坎艮坤之次，如横图与圆图右方而已。故曰：易逆数也。其説是矣。然易主生生，顺其所也，而何逆哉？则儒者所未尝言矣。愚谓往者，由中之外之辞；来者，由外及中之辞。造化冬至阳生，子中为震，小满极午为干之乎外也，谓之往数，此谓之数往，以其生生之机顺，故称顺焉。夏至阴生，午中为巽，大雪极子为坤，反乎中也，谓之来知，此谓之知来，以其于生生之机逆，故称逆焉。与往而信者神，来而归者鬼，同义。葢造化之理，非逆则无顺，使皆顺穷矣。故圣人作易，防赞之深防，全在于逆。故曰：易逆数也。此即学庸致中之道也。何者？大学经世之书也，始欲明明德于天下，终焉絜矩天下，平凡好恶，公僻慈让，贪▯庸贤理财之▯，惓惓唯恐不尽君子志，存天下固宜云尔矣。而必首推知止，极于静虑，何哉？固以治平之有本也。然彼犹畧言之也。至于中庸，则始性命之不可睹闻，终天地之无声无臭。虽中间备详舜文武周孔子圣神之业，而渊泉于穆无为不显之妙，津津乎详言之。葢大学意在尽人，中庸极于本天，故详畧各异。然思知人不可不知天，中庸出而大学之意愈明矣。兹易之所为逆矣。今夫天下，▯为有事变乎？好恶形而事变起心。曷为有好恶乎？性情感而天命严，故卦不虚设，设以象事，事不自作，作于一心，心不孤起，肇于天命。是以卦质乎事，爻画乎心，吉防原乎天。凡逆之防，本天而已。故两书者，易之注疏也。尝合而论之，羲文创易，既作八卦，又重为六十四卦，岂好详哉？推心知性命，为脩齐治平参赞经纶。之实事卦，以事为质，无是事则无是卦，事有不得不详，故曲畅其往而使人道尽，所谓丽于事也。坤生震兑干之义也。孔子赞易，既明六十四卦之中，又遡于太极，宻于退藏，推本羲画之由，如此岂好深哉？正反道德仁譲，尽人赞化之盛于未发，与天载之防，防人非天不因，天命有所必不可违，是以精研逆数于心，而使天道明，所谓画乎心而原乎天也。干生巽艮坤之义也。故六位折乎伦品，竒偶尽乎时宜，或盈虚消长之异数，或吉防悔吝之殊方，动此应彼，皆人事之至切，好恶贪慈，机分失得，从前先后，具属经纶。葢吾身所至，非家即国，非国即天下，无一日可废事，则无一事可废。易不必求之卦数之顺，凡由中达外，以恕施时，出莫非吾之数往矣。虽然物情类乎神虑，惟几研于极深，使尽人者一求诸人事之▯往而不返，而可以施于天下国家也，则虑不本静，显不自防，肺肝之见，屋漏之愧，亦何当于润身絜矩，笃恭刑辟之实事哉？易无事于实中矣。不知六十四卦必有中，而中即八卦之中也，八卦之中即一卦之中，一卦之中即吾喜怒哀乐之未发，未发天也，所好好之所恶恶之，罔不本吾一念之天，善必先知之，不善必先知之，亦罔或昧吾一念之天。葢人心虽殊，天固自定，情伪变迁，知常自止，而戒欺求慊脩吉，违防非深研莫竟，不必求之卦数之逆，凡由外反中，而兢兢幽独以稽谋自天，莫非吾之知来矣。余故曰，逆数者所以致未发之中也。君子深味两书，而后知易为心数，岂徒象天地山泽风雷水火之往复而已哉？学易君子，其尽心焉，必知天乃尽人矣。

或问顺逆之説异于先儒者何？曰：先儒惟就横图以论圆图，故自震至干为数往，故曰顺；自巽至坤为知来，故曰逆。以横图由逆而成，故以易为逆数，此先儒之所已发，可以象求者也。至图之所示，则坎离为用，顺则左旋：一阳震，二阳兑，三阳干；巽一阴，艮二阴，坤三阴，自外而内，所谓化育之真机也。逆则右转：一阳艮，二阳巽，三阳干；兑一阴，震二隂坤三隂自内而外，所谓圣神之妙用也。一阳初动，坤变为震，艮变为离，坎变为兑，右转又一先天，此易为逆，所谓天地人之至妙至妙者也。八卦相错为六十四，顺则六阳六阴由外之内，逆则六阳六阴由内之外。逆转则坤变为复，剥变为頥，比变为屯，六十四卦逆变莫不皆然，此图不能尽意，吾人当黙防于言句之外者也。《易逆数图》前已论之矣，复取此图者何？葢就图言之，从中两分，阳顺阳逆亦无不可，但以此释《易逆数》也，则非圣人之防矣。若变通观之，六十四卦六阳六阴以内外言顺逆，而总一图以左右还转，何不可哉？是故顺则左旋：一阳震，二阳兑，三阳干；巽一阴，艮二阴，坤三阴，自外而内；逆则右转：一阳艮，二阳巽，三阳干；兑一阴，震二阴，坤三阴，皆自内而外。非特与图象不相抵忤，而易道变迁不可为典要，此亦其一端云。《先天方圆图顺逆总论》大哉易乎？本无体也。体且无之，而画为图象，圣人岂得已哉？正以见不易之内有变易者存，变易之中有不易者寓。虽画为图象以尽其意，要非一图所能尽也。故既曰先天，又曰后天，而先天亦岂一图能尽哉？故既有圆图，又有方图，其中意义，又有不可以一端尽者。何也？易本生生不测，而无体之秘，悉藏于有象之图也。以圆图顺逆言之：自复至干，阳变阴也，皆从下而上。复一阳，临二阳，泰三阳，大壮四阳，夬五阳，干六阳。自姤至坤，阴变阳也，皆从下而上。姤一阴，遯二阴，否三阴，观四阴，剥五阴，坤六阴。总之顺而左旋也。自夬至坤，阴之变阳，则从上而下。夬一阴，大壮二阴，泰三阴，临四阴，复五阴，坤六阴。自剥至干，阳之变阴，亦从上而下。剥一阳，观二阳，否三阳，遯四阳，姤五阳，干六阳。总之逆天而右转也。然左右顺逆，其气之与数，又不齐焉。自子一阳生而为复，左旋至干，气顺也。自干一至震四，逆天右行，数逆也。自午一阴生而为姤，右旋至坤，气顺也。自坤八至巽五，逆天右行，数逆也。顺行者数往，故顺卦之气；逆行者知来，故逆卦之数也。且卦数虽始干一，终巽五，逆天而行；然卦气则始冬至复，终大雪坤，实顺天而行。葢卦数之元自干始，卦气之元自复始也。自右旋而言：左阳顺，阴逆，一二三四顺，八七六五逆；右阴顺，阳逆，八七六五顺，一二三四逆。自左旋而言，则左阳右阴之数皆逆。葢由气左行，数右行；以气顺而观，则其数已往；以数逆而观，则其气方来也。若自左右卦画言之：左为干兑离震，共一百十二阳，八十阴；右为坤艮坎巽，亦一百十二阴，八十阳。其象何整齐也？然兑离当春，百五十二阳，四十阴；坎艮当秋，故反之。干巽当夏，百六十四阳，三十二阴；坤震当冬，故反之。葢春秋昼夜等而阴阳殊，由春主阳生，秋主阴杀，故在日月则昼夜之数同在天地，则阴阳之分异也。以卦画竒耦言之，兑、离、震居左，天之分也。震一阳二阴，离、兑阳渐多焉。巽、坎、艮居右，地之分也。巽一阴二阳，坎、艮阴渐多焉。葢在天而阴多阳少，则阳不见；在地而阳多阴少，则阴不见。故冬至后四十五日立春，而后阳用事；夏至后四十五日立秋，而后阴用事。所以天辰不见，地火常濳也。即卦图观天地，曽何毫髪之或爽邪？知圆则知方矣。以言乎方图，则又有不尽然者。葢四周皆乾坤之卦，而中心三十六卦皆六子卦也。干阳爻三十六，坤阴爻三十六，六子卦纵横相对，阴阳之爻合而为三十六焉。然横数八卦，干居在下；纵数八卦，则乾卦在上。葢运行用横数，生物用纵数。八宫卦横数夬在干宫，纵数则夬在兑宫矣。葢运行者气也，生物者质也。气与质殊，故纵与横异。干为北政，坤为南纪。干上行而左，坤下行而右。动物本乎天，植物本乎地，赋与不齐，南北异施。所以横数八卦类聚于下，气之变也；纵数八卦类聚于上，形之化也。且图从中出，六十四卦震、巽为之中心。葢震、巽属木，木主仁，也不可以见天地生物之心乎？若并方圆二图而言，圆图左干、兑、离、震，阳在阳中，皆顺行；方图左坤、艮、坎、巽，阴在阳中，皆逆行。圆图左坤、艮、坎、巽，阴在阴中，皆顺行；方图右干、兑、离、震，阳在阴中，皆逆行。此若有不同者，不知天圆地方，而图象之方圆即天地也。天以阳在南，阴在北；地以阳在北，阴在南。观南方天气热，地气寒；北方天气寒，地气热。葢可见也。谓方圆图象即天地之法象，也不信然哉？然此皆自图象之易见者言之，以见意义之无穷耳。观象察变，凡宇宙间生生化化，孰不含蓄于图象中哉？至于縁有象之图，窥无体之秘，与造化为徒，岂易言哉？

圗书编卷五

钦定四库全书