图书编卷十三

图书编卷十三

明　章潢　撰三礼总叙潜学稿》曰：曲礼，古礼经篇名。经先曲礼，曲礼礼之本也。礼，天体也。天体物不遗，故物必有则。自内心外貎，思虑视听，饮食衣裳之有其节；若语默进退，取舍生死之有其介与。凡亲疎贵贱交际事使之有其体，各品节之以立教。盖▯不厌，动不乱，而防微毕察，委旋时中也。命之曰曲礼，槩其目曰三千，非实三千言，微乎防耳。盖徳性之精防，中庸毕具，而髙明广大备焉。时着时察之谓知，隆此由此之谓行。故致曲者知防也。仪礼者，先王训齐天下之具，经纶人义之大端也。为之冠以重成人，为之婚以合二姓，为之乡饮乡射以教徳让，为之塈夕器服以哀死亡，为之馈食飨奠以傧鬼神。其亲邦国之交秩，上下之体，又为聘觐焉以将之。是仪法之大者，譬天仪象乎？则二十八舍以经天而治，要在论官。故周礼经官，建冡宰之官以仪天，建司徒之官以象地，建宗伯春官以成仁，建司马夏官以成圣，建司冦秋官以成义，建司空冬官以干事。而六官三百六十属，上法乎天行。盖周礼制而仪，曲有官；仪礼制而人义有纪；曲礼制而人道有理。三礼者，周公明天道察民，故以与人治之大顺也。仁者人也，由礼则复于礼而仁全，仁全而天全矣。周衰礼废，迨春秋，晋韩起适鲁，犹及见旧典礼经，叹之曰：「吾乃今知周公之徳与周之所以王。」盖其感也。孔子欲观周道，适周学礼焉，叹之曰：「大哉圣人之道，洋洋乎，发育万物，峻极于天，优优大哉！礼仪三百，威仪三千。」叹道尽于礼也。又赞之曰：「郁郁乎文己！」梦寐志之，世莫能遵。明于是乎作《春秋》以维周礼。如此至战国，诸侯恶其害己，经用播絶。自孟子未之及见，斯亡久矣。汉兴，河间献王笃记古始，博购得《周礼》五官，而亡其冬官，得《考工记》附经后备冬官之记。髙堂生实始传《仪礼》经，仅十有七篇。大小戴次《曲礼》仅上下二。篇残缺失次甚矣。

汉志》曰：帝王质文，世有损益。至周，曲为之防，事为之制，故曰：“经礼三百，威仪三千。”及周之衰，诸侯将逾越法度，恶其害己，皆灭去其籍。自孔子时而不具，至秦大坏。汉兴，髙堂生传博士《礼》十七篇。韩愈曰：“尝苦仪礼难读，又其行之于今者盖寡，沿袭不同，复之无由。考于今诚无所用之。然文王、周公之法制粗在于是。孔子曰：‘吾从周’，谓其文章之盛也。古书之存者希矣，百氏杂家尚有可取，况圣人之制度耶？”真徳秀曰：“韩子可谓好古矣，然以于今无所用，则亦考之未详也。”朱熹曰：「仪礼，礼之本根；而礼记，乃其枝叶。」又曰：「仪礼，经也；礼记，传也。」朱熹子尝跋其书曰：「仪礼之为今书也，于竒词奥防中有精义妙道焉，于纎悉曲折中有明辩等级焉。不惟欲人之善其生，且欲人之善其死；不惟致严于冠婚、乡射、朝聘，而尤严于丧祭。后世徒以其推士礼而达之天子，以为残缺不可考之书。徐而观之，一士也，天子之士与诸侯之士不同，上大夫与下大夫不同，等而上之，固可得而推矣。」按古礼之传于世也，有三：仪礼、礼记、周礼也。然仪礼止有士大夫礼，而无天子礼，必合彼二礼与他书有及于礼者，然后成全礼焉。朱子自辑家乡、邦国、王朝礼，其余丧祭二礼，以付其门人黄干、杨复，仅以成书，名曰《经传通解》。后之言礼者，不至弃经而任传，违本而逐末，而欲复古礼，尚有攷于斯书【以上论仪礼】文中子曰：「先师孔子以王道立极，是也。如有用我，则执此以往。」又曰：「吾视千载已上圣人，在上者未有若周公焉。其道则一，而经制大备。后之为政有所持循。」按《周礼》一书，后世假而用之者王莽也，轻而用之者苏绰也，误而用之者王安石也，未有能善用之者。窃恐时异势殊，官政事体，民情土俗，不皆如古，惟宜精择其切要者而审行之。必执其书而一按其制，其流之弊，安知不与三子同归乎？唐太宗曰：「周礼真圣作也。首篇云：『惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。』诚哉言乎！不井田，不封建，不肉刑，而欲行周公之道，不可得也。」唐书》曰：「周礼者，周公致太平之书，先圣极由衷之典。法天地而行教化，辨方位而叙人伦。其义可以幽赞神明，其文可以经纬邦国。备物致用，其可忽乎？」程颐曰：「必有《闗雎》《麟趾》之意，然后可以行周官之法度。」张载曰：「周礼是的当之书，然其间必有末世増入者，如盟诅之类，必非周公之意。」朱熹曰：「周礼乃周家盛时圣贤制作之书。」又曰：「周礼一书，周公立下许多条贯，皆是从广大心中流出。

」又曰：「周官徧布精密，乃周公运用天理烂熟之书。」又曰：「比闾族党之法，正周公建大平之基本，如棊盘摆布，定后棊子方有放处。」此书大纲，是要人主正心修身齐家治国平天下，使天下之民无不被其泽，又推而至于鸟兽草木，无一不得其所。不如是，不足谓之裁成辅相，参赞天地。又告其君曰：「周礼天官冡宰一篇，乃周公辅导成王，垂法后世，用意最深切处。欲三代人主正心诚意之学，于此考之，可见其实。」范祖禹曰：「天地有四时，百官有六职，天下万事尽备于此，如网之在纲，裘之挈领，虽百世不可易也。人君如欲稽古以正名，茍舎《周官》，未见其可。」吕祖谦曰：朝不混市，野不逾国，人不侵官，后不敢以干天子之权，诸侯不敢以僭天子之制，公卿大夫不牟商贾之利。九卿九牧相属而听命于三公，彼皆民上也，而尺寸法度不敢逾，一毫分守不敢易。所以习民于尊卑等差阶级之中，消其偪上无等之心，而寓其道徳之意。是以民服事其上，而下无觊觎。贱不亢贵，卑不逾尊，举一世之人皆安于法度分守之内，志虑不易，视听纯一，易直淳厐而从上之令。父诏其子，兄授其弟，长率其属，何往而非五礼六乐三物十二教哉？方位国野，设官分职，何往而非以为民极哉？尝读晋国《国语》，每叹绛之冨商、韦藩、木楗过朝之事，以为冨商之饶于财，使之泽其车而华其服，非不足也，而必易车服于过朝之际，不敢与士大夫混然无别焉。民志之定而中道之存，成王周公之遗化，固隠然在此也。按《周礼》一书，或以为周公作，或以为非，或谓文王治岐之制，或谓成周理财之书，或谓战国隂谋之书【何休】或谓汉儒附防之説或谓末世凟乱不经之书【林存孝】或作七论七难以排之。朱熹曰：「后人皆以周礼非圣人书，其间细碎处虽可疑，其大体非圣人做不得。」又曰：「谓是周公亲笔做成，固不可，然大纲却是周公意思。由是观之，是非明矣。」古人有言：「周礼一书，有阙文【军司马之类】有省文【遂人匠人之类】有互见【九等品举之类】有兼官【公孤不备数，教官无府史胥徒】有豫设【凡千里封，公四封，侯八百十一之类】有不常置【夏采，方相氏之类】有举其纲者【四两为卒之类】有副相副贰者【自卿至下士，各随才髙下，同治此事】有常行者【垂象法卫之类】有不常行者【合民訽，国迁之类】今观诸经，其措置规模，不徒于弼亮天地，和洽神人，而盟诅讐仇，凡所以待衰世者，无不备也；不徒以检柅君身，防絶祸患，而米盐丝枲，凡所以任贱役者，无不及也。使之维持一世，则一世之人安；维持百世，则百世之人安；维持千万世，则千万世之人安。

贻谋燕翼，后世岂无辟王？皆頼前哲以免，则周公之用心也。所谓兼三王，监二代，尽在于是。是书之作于周公，与他经不类。礼记就于汉儒，则王制所谓朝聘为文襄时事，月令所説官名为战国时事，曽未若周公礼之纯乎周典也。由此观之，则后儒疑周礼细碎者，可以洒然矣。呉澂曰：周公相成王，建六官，分六职。即其设位言之，则曰「周官」；即其制作言之，则曰「周礼」。周衰，诸侯恶其害己，灭去其籍。秦孝公用商鞅，正与《周官》背驰。始皇又恶而焚之。汉河间献王好古学，购得《周官》五篇。武帝求遗书得之，蔵于秘府。哀帝时，刘歆校理秘书，始着于録畧。然冬官已亡，以《考工记》补之，而五官亦复错杂。传至于今，莫敢是正。今本《尚书》以考之，《周官》一篇，成王董正治官之全书也。执此以考《周礼》之六官，则不全者可坐而判也。夫冡宰掌邦治，统百官，均四海。执此以考天官之文，则其所载非统百官、均四海之事，可以知其非冡宰之职也。司徒掌邦教，敷五典，扰兆民。执此以考地官之文，则其所载非敷五典、扰兆民之事，可以知其非司徒之职也。宗伯掌邦礼，治神人，和上下。司马掌邦政，统六师，平邦国。执此以考春夏二官，则掌邦礼、邦政者皆其职也。舍此则非其职。司冦掌邦禁，诘奸慝，刑暴乱。司空掌邦土，居四民，时地利。执此以考秋冬二官，则凡掌邦禁、邦土者皆其职也。舍此则非其职。是故天官之文，有杂在他官者，如内史、司士之类；亦有他官之文杂在天官者，如甸师、世妇之类。地官之文，有杂在他官者，如太司乐、诸子之类；亦有他官之文杂在地官者，如闾师、柞氏之类。春官之文，有杂在他官者，如封人、大小行人之类；亦有他官之文杂在春官者，如御史、大小胥之类。夏官之文，有杂在他官者，如衔枚氏、司▯之类；亦有他官之文杂在夏官者，如职方氏、弁师之类。至如掌祭之类，吾知其为秋官之文；县师、防人之类，吾知其为冬官之文。縁文寻意以考之，参诸经籍以证之，何疑之有【周礼》有官聮以防官治，不冝如此之区分】按刘歆以《考工记》补《冬官》，未始有异议者，宋淳熈中，俞廷椿始着《复古篇》，谓《司空》篇实出于五官之属，且因司空之复，而六官之譌误亦可以类考。嘉熈间，王次防复作《周官补遗》。元泰定中，丘葵又参订二家之説，以为成书。吴澂作《三礼考注》，且谓《冬官》未尝亡，而《地官》之文实亡，由是以观，则《冬官》实未尝亡，所亡者，《冬官》首章尔【以上论《周礼】程頥曰：「礼记杂出于汉儒，然其间传圣门绪余及格言甚多，如乐记学记之类无可议者。

檀弓、表记之类亦甚有至理，惟知言者择之。如王制、礼运礼器，亦多传古意。」又曰：「礼记除中庸、大学惟乐记为最近道，表记其亦近道乎？其言正。」朱熹曰：「礼记要兼仪礼读，如冠礼、丧礼、乡饮酒礼之类，皆载其事；礼记只发明其理。读礼记而不读仪礼，则许多礼俱无安着处。」又曰：「或谓礼记乃汉儒説话，恐不然。汉儒最纯者莫如董仲舒，仲舒之文最纯者莫如三策，何曽有礼记中説话来？如乐记所谓『天髙地下』六句，仲舒安能到此？必是古来传流得此文字如此。」呉澂曰：「汉兴得先儒所记礼书二百余篇，大戴氏删为八十五，小戴氏又损益为四十六，曲礼、檀弓、杂记分为上下。马氏増以月令、明堂位、乐记，郑氏从而为注，总四十九篇。秦火之余，区区掇拾，存十一于千百，虽不能以皆醇然先王之遗制、圣贤之格言，往往頼之而存。」周行己曰：「圣人制为冠、婚、丧、祭、朝聘、乡射之礼，以行君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之义。其形而下者，见于饮食器服之用；其形而上者，极于无声无臭之微。众人勉之，贤人行之，圣人由之。故所以行其身、与其家、与其国、与其天下者，礼治则治，礼乱则乱，礼存则存，礼亡则亡。」按《礼记》一书，当以礼为主，而分四科以类考之。先儒谓四科：礼也，仪也，乐也，制度也。以此四科读此四十九篇，思过半矣【以上论《礼记】礼也者，理也。理也者，性也。性也者，命也。维天之命，于穆不已，而其在于人也，谓之性。其粲然而条理也，谓之礼。其纯然而粹善也，谓之仁。其截然而裁制也，谓之义。其昭然而明觉也，谓之知。其浑然于其性也，则理一而已矣。故仁也者，礼之体也。义也者，礼之宜也。知也者，礼之通也。经礼三百，曲礼三千，无一而非仁也，无一而非性也。天叙天秩，圣人何容心焉？盖无一而非命也。故克己复礼，则谓之仁。穷理尽性，以至于命。尽性，则动容周旋中礼矣。后之言礼者，吾惑焉。纷纭器数之争，而牵制刑名之末，穷年矻矻，弊精于祝史之糟粕，而忘其所谓经纶天下之大经，立天下之大本者。礼云礼云，玉帛云乎哉？人之不仁也，如礼何哉？故老庄之徒，外体以言性，而谓礼为道徳之衰，仁义之失，既以堕于空虚漭荡。而世儒之説，复外性以求礼，遂谓礼止于器制度数之间，而议拟仿像于影响形迹，以为天下之礼尽在是矣。故凡先王之礼，烟蒙灰散，而卒以煨烬于天下，要亦未可专委罪于秦火者。僭不自度，尝欲取《礼记》之所载，掲其大经大本，而疏其条理节目，庶防器道本末之一致。又惧其徳之弗任，而时亦有所未及也。

间尝为之説曰：礼之于节文也，犹规矩之于方圆也。非方圆无以见规矩之用，非节文则亦无从而睹所谓礼矣。然方圆者，规矩之所出，而不可遂以方圆为规矩。故执规矩以为方圆，则方圆不可胜用。舎规矩以为方圆，而遂以方圆为规矩，则规矩之用息矣。故规矩者，无一定之方圆，而方圆者，有一定之规矩。此学礼之要，盛徳者之所以动容周旋而中也。宋儒朱仲晦氏，慨礼经之芜乱，尝欲考正而删定之，以《仪礼》为之经，《礼记》为之传，而其志竟亦弗就。其后呉幼清氏，因而为纂言，亦不数数于朱説，而于先后轻重之间，固已多所发明。二子之见，其条规指画，则既出于汉儒矣。其所谓观其防通，以行其典礼之原则，尚恨吾生之晚，而未及与闻之也。虽然后圣而有作，则无所容言矣。后圣而未有作也，则如纂言者，固学礼者之箕裘筌蹄，而可以少之乎？礼者，理也，即吾心之天理也。吾人莫不受天地之中以有生，而威仪定命，孰能一日越斯礼哉？论礼者，必究其礼之原则，周礼仪礼礼记，可得而言之矣。先儒谓周礼其纲也，盖亦有见于六官之制，辨方正位，体国经野，故谓之为纲耳。又以冠礼、婚礼、士相见礼、乡饮酒礼、乡射礼、大射礼，备载于仪礼，而礼记则有《冠义》《婚义》《士相见义》《乡饮酒义》《乡射义》《大射义》等篇，故谓仪礼为经，礼记为传。但论礼不失其原则，不特六官之属，疑其各有所杂，封建之制与王制殊，虽各自一书，言之或疑其为治岐、理财、隂谋、附防之书，或疑丧服皆讲师问答语，或疑《曲礼》作于曲台，《月令》记于吕不韦，其中多汉儒所杂，今且无论已然。礼原于天，而具之人心，无古今，无贵贱，一也。三礼虽同出于圣人，而《周礼》详六官之统属，《仪礼》严一朝之制度，故各有司存。惟《礼记》一书，自《曲礼》而下，多述古礼之遗，与夫变礼之由，大而朝聘享祀，微而周旋曲折，养生送死，交神接人，莫不由自然之品节焉。自生民以来，君君臣臣，父父子子，得以顺其此心之条理节文，而不沦于禽兽者，頼有此理以匡正之耳。或诸篇各有所指，然圣贤相与发明斯礼之大本大原，以承天道，以治人情，而一归诸大中至正之矩，乃《礼记》之所以立教也。信哉，《礼记》为经，与五经并列，而不可以纲目经传分也，明矣。况礼莫大乎伦，虽官制仪节，皆所以品节乎五伦，而人性自然之条理，所以恭敬撙节退让者，一皆其性情不容自已者也。善乎《臯陶》篇曰：「天叙有典，勅我五典有敦哉！天秩有礼，自我五」礼有庸哉？自天子至庶人，同此五典也。其不同者，五礼之等杀耳。

可见五礼之庸也。虽至于经礼三百，曲礼三千，而要不出于五伦之外。凡五服、五章、五刑、五用，皆此礼也，皆所以敦此典也。然典曰「天叙」，礼曰「天秩」，其等杀不齐，岂作而致其情哉？天理之节文，人心所自有者也。本吾心之天则，而声为律，身为度，周旋折旋，率履不越，由是行之。君臣父子之间，夫妇长幼朋友之际，秩然各得其礼。自其宏纲大要，名之为经礼；自其纎悉备具，名之为曲礼。自朝廷颁之，即为万邦之纪纲法度；自一人行之，即为一家之规矩凖绳。虽尊卑上下，进退升降，以至朝聘祭享，车旗服色之繁，而其秩然不乱者，一皆揆之天理而安，即之人心而顺，所以谓之为「天秩」也。晏子对齐侯亦曰：「礼之可以为国也，久矣，与天地并。君命臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也。」诚哉是言也，足以发明曲礼诸篇之防也。若夫吉凶军宾嘉，则皆以此时措之耳。是礼也，匪特斯人为然。试观之，乾坤定位，卑髙以陈其间，如日月星辰之布列，山川土石之奠载，飞潜动植之羣分类聚，莫不有条理也。此犹有形可覩，有迹可观者也。昼夜寒暑之往来，刚柔燥湿之消长，孕鬻化生之乗除，皆并育并行，不害不悖。孰主张是？孰纲维是？而天秩可默防矣。本天秩以明礼，则三礼中或杂或缺，或为汉儒所错乱者，如尺度权衡，孰得而淆之？此所以论礼贵识其原，而礼记不可以传言也。否则或逞己见，或执旧闻，徒致详于仪文度数之末，品物器用之微，解名义，定规制，遂以为礼在是，不知见礼知政，与天地同节者果安在也？是故求礼者，无求礼于书，而求诸吾心之天则，浑然大中之道，已在乎我。虽至敬无文，而繁文缛节，实自此出也。彼三礼所载，皆吾心已试之节文，而先王制礼，不敢过。不敢不及者，不在兹乎？然非谓制度文章可尽废而不讲也。礼，无本不立，无文不行。欲人反诸身心，以达之五伦，而求其所谓礼之本，故于《礼记》尤有所当潜神者耳。不然，制度文为，自汉儒以来议之亦详矣。孔子何以欲从先进，而大林放之问？

读古人之书者，须识古人之心焉，而后书中之精蕴，庶防可默防也。然古人之书传之已久，不无错乱残阙，欲见其全已不可得矣。又徒执其仪文品节，从而信之疑之，亦末矣，岂善读古人之书者哉？果能防其心，师其意，而不泥其文与迹，虽谓仪礼至今存可也。古者述朝飨聘祭之仪，车旗服饰之制，谓之仪礼，亦先王经世之遗典也。自秦焚禁以来，至武帝表章六经，此书尚未出。况马郑叙述周礼，而不及仪礼；刘歆叙述仪文，而不及仪礼。丧服终篇无天子诸侯之文，可见在汉时已不免残阙错乱，非全经也，明矣。至宋又禁之，不列学宫，今欲求全经于千百年之下也，难矣哉！然韩愈尝苦仪礼难读，以为文王周公之法制粗在于是。班固《艺文志》以鲁髙堂生所传博士礼十七篇，其篇数与仪礼同，则此书固非全经，亦必古人之所遗也。所以信仪礼者，则曰仪礼经也，礼记传也。故仪礼有冠礼，有昏礼；礼记则有冠义，昏义。仪礼有士相见礼，有乡饮酒礼；礼记则有士相见义，乡饮酒义。仪礼有乡射礼，有大射礼；礼记则有乡射义，大射义。仪礼有燕礼，有聘礼；礼记则有燕义，聘义。礼必有义，义以释礼，縁文义以考之，礼记特仪礼之传耳。人知信传而不知信经焉，何欤？然宋乐史谓仪礼有可疑者五，岂无见而然哉？以汉儒传授曲台杂记，后马融、郑众始传《周官》，而仪礼未尝以为教授，一疑也。《周礼》缺冬官，求之千金不可得，使有仪礼全书，诸儒不献之朝乎？班固《七畧刘歆《九种》，并不着仪礼，魏、晋、梁、陈之间，是书始行，二疑也。聘礼篇所记宾行饔饩之物，禾米刍薪之数，笾豆簠簋之实，铏壶鼎瓮之列，考之《周官》掌客之説不同，三疑也。其中丧服一篇，盖讲师设问，难以相解释之辞，非周公书，四疑也。《周官》所载自王以下至公侯伯子男皆有其礼，而仪礼所谓公食大夫礼及燕礼，皆公与卿大夫之事，不及于王。其他篇所言，曰主人，曰宾而已，似侯国之书。使周公当大平时，岂不设天子之礼五疑也？今考其书，犹有可疑者在焉。吉凶军宾嘉皆有礼也，而军礼独阙。自天子至士皆有冠礼，而大夫独无。乡饮酒礼有党正以正齿位，而今独不载焉。宾礼之别有八，燕礼之别有四，皆冠以士夫射之礼独名曰仪，朝遇之礼不録，而独存觐礼。其他礼食不载，而独有公食大夫礼。谓是书无残阙杂乱也可乎哉？但古之全经不可见，而人心天理之品节犹之古也。彼信之者止信其仪文，必出自古人耳，果自信于心而真知其为天秩之礼乎？疑之者亦疑其非古之全礼云耳，果反之吾心而真见其天则之相悖乎？盖经虽不全，亦頼汉晋诸儒补缉之力，犹及见古礼之遗，所以朱子与草庐呉氏惓惓于是书也。我朝礼仪定式《大明集礼》，是即今之仪礼也。考礼仪者，考之国典及文公家礼而用之于今焉，则虽谓仪礼至今存也，非谩语矣。噫！真防古人之心，师古人之意，则仪尚不足以尽礼也，况于仪礼之遗经哉？

读礼记叙尝闻《礼记》非全经，亦非醇乎经也。壮年细心诵绎，渐通大意。盖古先圣王承天道，治人情，典制经曲，虽不复覩其全然，亦未尝不因记载而获覩其绪余焉。虽多杂于汉儒之补缀，而圣贤之邃言奥防，炳然如赤日行空，岂皭火能淆其明哉？或曰：「礼乐不可斯须离，缺者补之，杂者剔之，不亦頼于后之人乎？」曰：「礼乐通乎造化，作述頼乎圣明，未易言也。」近于四十九篇，各因其类以相属，分为八欵，庶诵习者易为力耳。若夫订证遗经，则自有精通礼乐者在。

礼记大防尝玩《易》系：“天尊地卑，乾坤定矣；卑髙以陈，贵贱位矣。”此礼之所自来，而先圣法天以制礼乎？故臯陶谓五礼为天秩，中庸谓亲亲尊贤之等，杀礼所生也。孔子所定礼乐，莫可考矣。世传三礼，如《礼记》一书，得非古礼之遗乎？当夏商之衰，孔子尚叹杞宋之文献不足徴矣。今于千百年后，犹得见古人之遗礼，亦何幸也！想汉庭经师转相与撰次所闻，故髙堂生、后苍辈记述秦灰之后，获存什一于千百，皆不可知。然其初积二百余篇，至大戴删为八十五篇，小戴复删为四十九篇。今頼其传述，得以好古而敏求焉。然其撰述于髙后者，文辞意义果无所増损？二戴所删定，果一无阙失错杂乎？但记者融滞浅深弗齐，而纯疵自不可掩。然精义良法，渊源所自，要皆古先圣贤之绪余，决非汉儒所能创始，以肇后世之宗也。善学者得先圣遗意于掇拾煨烬之余，而此心无体之礼，得征之古礼以定凖则，间有厐辞赘语，畧之可矣。礼一也，周礼、仪礼、礼记既各一其编集，则其作述志意各有攸当，何必以经传纲目分属之也？矧《礼记》自有纲目存焉，析之虽三百、三千不足尽其详，总之只一理而已矣。何也？天则蕴之徳性，典则着之训谟，统同之中固有散殊者在，而散殊之内未尝无统一者寓也。予尝病其篇章浩博，未易防归，因各以其类别之：为八：曲礼、内则、少仪、玉藻一也；哀公问、燕居、闲居、檀弓、曽子问二也；礼运、礼器、大传、缁衣、表记、坊记三也；乐记四也；冠义、昏义、乡饮酒义、射义、聘义、投壶五也；丧大记、丧小记、服问、间传、三年问、问丧、奔丧、服四制、杂记六也；祭法、祭义、祭统、郊特牲七也；王制、月令、学记、文王世子、明堂位、经解、儒行、深衣八也。盖亦取其意义相近者统归一类，不特便于诵习检阅，而先圣制作本防，亦易以领防，且俾学者精神并归一欵，不至涣。散已尔，若夫原次篇目，曷敢紊乱之哉？礼犹体也。体不备，君子谓之不成人。《曲礼》篇先儒取以冠礼记者，岂徒记古人之虚文哉？盖《曲礼》三千，其体备于一身者，委曲详悉，不如此不足以曲尽其必至之情也。夫人徳性中，森然天则毕具，如心神之思虑，经纬百端；如耳目口体之视听言动，亲疎贵贱之交际事，使天人幽明之对越骏奔，以及衣服饮食，升降进退，大而死生常变，小而洒扫应对，至纎至悉，至广至▯，皆出乎天理人情之自然也。只举动稍越乎礼，而曲折之未当，则耳目无所加，手足无所措，赧然不可以为人矣。何也？此心自乱其天然之条理，而行道间，当其回旋转折，稍不循其涂辙，则一步不可行也。

然致曲者，岂徒取诸周身之仪度而安排布置于其间哉？篇首曰：“无不敬，俨若思，安定辞，安民哉。”此礼之所以自然曲尽，而散殊中自有统同者在。况以此求之四十九篇，何一而匪一敬之曲成哉？《内则》记闺门之轨范，即《曲礼》行于家庭之间也；《少仪》记小学之支流余裔，即《曲礼》行于仪节之小也；《玉藻》记天子诸侯之服冕笏佩诸制，即《曲礼》行于朝宁之表也。故三篇统属《曲礼》一类，皆人身随时随处所以曲致其自然之敬也。人见《曲礼》若此乎？严肃未免谓圣人有意以敛束乎天下之身心，不知先圣亦因人心之敬有不容自已者，故着之章程，为万世法耳。学者诵习此类而有得焉，不特古礼仪文节度一一可循，即由此心之无不敬以发见于四体周旋折旋，中规中矩，自然与天则脗合，讵止肌肤有防，筋骸有束己哉？人受天地之中以生，以为动作礼仪威仪之则，所谓命也，即所谓礼也。在天谓之天则，在物谓之物则。圣人承天道治人情，不过乎物则而已。虽礼之曲折千变万化，与时皆宜，孰知物则自有不可过者，在乎观哀公问大礼如何，又问人道谁为大，故孔子曰：“古之为政，爱人为大。所以治，爱人礼为大。所以治，礼敬为大。即首篇，无不敬之意也。中间虽由大昏，以及仁人孝子，不过乎事亲如事天，事天如事亲，而礼于是乎至矣。燕居记孔子以礼教子，张子贡子游，然礼所以制中，而礼有九，大飨有四，未易言也。闲居记孔子以礼教子夏，然必达礼乐之原，以致五至而行三无，未易窥也。檀弓记大礼之曲而中也。曽子问记夫礼之变而通也。夫孔子雅言，不越执礼，而百王典礼頼以折衷。此类六篇，皆孔门问答之语。其中防辞奥义，渊乎莫测。约言之，不过乎物则焉耳。茍学匪物格知至，则不能神明其本原，洞晰其变化。拘拘乎仪节之末，欲动容周旋中礼也，难矣哉。礼原于太一，合天地四时、隂阳、日月、五行、万物而浑乎一体。惟人者，天地之心，鬼神之防，万物之所体也。但本诸矢者谓之运，备诸人者谓之器。虽云道本运而无所积，器则滞而有所拘。然天道其运乎？人道其器乎？运非精，器非粗。天人合一，器即运之有体者是也。《礼运》记帝王礼乐之因革，及隂阳造化之流通，于以原夫礼之所由起。《礼器》记学礼者成徳器之美，行礼者明用器之制，而一器二义，不可泥也。《大传》言人道有三，无非记祖宗人亲之大义。《缁衣》记在上之人，为下民之则效。《表记》记君子之徳有表仪之着见。《坊记》则谓礼禁乱之所由生，犹坊止水之所自来，盖取以礼坊民之义也。此六篇大约统论天地、帝王以及人之所以体备乎礼者，谓非曲礼之大原哉？

学礼者必器以乗运，而究竟乎人道之大始，斯可以系民好、树民表，而礼之大坊于兹乎定矣。隂阳之气充塞乎天地，和敬之徳贯彻乎人心。宣之为声，乐其天地人之声教乎？凝之为象，礼其天地人之象教乎？然非礼自礼，乐自乐也。人心之和畅，发之为徳音，而乐之肃肃清明，即礼也。人心之庄敬，发之为徳容，而礼之雍雍温柔，即乐也。何也？一隂一阳之谓道，天地之隂阳不能离，孰谓礼乐之可离哉？《乐记》具载《礼记》中正礼乐不相离之意也。但详玩《乐记》，自由人心生，以至手舞足蹈，不过乐声、乐舞、音容、节奏已尔，其于声气之元制、器之法俱未之及焉。然于礼乐相须，同节同和，主盈主减，谆谆乎皆古先圣人之遗意。且谓“人生而静，天之性也。乐主反情以归性，而精义具存，文亦醇雅不杂。”惟于此潜神默防，真识夫隂阳礼乐通一无间，则声律、身度、凡五音六律，自合乎天地之中和，庶古乐之全经在吾心矣，于乐制乎何有？先圣制礼，各有义存焉。然其数可陈，其义难知。茍徒习熟其仪文度数，而不达其义，则亦不过宗祝有司之事尔。已，是故冠者礼之始也。圣王重冠，所以明成人之道也。昏礼者，礼之本也。将合二姓之好，上以事宗庙，下以继后世也。乡饮酒礼，明君子之相接，尊让洁敬，所以使民知尊长养老以成教也。射必行乡饮酒之礼，所以明长幼之序，而各射己之鹄，各绎己之志也。燕礼者，所以明君臣之义，而旅行献酬，皆有差等，不敢紊也。聘礼，所以明贵贱而聮邦交也。投壶，则又其射之细者耳。此类以义名篇，其礼文制度，咸载诸《仪礼》。兹各陈其义以释之，虽谓《仪礼》为经，义为传，亦可矣。惟射于《仪礼》不相涉，然射侯者，射为诸侯也。此果射之义乎？若郑氏释《昏义》，以夫人嫔、世妇、御妻悉归之后宫，而为天子之昏，且为之分夕，诬经甚矣。学礼者，其慎辨诸。子之于亲，无所不用其至。孟子谓养生不足以当大事，惟送死可以当大事。故必诚必信，凡棺椁衣衾之设，擗踊哭泣之节，亲踈冠服之等，皆丧礼当慎重者。故《周官》以丧礼哀死亡也。《丧大记》记《曲礼》行于大丧，《丧服小记》固记丧事之小，然释《丧服传》也。《丧服问记》始丧及丧服之制，间传记丧服轻重之宜。《三年问》记丧必三年之义。《问丧》记悲哀敛袒免杖之节。《奔丧》记在外闻丧而奔之礼。《丧服四制》记丧服之制，必有仁义礼智四者，而后可以当送终之大事。《杂记》虽以记丧为主，然兼言三患五耻，观蜡取盗之事故，谓之杂也。要之，此类十篇，悉丧中之《曲礼》也。夫圣人制礼，文必称情，一本乎哀恸迫切之衷，而为之品节云尔。

惟读其文，绎其义，始见作者之意，皆人子真情不容自已者。其如行不着，习不察何哉？周礼大宗伯专职理幽，故祭祀之典教着十伦，礼重五经。至云惟圣人为能飨帝，惟孝子为能飨亲，祭典岂易言哉！祭法记祭祀之法也，凡禘郊祖宗庙祧坛墠，靡不具列。祭义记祭祀之义也，凡疏数敬怠反始报魄，靡不详明。虽法见于外，义存于中，而有其法必有其义，故相次以名篇。祭统记祭祀之本，有法有义，统之则本于心，故曰外则尽物，内则尽志，此祭之心也。郊特牲虽记祭天之礼，而杂冠与昏，当各以类附，但即郊礼之杂，他篇杂可例推矣。郊社宗庙三才之道也，非识天地之心，洞性命之理，欲飨帝飨亲以接三才之奥也，难矣！惟于此类研穷古人记礼之精蕴，不徒举其法，且析其意，防其统，则不待对越在天，而其心常若与神明交，幽明感通，理之必然矣。易》曰：「嘉防以合礼。」又曰：「观其防通，以行其典礼。」岂仪节云乎哉？凡帝王之创设天地之时令、学制、经解，何一非礼？何一而非吾之所当防通者？彼《王制》虽记于汉太常博士弟子，未必尽合乎王者之制，而歴代法制亦頼以流传。《月令》虽记于秦吕不韦，未必真合乎古明堂之法，而十二月所行之政令亦借以记载。《学记》虽无当于大学，然古者建学造士之轨范亦得有所据。《文王世子》虽中杂周公践祚之语，而文武为世子与周公教世子，皆至教所在。《明堂位》虽适以彰鲁国之僭，而君臣上下尊卑前后各有定位，亦因以存焉。《经解》中云：「霸王之器，」恐非孔子所道，而六经之教实分别不爽。《儒行》其条十有五，防意重复，必非孔子之言，而古儒之重行，是或一道也。若《深衣》则纯记其制焉。此类八篇，篇各一义，果有志典礼，须博识兼收，萃众美而观防通焉。古礼庶防其可以复矣。问孔子谓人之生也直，又谓斯民也，三代直道而行者也。孟子谓直养而无害，且《易》云直方大，《书》云寅直清，《诗》云其直如矢，均之乎以直为尚也？礼独有取于曲焉，何哉？曰：子独不闻直而无礼则绞乎？彼子为父隠，父为子隠，曲亦甚矣。孔子何为谓直在其中也？真信得父子相隠，直在其中，则曲礼不待辨矣。譬之梓匠轮舆，必以规矩成其方圆。然规无圆之形也，茍为不曲，安能成其圆乎？矩无方之形也，苟为不曲，安能成其方乎？子无局于方圆之器，惟执规矩以运明巧，斯曲成万物而不遗矣。问：凡学礼记者，莫不病其纰缪厐杂之太多也。子析其类，得不思以祛其杂欤？曰：他书之阙误难识，礼记之错杂易知。矧人皆知之矣，何必决去之为快耶？想秦法大严，汉惠始弛其禁，文景时诸儒尚只以口耳相为授受，难必字句之不讹也。

然各篇匪出一人，虽本圣人之意，实皆汉儒之文。见有浅深，故理有通塞；笔有工拙，故辞有纯疵。况敷衍波澜太多，未免华而失实，可尽律以圣门之记述哉？虽然，圣经久湮，蝌蚪残缺，得似经者皆经也。况其传流各有自来也。但师门各守章句，或古礼中杂以时制而莫之察，或古文防以今文而莫之辨。传久失真，岂一朝一夕之故哉？二戴虽明礼，然匪深于圣人之学者，或删述间杂以己意，亦不可知。愚谓篇章皆汉儒之组织，礼制必先圣之流传。依今文求古礼，得意忘言，何必讹舛之尽祛而后深于礼哉？

曲礼至哉礼之曲也！人肌肤有防，筋骸有束，耳目手足以视聴行持，有则也。由衣服饮食，由执事居处，毕有轨有物也。猗其曲也，以有至也；猗其至也，以能曲也。故不曲不足以为礼，非礼而曲，君子谓之辟，若谄不谓曲也。是故奉之当心也，天子上之矣。国君取其衡，大夫绥之矣，乃士则当带而提。何曲也？性之直者靡然矣。君之与尸也，接武耳；大夫继武矣；士间一武，曰中武，无徐趋，皆然。谓必接武也，继也，中也，其则也。何其曲也？性之直者靡然矣。其疾趋欲发，成其为趋也，而手足无移，以不失其庄。圏豕行不举足，成其为圏豕也，而齐如流，襜如以不失其齐。端行頥霤，如矢直也。乃弁行屦，剡剡起矣。执圭玉则举前曳踵，蹜如也。诸布武有则也。一何曲也？性之直者靡然矣。古席地而坐，奉席如桥，衡平也。设席有乡，顺隂阳，乃其间函丈也。若尽后也，尽前也，如有则不得过。何曲也？盖奉席一天授，坐而坐以为恭也。乃授立，受立而坐，勤之矣。故立受立也不坐，何曲也？性之直之者靡然矣。饮食之有祭也，敬让道也。其饮之食之也，欲其饮食之也。乃客祭，主人顾兴辞曰：“疏食不足祭。”其飱兴辞曰：“飱食不足为飱也。”何曲也？品食有水土之品焉，岂必备尝，不质问其尝否？曰：“子亟食于某乎？”嫌亿其未尝也。道术有六官之分，岂必兼通，不质问其能否？曰：“子习于某乎？善于某乎？”嫌亿其未学也。何曲也？性之直者靡然矣。故曰：“一之于性情，则两失之矣；一之于礼义，则两得之矣。”此之谓也。礼义者，性情之极也。夫礼之有曲也，由物之有则也。引类而申之，众动交于身而动于前，何非则也？其曲何可得爽也？毕公之命曰：“惟公懋徳，克勤小物。”彼以小物为无当而忽之者，穷大而失其归者也。惟毋不敬，乃见天则。

曲礼礼也者，所以约束人之身心，使一循乎天理中正之则者也。无本不立，无文不行，一敬焉尽之矣。《礼记》四十九篇，虽其中多孔门师弟问答语要，皆古礼之遗，或亦不免为汉儒杂乱，而其不可易者自有在也。然必首《曲礼》二篇，岂无谓哉？《曲礼》之为教也，凡升降进退，食息起居，应对唯诺，至纎至悉，莫不有一定之规矩存焉。自天子至庶人，自幼学至期頥，未有一人能越斯礼，亦未有一息能越乎斯礼者也。故曰：道徳仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决；君臣上下，父子兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，涖官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬撙节退让以明礼。甚矣，礼之切于人也！后之人犹以此为仪文度数之末节，何哉？盍思人之所以为人，自吾心之念虑以达诸一身，随所应接，各有条理，三千三百，夫固天然自有之等杀也。所以谓礼，犹体也。体不备，君子谓之不成人。《诗》曰：「相鼠有体，人而无礼，人而无礼，胡不遄死。」极言人不可无礼也。且学者习斯礼，亦各不齐。有见于礼可固人肌肤之防，筋骸之束，则谓致礼治躬，检束不可不严，不免矫强拘迫之劳；有见于至礼不让，至敬无文，则谓礼以制心，仪节非其所尚，不免乎疏畧简亢，箕踞跛倚之病。是皆不知正心修身，直内方外，其礼本一致也。观孔子尝谓：「恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。」是礼本自然，而劳葸乱绞则非礼矣。又谓：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」即四勿字，其所以克己复礼，何尝无勉然之功哉？况礼谓之复，于以复还吾性之所固有，匪由外铄我者。知此，斯可与语礼也，斯可与语《礼记》之全经也。説者又谓孔子大林放之问以知本也。《曲礼》谓非礼文不可，而曲则仪节烦矣。不知曲礼正俭戚之意也，所以首云「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」。孰谓敬非礼之本哉？惟毋不敬，则穆穆缉熈，翼翼昭事，而俨若思，安定辞，其模冩居敬様子，可谓最亲切矣。凡修己安人，安百姓，一以贯之，而程子谓「一言可以蔽三千三百之全经者，此也」。信斯言也，将以礼为外乎？视于无形，听于无声，其心之所以齐庄而中正者，固纯乎天则而不逾；将以礼为内乎？坐如尸，立如齐，其身之所以整齐而严肃者，一安乎天则而不过。是以动容周旋中礼，非盛徳之至不能。苟动不以礼，虽知及仁守庄涖，未善也，尚可以为仪文末节而少之耶？或又以为天理在人心，原有大中至正之则，率履之间，自与礼合，虽曲礼、少仪、内则诸篇，亦不能于人心有加也。是又不知规矩凖绳之制，岂能于人心之明巧有所加乎？世之欲为方员平直者，不能不借规矩凖绳以运其明巧，于不已周旋曲折之礼，岂能于人心之条理有所加乎？而世之欲周旋中规，折旋中矩者，不能不由曲礼以达其条理于不穷。但规矩非圣人之明巧不能制，而曲礼非圣人之天理中正，孰能定之，使世之人莫不由之哉？可见是礼也，圣人不过先得我心之同然，自曲礼以下诸篇，要皆反覆以发明斯礼至曲之蕴耳。圣人制之，庶民由之，无贵贱，无古今，日用乎曲礼，不见其繁且劳，此所以为圣人易简之学。

月令举要中星孟春日，在营室，昏参中，旦尾中【日月防于陬訾斗建】仲春日，在奎，昏弧中，旦建星中【寅日月防于降娄斗】季春日，在胃，昏七星中，旦牵牛中【建夘日月防于大梁】孟夏日，在毕【斗建】中，旦婺女中【辰昏翼日月防于实】仲夏日，在井，昏亢中，旦危中【沈斗建巳日月防于】季夏日，在栁，昏火中，旦奎中【鹑首斗建午日月防】孟秋日，在翼，昏建中，旦毕中【于鹑火斗建未日月防】仲秋日，在角，昏牵牛中，旦觜觿中【于鹑尾斗建申日月防】季秋日，在房，昏虚中，旦栁中【于寿星斗建酉日月】孟冬日，在尾，昏危中，旦七星中【防于大火斗建戌日月】仲冬日在斗昏，东壁中，旦轸中【防于析木之泽，斗建】季冬日，在婺女，昏娄中，旦氐中【亥日月防于星纪，斗】帝神春帝太皥神勾芒夏帝炎帝神祝融中央帝黄帝神后土秋帝少皥神蓐收冬帝颛顼神▯防日春甲乙，夏丙丁，中戊己，秋庚辛，冬壬癸。数春八，夏七，中央五，秋九，冬六。

音春角　夏徴　中央宫　秋商　冬羽律，孟春大蔟；仲春夹钟；季春姑洗；孟夏仲吕，仲夏防宾；季夏林钟；中央律中黄钟之宫。孟秋夷则，仲秋南吕，季秋无射。孟冬应钟，仲冬黄钟，季冬大吕。

十二月听朔之处孟春，青阳左个；仲春，青阳太庙；季春，青阳右个。孟夏，明堂左个；仲夏，明堂太庙；季夏，明堂右个。中央，土太庙太室。孟秋，总章左个；仲秋，总章太庙；季秋，总章右个。孟冬，▯堂左个；仲冬，▯堂太庙；季冬，▯堂右个。月令辨。月令》一书，其所记时令之正，政事之善，虽传之后世，有不可得而废者。然以为周公作，则自蔡伯喈始也；以为吕不韦作，则自陆徳明始也。尝以二氏之言质之：将以为周公耶？孟夏令大尉，则大尉乃秦官，非周人之司马也；季夏令百县，则郡县为秦制，非周人之乡遂也；季秋受来嵗之朔日，则建亥为秦正，非周人之建子也。而蔡之説，其果然欤？将以为吕不韦耶？则参木赭衣之世，何取于孟春之布徳；坑儒焚书之世，何取于仲春之释菜；罢侯置守之世，何取于季夏之封侯？况始皇十二年，不韦已死矣。至十六年，秦始兼并天下，以十月为嵗首，而陆之説，其果然欤？然则是书始于何代，作于何人也？曰：补葺而订证之者，汉儒力也。夷考其世，大尉之职，郡县之制，汉实因之；布徳之诏，释菜之礼，汉实有之；嵗朔始于建亥，诸子分王受封，汉初实行之。谓其出于汉儒之补葺者，此也。但其中有可訾议者，不容不辨。彼四时所主之帝，所祀之处，所祭之物，天子所居之室，所乗之车，所驾之马，所载之旂，与夫衣玉食谷牲器，何其拘琐鄙陋一至此也？是故东方之帝，必曰大昊者，出于邹衍五行之説。后儒推其相生，以徳始于木，故大昊主春夏火也。炎帝以火继木，故主夏；中央土也，黄帝以土继火，故主中央；秋金也，少昊以金继土，故主秋冬；水也，颛帝以水继金，故主冬。古者盛徳之君，亦多矣，何特于此数君专主四时？又安知木徳必始于太昊也？且黄帝、少昊父子也，父子之间，必主土金之相继也耶？徳莫备于尧舜，又何四时之配祀乃不得与也？《曲礼》之五祀，曰户、灶、中霤、门、行，是矣。祭法加为七祀，古无有也，惟见于汉儒之记礼。乃于春则祀戸，夏则祀灶，中央则祀霤，秋祀门，冬祀行，又以隂阳出入盛衰言之，而所祀各一其处，何哉？且肝木、心火、脾土、肺金、肾水，此五脏属五行，不可易者也。今乃春祭先脾，夏祭先肺，季夏祭先心，秋祭先肝，冬祭先肾。郑氏曰：「此以五脏之上下次之，春为阳中于藏，值脾，故脾为尊。据五脏，肺最居上，何为不尊肺？而四时所祭之物，果合其序否也？」王者南面听天下，向离而治，自有常居。何至春居青阳，夏居明堂，秋居总章，冬居▯堂？又列大庙左右，以配十有二月，而使其每月迁徙往来无定所哉？天子所乗之车不过五辂，或祀天，或即位，或田猎之事，取其所宜，则有之。若车马旂章，衣玉必欲四时各一其色，所食各一其味，所用各一其器，不亦失之太拘忌耶？噫！汉去古未逺，故诸儒之得于传闻者尚多。古人善政，但以己意证订附防，不免为见闻所局，而可訾议者亦不少耳。善观月令者，能别纯訾，而于古人顺时之意，实可防而通矣。

明堂位辨成王幼，周公为冡宰，摄政以王命赏罚天下，何尝去北面之礼而居非常之位哉？明堂乃曰：「周公朝诸侯于明堂之位，天子负斧依，南面而立。」又曰：「周公践天子位。」果如是，则周公居尊矣。曽谓周公如果有是乎？《金縢》曰：「武王既丧，管叔及其弟流言于国曰：『公将不利于孺子。』公乃为诗以贻王。」《蔡仲之命》曰：「惟周公位冡宰，正百工，羣叔流言，继以蔡仲克庸只徳，周公以为卿士，乃命诸王邦之蔡。」《书》曰：「公作诗以贻王，乃言命之王，而后封仲于蔡。」周公曷尝负斧依南面而立？当时以为天子哉？以周公为天子，则成王何以处此？周公特辅政耳。羣叔且有不利之言，使实践祚而朝诸侯，岂特羣叔流言已哉？谬之甚也。又曰：「以周公有勲劳于天下，封周公于曲阜，地方七百里，命鲁公世世祀以天子礼乐。」此又谬乱之甚者。予尝辨其不然矣。鲁昭公曰：「吾何僭哉？」子家驹曰：「设两观，乗大辂，朱干玉戚以舞大夏，八佾以舞大武，皆此天子之礼也。」观《春秋》书「初献六羽」「书郊」「书望」「书新作南门」「新作雉门及两观」，无非恶鲁人之僭天子。所谓「礼乐征伐自诸侯出」也，何得谓鲁用天子礼乐，兼虞、夏、商、周之制也？孟子以鲁俭于百里，彼乃以为七百里。《周书》以唐、虞官百，夏、商官倍，彼则以有虞官五十，夏后官百，戾经违古，莫此为甚。至其大可怪者，乃曰：「鲁之君臣未尝相弑也。」天下以为有道之国，其果然乎？夫《春秋》一书，鲁只十余君，隠为桓所弑，子般、闵公、公子赤皆戕于乱臣，昭公、哀公皆见逐。十二公之中，相弑害己如此，而谓未尝相弑，何也？盖彼未尝观《春秋》，故妄説。至此后世不察，乃据以为礼经，其谬乱又何如哉？《王制》论古帝王之制，必有文献可证，斯可以信今而传后也。孔子欲言夏商之礼，而杞宋不足征，正以文献为不足耳。孟子欲言周制，而诸侯已去其籍，其详不可得而闻焉。可见《王制》之书，古无有也。其作始于汉文帝，令博士诸生采辑古典而附益之也，何疑哉！今观其书，言爵位则采孟子之文，言官则采左氏之文，言巡狩则采《书》之文，其余杂以《公》《谷》等説。纵使于诸经传一无所悖，尚不可以语周之成书也。况其杂乱抵牾，不可胜言耶？夫孟子以天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等。彼则分子男为二位，而不及天子。孟子以君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。彼则不言君之位，而惟五等。此其等位既以异矣，其余则皆孟子之全文也。又以大国、次国、小国无异制，而皆有上士七十二人。若诸侯上士七十二人，则中士、下士又当何如？吾恐一国之内，安足以禄养之也。谓四海之内，九州州方千里，州建百里之国三十七，十里之国六十五十里之国百有二十。州凡二百一十国，并九州计之，则为千七百七十三国。周制诸侯已不可知矣。其见于《春秋》者，并附庸不过百八十国；见于《左氏传》不过倍加之耳。借谓僻陋小国未尝尽见于经，而又或见侵于彊大，恐亦未必如其所定之数也。天子之县内，方百里之国九，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三，凡九十有三国。古者畿内不以封建诸侯，虽有公卿采地，而谓之百里、七十里，计九十有三国，也有是事哉？谓天子使其大夫为三监，监于方伯之国，国三人。古亦何尝有三监之名乎？惟周封武庚于商，虑其煽乱，乃命管叔、蔡叔、霍叔监之。安得谓国各有三监，而谓其为古之制乎？此亦因《周礼》有立其监之语而推演之，亦安必其为天子立监之定命也？又谓天子诸侯无事则嵗三田，无事而不田，曰不敬。夫田狩之举，虽乗农隙以讲武，然天子一日二日有万防，劳民不暇，果何时得无事也？文王不敢荒于游田，至于日昃不遑暇食，而谓之无事不田，曰不敬。而且以不敬归之，干豆宾客，君庖之需，吾又不知搜田狝狩之礼，果何为而设此也？谓诸侯祫则不禘，禘则不尝。夫禘之为祭，大祭也，王者当禘其祖之所自出，乃谓之禘。春秋书皆讥其僭也，何得为诸侯之祭乎？若指虞夏之制，固如是，恐亦不至以天子之祭为诸侯之祭也。已然则古制之善，虽頼此以存者不少，孰知皆孔子之无征也？孟子之不闻也，则又安必为古之制哉？况所记与诸经传多相背驰，而必欲执此为古制，亦何以信其无也耶？至杂之为礼经，而谓为孔子所定之礼，则谬实甚矣。

鲁僭礼乐礼记》曰：「成王以周公有大勲劳于天下，故赐鲁世祭，以天子之礼乐。」或曰：「此鲁惠公时，周平王命史角赐以郊庙之礼，故史角留于鲁。」要之，鲁用天子礼乐，谓其出于天子之赐者，皆非也。夫武王末受命，至成王时，周公制礼作乐，而教典大明，人咸知名分所在，不敢僭逾，乃公力也。岂有周公方薨，成王遽以天子礼乐赐鲁，即大坏周公之典礼乎？诚如是，则周公諡当何称？▯用何礼？必王而后可也。然庙谥曰「公」，葬礼亦「公」，天子礼乐何用哉？成王非庸君，伯禽非庸臣，毕公、召公非庸相，必不为此悖礼乱常之事，以启后世僭窃而▯之以乱阶也。或疑非成王时，是矣；谓平王赐惠公也，亦岂然哉？其意以治朝贤君，则典礼不紊；而衰世庸主，则赏赐滥行，故疑在平王之世。独不思周辙虽东，鲁在当时不过为次国耳。大国如齐、楚、晋、宋，敌国如郑、卫、陈、蔡，设周平王以私意厚鲁，而各国岂肯嘿然而已乎？又肯以上世无功徳而甘处弱鲁后乎？以晋文之霸，襄王借其功以反正，至请隧则曰：「王章也。」未有代徳而有二王，亦叔父之所恶也。惠公于平王何有哉？然则孰赐之也？曰：未尝有赐之者，鲁自为之也。孔子曰：「天下有道，礼乐征伐自天子出；天下无道，礼乐征伐自诸侯出。」自诸侯出，盖十世希不失矣。此圣人所以正名分，惧乱贼而作《春秋》也。惟名分一有不正，礼乐征伐不出于天子，故诸侯僭拟相仍，冠履倒置，而《春秋》书禘、书郊，正以见鲁之僭用礼乐云尔。厥后乗大辂，载弓矢，作丘甲，设两观，并用天子礼乐，其势乃至此极，岂惟鲁哉？晋用六军，僭天子之军也。晋人曰：「以寡人之未禘祀，僭天子之祭也。」甚者呉、楚乃僭称王，而无所顾忌矣。苟不明《春秋》书郊、书禘之防，而直以鲁之礼乐有所赐为荣，则晋之六军、禘祀亦有所赐乎？此所以谓成王、平王之赐二。説皆非也。或者又以鲁颂有「云龙旂承祀，六辔耳耳。春秋匪懈，享祀不忒。皇皇后帝，皇祖后稷。」然则鲁人之所以颂美僖公者，亦非欤？曰：鲁僭郊禘，已非一日，后人又皆安常习故，莫觉其非，以为君之功徳而颂美之矣。借曰出于天子所赐，其于僖公功徳何与也？观《春秋》书「公防齐侯于淮」，以见僖公服楚之役，而颂乃谓「淮夷卒获」，则诗人之颂果可尽信否乎？噫！孔子于《诗》之《鲁颂》则存而不删，《春秋》于鲁之郊禘咸笔而不削，惟合《诗》与《春秋》并观之，则汉儒记礼之谬，不待辨而见之矣。

诸侯专征天子握命讨之，权诸侯无专征之义。诸侯专征，大无道之世也。谓诸侯赐弓矢得专征伐，孰为此説耶？毛苌释《诗》，孔安国释《书》，郑康成释《礼》，杜预释《左氏》，皆有是説焉。诸儒皆有是説，宜必有所见矣。孰知是説一倡，适以启僭乱之萌哉？惟辟作福，惟辟作威。臣如有作福作威，则害家亡国之道也。凡人臣行一爵赏，施一刑罚，不由上命，则有专作威福之罪。况征伐大事，天子重权，诸侯方得弓矢之赐，即可专之乎？诸侯专之，则非有道之天子矣。天子有道，则人不得而专也。稽《诗》《书》之训，可辨矣。仲康之世，夏少衰矣。如嗣侯之征羲和，书谓之嗣征。史官嫌其若嗣侯之专征，必曰嗣后承王命徂征。有周之盛，玁狁猖獗矣。周王为《出车》之诗，命将以讨玁狁，而南仲之令众也，乃谓自天子所谓我来矣。可见治世明主，必不以征伐之权假人也。迨东周无政，日以凌迟，诸侯始僭乱，妄相侵伐，不由王命，至于叔季，大夫执其权矣。故圣人伤之曰：「天下有道，礼乐征伐自天子出；天下无道，礼乐征伐自诸侯出。」自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣。深痛周之失政，一至此也。于是始作《春秋》，初则述诸侯之僭，中则议大夫之专也。奈何谓诸侯可得而专乎？彼诸儒之见，或以弓矢为征伐之物，弓矢赐于天子，则征伐即可专矣。不知古者诸侯有大功，天子赐之弓矢及圭瓒，盖殊礼也。赐之圭瓒也，使得为鬯以祭先也；赐之弓矢也，使得以待王命征不庭也。故《王制》曰：「诸侯赐弓矢而后征伐。」谓之「而后」，未尝不本于王命也。安得遽谓其得专乎哉？晋文侯有攘戎之大功，平王赐之弓矢，作文侯之命，未尝有专征之语。《彤弓》之诗，亦以锡有功之诸侯，未尝有专征之命也。盖诸儒不究《诗》《书》之防，特因《王制》之语而失之故耳。况《春秋》一经，书征，书伐，书灭，书取，书入书、战书、围书、讨无非罪其无王命而擅兴师也。若有弓矢之赐，即可出征，则当时王室弱而诸侯彊，欲弓矢之赐也，何难哉？得赐弓矢之国，即可专征。春秋之战，皆义战，而敌国亦可以相征矣。此所以诸儒之説倡，而后世恃彊跋扈，皆得借口实，而启僭乱之萌也，岂小小哉？或曰：史记，崇侯虎谮西伯于纣，纣囚西伯于羑里，后纣赦西伯，赐之弓矢斧钺，得专征伐，于是伐崇、作丰，何也？曰：崇固当伐，而命之伐者，必纣有是命也。向使纣无是命，文王一得弓矢之赐，即敢擅伐崇密，以修谮己之怨，而纣岂能容之乎？或曰：左氏尝载管仲之言曰：「昔召康公命太公，且曰：五侯九伯，汝实征之。」此言又何也？曰：太公之贤，使有王命得征伐五侯九伯，可也，何尝使太公得以专之乎？若晋文侯之子孙，恃其先世得弓矢之赐；齐太公之子孙，恃有康公之言，皆可以专征诸侯，是乃周成王、平王教之僭，而导之乱。孔子有「道无道」之言，亦不足信也。已通于帝王大纲纪者，慎毋惑于诸儒之説。

五至三无尝诵《孔子闲居》篇，辞若与《论语》不类，绎其防渊乎微矣。可以神明，未可以意识测；可以默体，未可以言説尽也。及体防久之，乃知圣训虽浩无涯涘，而流派脉络实出一源。是故志之所至，诗亦至焉；诗之所至，而礼、而乐、而哀，亦罔不至焉。然则诗、礼、乐、哀之皆至，谓其一源于志也，非欤？乐主声也，而无声；礼主体也，而无体；丧主服也，而无服。可谓至矣。究其所起，无声之乐，气志不违；无体之礼，威仪迟迟；无服之丧，内恕孔悲。是五至悉起于气志，谓其源于志也，非欤？天无私覆，地无私载，日月无私照，奉斯三者以劳天下，可谓无之至矣。然嗜欲将至，有开必先。天降时雨，山川出云，而奉三无私，一出于清明在躬，志气如神。谓其徳参天地者，一源于如神之志也，非欤？可见志根于心，发言为诗，履之为礼，乐之为乐，悲之为哀，总之为性情之徳，一也。虽曰礼也、乐也、哀也，皆以无为至，而三无不越五至外也。天地、日月，其覆载照临，至公无私，而奉三无私之神志，与天地、日月同归于无也，明矣。则是无也，岂无无亦无之谓乎？噫！神本无方，如春夏秋冬之运于天，如神气风霆之载于地，弥漫六合，化生百物，孰得而私议之哉？气志在人，至于如神，不可测识，拟议非孔子「从心所欲，不逾矩，无可无不可」者，其谁能之？然揆厥所自，一根乎志。学于兹，益信。虽然，匹夫不可夺志，一念颛精，且能贯金石，通鬼神；矧至圣于志之所至，精神融结，如鸟覆卵，孚化翼飞，不可窥测。此所以谓之如神，而圣不可知也。故曰：哀乐相生，正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。虽志气塞乎天地，惟其无私，所以谓之无；惟其无也，此所以谓之极至，无以加也。讵知是无也？在孩提，不学不虑；在圣人，不思不勉，一毫人力不与哉？非无乐也，乐在其中，不知手舞而足蹈也。何声之有，非无礼也。亡于礼者，之于礼也，无不中。何体之有？非无丧也。墟墓兴哀，道墐死伤，为我心恻。何服之有？要皆本于如神之志，充塞天地，不期至而自至也。特患志之有未至耳。惟志至焉，则五志三无，如鼓答桴，如钟应梃，一出乎天性自然。即喜怒哀乐未发之中，发皆中节之和，是也。谓之未发，不覩不闻，而非有也。故乐无声，礼无体，丧无服也。谓之发，皆中节，莫见莫显，而非无也。故诗礼乐哀之相生，不可得而覩闻也。真志学者，惟戒惧乎不覩不闻，吾慎吾独，而中和位育，乃其所自至者。极之为天载，无声无臭，而中庸赞其至也。视彼专志以求虚无者，奚啻天渊？所以学，莫先于辨志。

人者天地之心天髙地下，庶物化生，类聚羣分，不可数计。韩退之原人，以鸟兽之防，总归人类。人最灵秀不过，庶类中之一耳。虽参赞天地，惟至诚能之。《礼运》篇乃谓：“人者，天地之心，五行之端，食味别声，被色而生者也。”是人人皆天地之心矣。果天道隂阳，专指气言；地道柔刚，专指质言；人道仁义，专指心言乎哉？盖太极两仪分为五行，五行滋为五味，感为五声，形为五色，而色声臭味又区别万殊。人在天地间，未有不食味别声被色而生，而别有所谓人也。然其所以为天地之心者，岂离色声食味外，别有所谓心乎？何也？心不在焉，视不见，听不闻，食不知味，与草木鸟兽，夫复何异？是故人之为人，莫不具腑脏肢体以成身，具灵明知识以成心。形色天性，浑身皆心，而其窍则发于耳目口也。凡有血气者，同得万物之味以为食，而辨其味者，非人乎？五味不可胜穷，苟匪人焉，味亦莫知其甘防，不过充腹之需已矣。同得万物之色以为视，而辨其色者，非人乎？五色不可胜穷，茍匪人焉，色亦莫知其美恶，不过娯目之具已矣。同得万物之声以为听，而辨其声者，非人乎？五声不可胜穷，茍匪人焉，声亦莫知其邪正，不过悦耳之资已矣。即此观之，人之为人而异于庶类者，为其有是心也。然亦止为人之心耳，谓为天地之心何欤？夫人之心，非块然血肉之谓也。天地灵明之气，充满宇宙，惟人独禀其精英，寂然廓然，浩无涯涘，随感随应，惟变所适。方寸灵觉，与六合神明，浑沦无间。故人之听声存乎耳，所以能听者，天地之聪也；视色存乎目，所以能视者，天地之明也；食味存乎口，所以能嗜而化为精神者，天地之变化也。是心之灵觉，寓于形气，流通两间，卷舒隂阳，往来今古，巨囊寰宇，防透毫芒，广博渊深，莫测其底。止一人如是，人人皆然，一世之人如是，世世皆然。此所以人为天地之心也。宜乎人人皆为天地立心矣。其如人本大而咸自小何哉？五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽。众欲交攻，令人驰骛奔轶，不可救药。间有知自检饬而操存之者，收视返听，节食持斋，未能自见本心，洞晰天地。虽坐忘坐驰，彼善于此，莫能究竟根源，卒与草木同朽腐。然则天地之心竟澌灭殆尽乎？彼色、声、臭、味，人縦欲絶之，终有不能絶者。讵知声投乎耳，耳本无声，惟不为声所引焉，则虽听以人之心，实天听也。色过乎目，目本无色，惟不为色所诱焉，则虽视以人之心，实天视也。味入于口，口本无味，惟不为味所夺焉，则虽嗜以人之心，实天地为之变化而滋养之也。斯人也，浩气充塞天地，道心脗合乾坤，列为三才，参为三极。天地且頼以位也，非天地之心而何？可见心不离乎色、声、臭、味，实超然声色臭味之外。此心之所以为心也。人虽产于天地，灵于万物，实天地万物之主宰，此人之所以为人也。人可因声、闻、食、色牿亡天地之心哉？

射义古人于射义必设侯以命中，即《诗》“猗嗟”章所谓“终日射侯”，《宾筵》章所谓“大侯既抗”是也。汉儒记作《射义》，乃曰“射侯者，射为诸侯也”，“侯取诸侯之义”，已失之矣。郑康成因之，注《周官司裘》曰：“谓之侯者，天子中之则能服诸侯，诸侯以下中之则得为诸侯”，不亦愈失而愈逺哉？夫天子之于诸侯，其初皆其兄弟子侄，其后继世或祖父之列，其在异姓，必皆功徳之后而为甥舅之国，故天子待之不曰伯父叔父，则曰伯舅叔舅，所以亲之敬之，宾之友之，而后责之以臣顺，岂敢于大射礼取射诸侯之义而待以禽兽之类哉？周苌宏尝以诸侯不朝，乃设貍首射之。貍者不来也，将以警不来者。晋人怒，杀苌宏，而愈不服，况无故而不以人道待诸侯耶？且天子中之则能服诸侯，盖天子固己服诸侯矣，奚必射之中而后服也？使万一不中，则不能服诸侯矣，奚可哉？天子建万国，亲诸侯，使之世世守而勿失，乃谓诸侯以下中之则得为诸侯，则虽无功徳而但于大射一中便得列土而封建乎？郑氏之説，盖亦祖《射义》而不知其非者也。《射义》曰：“射中则得为诸侯，不中则不得为诸侯。”观其下文，犹以诸侯贡士于天子，天子使射中者得与于祭，则君有庆而益地；不中者不得与于祭，则君有让而削地。得为诸侯者以有庆也，不得为诸侯者以有让也。即天子之赏罚，诸侯惟在射之中否。揆之《书》云：“五载一巡狩，羣后肆朝，敷奏以言，明试以功，车服以庸。”《孟子》云：“入其疆，土地辟，贤俊用，则有庆；土地荒芜，掊尅在位，则有让。”己不相合，况郑氏因其説，“诸侯以下射中则得为诸侯”，尤不可也。昔晋侯、齐侯相与投壶，晋人谓“寡君中此则为诸侯师”，齐人谓“寡君中此则与君代兴”，皆中之，识者谓晋人失辞，晋固为诸侯师矣，何待中壶为隽耶？自是齐人与晋干戈相寻，投壶之语启之耳。以此知古人射侯，必不取诸侯之义。天子诸侯中之，必不如郑氏之説明矣。射义一篇，虽中多古典，而其大义已乖，何可以垂训也？况射特六艺之一耳，稷契伊周未必其能射也。羿、逢蒙、由基之徒，皆射絶天下，果得为诸侯者，皆若人乎？今而曰诸侯嵗贡士于天子，天子试之，其容体比于礼，节奏比于乐，中多得与于祭，不然则不得与选士以祭，殆其然者。但礼乐不实有于内，而徒行于弓矢之间，恐古之选士有不然者。惟《周礼》乡大夫献贤能之书，退而以乡射五物询众庶，则有之，何至如《射义》进爵绌地，盖由于射也耶？或曰：古者不以射取士，何谓侯以明之乎？曰：《书》谓“钦四隣，庶顽谗説，若不在时，侯以明之，挞以记之，书用识哉，欲并生哉。”盖以四邻之臣若不在，庶顽之重罪者，则犹可防拭而勿弃之，侯以明其艺，挞以记其过，书以识其非，庶防与之并生。可见试以射，又挞其过，侯与挞并施，而据此为古之人选士之法，也可乎哉？汉儒据此以证二礼，信哉，愈失而愈逺也已。

昏义天子听男教，后听女顺。天子理阳道，后治隂徳。天子听外治，后听内职。故天子之与后，犹日之与月，隂之与阳，相须而成，此不易之理也。《昏义》曰：「古者天子后立六宫，三夫人，九嫔，二十七世妇，八十一御妻，以听天下之内治。天子立六官，三公，九卿，二十七大夫，八十一元士，以听天下之外治。」据本文亦无可疑。但后儒谓夫人、嫔、世妇、御妻即天子六宫中有名位之妾媵。夫以天子之尊，臣妾天下，岂百二十人之足多哉？但以理揆之，一人御众女，为古帝王定制，其不可疑甚明。奈何郑康成又注为当夕之説，谓后当一夕，三夫人当一夕，九嫔当一夕，二十七世妇当三夕，八十一御妻当九夕，每十五日而一周。是説也，何其鄙悖谬妄一至此极哉！夫《易》之剥六五「贯鱼以宫人宠」，非谓天子自后以下所以备数宫中者必无其人。但大昏之义载为定数，非徒当夕之説，甚悖于理。而以一人御众女，古帝王必不以此立教也。况内之夫人、九嫔、世妇、御妻与外之公卿、大夫、元士，其数一一相配，虽以名义言之，不应如此之舛。而有名位者既定为百二十人，则其余服役又不知当有防千百人矣。或以《昏义》本文既无可疑，而世儒之説又不可信，将以何者而折衷之哉？盖天子统六官，后统六宫，特以隂阳内外而别言之耳。苟真知世儒与康成所説之非，则有三公必有三夫人，有九卿必有九嫔，有二十七大夫必有二十七世妇，有八十一元士必有八十一御妻。合一朝之外治，不外乎六官，而莫非天子之所统。合廷臣之内职，不外乎六宫，而孰非后之所统哉？即羣臣百僚皆天子之命臣，其妻莫非天子之命妇。合百官朝于天子，所以辅天子，明章天下之男教。合百官之命妇朝于后宫，亦以助后明章天下之妇顺也。使天下之百官悉敬承天子之男教，则外和而国治矣。使百官之命妇悉敬承后之妇顺，有不内和而家理者哉？以此言之，则又何必夫人、嫔与世妇、御妻必为天子宫中有名位之妾媵而后可也？尝读书，有不迩声色之训；《中庸》有去谗逺色之言。是圣人于色荒，惟恐防之不早，乃于《昏义》以此垂训万世。吾不信也！噫！即此推其余，汉儒释经而经亡，可胜慨哉！

封建疑议古今论三代封建之制，惟孟子曰：“公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里。”其大畧可据者如此。质之武城“列爵惟五，分土惟三”之説，相脗合。天子地方千里，质之商颂“邦畿千里”之説，无间然也。《王制》封建之法，则一循乎孟子。然曰：“四海之内，九州，州方千里，州建百里之国三十七，十里之国六十五十里之国百有二十，凡二百一十国。”天子之县内，方百里之国九，七十里之国二十有一，五十里之国六十有二，凡九十三国。九州千七百七十三国，天子之元士、诸侯之附庸不与，以应周千八百诸侯之数，定为画一之法，斩然不易。何拘泥不通至此也？夫以九州之地，容千八百诸侯，犹有近似者。若如《周礼》大司徒建国之制，则诸公之地封疆方五百里，诸侯四百里，诸伯三百里，诸子二百里，诸男百里。职方氏“凡千里封公以方五百里”，则四公；方四百里则六侯；方三百里则十一伯；方二百里则二十五子；方百里则百男。以周知天下。夫以千里之地封公者四，是四公各得二百五十里；六侯各得一百六十六里；十一伯各得八十九里；二十五子各得四十里；百男各得十里。而男之国果止十里，职方氏果与大司徒之説不相妨乎？以职方言之，虽海内之地止封六公、九侯、二十二伯、五十子、二百男，地犹不足，而周之诸侯果止于二百八十余国而已乎？若以大司徒之制言之，春秋时有年表可考者止二十二国耳。为公者三，为侯者八，为伯者五，为子者五，为男者一，是二十二国已去七千三百里矣。而周果二十余国而已乎？是皆不通之説也。奈何后儒必欲以《周礼》大司徒、职方氏所载与《王制》、孟子之説强而合之？有曰：“于天子言千里者，兼军赋而言之；于诸侯言百里、七十里、五十里者，独举军制而言也。于天子言万乗者，以赋法通率也；于诸侯言千乗，”者兼军赋而言也。于诸公言五百里，诸侯言四百里，伯言三百里，子言二百里者，包山川土田附庸于疆理也。于诸男言百里者，独举出军赋之封疆也。似乎不相倍矣。然公侯之封如此其广，则折海内九千里之地，不足以容数十国，而名山大川方数百里者，果可以一国包之封疆之内焉否乎？有曰：「周礼封疆方五百里，径只百二十五里；方四百里者，径只百里；方三百里径只七十五里；方二百里径只五十里；方百里者，径只二十五里。」似与《王制》《孟子》不相倍矣。然侯伯子之地虽已脗合，而公之地多二十五里，男之地仅得五十里之半。况二十五里果可以为国君乎？有曰：「天子畿内方千里者，开方实万里也。」然则公侯方百里者，开方则千里矣。岂长则百里，濶则一里之谓乎？是皆求之不得其説，故牵合傅防，必欲强而通之，而数説之龃龉不相合如故也。噫！以义揆之，岂数説尽非耶？盖今之去古时已逺矣，制已不可详矣。九州之地，截东南以补西北，万里之幅，▯犹相等也。必曰「公五百里，侯伯三四百里」，则以今之地封三四十国而不足矣，有是理哉？惟《孟子》「公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里」，庶防近之。是故封疆虽有定制，而山川土田附庸之锡，则不在定数之中。如《鲁颂》曰：「乃命鲁公，俾侯于东，锡之山川土田附庸。」曰：「泰山岩岩，鲁邦所瞻，奄有龟蒙，遂荒大东。」如《大雅》曰：「王锡韩侯，其追其貊，奄受北国，曰告于文人，锡山土田。」可见山川土田附庸，则又天子展亲报功之特典，而不可以定制拘之矣。设使天子尽以九州之地封建诸侯而无余，则巡狩述职有当庆而益以地者，果削彼国之地以益此国，亦不论土地逺近为何如哉？立国之初，封建以定，继世而王者，欲以分封子弟，必须灭他国而后可哉？观周襄王以阳樊、温、原、攒茅之田锡晋文原人不服，乃至兴师以伐之。亦以世守其地，不肯遽从他人，而山川土田犹有不属诸侯封疆之内者，在也。要之，九州广狭本有不齐，山川阻隔，势亦靡定，安得尽如周礼画疆分界？若此其整齐耶？孟子论井田曰：“此其大畧也。若夫润泽之，则在君与子矣。”予于封建亦云然，惟善考古者无泥于旧説，而后可。

周礼总叙周礼一也，古今论者不一，是之者固未必天下之真，是而非之者，抑岂天下之真非乎？稽诸孔孟之言，其是非可辩矣。何也？彼谓是书非周公制作也，窃恐法制周密详尽，三代而下未有如此之尽美者。孔子曰：“文武之政，布在方策”，安知是书非其方防之遗乎？若以为尽出于周公之手也，不惟封国建官中多可疑。孟子曰：“诸侯恶其害己，而皆去其籍”，岂籍去战国，孟子止得闻其畧？秦皇焚禁书籍，汉儒反得其详也耶？可见是书也在春秋时尚有存者，至战国而后澌灭无余也。已不然，孔子所谓方策果何所指？孟子所谓去其籍者，非周礼之类乎？意者汉虽承秦焚禁之余，然去古未逺，故诸儒犹得以习闻其説，其体国经野，大典宏纲，未必非周家良法所仅存者，而捃摭东迁以后，如战国时制以杂乱乎其中者，岂尽无也耶？况周歴八百余载，其礼制初虽定于周公，而沿革润色，时异世殊，安知非东周之方策典籍？又安知非汉儒所补辑也耶？噫！读周礼者，于其是而真知其为前代之所流传，于其非而真知其为后代之所杂乱，师其意，不泥其迹，周公之心法，不即此而防通哉？

周礼原委贾氏正义云：「按书传，周公一年救乱，二年伐商，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐。所制之礼，即此《周礼》也。汉兴，髙堂生传十七篇。自髙堂生、萧奋、孟卿、后苍、戴徳戴圣，是为五传弟子。所谓十七篇，即《仪礼》也。若夫《周礼》，其出特后。者马融传云：『秦自孝公以下，用商君之法，其政酷烈，与《周官》相反。始皇禁挟书，特疾恶欲絶灭之，故焚烧之，独悉是以隠蔵百年孝惠除挟书之律，开献书之路，时有李氏上《周官》五篇，复入于秘府，五家之儒莫得见焉。』孝成时，刘向、子歆校理秘书，始得列序，着于録畧。然亡冬官一篇，以《考工记》足之。时众儒并出，共排以为非是，唯歆年尚幼，务在博览，乃知其为周公致太平之迹，具在于此。柰遭天下兵革并起，疾疫丧荒，弟子死丧，彼有里人河南缑氏杜子春尚在，永平之初，年且九十，能通其义，颇识其説。贾徽及子逵，大中大夫郑兴及子大司农，众往传其业，又以经书传记转相证明为解。其时议郎卫次仲、侍中贾景伯、南郡太守马季良，亦皆作《周礼》解诂。然犹有参错，同事相违。二郑明理于典籍，觕识《周官》之议，存古字，发防正读。郑氏康成作《周礼》注，多引杜子春、郑大夫、司农之义，以赞而释之焉。然则《周礼》起于刘歆，而成于郑▯。然孝存以为末世渎乱不经之书，作十论八难以排弃之。何休亦以为六国隂谋之书。唯有郑▯徧览羣经，故能荅林硕之难，作为训注，使其义得条通焉。其后唐太学博士贾公彦又撰《周礼》疏五十卷，是为注疏云【觕粗通】周礼》考郑氏曰：「周公营洛邑于土中，七年作六典，谓之《周礼》，致政成王，以授之。」王文中子吾视千载而上，圣人在上者，未有若周公焉。其道则一，而经制大备，后之为政者有所持循矣。」明道程子曰：「必有《闗雎》《麟趾》之意，然后可以行《周官》之法度。」横渠张子曰：「天官之职，须襟怀洪大，方能包罗统贯，规模至大。若不得其心，欲事事上穷究凑合，使如是之大，必不能也。」蓝田吕氏曰：「周礼直欲使无一物不得其所，故其书无一言而非仁。」朱子曰：「周礼一书，皆是从容广大心中流出。」又曰：「周官徧布精密，乃周公运用天理烂熟之书。」昆山王氏曰：六官治、教、礼、政、刑、事，上下四方，覆蔵宥密，如天地四方之六合，缺一不可。大如六乡、六遂、六军，小如六牲，皆六官合而后具。如六出之花，六瓣具而后花成，缺一不可也。一职修，可以扶颠持危，拨乱世而反之正；六职修，则天下大和，万物咸若矣。又曰：周官物各付物，如天地之化，大之日星垂教，河岳效灵；小之草木之一华一实，鸟兽之一羽一毛，靡不相对成文，非物物刻而雕之。又曰：周礼有必不可复者，如后妃夫人与尸宾献酬，天子与邦君送迎揖让是也。至宫府为一体，王后世子之动有式法，寓兵于农，取士以贤，选用宦寺府史胥徒，制驭诸侯四夷，后世舍此无以为治。又曰：周官中有原兼官不别设官者，有其官相聮不得不兼者，有平日不设、临事设、之事毕复罢者，皆使人以其所能，用人以其余力，故事治而功不妨，官设而禄不费，所以善也。

周礼本防古籍备载先代建置法纪，独《周礼》一书最为详密。是非存亡，姑置无论。然读是书，不可先有是非存亡之成心横于胸臆，惟依《周礼》究竟《周礼》，俾一官一职明其司掌，总其统属，多之若増一赘疣，少之若缺一成数，此亦未可以己意裁决之也。须从书外洞见作者本意，于六官源委透彻底里，自度可与周公面相质疑问难，《周礼》全书尽在我胸中，经之纬之一无所▯，然后度其时势，审其治体，是非存亡灼然如烛黒白，庶不为后人论议所挠乱矣。不然徒逞意见，是今非古，移前补后，祗见其妄也，反以滋后生之惑也。予甚闇陋于各经书，不敢自衒小慧，妄加删补革易旧章，或露管窥，则直述所见以就正有道。然欲于是书而提掲纲领，晰其防归，尤为急务。近世王明斋氏于《周礼》颇得肯綮，鄙见多与之合，又何必别自为説耶？「天官冡宰」，天统万物，天子立冡宰以统御百官，曰「天官冡宰」，取其调剂邦治，协于中和也。大宰之职，掌建邦之六典，以佐王治邦国。小宰掌建邦之宫刑，以治王宫之政令。宰夫掌治朝之法，以正王及三公六卿大夫羣吏之位，掌其禁令。其官属凡六十，皆王宫后宫之事，冡宰无所不统。宫正而下主宿卫及王之左右，内宰而下主内政及后之左右，膳夫主食，酒正主饮，宫人主宫室，典妇功主女功，内司服主衣服，医司主疾病，罔有一事一物出于他门，违于法式者，俾王及后率由天道也。其大府而下八职，皆财赋之官，而亦属焉。盖九贡九赋九式已见于大宰小宰之文，八政以食货为先，欲均天下必自理财始。万物皆天物，故宰致国用，有大府掌出入之权。百官府皆天职事，皆天工，故宰百官听邦治，而特司防一职总焉。六十属皆主在上之事，天覆象也。地官司徒，地载养万物，安扰地道也。天子立司徒，以安万民。徒，谓统徒众也。大司徒之职，掌建邦之土地之图，与其人民之数，以佐王安扰邦国。小司徒掌建邦法，乡老各掌其所治乡之教，而听其治。其属七十有五，俱主教养万民。士农工商四民，尽乎民矣。六乡多士，故卿大夫之属详于教。六遂多农，故遂人而下详于养市商也。司市而下，治商人之教。工则见于冬官司保氏，主辅王躬及教其左右。司谏、司救掌畿内之教也。地之所生，莫大于土。载师任地也，土均均人平土也。封人守畿封之土，虞衡主山林川泽之土，门闗守土者也。仓廪，土地所出。牧人畜养牺牲，土所产也。牛土畜六十属，皆邦本之事也。春官宗伯，春出生万物，宗尊伯长也。天子立宗伯，掌邦礼，以事神，为上报本反始，亦反其所自生也。大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以佐王保邦国。

小宗伯掌建邦之神位，肆师掌立国祀之礼，以佐大宗伯，其属六十九，秩序皆天所命。天府奉若天道也。大卜筮占梦眂祲，冯相保章，听命于天，和同天人之际也。典命、典瑞、司服、巾车、司常，礼之秩序也。郁人、司尊彞、司几筵，行礼之器也。巫祝，致礼之辞也。诸史，守礼之官也。礼必有乐，大司乐教王世子及国子以礼乐者也。世妇内外宗教六宫以礼者也。送死大事，冡人职器，专其礼。都宗人治都，惟宗礼。家宗人治家，惟宗礼。鸡人春畜六十属，合敬合爱，春生象也。夏官司马，夏大也，长万物也。天子立司马，掌邦政，以平诸侯，正天下大一统也。官以马名，兵所重莫有急于马者。大司马之职，掌建邦之九法，以佐王平邦国。小司马掌凡祭祀、防同、飨射、师田、丧纪，掌其事如大司马之法，其属六十有三。大司马主天下之大事，量人、邍师、制畿、封国也。职方氏分职也都，司马、家司马简稽乡民也。司勲、司士、诸子进贤兴功也，皆大政也。大仆节服氏格王正事也。司士正朝仪之位，正朝廷百官也。九伐正万国也。服不氏而下正禽兽也。兵司马之用器，则有司甲、司兵、司弓矢。马司马之乗畜，则有马质、校人。战司马之事，戎仆主军政之御，司右主车之右，环人挈壶，皆有事于战者也。兵莫大于自卫，守险虎贲、旅贲备辇毂以卫王。掌固司险，掌疆设险以守国也。兵莫大于防防，杜渐，懐方氏训制治于未乱，匡人、撢人消息于未萌也。它若司爟主火，夏气也。小子、羊人主供羊，夏畜也。弁师首服，夏象也。六十属万物相见，品彚咸亨之象也。乃司马辨论官材，进士之贤者于王，诏爵、诏禄、诏事、奠食，司士掌其版，王制。记之矣。秋官司冦，象秋气严肃，收聚敛蔵乎万物。天子立司冦，掌邦刑义，以正万民也。大司冦之职，掌建邦之三典，以佐王刑邦国，诘四方。小司冦掌外朝之政，以致万民而询焉。士师掌国之五禁，以佐右刑罚。其属凡六十有一：司刑以定罪，司刺以参伍赦宥，掌囚以拘系，司厉以收孥，掌戮，司圜以收教，皆刑官。遂士、县士、方士、讶士、朝士，各掌其地之刑也。司▯禁杀戮，禁暴氏、野庐氏、蜡氏、雍氏、萍氏，司寤、司烜、条狼、脩闾、衔枚主巡察，布宪主警戒，司约、司盟主结信，皆禁于未发。刑期无刑也。夫杀以止杀，岂徒刑戮之是务乎？司民掌民数属，若曰王刑者，民之司命，以生生为心，期于治而已，杀敢不慎乎？大行人掌邦交之礼，又主以刑诘四方。朝大夫、都则都士、家士主以法则，驭圻内诸侯，防氏而下十二官刑及禽兽也。职金五行，秋属金，犬金畜也。六十属皆主裁物之过，各正性命之象也。

冬官司空，大宰事典曰：“以富邦国，以生万民。”冬者，万物之所终也。万物成终，必归其根，亶空土也。司空掌邦土，天下之事所由成，故命曰冬官。空之言空也，相天下之势所空缺而修治补助之，是冬官之义也。冬官官属其亡久矣。汉孝惠除挟书律时，李氏上周官五篇复入秘府，五家之儒莫得见焉。至孝成时，刘歆校理秘书，始得列序着于録畧，亡冬官一篇，以考工记足之。夫工特司空之一耳，冬官讵止考工已耶？或谓各属混于五官之中，即欲于五官中摘其有闗冬官者以补其缺，是谓冬官原未亡也。或欲象天文有土司空、土工二星，拟其属必有掌大均之事者，有器府星，拟其属必有掌器府之事者，诸如此类，皆补于五官之外也。二者皆有定説，孰敢必其然哉？考工记虽不足以尽冬官，而工其属也。然则六官阙一如之何？孔子尝叹：“吾犹及史阙文，吾其阙之而已矣。”周礼是非周官书列于经防千百年矣。戾于经而列于经，此予所以不得不辨其非也。予岂得已哉？贾氏曰：六经祸于秦，惟周礼最后出也。以始皇特恶之，故禁絶加严也。此理不然。北宫锜问周室班爵禄之制，孟子谓诸侯恶其害己而皆去其籍，可闻其畧而不闻其详。方战国时，周室犹存，诸侯彊大，不禀周制，已灭去其故籍也。是周公所制之典，夫子所正之经，已不传于世也。故虽孟子博学大儒，不得闻其详，何待秦之祸而后亡？始皇禁絶之严，故后出乎？岂当时有周礼而孟子不见之乎？孟子且不见周礼，汉世焉得而有之？有之则非周公之旧，后儒为之章章矣。然秦汉去周未逺，使其洪儒硕学，请闻周礼之旧，作为一书，使后知所本，又何幸耶？故虽非周公之亲笔，谓之周礼亦可也。今乃不然，所载之典，大抵以衰世之制为盛世之典，其背理伤教甚众。以理度之，特出于汉儒之才髙而不深于道者欤？所以不能使人尽信也。夫成周之制，语其最大者，莫若建都也。又莫若封国也。又莫若设官也。仿其言，皆与他经不合。言建都之制，则戾书洛诰、召诰之防；言封国之制，则戾书武成与孟子之説；言设官之制，则戾书周官之六典。此其事之最大，理之最明，而皆与古书戾，则其小者可知矣。建都之制【周人求地中以建国，畿方千里，故郑氏曰：「周公居洛，营邑于土中，七年使成王居洛邑，其説信矣。」然犬戎作难，平王始迁居洛邑，盖前此未以为都，故也。然则谓成王居之何哉？若但测景求地中而不居，顾谓之王畿、王国，宁有是理哉】大司徒以土圭之法测土深，正日景以求地中，由是建王国，制其畿，方千里。土圭之法不见于地经，惟见于《周礼·大司徒》及《典瑞》《玉人》之官，以是测日景长短，求与土圭等，盖谓周公营洛邑之事。

郑氏谓周公居洛，营邑于土中七年，使成王居洛邑。夫周公营洛邑，未尝与成王居之也。至犬戎之难，西周已丧，平王始迁居焉。今指洛邑谓之王国王畿即谓成王居之，岂不戾乎？若但测景求地中而不居，则不得谓之王畿、王国也。此其説失之明矣。且王者之居，必求地中，何耶？古之圣人定都建国，特取其便于时尔。尧都平阳，舜都安邑，文王居丰，武王居镐，何必其地之中耶？贾氏谓五帝以降，惟汤亳得地中，尧舜虽不得地中，而政令均，天下治者，以并在五岳之内。周之岐镐处五岳之外，故周公东居洛邑，此因郑氏而愈失之也。尧舜文武之治，若不施仁政于民，则居地中何益？徒居地中与五岳之内，即能令政教均，天下治者，陋儒之见也。且先儒谓今颍川阳城为地中，故置中表。若然，周公何不即都阳城，乃营洛邑乎？洛邑去阳城亦逺矣。既求地中而不以为都，何耶？又曰：日南则景短多暑，日北则景长多寒，日东则景夕多风，日西则景朝多隂。説者谓凡日景于地，千里而差一寸，南表千里景短一寸，北表千里景长一寸，有是理乎？若千里即差一寸，万里乃差一尺也，此已不可。况谓东表去中表千里，昼漏半，中表景得正时，东表日已昳矣，是地于日为近，近故得景夕。西表去中表千里，昼漏半，中表景得正时，西表日未中，是地于日为近西，仍得朝时之景，此甚不可也。日月丽天，万里同晷，才去千里之间，地中得正时，在东之景已夕，在西之景方朝。若然是，夏日之至，昼漏方半，东去地中千里之人，以西方之朝为夕，西去地中千里之人，以东方之夕为朝使相去数千里之外，则当以昼为夜，以夜为昼矣。即虽蛮夷之地，穷日际月窟之所居，亦不至是。昔尧命羲和宅嵎夷，命羲叔宅南郊，命和仲宅昧谷，命和叔宅幽都，皆以观日景之出入短长，隂阳气▯之偏正，未尝闻四方日景之异如此。又曰：天地之所合也，四时之所交也，风雨之所防也，隂阳之所和也。夫谓之中国，居天地之中者，以外有东夷、南蛮、西戎、北狄之为中也。其蛮夷之地，或相蓓蓰，或相什百，在四夷之域，广狭自不同。中国之内，但止一洛，正为天地之所合，四时之所交，其果然乎？故营王邑者，欲居天下之中，使四方道理均，此则可矣。而谓天地必合于此，四时必交于此，恐无是理也。况于风雨之防，隂阳之和，无亦在人君徳政应天心如何耳。但居洛邑以求风雨之防，隂阳之和，空言也。此无他，盖见《书·召诰》有“王来绍上帝，自服于土中”之言，故作《周礼》者衍其説也。不知《书》所谓“土中”者，但谓道里均耳。使周公必以土圭测景求地中，则《书》载营邑之事详矣，岂得不言？

今观《洛诰》之书，特云“卜涧水东，卜瀍水西”，何尝如大司徒及诸儒之説？学者苟知成王未尝营居洛邑之説，自可知其非也。

封国之制周礼封国之制，先儒固有能言其非者，俗学又为之委曲求通，以误后世，亦不能无辩焉。夫子以大国为千乗之国，又曰：“安见方六七十，如五六十，而非邦也者？”至孟子荅北宫锜及慎子之言，与武王列爵分土之制无少差异，则大国不过百里，次七十里，次五十里，周法固然也。又曰：“今滕絶长补短，将五十里也。”则孔孟非特闻武王、周公之制，盖亲见当时之诸侯则然。汉儒作《王制》，亦同。独为《周官》书者，以公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里，与《书》《论语》《孟子》《礼记》之言并戾。无有疑其为非者，何也？陋儒郑氏释《王制》方曰：“武王初定天下，更以五等之爵，増以子男，而犹因殷之地，以九州之界尚狭也。周公致太平，斥九州之界，封有功诸侯，大者五百里，最小者百里，盖据大司徒之文。”夫尧、舜、夏、商、周之地不过九州，攷《周职方》掌天下之图，无以过于《禹贡》之域。禹之疆域，东渐于海，西被于流沙，朔南暨声教。夫既已穷于海，至于流沙，将何所斥广哉？借能斥大边境，取荒外之地，亦不可増封于内，此必不然也。或曰：“诸侯之地当如孟子之言，至开方之説，则如司徒所记，故其言封疆皆言方者，开方之法也。”《王制》云：“方千里者，为方百里者百。”若据实千里而言，则不得有方百里者百，亦开方法也。此百里之国，开方得百里之国者四，公当为四百里。此言五百里者，锡之以附庸故也。伯七十里，开方得七十里之国者四，则为二百八十里，举成数可为三百里。子五十里，开方得五十里之国者四，故为二百里。据此説亦非也。以公侯之地开方，已不得五百里之数，又益之以附庸。若公侯有附庸，则自伯而下亦当有附庸，合以公侯，则又不合于伯、子矣。况子、男同五十里，今以子五十里开方得二百里，而男开方止于百里，何哉？説者又强通以为男实有。二十五里，何所据而云然？《王制》有曰：“古者以周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步。古者百里当百二十一里六十歩四尺一寸三分。”然则孟子、《周官》里数之不同，抑尺之有短长耶？借谓尺有短长，其百里当后之百二十一里有竒。《周官》只但云“诸公之地封疆方百二十里”，何至相去数倍，辽逺之甚乎？是又不可也。不知为此异説者，盖汉儒见周之衰，诸侯相侵吞灭，小国开疆拓地，至于数百里之广，乃以为周制乎？子产曰：“古者列国一同，今大国数圻，若无侵小，何以至焉？”孟子曰：“周公之封于鲁，为方百里者五。”又曰：“今海内之地方千里者九，齐集有其一。”观此则春秋之大国非复一同也。

战国时，鲁乃五百里，齐乃千里，此则《周官》书执以为据也。又《职方氏》曰：“千里封公，方五百里则四；公方四百里则六；侯方七百里则七；伯方二百里则二十五；子方百里则百；男皆非古之制，不可信也。”故曰：“举衰世之典而为盛时之制，此类是也。”建官之制周礼事之最大者，莫如建都封国之制。予既辨其非古矣，然未为甚也。至其言设官，则甚矣。据书《周官》，称唐虞官百，夏商倍之。继之曰：“仰惟前代，时若训迪厥官，立太师、太傅、太保，兹惟三公；少师、少傅、少保，曰三孤。”而后及于六卿。周之官制可据，惟此成王“仰惟前代”，则大率依唐虞、夏商之制耳。今观《周礼》，乃无三孤、三公之官，不志其大而志其小，于理安乎？为之説者乃曰：“三公之尊，坐而论道，故不列于官。”谬説也。成王言六卿所治之职，何尝以配天地四时？今以冡宰曰天官，而天事反在春官，乃曰“天取兼总之义”。夫天之至尊，惟万乗可称曰“天王”、“曰天子”，岂以人臣而得称天乎？司徒谓之地官，尤无意义。古者司徒掌教，教以人伦；今乃掌土地之事，则是司空掌土地，非司徒掌教也。宗伯掌礼，谓之春官。春者，物之生，五行以象仁；今谓之礼，岂主教也哉？司马掌兵，而谓之夏官。夏方物之盛，反用兵乎？惟司冦掌刑，谓之秋官，犹可矣。司空掌土，谓之冬官，又无理也。使成王有职于天地四时，则书言之矣。书既不言所取，又无义，汉儒臆説可知也。又小宰谓天官以下，其属各六十，计为三百六十官。説者谓象日月星辰之度。今观自太宰至履人官，凡六十有三；自大司徒至藁人官，凡七十有九；自大宗伯至宗人官，凡七十有一；自大司马至家司马官，凡七十；自大司冦至家士官，凡六十有六。计五官之属，已三百五十有二，而冬官尚不与。小宰之言，自戾矣。且其趋走之吏、仆▯之职，皆列于官内。小臣、内竖、男巫、女巫之类，何为者耶？甚者，蝈氏去鼃黾壶、涿氏除水蛊、柞氏攻草木，而方相氏蒙熊皮、黄金四目，为一官乎？凟乱不经甚矣。然此虽不可，犹可强道也。若乃乡官之制，五家为比，有下士为比长；五比为闾，有中士为闾胥；四闾为族，有上士为族师；五族为党有下大夫，为党正，五党为州，有中大夫，为州长，五州为乡，有卿一人，谓之乡大夫。六乡之民，不过七万五千家耳。今毎乡卿一人，中大夫五人，下大夫二十五人，上士一百二十五人，中士五百人，下士二千五百人。一乡之中，自卿至下士，凡三千一百五十六官。合六乡计之，则有万八千九百三十六官。不知七万五千之家，何似供之也？

虽尽土之所产，赋之所入，不足以给之。至遂人言六遂之制，又云五家为邻，有邻长，推而上之，为里，为酂，为都，为县，为遂，为鄙。于乡之制，并六家计之，亦万八千九百三十六官。六遂又能供之耶？合乡遂之数，则为三万六千八百七十二官。据《孟子》王制，诸侯而下士比上农夫，食九人。使六乡六遂之官皆食诸侯下士之禄，则三万七千八百七十二官，盖食三十万有余人。乡遂之中，耕者凡防万人，乃食三十万不耕之人乎？况又不止皆食诸侯下士之禄，况又乡遂之外，他官至众。内而三公三孤之属，外而诸侯之臣，不知其防。借谓尧舜之世，事简而建官少，周之世事烦而建官多。夏商不过倍唐虞之制，周人亦不过倍夏商之制，何得与夏商相甚，乃数万倍耶？盖彼但见成周建官之多，而不计其数，乃诞谩至此。世儒酷信之，不亦伤乎！王氏曰：王畿受天下财赋，不当以财不足禄为疑。不知官冗至此，禄之当以何术？世之陋学，随人东西，未有如汉郑氏、近世王氏也。作《周礼》者，正以欺若人耳。内宰之职【周人以辩宫九嫔九御之教责之内宰然乎否乎？夫以宫禁之密，房帷之事，非外官所治也。女子未嫁，教以妇言、妇徳、妇容、妇功者，女师之事也。今内宰二人，下大夫也，其属又有上士四人，中士八人，府史胥徒之众，而使之出入宫禁，以隂礼教皇后及九嫔，无是理。况谓之妇织絍组紃之事，内宰其果能教乎】夫男女之别，正家所先。先王以宫掖使令扫除之事，不可无人，于是不得已而用奄官以为之，防未闻使外官治内事也。后夫人以下，欲无骄伪、无嫉妬、无谗言、无私谒，在人君正身以率之耳，不正身以率之，而使内宰之徒教之，非也。舜以匹夫妻帝之女，使执妇道于虞，《书》曰“嫔于虞”，盖以徳化之也。文王能使太姒之有徳，亦身率之耳。《诗》曰“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，皆非使人教之也。在《易》之《家人》曰：“男正位乎外，女正位乎内”，男女正，天地之大义。六二之爻辞曰：“无攸遂，在中馈”，言妇人凡事无所专持，主馈食于中耳。今天官之属，乃使九嫔、世妇、女御、如女祝、女史与焉；春官之属，乃使世妇、世吏、内宗、外宗与焉。在世妇，则每宫卿二人，是禁帏之内，男女杂列，其职岂分别内外之理哉？古者内外言不出入于梱，今使宫嫔而属六卿，使朝臣而化九嫔，周公必不为是也。又曰：“凡宾客之祼献瑶爵，皆赞説者”，谓王同姓及三王之后来朝觐为宾客者，行祼礼时，后则亚王礼宾，王享燕之后，则亚王献宾瑶爵，后所以亚王酧宾也。此又不可之甚者，方宗庙之事，后助王祭礼也，宾客何得与后相酧？

即为王同姓三王后乎？以在中馈、正位乎内之妇人，使之外接宾客，杂与有司行祼献之礼，则《易·家人》之道不足为训也。释者又引阳侯来朝于穆侯，穆侯享阳侯，夫人助君子酧于宾，阳侯见夫人色美，遂杀穆侯而窃其夫人，故自后废享夫人之礼。诚如是説，则《周礼》制未足以经国家，其弊乃至于使其臣窃君之夫人，岂防乱之礼意乎？予谓君有宾客，必无后夫人祼献之礼，此果有之，则阳侯窃夫人之乱亦宜至于此矣。盖此特汉儒以后夫人有助祭祼献之礼，而谓宾客亦然，世人惑其説，不见其礼行于世，故为阳侯窃夫人而废夫享之説也。又曰：“凡建国”佐后立市，设其次，置其序，正其肆，陈其货贿，出其度量，祭以隂礼，此又不可也。妇人无外事，何得以立市乎？説者谓后职主隂，王立朝，后立市，隂阳相承之义。若然，凡事之属于隂者，皆后主之也。祭天，阳也；祭地，隂也；祭日，阳也；祭月，隂也；祭祖，阳也；祭社，隂也。然则祭地、祭社、祭月等事，何不归之后乎？吾闻神农教人日中为市者矣，未闻后之立市也。闻舜之巡狩同度量衡者矣，未闻后之出其度量也。王之事，后不得与；犹后之事，王不得与也。日昱乎昼，月昱乎夜，各不相侵，而后得隂阳之义也。是故牝鸡之晨，周王数其恶；哲妇倾城，诗人记其乱。歴观圣经之训，未有妇人与政者。独汉儒序诗，以求贤审官，知臣下之勤劳，为后妃之事，盖悖礼乱常之谬説，不可以训也。作《周官》书者之説，与序正同。愚意所不可者三：以隂礼教六宫，教九嫔，以妇职教九御，一也；凡宾客之祼献瑶爵，二也；凡建国佐后立市，三也。以为诚如此，则隂阳非以相成，乃以相侵，为乱之本。秦汉以来，女祸相仍，盖不知道者之説，有以启之也，可不戒哉！

惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。四海之治，归于王畿；王畿归于王朝；王朝归于王躬。而王建其有极，故辨方正位，则前王后宫，内外不相凟；前朝后市，义利不相干，而朝廷正矣。体国经野，则王国王畿，各止其所，而邦畿千里，正矣。设官分职，则天下之治，大纲小纪，靡不毕举矣。所以大中至正，为万民之表极焉。而治道不出于此，故六官之首，皆以此语冠之也。

周礼六官绎曰：易首乾，象天；礼首天官，建冡宰，法天。易坤承干，地配天；礼天官掌邦治，象覆帱；司徒掌邦教，象持载。盖教以宣治，而地守卿配天也。君治教，天之道也。天地设位，而易行易。乾元亨利贞，礼宰统百官，礼政刑事物有其官，上法乎天行。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。宪天聪眀，法时顺布。分职聮事，为民极莫大乎六官。曰天官，卿于六官并列，何也？曰：易乾坤于六子亦并列也。天地四时，一不具，即覆载生成之徳讵有偏乎？其并列，象分异也；其聮事，象功同也。譬则风雨露雷共而化工，宣生长收蔵合而歳功成；经脉竒络相传输，而百体清和咸理也。然何独事聮也？天官者，以治教礼政刑事为其治者也；地官者，以教治礼政刑事为其教者也；春官者，以礼治教政刑事为其礼者也；夏官者，以政治教礼刑事为其政者也；秋官、冬官者，以刑事治教礼政为其刑事者也。譬言天而五土四时统于天，言地而五运四气统于地。春夏秋冬各以其时行，而覆载生成之徳各正具备也。播五行于四时，而木火土金水嵗月日时干支子母迭而运也。易先天图，天地定位，而雷风水火山泽错列以成体；后天图，帝出震齐巽相见致役説战劳，坎终始乎变化成万物也。其道一也。宗伯掌其礼，曰春官，何也？曰：乾元统天，礼三千三百，一天故礼者，体仁长人之纪也。记曰：宗伯之官以成仁。司马掌邦政，曰夏官，何也？曰：政者正也。司马掌政，张皇六师，赫赫濯濯，而后能以万国宁，大正人之道也。譬则夏之日乎，伊可畏而助长物也；抑雷霆乎，时雨乎，殚迅动而震动，优渥过化而不留也。夏盛徳在火，故兵犹火，火烈具举而民勿之有犯也。故兵蔵于民，大设不用，而诸侯自为正，夏官卿之道也。记曰：司马之官以成司冦曰秋官司空曰冬官何也？天地之气收而肃。肃渐以威而终之，蔵以固也。秋揫也，司冦义刑义杀，驱而纳之。善象之曰秋官，冬固蔵，司空居四民时地利，蔵而固之，富有生之其象也。大哉乎，冬官之事典三冨万民，而夏官之董兵曰政，秋官之制刑曰禁也。明兵设不用，刑有禁欲无犯也，达天徳矣。《易》曰：天地之大徳曰生。后世极兵刑之用于水徳，而世嗣竟殄，则逆天用焉，故也。曰：《书》周官有三公，而礼经无列，何也？曰：三公无官也。天以紫宫枢极统万象，而居其所，不动不自显其光，所以为神也。帝以道揆法纪统六合，而师保疑丞左右密勿，不自劳于事，所以为圣也。周官论道而不及，以六政以尊道也。九经尊贤而不列之大臣，惟贵徳也，故三公无官也。天地者道之本也，隂阳者道之运也。三公者，洞幽明之故，握元化之统，备渊浩之徳，神而明之，默而成之，不言而躬行之者也。三孤者，慎观三师之徳行而审谕之于道者也。公调而燮之，孤审而亮之。公微言而笃行之，孤审象而弼丞之，然后能襄于天道揆立焉，是奥枢之任也。孔子曰：修身则道立，尊贤则不惑。曰：前儒言之，三公不备官也。三公之有官，皆六卿之上摄者也。谅乎？曰：唯唯，否否。三公道揆之所出，六卿法纪之首也。议道揆者，本天质道主格王心焉，敷道治于民。是故六卿老外倦勤于政，内深喻于道，则使之释政而任道，其任矣。奥者明之根，明者奥之符。不求端于奥而求于理，明者末也。既握枢于奥，而兼以理明者誖也。以师保之尊，而复尸宰司之事，即胡以平政？是明圣之所不处也。任六卿之务，而复议调燮之道，则何以凝道？是明圣之所不能也。且王者之于道也，訏谟密勿，靡息而豫怠焉。师保傅者，时省微而辅危，以一之于道者也。盖昔者武王克殷，甫下车访箕子，受洪范焉。践祚三日，就师尚父斋宿三日，折行西向，再拜受丹书。焉而壹不备，其官将王徳无于此阙乎？是明圣之所不为也。其谓官不必备者，难其人，即不必其备可也，而何可一无设也？故三公不设，而以为兼官若加官也。周季世之事，非公本所为建官意也。曰：「周六服有羣辟，经不具，何也？」曰：「六服有分土矣，羣辟有君道矣。教不易政，俗各因方，王何敢知焉？」六卿分职，列属王朝，王畿井井秩秩，而九牧有倡也。且建牧立监，太宰主之；正畿疆立社稷，大司徒专之；太史掌其典，职方掌其籍，大行人掌其礼。盖邦国六典，咸受成于六官，于王治岂有外哉？《记》曰：「天子三公合以执六官，均五政，齐五法，倡九牧以御治。」此之谓也。

周礼六官存亡周礼之亡也，非真亡也，杂之者诬之也。周礼之不果行也，非不可行也，泥之者累之也。以周礼之仅存，而亡于不善学者之襍，废于不善用者之泥也，则圣王之法将遂至于坏乱，而其心思之所继，于是乎益穷。古先圣王治天下之大经大法，其可见于今日者，莫如周礼。周公相成王，明圣述作，跻世太和，一时生养斯民之道，固已备矣。然犹虑天下之大，后世之逺，无经制以维之，则其势必不能无敝。于是兼三王，施四事，夜以继日，竭吾精神心术而为之。举其大纲，则其建官以六典，其兵农以井田，其取民以什一，其养士以学校，其治天下以封建，其威民以肉刑。及其节目，则八法八柄九贡九两之序，祭祀朝觐冠昏丧纪师田行役之详，内而王宫阍寺嫔御丝枲之事，外而畿甸侯卫要荒蛮貊之宜，繁而星躔卜筮医巫工作之技，细而昆虫鱼鳖鸟兽草木之微，罔不具备。彼其处心积虑，上彻唐虞，下垂万世。纵嗣有辟王，而其法制犹可维持而未坠者，頼有周礼在也。孔子去周公未逺，而曰「文武之政，布在方防」，当时周礼在鲁，所谓方防者，岂即周礼耶？孟子当战国时，始言诸侯去先王之籍，岂周礼在战国时诸侯即已去其籍耶？遭秦焚书，至籍散逸，汉人得之煨烬之余，断简残篇，编帙散乱，而冬官遂亡。河间献王购以千金，不得，刘徳辈乃以考工记补之。夫使冬官而果亡也，则其补之也固无不可。郑▯又从而注之。夫使考工记而果可以补冬官也，则其注之也亦宜。今以周官考之，自冡宰司徒宗伯司马司冦而下，曰司空掌邦土，居四民时地利，则掌邦土者，司空职也。又以六典考之，自治典教典礼典政典刑典而下，曰事典以冨邦国，则冨邦国者，司空事也。夫所掌而曰邦土，则凡任土度地封域之广轮，民物之众寡，井牧之所经画焉者，皆邦土之职也，而所谓建邦土地之图，与其人民之数，制其畿域，设其坛壝，与夫土防、土圭之法，井邑、丘甸之制，正冬官之所专掌也。而何以襍于地官之职乎？以至载师、封人、遂人、里宰之类，此任土之职也，何以属之邦教？土方、形方之类，此封域之职也，何以属之邦政？野庐、蜡氏、墓大夫之类，此道路、茔域之职也，何以属之邦礼、邦禁？其他如掌次、掌舎、幕人之类，则皆以居舍供王之役者，又何以属之邦治乎？观此，则其掌邦土之职散见于五官者可知矣。邦国而曰冨，则凡山林川泽、百材所自生，庶物所自出，财用之所取给焉者，皆富国之事也。而所谓辨九土之名物，制天下之地征，教之树艺，敛其财赋，与夫土冝、土均之法，鸟兽草木之繁，正司空之所有事也。而何以概之司徒之事乎？

以至虞衡、兽▯、塲圃、司稼、稻人之类，则树畜之事也，何乃属之安邦国？山师、川师之类，则珍贡之事也，何乃属之服邦国？雍氏、萍氏、柞氏、薙氏之类，则薮泽之事也，何乃属之诘邦国？其他如巾车、典路、司裘、司服、追师、染人之类，则皆制车服以供王之用者，又何乃属之平邦国、和邦国乎？观此，则其富邦国之事襍出于五官者可知矣。且以小宰所掌之六属考之，一曰天官，其属六十二；曰地官，其属六十三；曰春官，其属六十四；曰夏官，其属六十五；曰秋官，其属六十六；曰冬官，其属六十六。官属合三百六十，大事从长，而小事专达，未尝有余欠也。今以《周礼》所载之五官观之，天官之属六十而羡其三，教官之属六十而羡其十有九，政官之属六十而羡其九，刑官之属六十而羡其六，冬官之属乃独全阙焉。余羡于彼，而全阙于此，独不可取盈乎？故冬官错襍于五官，而其职尚在，是名虽为亡，而实未尝亡也。汉儒补以《考工记》，而其职遂亡，是名虽为补，而实则已亡也。盖徒以司徒之为地官，遂以土地物产之事尽归地官职掌之中，而不知司徒之掌邦教，岂以度地居民之职皆为司徒教化之事乎？矧以司空之官而槩之以饬化八材之事，则其所以率属者，其止于百工之职已乎？以冬官之典而尽之于审曲面势之能，则其所以佐王者，其止于工事之式已乎？或者因此遂指为汉儒附防之説，不知其所附防者止于《考工记》一编，而不可以病此书之全也。或者又谓为文王治岐之书，不知其所载者皆为天子之事，而不可以言侯国之旧也。或又因其九伐正邦、四时教战，遂诋为战国隂谋之书，不知寓军政、明教化，此先王仁义之师也，岂可以隂谋毁哉？或又因其九赋敛财、九式均用，遂指为成周理财之书，不知倡九牧、阜兆民，此先王惠养之政也，岂专为理财设哉？井田世业，万世之良法也。而王莽以之稔新都之乱，则以土田刼夺既失民心，而泉府市司扰害流于市里，大非先王养民之本意矣。况其以簒窃之奸而播毒痡之政，其致乱岂特不善用《周礼》之失哉？阜通货贿，九职之所任也。而王安石以之酿靖康之祸，则以均输专利已非国体，而青苗手实捜括徧于闾阎，大非先王足国之常经矣。况其以偏执之资而引凶邪之党，其酿祸岂特不善用《周礼》之失哉？善学者诚能因其缺以求其全，师其意而不泥其迹，则先王之治法复明，而圣人之心法可见矣。呜呼！有《闗雎》《麟趾》之意，然后可以行《周官》之法度。周公之制礼，其仁天下之心为之也。欲求圣人之法者，求之圣人之心而已矣。我国家稽古建官，六卿分职，礼乐明备，典则昭垂，其于成周建都立极之意，固已得之，而损益尽善。

至于《冬官》之书，则俞廷椿、呉幼清诸先生相继申明之，而圣王仁天下之心可复覩其全矣。虽然，周公以内宰、嫔妇、宫正、宫伯皆颁于天官。而内府、外府之出入，服御、庖膳之上供，亦皆与焉。其意防矣。人君之寝处、起居、食息、赐予，冡宰莫不与闻，而所以防微杜渐者，得以预为之所。至于师氏、保氏之职，所以诏王媺而谏王失者，又谆谆焉。其所以养君心而正朝廷以及天下者，固大臣职也。成王之为令主，也有由然哉。

周礼总意善读古人之书者，在师其意而已矣。苟得其大意而观防通焉，则参互变易而法制之周，莫非美意之敷施也。若徒泥其迹，则或详于此而畧于彼，或行于古而不可行于今，或原错简阙文，或后人増窜杂乱，俱莫之能辨矣。曽谓读《周礼》者，可以局见拘泥之哉？况先儒一是一非，各有成説，其书出自周公与否，无论已。彼体国经野，设官分职，后代法虽变更，意多沿袭。独官府一体，兵农一致，教士于乡，而选举之三事于治体所闗尤切。乃后王皆莫之祖述焉，则深可慨也。尝读《天官》篇，见其浩然广博，靡不并包，森然详密，靡不贯彻，真如天之含容徧覆，无一物不在其生生中也。非圣人既竭心思，何其法之美善一至此哉？盖惟王宫后宫，莫非冡宰所统，故宫正而下主宿卫，及王之左右，内宰而下主内政，及后之左右，无非欲王之赞襄使令，罔非哲人常变守卫，罔非吉士一匡王以正也。所以王后世子动有式法，寺人内竖悉有禁令，王谁与为不善哉？视后代宫中事宜，虽宰相莫得预闻者，相径庭矣。然此惟得其宫中府中相为一体之意而变通之可也。不然，古今时势悬隔，非特天子与邦君送迎揖让，后妃夫人与尸宾献酧，后世不可通行，如宫阃之内，岂府史胥徒所得与？九嫔世妇，岂内宰所教乎？但宫府统摄，内外聮比，此则天下根本所系，真世世不刊之典也。大司徒地官主土与民，大纲在分土居民之法，比闾族党州乡以施教化，遂沟洫浍以正疆界，通水利，井邑丘甸县都以稽民畜，起徒役而伍两卒旅军师之法寓焉。是民制起于比闾邻里，兵制起于伍两卒徒，居则相与荷耒耜以相耕耨，出则相与荷戈盾以相战守，所以人服习而政便安，上易事而下易使也。以此较之后世，民自为民，出粟以养兵，兵自为兵，出身以卫民，兵农两病者大。不侔矣？何先儒之论，止知王国六军，取足于六乡。是六乡七万五千家，出六军七万五千人，则六乡人人尽用，嵗无更休，县遂都鄙，居然无事，何劳逸不均也？况王国止此六军，则公私之田孰与耕获？天子巡狩征讨之类，孰为之迭用哉？不知比闾族党州乡，惟以服役守御，犹后世京军主居守王畿为国本也。伍两卒旅军师，实通王畿千里之内，更休而迭调之，犹后世郡国调遣更畨上直之兵也。乡言教而遂言农，彼此正可互观，以民数起兵数，乡遂实非偏重，此兵农合一周制，所以为至善也。得此意而变通之，非治世良法而何？王教莫先于乡，故以乡三物教万民，嵗时读法于以攷其徳行，察其道艺，凡有贤者能者则书之。三年大比，则兴其贤者能者而宾之。由是乡老乡大夫献贤能之书于王，王再拜受之，豋之天府。是教之于乡，莫非徳行道艺之术，而宾礼于乡，莫非徳行道艺之人。其视后世上之所教，下之所学，竞习辞章，猎取声利，不知六徳六行六艺为何事。及举宾兴之典，则糊名易书，若将以奸窃待之。而士一进用，则尽弃向之所习，以徼功利于宦途者，胡可同日语哉？世主不欲比隆成周，则亦已矣。如欲亲覩圣主徳化，则乡举里选之法，舍《周礼》将安取衷哉？但乡遂一也，遂亦有秀民之可教，有贤能之当举也。何为徳教止行于六乡而不被之于六遂乎？若曰六乡在国，国多士故乡大夫之属主乎教；六遂在野，野多农故遂大夫之属主乎事。又曰遂之秀民悉升之乡而教焉，则遂之民何不幸而见弃于王教耶？即此变而通之，教之乡举之乡者，亦可行之遂，则是法也，虽万世可无弊也。可见三者之善，亦当师其意，不泥其迹。周公良法美意，迄今犹存，《周礼》可行之古，亦可行之今矣。故程子曰：「必有闗雎麟趾之意，然彼可以行《周官》之法度。」

非周礼辨圣王治法，自大徳而川流，不俟更改而后定。其礼经，自神化而模冩，非有思勉而后成。欲穷之者，如登太华，即之而愈峻；如涉沧溟，测之而愈深。故先儒读经，无疑至有疑，有疑至无疑，思而不得，鬼神将通之，然后为庶防耳。岂若史书集文粗畧浅近，一览而尽得其防义乎？非《周礼》者，若林孝存、何休辈，不下数家，指摘瑕衅，无如胡仁仲之详，著书数十万言，辨析精防，无如季徳明之苦。移《易周礼》者，若呉幼清、余寿翁、王次防辈，亦不下数家，参互演绎，集成后出，莫如舒国裳之备。以愚观之，胡氏谓大宰六十属，无一官完善者，其説浅陋，未见其的，然不可破。才髙之人，乍见而不领畧，遂置不复思，任意剖决，虽欲自絶于经，何损哉？舒氏作序，辨图释剔伪，继之定本。夫先王之法，本安也，而人自不安；圣人之书，本明也，而人自不明。各以其意见为之更定，初若快意以语，不知似乎可观，回视作者精义，其谬何啻千里。

王畿侯国地方里数先儒纷纷之説，以为王畿中乡遂都鄙轻重异制，畿内外寛简异法，三等侯国亦有多寡不同，大率不明里数，以四面方里而计，地少三倍。夫孟子方里而井，此方字为实，故谓四面方一里为一井，地方千里，地方百里，此方字为虚，犹地面地土之云，故以午贯一直而计，四面各皆千里百里，斯乃为实。若以四面总计，则方千里者止二百五十里，方百里止二十五里而已。又泥于同十为封，封十为畿之説，地又少数倍。不知同十为封者，言自此以上乃可以封国，若上公当有四十封之地，十同者极小之封耳。封十为畿者，诸侯封国大者食实封一百二十五里，小者五十余里，故十倍之为畿耳。苟封国止十同之地，一直不过七十余里，齐鲁诸国若费邑、即墨皆原封疆也，数百里之广，奚止于七十里？十封之地为百同，四面总一千里，一直止二百五十里。周都闗中，沃野千里，又兼成周之地，岂若是小耶？包咸、何休谓一同百里，即诸侯百里之地，诸侯合有车千乗，一同之地亦当出车千乗，故谓一同出车十乗，一通出车一乗。夫一乗百人数不可缺也，地有上中下，约之为一井，四家数不能増也。以四十家而出百人，二家内应出五人，有是理哉？其弊皆因指定四面为百里，又限于诸侯千乗，遂为此説以合之也。季氏以方里为井，为一里，故谓公侯之国方百里，提封万井，为里者万，大国三军，则每井当出三人，七十里之伯国当积五十里，是半于公侯。次国二军，则每井当出四人，子男方五十里为方里者二千五百里，又半于伯也。小国一军，每井亦当出四人，此则计侯国原出车之数，止计其三军、二军、一军，又谓每军止万人，遂生出三四人之説。独不思一井有上中下，受地止于四家，而出四人，止可以供军将，何以耕田而别有所为乎？马氏则据司马法成方千里，出革车一乗，以百井而出一车，百里之封为方十里者百，仅出车百乗，不及千乗之数，因増为三百一十六里有竒，以附于周礼封疆方四百里之説。季氏亦据成方十里出车一乗，同方百里提封万井出车百乗，同十为封十万井出车千乗，封十为畿，畿方千里百万井出车万乗，遂以谓成出车一乗积至百同为万乗，此畿内之制，通出车一乗积至十同出车千乗，此诸侯之制。谓畿内地寛侯国地窄，所以不同。夫谓通出车一乘者，固不足道，若谓成出车一乘，民亦不堪命。谓天子之车止此万乗，亦限于以四面总计为千里，故不知有更休之法。且天下之民一也，岂有内轻外重，遂差十倍之逺哉？愚之计地，以午贯一直而论，中间所包有数倍之多。故天子之地四面一直千里，上公一直五百里，至男邦一直百里，其地既广，名山大川不以封，封内惟有小山川，除其三分之一，故以天子计之为田一千六百同，每同出车百乗，此乃备车之数，犹今十排年人尽兵也。通王畿一十六万乗，司马法所陈是也。有简稽之数，为更畨调遣而设，即府兵之制，犹今之该年每十乗而稽其一。通王畿内一万六千乗，经传所称天子万乗是也。有用军之数，为大师大田征行而设，即后世从征之士，犹今里甲之当直者。天子止于六军，为大司马教阅之军，大雅棫朴云：「周王于迈，六师及之」是也。其调遣之法，于该年轮流而徧。侯国之制，亦每同出车百乗，当有数千乗，亦犹今之十排年也。其简稽之法，十年一轮，故止称千乗。至于所谓三军、二军、一军者，亦该之当直者耳。是故王畿、侯国、乡遂、都鄙出车之数并无多寡不同，斯民之役并无劳逸异制。自王国以达于四海，均平普徧，所以为万国咸宁之道也。或疑禹防诸侯于涂山，执玉帛者万国，武王伐殷诸侯不期而防者，八百如周礼封侯之大，安得有此国数耶？盖公食者四之一，侯伯食者三之一，子男食者半，则其余皆为附庸。且附庸之封必小，不过一二同之地，故寰内无害其为数千国矣。

诸侯封地实封食禄按书《武成》《孟子》《王制》所言畿封之制多有抵牾，愚尝以《周礼》为据，而后得其説也。凡封国有管辖之地，有实封之地，有所食之田。《周礼》上公之地方五百里，侯方四百里，伯方三百里，子方二百里，男方百里，即《诗》之「锡之山川土田附庸」。司马迁所谓「周封伯禽、康叔于鲁、卫，地四百里；太公于齐，兼五诸侯地」，正与《周礼》制合，此管辖之地也。其言「食者半、三之一、四之一」，此其实封之地。今观《春秋》齐鲁等国封疆，皆可验也。《孟子》所言「君十卿禄者」，大国君田三万二千畆，次国君田二万四千畆，小国君田一万六千畆，此一嵗君所自食之禄也。故以《司马法》同封之制，合《职方氏》封国之法而计之：天子千里之地为田一千六百同，出车一万六千乗，徒一百六十万人。诸公地方五百里为田四百，除附庸之国，其食者四之一，实封田一百同，出车一千乗，徒十万人，故为王畿十分之一。若如《王制》拘以百里，止得天子百之一而已。侯之地四百里为田二百五十六同，除附庸之国，其食者三之一，实封田八十五同，出车八百五十乗，徒八万四千人。伯之地三百里为田一百一十四同，除附庸之国，其食者三之一，实封田四十八同，出车四百八十乗，徒四万八千人。子之国二百里为田六十四同，除附庸之国，其食者半，实封田三十二同，出车三百二十乗，徒三万二千人。男之地百里为四十六同，其食者半，实封田八同，出车八十乗。故以千里之地，大约封公者四国，其食者四之一；封侯者六国，封伯者十一国，其食者三之一；封子之国二十五，封男之国百，其食者半。自所食皆为附庸之国矣。若如《王制》之説，州方千里，州建百里之国三十七，十里之国六十五，十里之国百有二十，凡二百一十国。即如方百里之国为田十六同，出车一百六十乗，大国三军合用三百。七十五乗，将安取办乎？此其説诚不可通矣。畿田采地，孟子云：「天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子男。」《王制》云：「天子三公之田视公侯，卿视伯，大夫视子男，元士视附庸。」《周礼》载师：「以家邑之田任稍地，以小都之田任县地，以大都之田任畺地。」大约公处于大都，孤卿处于小都，大夫处于家邑。夫天子畿内之地不过千里，苟三公之田视公，不防于半天子之疆乎？是不然。王畿之县都不世量山川人民以为都邑，而使掌其治教赋税，非若诸侯之封国割其地以与之。故《天官》九两：一曰牧，以地得民；二曰主则，以利得民而已。所谓受地者，但可言其所食与出封耳。且孟子、《王制》所述视地有不同者，尝观《春秋》所书，王臣三公称公，卿称伯，中大夫称子，下大夫称字，元士、中士称名，下士称人。

列国惟命卿以名登于册，大夫谓之防者称人而已。故《周礼》掌客云：「三公眡上公之礼，卿眡侯伯之礼，大夫眡子男之礼，士眡诸侯之卿礼，庶子一眡其大夫之礼。」《典命》云：「王之王公八命，其卿六命，其大夫四命，及其出封各加一等。」故三公在朝则食大国君之禄，出封则为上公之国；六卿在朝则食次国君之禄，出封则为侯伯之国；中大夫在朝则食小国君之禄，出封则为子男之国；下大夫食大国孤之禄，出封附庸之国；元士之爵眡诸侯之卿，中士之爵眡诸侯之大夫，下士之爵视诸侯之上士，而其禄则自下大夫而下，并与诸侯之臣同。何尝如《王制》所云「天子县内凡九十三国」耶？盖惟畿内不以封也，故大而县都，小而公邑，皆可以治。如召公之循行南国，毕公允厘东郊，衔命而往，单车可代，自无僭逼之嫌。苟如孟子所言「万取千焉」，则非惟无是地，而亦必至于簒弑之相寻矣。苟如《王制》所封之地，又何必设朝大夫、都宗人、都司马、都则都士等官，而以八则驭之乎？惟其禄视夫诸侯之所食，是故公食三百二十井，三公为田九百六十井，孤卿食二百四十井，三孤六卿为田二千一百六十井，中大夫食一百六十井，周礼五官共中大夫三十一人，合冬官不过四十人之数，为田六千四百井。虽举朝公卿中大夫之禄，不过九井五百余井，尚不及十同公田，故虽告老而犹食于家，必有大故而后收其田里。八柄所谓夺以驭其贫也。及其身没，而子孙犹得世其禄，盖非世其公卿大夫之禄也。记曰：「天下无生而贵者，天子之元子士也。」是故无大夫冠礼，而有其士礼，盖但世其士之禄耳。故仕者之子孙，贤则命之爵，不贤则禄足以代耕圭田，足以祭祀，所谓天子有田以处其子孙也。故以畿外邦国言，渐逺所尊者，虽大如上公，不过天子十分之一，已执夫居重驭轻之势；小如子男，亦出兵车百余乗，而足以守宗庙之典籍。以畿内县都言，密迩所尊者，子弟虽贤而不世，自足以待无穷之贤；县都虽大，而不有自，不虞夫僭逼之患。至其后世，王畿则子弟袭封，侯国则大夫世爵，而有孟子大家弑夺之説；诸侯则并吞附庸，大夫则分裂公室，而有孔子陪臣执国命之讥，与夫王章一扫而空，而封建遂为一大弊矣。大抵孟子之説畧，王制之説拘，惟一据夫周礼以图攷之，然后知其立法之妙，而可以尽见夫先王精意之全也。或疑诸公方五百里，其食者四之一，为一百二十五里；诸侯方四百里，其食者三之一，为一百三十三里，则侯国地反多于公乎？是不然，经文于封疆定其里数，而其食则就其中为之等，而未尝定其里数，盖地大则中包广而外之里数反少，地小则有四边而外之里数反多，不可以里计也。

故公田四百同，四之一为实封一百同；侯田二百五十六同，三之一则为实封八十五同，此其多寡之数。自有等级而不相混矣。或又以诸男实封八，同出车八十乗，小国一军，合有一百二十五乗。此则一军而不足，何以立国乎？盖八十乗之车为三师而有余，故或益之地以足一军之数，或止于三师，亦可以应敌。其制不可得而详矣。

畿内畿外班禄之制按司禄虽缺，然以孟子《春秋》攷之，则炳如也。孟子曰：「大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫；次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫；小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫。」自大夫而下，则三等之国皆大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄。禄足以代其耕，而耕者之所获，则有食九人至五人之五等。庶人在官者，其禄以是为差。夫国有实封之地，大司徒其食者半、三之一、四之一，是也。有所食之禄，君十卿禄而下是也。自卿而上，大臣与君同休戚，故三等之国随其大小，下于君十倍。自大夫而下，少则无以为食，故三等之国命虽不同，而禄无隆杀。自下士而下，则取足以代耕，而以耕者之所入为差。畿外君臣之禄不过如此。至于畿内臣庶之禄，孟子所述卿大夫元士之禄，与诸经不合。攷之《春秋》，三公之爵称公，则当同大国君之禄；卿之爵称伯，则当同次国君之禄；中大夫之爵则当同子男之禄；下大夫称字，则其爵视附庸之君与大国之孤，而禄之所入亦当视附庸之君，盖半于小国之君也。观《秋官·掌客》诸侯待王臣之礼，三公视上公，卿视侯伯，大夫视子男，亦与《春秋》合，当以之为证可也。其元士以下，若依命数而赐禄欤？则元士视列国之卿，中士视其大夫，下士视其上士。若以人众不可有加于侯国欤？亦当视其三等之士，惟此为不可攷耳。夫公卿大夫士庶之禄，皆给自公田，官吏有更易，而田赋无増减。田为母，而官吏为子，苟给之以田，永为常业，亦已足矣。必入于司禄而后给之者，盖嵗有丰凶，功有上下，故必收于官而给之。所谓家削之赋，以待匪颁，且以示君上养贤之意也。其公卿大夫各有采地，而其所以治夫采地者，又各有官。盖治王朝官府之事，则食在朝家削之匪颁；治甸稍县都之地，则又当食。采地之常禄，如宋朝之兼官，则有兼禄，亦优厚君子之道。而其所统乡遂都鄙之吏，则各食于其地。八则所谓禄位以驭其士，大约一视其爵以为禄也。然则司禄所掌，亦不过此。而周室班禄之制，庶防无不可得闻者乎？已上数段，虽孟子之説不以为然，其尊信周礼，亦至矣。且其説各有据，故并録之，亦以见攷古者不可执泥一説也。

周礼总论马端临氏曰：经制至周而详，文物至周而备，有一事必有一官，毋足怪者。如阉、阍、卜、祝各设命官，羞、服、泉、货俱有司属。自汉以来，其规模之琐碎，经制之繁密，亦复如此，特官名不袭六典之旧耳。固未见其为行周礼，而亦未见其异于周礼也。独与百姓交涉之事，古今异宜。盖三代之时，寰宇悉以封建，上之人所以治其民者，不啻如祖父之于其子孙。田土则少而授，老而收，又从而视其田业之肥瘠、食指之众寡，而为之斟酌区画，俾之均平。货财则盈而敛，乏而散，又从而补其不足、助其不给，或赊或贷而俾之足用，所以养之者如此。司徒之党、州县、乡遂，嵗时读法，攷其徳艺，纠其过恶而加以劝惩。司马之乡、旅师、军，四时大田，行其禁令而加以诛赏，所以教之者如此。其事又似繁扰，而不见其为法之弊者，盖以私土予人，痛痒相闗，脉络常相属。虽其时所谓诸侯、卿大夫者，未必皆贤，然既世守其地，世抚其民，则自不容不视为一体。既视为一体，则奸弊无由生，而良法可以世守矣。自封建变而为郡县，国家之法制率以简易为便，慎无扰狱市之説，治道去太甚之説，遂为经国庇民之逺猷。所以临乎其民者，未尝有以养之也，苟使之自无失其养，斯可矣。未尝有以教之也，苟使之自无失其教，斯可矣。盖壤土既广，则志虑有所不能周，长吏数易，则设施有所不及，竟于是法立而奸生，令下而诈起。处以简靖，犹或庶防，稍涉繁伙则不胜渎乱矣。则知周礼所载凡法制之琐碎繁密者，可行之于封建之时，而不可行之于郡县之后，必知时适变者，而后可语通经学古之説也。

周礼总论自汉惠除挟书之律，孝武建蔵书之防。齐鲁诸儒执经竞进，传仪礼者始于髙堂生，传大戴礼者始于瑕丘萧奋。周礼之书未出也，河间献王得诸李氏，而因以上诸秘府。维时学官博士颛门持业，非其师説不称，而謷然求所以相胜，一有异闻，随声羣诋。汉武帝以为渎乱不经之书，盖诸儒之説误之也。自刘歆好之，贾郑父子习而宗之，其説遂稍传于世。至王仲淹氏曰：“周礼其敌于天命乎？”朱仲晦氏曰：“周官布濩周密，乃姬公运用天理之书。”盖至于是而其论始定矣。然六官之中惟冬官缺焉，河间献王补之以考工记，取工匠器械之事与治教政刑跻而并列，遂使其书不信于天下，故世儒讥之曰：“累周礼者刘徳也”，非此之谓耶？乃潜心是经者，又网罗遗失，探讨寻绎，各以意见而为之説。宋叶时之补亡，元吴澄之考注，其最著者也。时之言曰：“秋官有典瑞，夏官有量人，天官有染人，地官有鼓人，以至巾车司裘司弓矢之职秩然具在。”盖谓冬官实未尝亡，而散见于五官之中也。澄之为书，丽内史司士于天官，丽大司乐诸子于地官，丽封人收人于春官，丽衔枚司▯于夏官，丽司▯司稽于秋官，而县师防人等职则以为冬官之属。盖谓五官互见而冬官亦未尝缺也。主叶氏之説，则冬官独专而五官反淆；主呉氏之説，则诠次失伦而意义乖析。矧俞廷椿之复古编，王次防之订义，丘吉甫之全书，纷纭错综，莫知所适。与之论议，其不为聚讼者，防希矣。此愚之所未解也。夫诗书六艺之教，必折衷于孔氏矣。孔氏之春秋也，终于获麟，距隠桓之世未甚逺也。甲戌己丑夏五纪子伯之讹，皆因之而不改，故其言曰：“多闻阙疑”，又曰：“盖有不知而作者，我无是也。”六经自秦火以后，书亡四十三篇，二雅各亡其六篇，于圣人之经则何尝有所损哉？孟子之言班爵禄曰，其详不可得而闻也。班固之论礼经，以为自孔子时而不具也。诸儒生于数千载之下，乃欲掇已去之籍，辑煨烬之余，而以己意为之傅防。是其智有加于孔孟，然则圣人之经终不可明乎？盖圣人之经，圣人之心为之也。尝观周礼一书，纤悉具备，自天官大宰以逮于薙氏柞氏，自八典八则以逮于草木昆虫，品式条贯，布濩流衍，而渊然盎然者，实充塞于其间。膳馐至琐也，何与于天官？钜细一也。内政至密也，何与于大宰？宫府一也。冯相保章司天也，何与于春官？天人一也。遂师司田野也，何与于夏官？兵农一也。山泽仓庾，民所需也，何与于司徒？富与教一也。当姬公制作之日，竭心思以通于三王，其精神贯彻而无所壅阏，其统纪相维而无所隔阂。即五官之篇，皆冠之曰体国经野，设官分职，以为民极。极之为言中也，洪范所谓建其有极者也。建极之义，宜专属于教典，而奚各冠于五官？嗟乎，此其义难言矣。沉思于度数之外，而冥防于义象之表，则冬官虽缺，无害也。固不必强为之解，亦不必更置而互易之也。必欲栉字比句，以今人之法而配诸古人，则其钜者已析之而使二，而矧其琐琐者也？窃恐侵寻不已，全书遂乱。是昔之周礼亡其一，而今之周礼亡其六，圣经之不明，吾不知其所终矣。自是书之出，习而用之者何限？刘歆着録畧，而六干五均托名于泉府。王介甫训释万余言，而青苖市易借口于国赋。苏绰用其五六，而不足以治周。苏威用其八九，而不足以治隋。彼周与隋循迹用之，犹曰无益于治耳。刘歆、王安石穷年矻矻，敝其精神于训诂，而卒以其术祸天下。穷经不明之害，一至此极。乃世之逞其説者，犹纷纷而未已也。可怪也夫！今之言学术者，必曰黜百家，尊孔氏。然庄周斵轮之喻，至今学者称焉。顾沿袭口耳，醊圣人之糟粕。而又以己意乱之，上之背阙疑之训，下之蹈斵轮之讥，其惑也亦甚矣。借谓愚之言，均之臆决，然犹就古人之成书而论之也。盖太史公论帝徳、帝系二纪曰：「总之不离古文者近是。」而申公之授诗也，疑者则阙而弗傅，是孔氏信而好古之教也。

图书编卷十三<子部,类书类,图书编>

钦定四库全书