图书编卷九十七

图书编卷九十七

明　章潢　撰宗庙总叙宗庙以事乎其先，礼也。孝子慈孙，情之所必至也。七世之庙可以观德。天子七庙，有自矣。然有谓四亲与太祖庙而五者，则世室不迁，在七庙之中；又有谓天子九庙，世室在七庙外者。古人论庙制且不同矣，况适士不得祀其祖，大夫不得祀曽祖，岂人情乎？孔子谓周公上祀先公之礼，逹乎诸侯大夫及士庶人，此可徴而可信者也。其不同者，特礼乐之隆杀耳。我太祖于士庶亦许其得祀四亲，真有以扩一本之爱，定一代之典矣。茍庙制不定，则有如光武中兴汉室，上祀哀平，而髙曽祖考皆不得祀，果恊人子之情否乎？且不论四亲，则昭穆不叙；或兄弟叔侄入绍大统，如唐宪穆宣敬文武，不过四昭二穆，上不及髙祖矣。虽同堂异室，坐次不觉甚紊，然未当祧而祧者，不遽及三世乎哉？是故祀典必以庙制爲先，庙制必以四亲为主。定四亲之庙，所以亲亲也。四亲昭穆既叙，凡祧必论其世矣。且有大祫之礼，不论祧与未祧，皆得与焉，不其广亲亲之义于无穷乎？定太祖之庙，所以尊尊也。又有大禘之礼，追祀始祖所自出之帝，不其广尊尊之义于无穷乎？世室崇祀有功徳者，百世不迁，所以贤贤也。又有明堂之礼，如周宗祀文王以配上帝，不其广贤贤之义于无穷乎？此皆自古人祀礼未明者言之耳。若我国朝典制已定，非所敢议也。

论宗庙昭穆朱子曰：「韦▯成刘歆庙议不同，班固以歆说爲是，今亦未能决其是非，姑两存之。至于迁毁之序，则昭常爲昭，穆常为穆。假令新死者当祔昭庙，则毁其髙祖之庙，而祔其主于左祧，迁其祖之主于髙祖之故庙，而祔新死者于祖之故庙。即当祔于穆者，其序亦然。盖祔昭则羣昭皆动，而穆不移；祔穆则羣穆皆移，而昭不动。故虞之明日祔于祖父，盖将代居其处，故爲之祭以告新旧之神也。今以周室世次爲图，如礼所谓髙祖以上亲尽当毁，虞之明日祔于祖父者也。元丰议礼，何洵直、张璪以此爲说，而陆佃非之曰：『昭穆者，父子之号。昭以明下爲义，穆以恭上爲义。方其为父则称昭，取其昭以明下也；方其为子则称穆，取其穆以恭上也。岂可胶哉？』坛立于右，墠立于左。以周制言之，则大王亲尽去右坛而为墠，王季亲尽去左祧而为坛，左右迁徙无嫌。又曰：『显考王考庙与左祧为昭，皇考庙与右祧爲穆。』如曰成王之世，武王为昭，文王爲穆，则武不入考庙而入王考庙矣。此皆为说之误。殊不知昭穆本以庙之居东居西，主之向南北而得名，初不为父子之号也。必曰父子之号，则穆之子又安得复爲昭哉？坛墠之左右，亦出先儒一时之说，礼经非有明文也。政使果然，亦为去庙之后主藏夹室而有祷之际，且坛墠又皆一而已，昭不可以越坛而墠，穆不可以有坛而无墠，故迭进而无嫌，非若庙之有昭穆而可以各由其序而逓迁也。又况昭穆之分，自始封以下庙之时便有定次，后虽百世不复移易，而其尊卑则不以是而可弃也。故成王之世，文王当穆而不害其尊于武，武王爲昭而不害其卑于文，非谓之昭即为王考，谓之穆即为考庙也。且必如佃说，新死者必入穆庙，而自其父以上穆迁于昭，昭迁于穆，祔一神而六庙皆为之动，则其祔也又何？」不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎？佃又言曰：「假令甲于上世之次爲穆，今合堂同食，实属父行；乙于上世之次为昭，今合堂同食，实属子行。则甲宜为昭，乙宜为穆，岂可逺引千歳以来世次，覆令申爲右穆、为左昭，以紊父子之序乎？」此亦不晓前说之过也。盖昭穆之次既定，则其子孙亦以为序。礼所谓「昭与昭齿，穆与穆齿」；传所谓「大王之昭，王季之穆；文之昭，武之穆」者是也。如必以父为昭而子为穆，则防伯、虞仲乃大王之父，而文王反为管、蔡、鲁、卫之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，则所以序其子孙者，无乃更不定而徒为纷纷乎？曰：「然则庙之迁次如图，可以见子孙之序，如佃所驳，得无真有难处者耶？」曰：「古人坐次，或以西方为上，或以南方为上，未必以左为尊也。且又安知不如时祫之位乎？」

论七庙昭穆逓迁范祖禹作《唐鉴》，论唐九室之制，而以爲天子七庙，自古以来未之有改。陆佃议礼于元丰，有左右昭穆逓迁之说，而何洵直以为于经传无据。愚于是知议礼之家，一断以古，则纷纷之疑，皆可以迎刃而觧。书曰：「七世之庙可以观徳」，则宗庙之制止于七庙。礼曰：「庙祧之昭穆」，则昭穆之位一定不易，其来乆矣。今以周制明之，守祧八人，盖兼姜嫄之庙而为八，则其为七庙也明矣。自后稷以至昭王，歴世无常，而昭穆之位未尝失次，辨而叙之，又有小史之职，则其为定位也又明矣。世之论庙制者，乃曰：「唐虞五庙，夏后因之，至商周而始有七庙。」是说也，杜佑于《通典》则载之。说者又曰：「小记云王者立四庙，则周制七庙，文武为二祧，亲庙四而已。」文武二祧在七庙内，是说也，郑康成注礼实取之。惟其说之不同，此世之论庙制者始纷纷而可疑。要之以二说而断之于古，则亦何疑之有？《虞书》载「禋于六宗」，以见太祖，则三昭三穆与太祖之庙而七为可验也，岂特商周爲然哉？荀卿曰：「有天下者祀七庙」，而谷梁亦言「天子七庙」，是则春秋战国之时，是说犹存。至汉始有原庙，有郡国庙，而东都则又有所谓四亲庙，故是制始不明于汉。唐初有四庙，贞观中从朱子奢虚太祖一室之议，而庙以六室。中宗増以七室，开元则又増以九室，是制又不明于唐。学者能以是攷之，杜佑之说可无疑矣。商之三宗，周之文武，其庙皆在三昭三穆之外，歴世不毁，此所谓不迁之庙，非祧也。郑康成惑小记之言，而以文武不祧之庙在七庙之内，是臆说也。王肃《圣证论》曰：「礼自上以下，降杀以两，使天子诸侯皆亲庙四，则君臣同等，尊卑不别。」刘歆论之于汉，韩愈论之于唐，其言皆与肃同。学者能以是考之，则康成之说如此，可无疑矣。世之论昭穆者，乃曰：「昭穆迁徙，固无常位，周庙王季一迁，则昔之右者今为左，昔之左者今为右，以左右通计其次序，然后父子之尊卑不相凟也。说者又曰：古者祔以其班，祫以其班，而尸及赐爵又以其班。所谓班者，父为昭，子为穆，昭不可迁于穆，穆不可迁于昭。父在穆行，子居昭位而不嫌者，昭自为昭，穆自为穆，左右相▯，不相通也。惟其说之不同，此世之议昭穆者始纷纷然可疑。要之二说而断之以古，则何疑之有？《祭统》曰：凡赐爵，昭为一，穆为一，昭与昭齿，穆与穆齿。武王之时，文王之庙为穆，虽至防王，歴十八君矣，犹谓之穆。富辰有言曰：「管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、酆、郇，文之昭也，十六国。文王之子，文王为穆，故其子之国必谓之昭也。」康王之时，武王之庙为昭，故虽至防王之世，犹谓之昭。富辰又曰：「邘、晋、应、韩，武之穆也，四国。武王之子，武王为昭，故其子之国必谓之穆也。」盖三昭三穆，左右异等，左不可居于右，犹右之不可居于左，故助祭受爵各以昭穆序齿。受氏又以王父之字，故刘歆亦曰：「孙居王父之处，正昭穆，则孙常与祖相代。」张纯曰：「父子不并坐，而孙从王父。」其说皆同。学者以是而考之，则或者之疑于是而无疑矣。宋朝元祐中，陈祥道作《礼书》，其论庙制也，则曰：「天子七庙，自虞至周所不变。」其论昭穆也，则曰：「宗庙有迭毁，而昭穆之位则一定而不易。」夫礼学废缺乆矣，歴汉歴唐未甚明，阅数千百年而废，遂大明于宋。愚于是而知宋朝儒学之盛焉。论礼者宜有考于此。晦庵尝言：「太祖昭穆庙制一事，千五六百年，无人整理，且以爲神宗尝讨论旧典，将复古制，而惜其未及营建。」愚以爲后王之失礼者，岂独庙制一事？而庙制之说自汉以来，诸儒讲究非不详明，而卒不能复古制者，盖有由矣。

论庙制宜定太祖之庙天子七庙，三昭三穆，并太祖之庙而七。太祖百世不迁，一昭一穆爲宗，亦如之。余则亲尽迭毁。其制则外爲都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在西，东向，左昭右穆，以次而南。夫人而能知之也。然此乃殷周之制。殷以契爲太祖，而成汤及三宗则爲有功徳不毁之庙。周以稷为太祖，而文武则为有功徳不毁之庙。其余则亲尽而毁。夫契稷皆有大功于生民，以此受封传世。至于汤武受命兴王，推其所自，本于稷契，故奉之以为太祖，举无异词。若后之有天下者，则皆已功业特起，不因前代。然既即帝位，必以天子之礼事其祖考。如汉之太公，晋之征西豫章，唐之宣懿景元，宋之僖顺翼宣，皆帝者之祖宗，享七庙之严奉，可也。若推以爲太祖而比之稷契，则固不侔矣。是以韦▯成、刘歆诸人讲论庙制，备矣，而终不能复殷周之制者，盖太祖之位未定故也。古之祫祭，盖奉太祖与毁未毁庙之主而合祀之。其制则太祖东向，左昭右穆，以次爲位而祭之。然唐世以景帝爲太祖【唐公李虎髙祖祖】当中睿间，则景帝世近在三昭三穆之内，故祫则虚东向之位，而太祖列于昭穆。至代宗后，以景帝方居第一室，禘祫得以正位。然献懿二祖【景帝之祖父】亲尽已毁，而禘祫则合祭，故当时建议者请景帝禘祫之时暂居昭穆，屈已以奉祖宗，而以献祖东向。然则唐世之祫祭，如太祖东向之位，其始也虚之，其末也则献景二帝迭处之矣。然祭祀乃一时之礼，虚其位可也，迭处其位亦可也。宗庙有百世之规，既立太祖之庙，不可复虚；既入太祖之庙，不可复迁。姑以熈宁之事言之，当时以僖祖爲太祖，而自翼祖以下至英宗为三昭三穆，是以僖祖本无功徳，非宋所以兴而肇造区夏，光啓后裔者，艺祖太宗也。今僖祖爲百世不迁之太祖，而艺祖太宗则亲尽而毁之，可乎？借曰以二祖同文、武世室，亦百世不毁。然周之文、武其功徳未尝居后稷之下，今以僖祖爲太祖，而艺祖、太宗仅同世室，终不足以厌人心。盖宋太祖之庙，非艺祖不足以当之，而神宗之世才及五代，以艺祖为太祖，则七庙未可立也。汉以来崛起而有天下者，必合以天子之礼祀其祖考，于是尊爲始祖，或推以配天，固不容论其功业之有无也。逮其逺世既乆，子孙相承，则自当以建邦啓土、创业垂统者爲太祖，而创业者所祖之祖，固未可以言百世不迁矣。盖后世太祖之位随世而迁，太祖之议世各异论，不能如殷契、周稷之定于有天下之初，而后世子孙竟无以易也。然则歴代所以不能复殷周七庙之制者，非不知古礼也，正以追尊之祖无一人可以拟稷、契者，是以太祖之议难决，而太祖之位未定故耳。

夫天子宗庙之制，见于经传甚明，歴代诸儒因经传所载而推明之，其说亦甚备，然终不能依古制立庙者，其说有二：一则太祖之议难决，二则昭穆之位太拘。太祖之议难决，愚既详言之于前段矣。若昭穆之位太拘，则请得而备言之。盖诸儒言庙制者，莫详明于晦庵之说，既为之说，又为之圗【说及图俱见周庙制下】覧者一见可决其大槩：谓太祖在北，左昭右穆，以次而南。太祖百世不迁，以下六庙亲尽则毁，而逓迁。昭常爲昭，穆常为穆。祔昭则羣昭皆动，而穆不移；祔穆则羣穆皆移，而昭不动。且引书「穆考文王」、诗「率见昭考」及左传「文之昭也，武之穆也」以爲证。盖文爲穆，则文之孙及▯孙皆穆，其子与曽孙皆昭也；武为昭，则武之孙及▯孙皆昭，其子与曽孙皆穆也。既创此六庙之后，其新陟王之升祔者，昭入于昭，穆入于穆，截然不可紊，此立庙之制也。然愚以爲此制也，必继世以有天下者皆父死子立，而后可。若兄终弟及则其序紊矣。姑以晦庵之图考之。其图自武王至于幽王，皆定六庙三昭三穆之位。然自懿王之前，皆父传之子，则其序未尝紊也。懿王崩，孝王以共王之弟，懿王之叔继懿王而立，故晦庵庙图宣王之世，则以穆、懿、夷爲昭，共、孝、厉爲穆。夫穆王于世次昭也，共王为穆王之子，于世次穆也，王为穆王之孙，则继穆王而为昭是也。孝王为共王之弟，而以继共王为穆，虽于世次不紊，然以弟而据孙之庙矣。至夷王为懿王之子，世次当穆，而图反居昭；厉王为夷王之子，世次当昭，而图反居穆。则一孝王立，而夷、厉之昭穆遂至于易位。于是晦庵亦无以处此，不过即其继立之先后以为昭穆，而不能自守其初说矣。又况宣王之世，三昭三穆爲六代，则其所祀合始于昭王。今因孝王厠其间，而其第六世祖昭王虽当祧，而已在三昭三穆之外，则虽名为六庙，而所祀止于五世矣。然此所言者，昭穆祧迁之紊乱不过一代而已。前乎周者为商，商武丁之时，所谓六庙者，祖丁、南庚、阳甲、盘甲、小辛、小乙是也。然南庚者，祖丁兄子；阳甲、盘庚、小辛、小乙又皆祖丁子也。姑以祖丁为昭言之，则南庚至小乙皆祖丁子属，俱当爲穆，是一昭五穆，而武丁所祀上不及曽祖，未当祧而祧者四世矣。后乎周者爲唐，懿宗之时，所谓六庙者，宪宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗是也。然穆宗、宣宗皆宪宗之子，敬宗、文宗、武宗又皆穆宗之子。姑以宪宗爲昭言之，则穆、宣爲穆，敬、文、武爲昭，是三昭二穆，而懿宗所祀上不及髙祖，未当祧而祧者三世矣。盖至此则不特昭穆之位偏枯，而祧迁之法亦复紊乱。若必欲祀及六世，则武丁之时，祭太祖之外，必创十庙；懿宗之时，祭太祖之外，必创九庙，而后可。

且继世嗣位者，既不能必其爲弟爲子，而创立宗庙之时，亦安能预定后王之入庙者。或穆多昭少，如殷之时；或昭多穆少，如唐之时哉？则立庙之制，必合于将升祔之时，旋行营创，属乎昭者于太祖庙之左建之，属乎穆者于太祖庙之右建之，方为合宜。而预立六庙，定为三昭三穆以次逓迁之说，不可行矣。又必如晦庵之说，外爲都宫，内则各有庙、有寝、有门、有垣，则其制甚大。且必在国中门之左，则其地亦有限。昭穆之位既已截然，则武丁之时虽五穆而不可侵昭之地，而昭之地多虚；懿宗之时虽四昭而不可居穆之位，而穆之位半阙。易世之后，又不知其为昭爲穆者何如？而已创之庙，其世代之近者既未祧迁【如武丁之时，小乙父也，南庚、阳甲、盘庚、小辛皆伯父也，祖丁祖也，祖辛、沃甲皆伯祖也，祖乙曽祖也，河亶髙祖也，外壬、仲丁、髙伯祖也，太戊、雍已五世伯祖也，小甲六世祖也。若以祀及六世言之，是五庙皆未合祧迁，又不止十庙而已】其昭穆之不顺者，又不可升祔，则须逐代旋行位置营建而后可。而其地又拘于中门之内，太祖庙之左右创造，烦扰非所以寜神明，对偶偏枯，又无以耸观视，似反不如汉代之每帝建庙，各在一所，东都以来之同堂异室，共爲一庙之混成也。愚故曰：七庙之制，诸儒皆能言之，而歴代俱不能如其制。而建造者以昭穆之位太拘故也。

论推尊祖配天帝有天下者必推其祖以配天，既立宗庙，必推其祖爲太祖，礼也。自《孝经》有郊祀配天、明堂配帝之说，祭法有禘郊祖宗之说。郑氏注以爲禘郊即郊也【郑氏以禘为祀天于园丘，然园丘乙郊也】祖宗即明堂也。于是后之有天下者，配天配帝，必各一以祖推其创业之祖，以拟文王，以爲未足也，而必求其祖之可以拟后稷者而推以配天焉。夫文王受命作周者也，汉之髙帝，唐之神尧，宋之艺祖，庶乎其可以拟矣。曹孟徳、司马仲逹以下诸人，逞其奸雄诈力取人之天下，国家以遗其子孙，上视文王，奚啻瓦釜之与黄钟？然其肇造区夏，光啓王业，事迹则同，爲子孙者虽以之拟文王可也。独拟后稷之祖，则歴代多未有以处，于是或取之遥遥华胄，如曹魏之祖帝舜，宇文周之祖神农，周武氏之祖文王是也。此三圣人者，其功徳固可配天矣，而非魏与二周之祖也。是以当时议之后代哂之，以爲不类。至于唐既以神尧拟文王也，而其所以拟后稷者，则属之景帝；宋既以艺祖拟文王也，而其所以拟后稷者，则属之僖祖。夫景、僖二帝，虽唐宋之始祖，然其在当时则无功业之庸夫也，上视周室，仅可比不窋之流，而以后稷尊之过也。是以不特后世议其非，而当时固哗然以爲不可，盖无以厌服人心故也。夫知其祖之未足以厌服人心，而推崇尊大之意未慊也，于是献议者始为导防附防之说以中之。老▯亦人耳，道家者流假托其名以行其教，遂至推而尊之，列坐上帝之右，而爲其徒习其教者则曰：此天帝也，非复周之柱下史矣。而▯姓适同乎唐，乃推▯以爲始祖，尊之曰▯元皇帝。盖虽祖▯，而其意谓吾祖固天之贵神也。于是崇建太清宫，每禘祫并于▯元皇帝前设位序正。是盖以▯元爲太祖，拟周之后稷，而其祖宗则俱为昭穆矣。至宋大中祥符间，天书封禅之事竞兴，遂复效唐人之爲推所谓司命保生天尊大帝，以爲圣祖，建立景灵宫，圣祖殿居中，而僖祖以下各立一殿，分置左右。是盖以圣祖爲太祖，拟周之后稷，而祖宗则俱爲昭穆矣。晦庵尝言，景灵之建，外爲都宫，而内各爲寝庙，门垣乃爲近古，盖以其规制宠壮，每帝各一殿，不如太庙之共处一堂，稍类古人立庙之制，而足以称天子，所以严奉祖宗之意，是则然矣。然不知所谓圣祖者，果有功徳之可称，如后稷谱系之可寻，如稷之于文武成康乎？祭法言，虞夏商周禘郊祖宗之制，郑氏注谓有虞氏以上尚徳，禘郊祖宗配用有徳而已，自夏以下稍用其姓氏，人先后爲次。项平甫亦言，此经作祭法者，已于篇末自觧其意，先序帝喾尧舜鲧禹之功，次序黄帝颛顼契防汤文武之功，以郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳。而后之有天下者，欲稽此以祀其祖先，则固与其说大异矣。愚尝因是而究论之，虞夏商之事逺矣，周人郊祀后稷，宗祀明堂，此后世所取法也。以诗考之，言后稷配郊者爲生民思文，言文王配明堂者爲我将我享之诗，其可称颂者，受命兴周而已。而生民思文二诗，则皆言教民播种树艺五谷之事。然则文王有功于兴周，而后稷则有功于天下万世者也。传曰，列山氏之子柱爲稷，自夏以上祀之，周弃亦为稷，自商以来祀之。夫五社五土之神，稷五谷之神，皆地之异名也。古之圣人能建天地所不及之功，则其道可以拟天地，故后世祀之，推以配天地。弃自商祀以爲稷，则周爲诸侯之时，固已配食地祗矣。周有天下，弃开国之祖也，文王受命，礼合配天，而实弃之子孙也。周公制礼作乐，既举严父配天之礼，以祀文王矣，而弃之祀仍商之旧，列于社稷，是尊祢而卑祖也。故复创爲明堂之礼，而以是二圣人者各配。一祀焉【晦庵亦言古惟郊祀明堂之礼周公以义起】自秦以来，文王配天之礼废矣，而稷之祀至今未尝废。盖稷之配食地祗，周未兴而已，然周已亡而不替。所谓有功烈于民者祀之，万世如一日也。后之有天下者，岂复有此祖也哉？而必欲效周之礼，推其逺祖，上拟后稷。或本无谱系可考，而强附防于古之帝王，如曹魏二周之祖，舜祖，农祖，文王是也。或姑推其上世之逺祖，而不问其人品功徳之何如，如唐之景帝，宋之僖祖，翼祖是也。又否则推而神之，托之天帝之杳防，如唐之▯元，宋之圣祖是也。而上视周家祀后稷之意，则不类甚矣。曷若只推其创业之祖，上拟文王，郊祀明堂俱以配侑。而上世之祖，既未有可以拟后稷者，则不必一遵周人之制可也。

尔雅》曰：室有东西厢，曰庙；无东西厢，有室，曰寝。西南隅，谓之奥；西北隅，谓之屋漏；东北隅，谓之防【盈之反】东南隅，谓之窔【一吊反】东西墙，谓之序；牖戸之间，谓之扆；宫中之门，谓之闱；门侧之堂，谓之塾。庙中路，谓之唐；堂途，谓之陈【唐与陈皆堂下至门之径，特庙堂异其名耳】又曰：柣【于结反】谓之阈；枨，谓之楔【革鎋反，又先结反】橛，谓之闑【鱼列反】盖界于门者，柣也，亦谓之阈；旁于门者，枨也，亦谓之楔；中于门者，橛也【巨月反】亦谓之闑。《士丧防》云：房戸之外，由半以南，谓之堂；《士昏》疏其内，由半以北，亦谓之堂。堂中北墙，谓之牖；《士昏》尊于堂中北牖下也。堂之墙，曰壁；《士虞饎防》在东壁是也。坫有东坫、西坫；《士丧疏》云：堂隅有坫，以土爲之是也。塾内有外；《士冠》注云：西塾门外，西堂是也。《月令》曰：其祀中霤；《燕礼》设篚堂东霤。此言诸侯四注屋之东霤，又有门内▯燕礼》賔执脯以赐钟人于门内▯是也。按贾逵疏曰：「门有东西两闑。」又《玉藻》「公事自闑西，私事自闑东」。疏曰：「闑谓门之中央所竖短木。」则门只有一闑，未知孰是。今按《尔雅》云：「橛谓之闑。」注云：「门中之橛名闑。」又曰：「在地者谓之臬。」注云：「在地及门中者名闑。」当以《玉藻》疏及《尔雅》爲正。

宗庙大享义祭以追飬，继孝何也？人子于亲，生孝而飬之，祭追而继之也。设爲宗祧，尽志而飨之，追孝之道也。祭以四时，时移物变，感而怵惕焉，感而凄怆焉，故比时也。虞夏春祠，夏禘，秋尝，冬烝。周人进禘爲殷祭，盖春祠，夏禴，而秋冬乃尝烝也。三年而祫，毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升而合食于太祖，于继孝爲最。周乃禘，又追祀太祖所自出之帝，而以太祖配，则报本返始之尽也。春献羔，开氷也。若甞麦以雉也，甞黍以雏，甞麻以犬也，甞稻具荐，甞鱼而荐鲔也。尝以荐继孝之尽也。国大师、大防、同大烖，必造而告焉。出告反靣之义也。大宰掌誓戒，具修，如郊前十日，帅执事而卜日，遂戒如郊。太史与羣执事读礼书而恊事如郊。事亲如天也。郊歳时常间疏数，具如庙事，天如亲也。孝之至也。小宗伯毛六牲，颁于五官，使共奉之。辨六齍，使六宫之人共奉之。辨六彛以待祼将，辨六尊以待酌献，辨物备物也。醢人共荐羞之实。豆人、醯人共五齐七葅，若醯酱之物。盐人共苦盐、型盐。甸师共齐盛，共萧茅，共物备物也。世妇掌女宫之宿戒，帅六宫之人共齍盛。烹人共鼎镬，以给水火之齐。▯仆埽除粪洒，以待事，备内外之官，官具而备具也。祭之前日，六官各以其属肃将事，具如郊。祭之日，阍人设门燎，以夙事而张具。世妇涖陈女宫之具。大史执书，以次位常于是。肆师表齍盛，告防，展噐陈，告备而祭行。王衮冕，乗金辂以出入，即位于阼，奏王夏。后副祎入，立于西序，奏齐夏。王王后祭内外之主也。大祝逆赞尸，尸服衮冕以入，工奏肆夏，神之也。王及于室而不迎，记言之必在庙而后全，于臣全，于子也。欝人用祼圭和欝鬯而实之，沃王盥。王执圭瓒以献尸，以祼祭之啐之而奠。之后以璋瓒亚献，重祼也。灌用欝合鬯，臭隂逹于渊泉而献始此也【此初献再献也】大司乐奏黄钟爲宫，大吕爲角，大簇爲徴，应钟爲羽，以迎神。九徳之歌，九韶之舞，以乐神而乐始此也。是谓二始。二始者，求神之道也。既灌，王袒而迎牲，牲入，肆夏作。王亲牵，宰赞之，公卿大夫以币从。司徒诏于庭，诏博硕肥腯，告在涤敬以充也。王丽牲于碑，执鸾刀啓其毛尚耳。祝以血诏于室，告幽全敬以全也。皆求诸隂也。于是延尸于室外户西南靣而朝，践礼行。祝取膟膋燎之，焫萧合黍稷杂燔之，使臭阳逹于墙屋，求之阳始此也。王亲洗肝于欝鬯而燔之，入以诏于室，出入堕于主，谓之制祭，言王亲制以祭也。其贵肝，肝脏之首也。乃升牲首于室中北牖下，尊首也，首体之元也。于是王洗玉爵，西酌献尊之醴齐以荐腥。

王后洗东酌献尊之醴齐，介焉，朝事之豆笾荐焉，礼交动于上也。上歌夹钟，下笙无射，合而奏大武，乐交动于下也。是朝践也，谓践而始行事，盖追而孝之而飨之也【此三献四献】于是羮定而熟，可荐矣。王拜妥尸，以玉爵酌象尊盎齐以荐熟。王后以玉爵酌象尊之醍齐，介焉，馈食之豆笾荐焉，馈而食之，追而飬之也【五献六献】尸告充，王复以玉爵酌朝践着尊之泛齐以酳尸【七献】王后荐加事之豆笾，介焉，尸卒饮，祝酌清以授尸，尸酢王，乃布酢席于户内，王受酢，尸以馔赞祭，祝以嘏告，慈而后以瑶爵实壶尊之醍齐献焉【八献】尸酢后如王则，追飬之尽也，孝慈之忠也，合莫之所交也。且也，七献而王献公，八献而王献卿。于是诸侯爲賔者，以玉爵实盎齐，备卒食之。三献而朝献礼成【九献】得天下诸侯之懽心，共事之也。既九献，王冕而总干，舞大武之舞，以乐尸。嗣子举奠爲加爵，旅酬行而礼成。盖王主大烹以飨，故荐血腥熟。王后主豆笾，故荐备水土之品与享先饮食先馈食，岂施各有当与毛血诏于室，始在。室室在奥，尊奥求之隂欤？羮定诏于堂中，事在堂。堂在户西南靣，尚明也。求之阳欤？纳牲诏于庭外也。杀而登首于室内也。明日又绎而祭之祊，卒事在庙门外。或诸逺人与祊？其诸逺者与？则神理然也。天子诸侯礼阙有间，而经唯特牲少牢之馈食厪馈食？何也？食礼也，馈食追飬继孝者所必先也。故尸入而馈，特牲九饭，少牢十一饭。食道焉已也。献爵曰酳，酳以酒演气而安食也。侑曰王尸未实，欲其充也。嘏以搏黍，诗懐而出也。必尝黍，啬食之本也。隂厌厌其始也，阳厌厌其终也。自饎防至于阖牖户，孝无终始，而一主于厌饫。故曰是食道也。礼飨禘有乐，食尝无乐。故大夫士判县特县，而馈食无乐，则食道故也。盖飨礼亡也。秋霜露既降，以食礼接焉。食飬隂也。春雨露既濡，以飨礼接焉。饮飬阳也。故飨礼有乐，而食礼无声。乃其执特牲少牢皆无乐，而以爲大夫士之祭无乐也，失之矣。夫祭疏数有数，比时也。视牲告充，举兽尾告备。鱼十有五而鼎，腊一纯而鼎。宗人涤告具，宰命爲酒，备物也。司马刲羊，升羊。司士刲豕，升豕。雍人抡肤。宗妇笾豆有践，备官也。如是而后祭。祝迎尸于庙门之外，尸沃盥，神明自净之义也。尸入而祝，主人拜妥尸，敬之而后安之。安之而后飨之，敬飬之道也。佐食举肺脊，迩敦。主人羞肵爼。尸告饱，祝侑，又告饱。主人不言，拜侑，飬之忠也。洞洞敬，属属忠，孝子之所以事其亲也。主人洗爵而酳，何也？引饮也。既食之又饮之，孝之继也。有酢酬何也？有酳，有酢，有酬，而后惚恍乎其与神明交，幽明感通，可酢可酧，而嘏可乆可大也。

主妇亚献，賔长三献，何也？天子之祭也，得四海欢心以事其先王，故嘉与天下共之。诸侯之祭也，得四境之欢心以事其先君，故嘉与境内共之。大夫士之祭也，得上下之欢心以事其亲，故乐与嘉賔承之也。于是乎？有司彻，而燅爼傧于堂。既饮食之，又从而绎之。勿勿诸，其欲其飨之也，无已之忠也。故主人主妇之交致爵也，三献作止爵，尸卒爵，酢賔致爵，而主献賔行酧也。嘉爵徧献，而旅酬行也，其义一也。嘉与与祭者共之也。上籑之祝曰：籑有以也，是先祖之德也，以教忠也。嘉与宗嗣世守之也。下▯之祝曰：酳有与也，先祖之思也，以教睦也。嘉与同姓共有之也。故宗庙之礼，死如生，亡如存。献毕，酢酬毕，举陟降，上下俨乎幽明之及交。孝慈逹而百顺备也。

祭设尸辨宗庙祀先之礼，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。非以生而存者，假其衣冠，饮之食之，以待乎死而亡者之谓也。祭必设尸，将以爲非古礼也。夏立而卒祭，商周坐服上服，以象生，其设旧矣。"公尸嘉告"，"公尸来燕来宁"，皆可证也。将以诏妥酬侑，一如生者，则尸必以孙爲之。孙爲尸，其父北面而尊事之，虽曰孙与祖爲体，其实以父而拜子也。或使族子弟爲之，虽曰因生者饮食醉饱，如亲见吾祖考然，其实假祖假王，防吾父祖亦甚矣。谓此爲古礼，吾不信也。祖爲诸侯大夫士，其孙之冠服一如其祖，王者之祭祖爲天子矣，其孙亦服天子衮冕，端坐庙堂之上，以临其父兄，百官所爲，弟爲尸，则敬弟果如是乎？且孙之长幼不可知，则冠服必与体称，而所服必非祖先旧衮冕矣。所谓设其裳衣，果如是乎？然则无孙及孙幼与无族子弟之可象者，必假他姓爲之尸也。已况宗庙必考妣合祀，孙可以尸祖矣，何爲不以孙女尸祖妣，而使祖妣独无祀尸也？天子九庙，必九孙以爲之尸欤？时乎祫禘，则尽祫禘之主，而各爲之尸欤？五祀亦有尸，必使人服门神灶神之服，与主人相献酬欤？至曰尸在庙门，则疑于臣在庙中，则全于君，而以迎牲不出，明君臣之义。父北面而事之，以明子事父之道，揆之天理人情，皆有甚不安者。"洋洋乎，如在其上，如在其左右"，而绥我思成，恐未必尽假生者之衣冠饮食，以成其如在之思也。然则谓之尸者何哉？《诗》曰："谁其尸之？有齐季女。"《易》曰："弟子舆尸。"尸，主也，非谓祭无尸也。谓以木爲主，而抱主者亦谓之祀尸也。故成服者必有尸，以其立主也。祭而有尸，所以出主也。尸必以孙，孙抱主而出也。孙幼不能抱，及孙无，使人抱，之所以抱其主也。夫妇共尸，二主之合抱也。始死无尸，未立主也。"神具醉止"，不言尸醉，俨如在也。"皇尸载起"，鼔钟送尸神，保聿归还主，如庙也。举斚角，诏妥尸，所以安主也。故曰：尸神象也。以木象其神，以有依也。岂以人象神之谓哉？虽然，礼仪有古今，而天理在人心，今犹古也。使揆诸天理人情而皆恊，虽古无此礼，今以义起，圣人复生，不能易也。揆诸天理人情有不恊焉，虽礼行自古，吾不敢以爲然也。然则后世祭不设尸，或亦有见于斯欤？

图书编卷九十七

钦定四库全书