<子部,类书类,图书编,卷二>

<子部,类书类,图书编,卷二>

先天六十四卦方位图説图有一义而重列者，谓一图不足以尽其义也。如先天六十四卦方位图，即前六十四卦圆图是矣。所以重列者，何欤？前随隂阳之分列，而人莫识其爻象之森然。此详隂阳之定位，而人又昧乎造化之自然，故不得不合二图而并载之也。然其方位，岂出八卦方位外耶？干南，坤北，离东，坎西，震东北，兊东南，防西南，艮西北，此八卦定位也。干一，兊二，离三，震四，防五，坎六，艮七，坤八，此八卦定叙也。孔子曰：“生生之谓易，隂阳生生不测，皆本诸乾坤。干一，坤八，有终始之义也。虽乾坤定上下之位，而干以始之，非父之道乎？坤以终之，非母之道乎？兊、离、震、防、坎、艮，皆在其统括之中。六子即干父坤母之所生也。可见乾坤交而六子生，八卦交而六十四卦生。所以六十四卦方位析而观之，一卦一爻变动不常；合而观之，一竒一偶对待不乱。然亦只依八卦方位，随干、兊、离、震、防、坎、艮、坤之叙，而各加八卦焉耳。其所列方位，一皆隂阳错综自然而成，虽圣人亦无所与其力也。要之，乾坤之位定，而六十二卦一皆统括于其中，此造化之所以妙欤？虽然，神易本无方体，如之何而可以方位限之也？盖八卦、六十四卦皆自爻位之已成者言之，而用九、用六乃神易之道也。九六之用，周流六虚，生生不测，且无定爻定卦之可言，又何有于卦爻之方位耶？学易者，知卦之方位所由定，而又知二用无爻位焉，或方或圆，动静不失其时，可与语易矣。全图统观，一太极也。由内而外，一分为二，为第一画。左第一画，三十二阳；右第一画，三十二隂。由此二分为四，则为第二画矣。左十六阳交于右，右一十六隂交于左。由此四分为八，则第三画矣。左八阳交于右，右八隂交于左。由此八分为十六，则第四画矣。左四阳交于右，右四隂交于左。由此十六分为三十二，则第五画矣。左二阳交于右，右二隂交于左。由此三十二分为六十四，则第六画矣。左一阳交于右，右一隂交于左。故曰：“一隂一阳之谓道。”説卦传》曰：「雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兊以説之，干以君之，坤以藏之。」方图震防，自图之中起雨，以润之则坎，次防日，以烜之则离，次震艮，以止之则艮，次坎兊，以説之则兊，次离干，以君之则干，次兊坤，以藏之则坤，次艮，亦起图之中而达乎西北东南也。故曰：皆从中起，万化万事生于心也。其论最为的当，且使説卦此一节亦有归着实，发启防之所未发。然而此图不过以前大横图分为八节，自下叠上而成。第一层即横图自干至泰八卦，第二层即横图自履至临八卦，以至第八层即横图自否至坤八卦。图既成，后干本在圆图之南，今转而居西北【内干八卦居北，外干八卦居西】坤本在圆图之北，今转而居东南【内坤八卦居南，外坤八卦居东】艮兊坎离震防皆易其位，子至亥十二辰，正月至十二月，四时卦气皆右转，以应地之方【秦在寅为正月，干在亥为四月，否在申为七月，坤在己为十月】此明先天六十四卦方图之象。邵子曰：图皆从中起。今按雷以动之，风以散之，正居此图之中央及四维之中。雨以润之，日以烜之，则坎次防，离次震。艮以止之，兊以説之，则艮次坎，兊次离。干以君之，坤以藏之，则干次兊，坤次艮。皆由乎中而达乎外，是故左右上下纵横相因，六十四卦方位所由定矣。东南阳方而干居之，干四月之卦也，故位乎巳。西北隂方而坤居之，坤十月之卦也，故位乎亥。泰正月之卦而位乎寅，否七月之卦而位乎申，此寅申巳亥四隅之位也。冬至子中，一阳生而复卦直之，复十一月之卦也。夏至午中，一隂生而姤卦直之，姤五月之卦也。春分卯中，而大壮应二月之卦也。秋分酉中，而观应八月之卦也。此子午卯酉四正之位也。辰戌丑未之月卦偏居而附于四隅，临【十二月卦】与泰伍，故后天丑寅纳艮而位乎东北。夬【三月卦】与干亲，故后天辰巳纳防而位乎东南。遯【六月卦】与否近，故后天未申纳坤而位乎西南。剥【九月卦】与坤隣，故后天戌亥纳坤而位西北，以应地之方也。又若以干上坤下观之，则八卦为经，而五十六卦左右为纬，传所谓天地设位而易行乎其中者也。若以否上泰下观之，则八卦成列，而五十六卦上下相交，传所谓乾坤成列而易立乎其中者也。周维二十八卦上应天之二十八宿，自干之大畜凡七卦上应东方苍龙七宿，角起于干，则辰当亢金龙而卯当房日兎。自泰至谦凡七卦应北方▯武七宿，丑当牛金牛而子当虚日鼠。自坤至萃凡七卦应西方白虎七宿，戌当娄金狗而酉当昴日鸡。自否至履凡七卦应南方朱鸟七宿，未当鬼金羊而午当星日马。故曰：在天成象，在地成形，而贲之彖曰：观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下者也。

六十四卦方图圣人爱人之心无穷，故垂象立教亦无穷。即其俯仰逺近而画为八卦，已足以通神明、类物情矣。又重之为六十四卦，即六十四卦横图，已足以见太极、两仪、四象、八卦所由生矣。又有圆图、方图与夫内方外圆图，何其教人无穷之心一至此哉？夫有一图之象，必有一图之义。是图也，何为而方之也？自下而上，不过即横图卦序而八叠之，纵横各八，自然成四方之象矣。究其义，则自邵子据説卦，雷动、风散、雨润、日烜、艮止、兊説、干君、坤藏，以发明之。谓震防在一图之中，由震一阳，次离、次兊之二阳，以至干之纯阳；由防一隂，次坎、次艮之二隂，以至坤之纯隂，皆由中以达乎外也。此图皆由中起，一语真足以尽其义矣。然而观象玩辞，其义殆无穷焉。圆图干本在南，今居西北。自干直上至否，而居其西者，皆干之外八卦；自干横过至泰，而居其北者，皆干之内八卦也。圆图坤本在北，今居东南。自坤直下至泰，而居其东者，皆坤之外八卦；自坤横过至否，而居其南者，皆坤之内八卦也。是乾坤一定其位，而兊、离、震、防、坎、艮、咸在其内，六十四卦悉由乾坤以为包罗矣。所谓干君、坤藏之义，不于兹而识之乎？可见干君者，六十四卦所由君也；坤藏者，六十四卦所由藏也。惟其君而藏也，故雷动、风散、雨润、日烜、艮止、兊説六子纵横于其间，皆君藏之用也。但震之动，动以阳也；复即震之一阳也，横达于东，乃在坤泰之中。防之散，散以隂也；姤即防之一隂也，横达于西，乃在干否之中。则是干而一隂姤焉，即为否矣；坤而一阳复焉，即为泰矣。乾坤、否泰皆始于姤、复，其机可不慎哉！若夫自西北至东南，干一、兊二、离三、震四、防五、坎六、艮七、坤八，皆生卦之交也。自西南至东北，则否、泰、损、咸、恒、益、既济、未济，皆三隂三阳之交也。由复、临、泰、大壮、夬以至于干；由姤、遯、否、观、剥以至坤，则又四时、十二月卦气之运旋也。即其图而玩之，其义何穷尽哉！虽然，邵子谓图从中起，万事万化生于心。玩是图也，由在中一阳之震积，而至于纯阳之干。故干为君，而藏之者坤也。人惟天君泰然，则百体从令矣。否则迷复，反君道焉，则以其国君凶，亦由坤之不善藏也。是故君子莫急于洗心退藏之学。

先天方圆图义夫易有可图，有不可图。可图者即象而知，不可图者神明其意而已。圆图之义曰：对待之迹，曰流行之序，曰化生之机，曰先天之用。复至干为卦，三十二竒爻，一百一十二象，阳动居左；姤至坤为卦，三十二偶爻，一百一十二象，隂静居右。对待之迹也。四时之布，万物之偶，尊卑贵贱之列，兴衰治乱之分辨，此矣。坤复相禅，干姤相遇，终则有始。流行之序也。日月之代明，四时之错行，元防运世，皇帝王伯之继绪，辨此矣。凡此即象而知者也。生生之谓易，易生道也。而姤反干归坤，凛然肃杀，宜非生道矣。而震从生焉，何也？凡物华液不凝，则果实不坚；果实不坚，则精气不胎；而形化息。造化霜降不涸，则彊阳不敛；彊阳不敛，则灵根不固；而化机竭。故反者物之命也，静者动之原也。所以干必反坤，而后震可复也。生化之机也。虽然，一屈一伸而感通，孰通之？必有渊然退藏者在也。犹之槖籥然，一翕一辟而风生，孰生之？必有虚而不屈者在也。则先天之用也。斯所谓不可得图而神明其意者也。图示用易之道也，得其象者或寡矣，况于意乎？不得其意，易何可用哉？吾不知机，将安执矣？方图之义何居？曰：风雷天地之神也，水火天地之精气也，山泽天地之形也。神者变，变者动，动者躁，躁则欲其藏以宻也。故震防恒益居最中，精气在动静之间，神所依也。故坎离既未次之，形则恒恒，故不变，精气所舍也。故山泽咸损又次之。易曰：干以君之，坤以藏之。方图者，其坤藏之义乎？凡物之躁动者，未有不藏于坤者也。故人之思机藏于腹，形气固藏于外，风雷濳动乎中，静无而动，有用器之道存焉耳。

此图圆布者，干尽午中，坤尽子中，离尽卯中，坎尽酉中，阳生于子中，极于午中，隂生于午中，极于子中。其阳在南，其隂在北。方布者，干始于西北，坤尽于东南，其阳在北，其隂在南。此二者隂阳对待之数，圆于外者为阳，方于中者为隂。圆者动而为天，隂者静而为地者也。先天四图，相传皆出自邵尭夫。邵得之李挺之，挺之得之穆伯长，穆伯长得之陈图南者，所谓先天之学也。殊不知吾夫子作《系辞》，大传言易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」及言「八卦成列，因而重之」，即便是八卦次序图与六十四卦次序图也。「説卦传」言天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。」数往者顺，知来者逆，即便是八卦方位图与六十四卦方位图也。伏羲四图，当吾夫子时尚存。迨秦汉间，或为方士所秘藏。至陈希夷先生，始得之耳。今观四图，当作五节看，要见圣人作易自然之次第。八卦圆图与六十四卦圆图，作一节看，要见大易与天地造化者合。六十四卦圆图与六十四卦方图，又作一节看，要见方图圆图之所以异。先儒谓「説卦」言「天地定位」以下，圆图之从中起也；「雷以动之」以下，此方图之从中起也。此三节看得分晓了然，复以二圆图与二横图，又作一节看，要见圆图即横图所列之卦，规而图之耳。又以方图与大横图，更作一节看，要见方图卦位不过以大横图分为八节，自下叠上而成耳。若乃图之精奥，则当于《易》无体处求之。

先天诸卦图先天诸图传自邵尭夫，今以其图而考诸易。如《系辞大传》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”及言“八卦成列，因而重之”，以此而证乎八卦次序图与六十四卦次序图无异也。《説卦传》云：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”，以此而证乎八卦方位图与六十四卦方位图无异也。又云：“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以暄之，艮以止之，兊以説之，干以君之，坤以藏之”，以此而证乎六十四卦方图亦无异也。夫图与易既不相悖，虽谓诸图画自伏羲，亦可也。或者是图传至秦汉时，为诸家所秘，迨尭夫始得之，陈希夷亦未可知。尝以诸图防通而玩味之：六十四卦圆图，非即八卦圆图推而衍之者乎？二圆图，非即大横图所列之卦规而环向者乎？方图，非即横图卦位分作八节，自下叠上而成之者乎？圆图方图，皆从中起，而其竒偶对待流行，乃造化自然之文。天地、日月、四时，一皆图之法象。固其图若不同，而方圆纵横无二致也。但图曰“先天”，则于天且先之矣，又何方体之可指也？其所谓“定位、通气、相薄、不相射”与夫“雷动、风散、干君、坤藏”，虽有法象，实无定在，而太极隂阳流通贯彻，本不可图而象之也。在前圣不过假图以示之意耳。后人观图玩象，得意忘言，斯可以防其生生之蕴也。乃云“干南坤北，离东坎西，兊东南，震东北，防西南，艮西北”，确然以方位而排定之，是岂先天之防哉？噫！不为之图，则意无所寄，而难以泄其造化之秘；一为之图，则又将执名泥象，反以昧乎圣人之精学之难言，一至此也。但前圣立图垂训，亦惟待有志者自悟之耳，否则日月虽明，其如天下之瞽者何？

先天图总论阳生于坤复之交子中也，自一阳之复渐生八分，而十六为二阳之临，由临渐生十六分，而为三十二，至六阳之干，干位午中，阳极矣，是为阳卦三十二也。隂生于干姤之交午中也，自一隂之姤渐生八分，而十六为二隂之遯，由遯渐生十六分，而为三十二，至六隂之坤，坤位子中，隂极矣，是为隂卦三十二也。卦有六爻，爻当一日，乾坤天地，坎离日月，六十卦圜旋周流，气运时行，周天一朞之数也。复为阳始，坤生震也；姤为隂始，干生防也。阳气自地而升于天，隂气自天而降于地，乾坤交，刚柔易也。八卦之图右旋，老生乎少也，右阳而左隂，离女坎男之象也。六十四卦之图左旋，少积而老也，左阳而右隂，离日坎月之象也。此外圆图六十四卦相生之序也。若内方图，则以八卦之次因而重之者也。干一，干重兊为夬，重离为大有，重震为大壮，重防为小畜，重坎为需，重艮为大畜，重坤为泰也。兊二，兊重干为履，重离为暌，重震为归妹，重防为中孚，重坎为节，重艮为损，重坤为临也。离三，离重干为同人，重兊为革，重震为丰，重防为家人，重坎为既济，重艮为贲，重坤为明夷也。震四，震重干为无妄，重兊为随，重离为噬嗑，重防为益，重坎为屯，重艮为颐，重坤为复也。防五，防重干为姤，重兊为大过，重离为鼎，重震为恒，重坎为井，重艮为蛊，重坤为升也。坎六，坎重干为讼，重兊为困，重离为未济，重震为解，重防为涣，重艮为▯，重坤为师也。艮七，艮重干为遯，重兊为咸，重离为旅，重震为小过，重防为渐，重坎为蹇，重坤为谦也。坤八，坤重干为否，重兊为萃，重离为晋，重震为豫，重防为观，重坎为比，重艮为剥也。干始于西北，坤尽于东南，干为重卦之始，坤为重卦之终也。圆图圜转于外，圆而动，象天天包乎地也；方图定位于内，方而静，象地地包于天也。圆图其阳在南，其隂在北；方图其阳在北，其隂在南。南者，阳之极，隂之始也。阳极则隂生也。北者，隂之极，阳之始也。隂极则阳生也。一图之对待，隂阳老少，各以类偶。圆图乾坤坎离，位于四正；震防艮兊，位于四隅，即八卦之位也。方图干位西北，而兊而离而震，自西北而之东南；坤位东南，而艮而坎而防，自东南而之西北。天地髙卑，而位列；山泽异体，而气通；水火隔物，以相济；雷风交动，而相薄。老少之类偶，对待之逺近，皆造化自然之妙也。邵子曰：「图虽无文，吾终日言之，不离乎是。」神哉，神哉！

先天六十四卦内方外圆图説先天八卦方圆二图説卦已悉其义矣。此图则合六十四卦方圆而一之焉。盖圆则其象动而圜转于外者，天包乎地也。方则其象静而定位于内者，地包乎天也。自圆图观之，虽乾坤定上下之位，实姤复肇隂阳之初，所以阳生于坤复之交子中也。由一阳之复渐积至六阳之干，干位午中，阳极矣。隂生于干姤之交午中也。由一隂之姤渐积至六隂之坤，坤位子中，隂极矣。隂阳各三十二卦，规而环之，故成六十四卦之圆图。天虽位乎上，而复为阳始，坤生震也，阳气自地而升于天也。地虽位乎下，而姤为隂始，干生防也，隂气自天而降于地也。乾坤交，刚柔易，循环不停，此圆图所以象天之包乎地也。自方图观之，不过即八卦方位因而重之，横直各八，其象自方，故四隅之卦为乾坤否泰，若各有定位，其实只乾坤二卦以范围之耳。所以干本位乎上也，今列方图之下者，不独干之一卦为然，自干至泰，横数在下，八卦莫非干宫之卦也。坤本位乎下也，今列方图之上者，不独坤之一卦为然，自坤至否，横数在上，莫非坤宫之卦也。可见坤上干下泰之义也，阳内隂外，地之象也。雷动风散，皆从中起，而隂阳之气行乎地中，地之道也，谓方图象地之包于天也，非欤？且二图之对待，隂阳老少各以类偶，圆图乾坤坎离位于四正，震防艮兊位于四隅，而八卦周旋，生生不测，固于干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八，未尝一毫乱也。方图干位西北，而兊而离而震自西北而之东南，坤位东南，而艮而坎而防自西南而之西北，其横也，直也，斜也，孰非干一坤八之定序乎？噫！圆而神，方以知本，蓍与卦之徳而知来藏往，人各有神知在也。但以此洗心藏宻，存乎其人，而圆外方内不过图象焉耳。若使真知方圆象义，天地且然，况于人乎？

干，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；防一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男；兊三索而得女，故谓之少女。干三男，坤三女，男女即指卦中一隂一阳而言。其实震即干之初爻，坎即二爻，艮即三爻；防即坤之初爻，离即二爻，兊即三爻。是六子即乾坤之变化也。要之，六十四卦，三百八十四爻，皆八纯卦之变。八纯卦，皆乾坤之变。乾坤二卦，而坤即干之变耳。可见有干即有坤，有乾坤即有震、巽、坎、离、艮、兊。有八卦即有六十四卦，爻易之变无穷，孰非自然而然者哉？

朱子曰：「此图若以卦画言之，震一阳居下，兊一隂居上，故相对；坎一阳，离一隂居中，故相对；干纯阳，坤纯隂，故相对，亦是一説。」説卦传曰：「帝出乎震，齐乎防相见乎离，致役乎坤，説言乎兊，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎防防东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，葢取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰『致役乎坤』。兊正秋也，万物之所説也，故曰『説言乎兊』。战乎干，干西北之卦也，言隂阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰『劳乎坎』。艮东北之卦也，万物之所以成终而成始也，故曰『成言乎艮』。」后天八卦，又自取东南西北四方之位，及春夏秋冬四时运行之序。震位东，天三，生木，阳之穉也，于时为春，防东南春夏之交，地八之位，木生火也。离位南，地二，生火，阳之盛也，于时为夏。坤西南，夏秋之交，天七之位，土生金也。兑位西北，地四，生金，隂之穉也，于时为秋。干西北，秋冬之交，天九之位，金生水也。坎位北，天一，生水，隂之盛也，于时为冬。艮东北，冬春之交，地六之位，土孕木也。四象生八卦，八卦四时也。两仪生四象，四时二气也。土为冲气，故位于隂阳之交也。四时相推，八卦流行，循环无穷，生生不已。后天八卦流行以致用，又如此。天地之间，有对待之体，必有流行之用。坤彖有曰：「西南得朋，东北防朋」，正合此图之方位也。离为日，大明生于东，故在先天居东；日正照于午，日中时也，故在后天居南。坎为月，月生于西，故在先天居西；月正照于子，夜分时也，故在后天居北。在先天则居生之地，在后天则居旺之地。不特坎离后天卦位，皆以生旺为序：正南午位，离火旺焉；正北子位，坎水旺焉。震木旺于卯，故震居东；兊金旺于酉，故兊居西。土旺中央，故坤位金火之间，艮位水木之间。兊隂金，干阳金，故干次兊居西北；震阳木，防隂木，故防次震居东南。皆以五行生旺为序，此所谓易之用也。若夫干綂三男于东北，坤綂三女于西南，是入用之际，男皆从父，女皆从母，各从其类也。

后天卦图后天八卦，坎离震兊居四方之正，乾坤艮防居四隅之偏，此其方所由定也。説卦传曰：「帝出乎震，齐乎防，相见乎离，致役乎坤，説言乎兊，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。」以此而证乎后天之方位，亦无异也。由今考古无征，不信，今以后天图考之，説卦传固可以徴而信之矣。又何必推原其始，画于何时何人，而后为得其真哉？况观象玩辞，要在穷理尽性以至于命耳。理一也，体用本一，原先后本一致也。有体必有用，有先天必有后天也。揆诸理，亦可无疑。彼谓先天图画于伏羲，后天图改于文王，进六子，退乾坤，易因文王而后为有流行之用，皆臆説也。何也？天本不可以先后分，而以之名卦图则可。若谓圣人于天地之造化为能进退之，则非也。使必拘泥旧説，则伏羲未画之前，岂隂阳八卦本无是体？文王未改之前，岂隂阳八卦悉滞于对待之体，而无流行之用哉？伏羲俯仰观察，徒知先天而不知后天，流传数千载，未尝无易，何为不知流行变动，直待文王而后改哉？且伏羲之时，帝不出乎震，而文王之时，天地定位，曽得而改易之哉？即如先天，且非一图之可尽，又安知二图非一人之画也？观易云：「一隂一阳」，即云「隂阳不测」；云「一阖一辟」，即云「往来不穷」；云「天地定位」，即云「帝出乎震」，其意葢可识矣。噫！谓后天既改于文王矣，而乾坤屯▯需讼不自仍其改定之图以序易，又何也？葢六子必非圣人所能进，乾坤必非圣人所能退也。惟防意于二图之外，庶乎先后无二，天者在吾心矣。

后天八卦方位图説易变易也，有先天，必有后天，不可执一图以象易也。天地定位章，所以发明先天图象，而后天图当依干、坎、艮、震之序言之也。帝出乎震，乃云发明后天图象，何欤？葢图以卦之序次言，出震齐防，以四时之运行，四方之定位言，此易之所以不可一定拘也。震位东，天三生木，阳之穉也，于时为春。防东南，春夏之交，地八之位，木生火也。木气极盛，则风木相感，而火徳于是乎彰矣。离位南，地二生火，阳之盛也，于时为夏。坤西南，夏秋之交，天七之位，土生金也。火生土者，火盛则土气冲；而土生金者，土结则金气坚而润泽矣。兊位西，地四生金，隂之穉也，于时为秋。干西北，秋冬之交，天九之位，金生水也。坎位北，天一生水，隂之盛也，于时为冬。艮东北，冬春之交，地六之位，土孕木也。金为水母，故干、坎之间，水气自旺。木为水子，十一月律应黄钟，万物孳萌于子，而孕于丑，即四时之始终，而其八卦之用，神妙万物有如此。项氏曰：木、金、土各二者，以形王也；水、火各一者，以气王也。坤隂土，故在隂地；艮阳土，故在阳地。震阳水，故正东；防隂木，故近南而接乎隂。兊隂金，故正西；干阳金，故近北而接乎阳。坤之季夏，义在中央，故言地而不言方。兊以物成为説，故言秋而不言西，是亦足以阐四时、四方、八卦之义矣。可见四象生八卦，八卦四时也；两仪生四象，四时二气也。土为冲气，故位于隂阳之交也。四时相推，八卦流行，所以万物生长収藏，而嵗功成焉，乃后天之易也。然则八卦之用，谓之后天者，得非以其终始万物而成嵗功欤？坤彖曰：西南得朋，东北防朋，合此图之方位观之，亦见矣。虽然，八卦之所以致用者，在乎帝与神也。但既曰帝，又曰神，岂二之哉？帝以主宰言，神以流行言。神即帝也，八卦不同，帝神一也。欲用后天之八卦者，盍反身而求其所以主宰流行。者，果何物哉？

后天方位，本先天反易，为六十四卦圆图之用。而方图八卦之用，交皆在于此。互易反对，震初爻阳对兊上爻隂，中爻隂对中爻阳，上爻隂对初爻阳，左右横观，无不对也。艮上爻阳对防初爻隂，中爻隂对中爻阳，初爻隂对上爻阳，上下纵观，无不对也。乾坤、坎离，爻爻皆然。合八卦互易以观，中有水火、雷风、山泽反对之体，以成先天之功，天地之否泰，圣人之损益，人道之咸恒，万物之既济、未济，《周易》所以作也。或问：“后天方图有所考乎？”曰：“邵子谓震兊横六卦纵，易之用也。即易所谓‘神妙万物，水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气’是已。夫震兊横六卦纵，非方图而何？元儒张仲纯氏始言之，而未显也。自方图观之，震反观为艮，兊反观为防。震兊反易互观，而隂阳左右无不对矣。艮反观为震，防反观为兊。艮防反易互观，而隂阳上下无不对矣。以至坎离也，乾坤也，互观反对，爻爻皆然，真有不容一毫人力者。吾所谓方图出于造化自然者，此也。自两卦反易互观之，乾坤正观为地天泰，反观为天地否。则是乾坤交而神妙乎万物者也。坎离正观为火水未济，反观为水火既济，此之谓水火不相逮也。艮防正观为泽山咸，反观为雷风恒，此之谓雷风不相悖也。震兊左观为雷风益，右观为山泽损，此之谓山泽通气也。此八卦先天方图相交之用，《周易》之反对本此，此后天所以为方图也。”周易序卦图上经以乾坤、坎离为主，以震、巽、艮、兊为客。主卦中，乾坤为君，坎离为臣。干统坤，坎先离。

<子部,类书类,图书编,卷二>

周易序卦图总论伏羲画卦之序，首干终坤。至文王系辞，定位上经三十卦，首乾坤终坎离。下经三十四卦，首咸恒终既济未济。夫子序卦、杂卦传，引其端而未竟其説者也。盖先天乾坤、坎离为四正之卦，兊艮震防为四隅之卦。上经首乾坤而终坎离者，葢以乾坤天地之象，诸卦所从出也，故为上经之首。由是以序卦反对，而厯屯防、需、讼、师、比、小畜、履，凡八卦而为泰、否。乃乾坤之交不交消息之防，先泰而后否者，自息而消也。自此厯同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲，凡十卦而为剥、复。盖剥尽则为坤，而一阳生于复，阳自消而息之机也。此二卦者，乃乾坤之所由成，而见于此者，以见乾坤之道无时而穷也。又厯无妄、大畜、颐、大过而为坎离。盖乾坤天地之道，隂阳之正者也。坎离水火之象，天地之大用也。故以水火之正终之。然乾坤者，隂阳之老；坎离者，隂阳之中。葢举天地之道而归于中也。况坎一阳尽则为坤，离一隂尽则为干，而乾坤固自在其用，数不过乎中也。下经首咸恒而终既济未济。葢以咸恒者，夫妇之象，而人伦所自始也。故咸者，少男少女之合，夫妇之始也；恒者，长男长女之合，夫妇之常也。由是厯遯、大壮、晋、明夷、家人、暌、蹇、解而为损、益、夬、姤。盖泽山之咸一变而为损，雷风之恒一变为益。先损而后益者，自消而息消息之防，犹上经之有泰否也。由是夬尽为干，而一隂生于姤，隂自消而息之机，犹上经之有剥复也。又厯萃、升、困、井、革、鼎而为震、艮。盖一阳生于震而极于艮，阳之终也。又厯渐、归妹、丰、旅、为防、兊。盖一隂生于防而极于兊，隂之终也。震、艮、防、兊、咸、恒二卦所由成也，而见于此者，以见咸恒之道无时而穷也。又厯涣、节、中孚、小过为既济、未济。盖咸恒夫妇之交，隂阳之杂者也。故以水火之交终之。然咸恒者，少男少女、长男长女之合，而既济未济者，则中男中女之合。盖举人伦之道，归于中也。况以坎离之中，尽升而上之，则为兑艮；降而下之，则为震防。而兊艮震防，犹自在也。其用数，亦不过乎中也。盖乾坤造化之本，咸恒人道之本。其消息之理，固造化人道之常；而守中之戒，则圣人所以维持造化纲纪人道者也。合先天卦位而观之，则上经首乾坤者，天地定位也；下经首咸恒者，山泽通气，雷风相薄也。上经终坎离，下经终既济未济者，则又水火不相射之义，亦用中之道。所谓后天不出先天范围者也。以杂卦之义观之，上经以十八卦反对而成，惟乾坤、大过、颐、坎、离六卦有对无反，凡五十二阳爻，五十六隂爻；下经亦以十八卦反对而成，惟中孚、小过二卦有对无反，凡五十六阳爻，五十二隂爻。然上经自乾坤而下，内杂以下经十二卦；下经自咸恒而下，内杂以上经十二卦者，以见易卦彼此交互，上下经非判然为二者也。自大过而下卦不反对者，盖易不可为典要，故反对者易之常，而不尽以反对拘者，所以通易之变也。况孔子不欲以姤与夬相对，故于姤不言君子道忧，小人道长；独于夬而言君子道长，小人道忧者，所以扶阳抑隂，而为天地立心也。朱子所谓“未知何义”者，盖深致其谦，而不尽发其蕴也。又合三圣之易而观之，伏羲之易首干终坤，而姤复居其中，以乾坤为诸卦之所藏。一阳复则为干，一隂姤则为坤，隂阳消息之机，先天自然之体也。文王之易首乾坤而终未济者，以乾坤为诸卦所出。然天地间万物无常济之理，惟其未济则皇皇求理，尽人事以回造化，而乾坤不毁矣。纲纪维持之道，后天常然之用也。孔子之易首乾坤而终夬者，盖天地间事之未济，以小人间之也。夬者，以阳决隂，隂消阳息之机也。未济而求济者，乘其机而一决焉，则君子道长，小人道消而乾坤定矣。盖于先天后天体用之间，而决其机也。此三圣为世道虑，同一心者也。盖圣人之作易，所以范围天地，进退古今。故易之为道，弥漫天地，流行古今，而其用则皆不外于中焉。此之谓易之道也。

玩易象辞总论夫辞以明象，象以明理。学易者，贵由辞得象，由象得理也。然玩辞易，玩象难；玩象易，玩于象先尤难。知玩于象先而易可几矣。凡易之辞曰乾坤，曰坎离，曰元亨利贞，曰隂阳，曰刚柔，曰中正吉无咎，曰凶悔吝。名卦列事，析爻辨时，其稽类撰徳亦详矣。君子由辞之所之，玩占之所得，虽信非黙成，亦或明以防焉。葢知言于近，逆志于己，形犹易从而入也。若象者，辞所由生也。上古圣人非不能为之辞，以辞不尽意，故象以示象，像也，似也。谓意不终尽，示其似而已。是以象至于变而不穷。中古圣人非不欲止于象，以象无文而变至赜，百姓用之，酬酢防疑也难。故辞以告。然象变辞有方，终不足尽象，告其一隅而已。是以辞有所之而不能皆圆。故虽象由辞明，而后世君子多执辞昧象，久则反辞枝而象隠矣。且所谓象者何也？如竒干偶坤，离虚坎实之类，八卦定象也。如雷云为屯，山水为防，泽山为咸，风雷为恒，水火为既未济之类，八卦变象也。干交坤为坎，坤交干为离，互而兊防异，互而震艮生，又定中变象也。屯雷动乎险中，则震初为卦主；大有柔得尊位，大中而上下应之，则离五为卦主；豫主九四，咸主九三之类，又变中定象也。辞吉凶之防也，象吉凶之兆也。辞非特设，因兆为之辞。如天在山中，徳日新而多吉；风行天上，妇贞厉而多忧。一阳反羣隂之下，则庆其来；一隂遇羣阳之防，则危其壮。颐动以止，止吉而动吝；井防木上水，水外吉而内无功。推此类，则观文王之辞而卦之吉凶有可言矣。艮三与上一也，上吉而三危；震初与四一也，四泥而初吉。渐之归吉，六爻之当位也；归妺征凶，六爻之不当位也。推此类，则观周公之辞而爻之得失有可言矣。凡此皆易之象也，得辞而明者也。然象虚以广，辞约以质，玩之若有可据。然世之君子多执方泥变。三隅不反，其类旁引，曲附累世不殚其文。虽有从而入而得其味者，或寡矣。况象之情迁局变，有毫厘千里之差，响傅影附在倐忽疑似之顷，如定中变，象变中定，象神明出入不可方物者乎？故曰：玩辞易，玩象难。虽然，象尤非圣人所特设也。天地水火雷风山泽，造化自然之象，所谓见乃谓之象也。乾坤坎离震防艮兑，卦画自然之象，所谓象者，像此者也。试循其本，水火雷风山泽，天地之变化也。地又天之分也，是天其本已？则所谓天者，地水火雷风山泽无所不在，其苍然上穹之谓乎？天非苍然上穹之谓，天果何象耶？彼坎离震防艮兑乾坤之交也。坤又干之▯也，是干其本也？则所谓干者，坤坎离震防艮兑无画不是其徒，三画之谓乎？干非徒三画之谓，干果何象耶？盖至是不惟辞无所系，而象之示亦穷矣。诗曰：维天之命，于穆不已，谓之于穆，则是地水火雷风山泽与苍然上穹者果不足以尽天，而天固有命也。大传曰：圣人以此洗心，退藏于宻，谓之宻，则观象于坤坎离震防艮兑与三画之干果不足以尽干，而干固心之宻也。盖必如是而后为穷理尽性以至命也。然非闇然君子遯世无闷，知天命人心之所止，极深研几，以斋戒神明为己功者，固未有不枝于辞于象者矣。故曰：玩象易，玩于象先尤难。呜呼！知玩易于象先，则谓几先之吉在我，又何凶悔吝之足言乎？此谓黙成之信，葢至于黙成之信而后君子之所以尽心于此者始无遗憾矣。

先天，天地位乎上下。日出于东，月生于西。雷起于地中，风行于天上。西北多山，东南多水。此圣人仰观俯察，以取象也。有象必有义也。乾坤以坎离为用，离为日，坎为月。故“易”字从日从月。合日月而言之，惟日月相和，寒暑往来，以成嵗也。故曰：“天地设位，而易行其中。”玩图象而义自见矣。即圆图而方图已寓，所以六十四卦有圆图，又有方图，而八卦可圆，又亦可方也。天地定位，六子分列左右，交相为用，不愈见造化之神妙哉！按此二图，总名先天，以圆涵方，岂圆之外，又别有方耶？玩方图，乾坤定位，六子横列，虽乾坤、坎、离较之圆图俱未之变，而震、兑、艮、防实相易矣。盖六十四卦，乾坤、坎、离本不变，而各为一宫者也；艮、震、兊、防则两卦合为一宫者也。惟艮、震以一卦反易为二，故曰「鼓之以雷霆」；惟兑、防亦以一卦反易为二，故曰「润之以风雨」。邵子所谓「不易者四，反易者二，以六卦变而成八者，此也」。由是重之，六十四卦出焉。此伏羲先天，为作《易》之本欤？但即其圆象，已涵有方义，天地造化，自不相悖，而纵横阖辟，何往不然？亦可见上天下地，而雷风、水火、山泽变动充满于其间矣。况方圆本自相涵，人身造化本同天地，玩图象者，又可徒诿之为天地之法象、造化之变通云乎哉？

后天以方为体，以圆为用。方中涵圆，用未尝离乎体也。尝观邵子曰：“易者，一隂一阳之谓也。”震兊始交者也，故当朝夕之位；坎离交之极者也，故当子午之位；防艮隂阳犹杂，故当用之位；乾坤纯阳纯隂，故当不用之位。吾故曰：圆本方布，故帝出震，齐防流行于中，而神妙万物者也。然先天之反易为后天之方位，后天之流行本先天之圆图。后天之体即先天之用，后天之用即先天之体。所谓体即用，用即体；圆即方，方即圆；先天即后天，后天即先天也。按此二图，方图即圆图之用，因其象方，故曰后天。隂阳卦爻自相对待，初无一毫人为安排其间。然谓之以方涵圆，岂方之外又别有圆乎哉？盖自方图顺数之曰：“帝出乎震。”是图本方布，故“帝出震”，齐防流行于中，而神妙乎万物者也。由乾坤交而三男三女生六子之用，皆天地之用也。故曰：“水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气。”有是对待之体，然后能变化既成万物也。观其曰“帝”、曰“神”，则是后天皆先天之妙用，何疑哉？即形与气言之，形体之中皆神气之运，冬至一阳之气，亦自地中而起。后天以方涵圆，兹可黙防矣。况潜玩图象，神理昭然，正所谓“象也者，像此者也”。善学易者，宜防通而观之。

此图即先天圆图，次序六十四卦，三百八十四爻，秩然于一图之中。阳在左，而上下皆阳，包乎隂；隂在右，而上下皆隂，包乎阳。虽卦位稍参差不齐，实于卦爻未尝与之以己意，而有一毫増损于其间也。即其图而玩之，卦虽画于圣人，其隂阳消长之渐，姤复之机，孰非天地自然之造化哉？陈剰夫曽以此图上之，献宗朝原图下有一“心”字，以图当中心，一防未免视图与心为二也。今止存其图云。夫卦止六爻，六爻即六位也。此图参差错综，虽曰连其虚位，不免七其数矣，似与旧图不合。然以七日来复之义揆之，亦与易道不相妨也。是故干纯阳也，坤纯隂也，而隂阳皆由防至着，其机实始于姤复之间。自一阳以渐至纯阳，自一隂以渐至纯隂，非一朝一夕之故也。试自阳仪观之，复本一阳在下，颐则二阳而阳尚上，屯之二阳进而在五，益虽三阳五上相连，震则阳进而六四矣。由此渐进为大壮，为夬，为纯阳之干；而隂仪由姤渐进至坤，亦如之。是造化罔不由积累而成，而详玩此图，谓其无渐次，不可也。观天地之化机，而人心其即天地乎哉？是可以识心学矣！噫，以此洗心宻藏，何往不然。

此图亦以天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射一章观之。干以三阳成卦，天者阳气之积，处乎上者也，故取象于天。坤以三隂成卦，地者隂气之积，居乎下者也，故取象于地。以天髙地下不可易也，故曰定位。艮以一阳二隂，阳上而隂下，阳防而隂盛也，故取象于山。兊以二阳一隂，隂上而阳下，隂防而阳盛也，故象于泽。以山行生气，泽止生气，故曰通气。震以一阳在下，二隂在上，隂包阳也，故取象于雷。防以一隂在下，二阳居上，阳嘘隂也，故取象于风。以柔得刚而为雷，隂得阳而为风，故曰相薄。坎以阳内而隂外，内实而外虚也，故取象于水。离以隂内而阳外，内暗而外明也，故取象于火。水生于有，火生于无，水者火之地，火者水之气，故曰不相射。伏羲仰观俯察，逺求近取，画卦定位，以干上坤下法天地也。离东坎西，象日月也。山起西北，泽钟东南，故艮兑居之。雷震东北，风发西南，故震防居之。此天地鬼神变化之情状也。《易大传》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」曰崇效天，卑法地。曰天地定位，是其所谓位者，谓其定于上下卑髙，而非干南坤北一定之谓也。惟乾坤定上下之位，坎离列左右之门，山泽通气于其间，雷风相薄于其内，此所以八卦相错，而太极两仪四象八卦在目中矣。况此图不过即先天横图竖起观之初，无所作为于其间也。果能即横图圆图方图竖图合之，而得其所以同，析之而得其所以异，则善于《易》矣。彼拘拘然执干南坤北之説，执乾坤退位之説者，试即是图并天地法象而详玩之。

先天后天总説伏羲之画卦也，盖有图而无书，有占而无文也。至文王而后有书，有文尔。大传曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。」又曰：「数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。」此谓先天图也。干一，兑二，离三，震四，防五，坎六，艮七，坤八。中防横图左右回环，是谓圆图。八叠横图，是为方图。法象自然之数，人力不可加毫末于此矣。其位，干南阳也，坤北隂也，离东大明生于东也，坎西月生于西，日入于西也，震东北隂盛于北而一阳生也，防西南阳盛于南而一隂生也，西北多山陵，艮居之，东南多川泽，兑居之。此地理自然之形也。自震四一阳之复为冬至，厯离三兊二之交为卯中，则由一阳，二阳，三阳，四阳，五阳，至六阳为干一之干，而姤生。自防五一隂之姤为夏至，厯坎六艮七之交为酉中，则由一隂，二隂，三隂，四隂，五隂，至六隂为坤八之坤，而复生。此天运循环之序也。方图干始于西北，坤尽于东南，则干一，兑二，离三，震四，防五，坎六，艮七，坤八，皆生卦之交也。自西南至东北，则否泰损咸恒益既济未济，皆三阳三隂之交也。圆者象天，大而天地古今元防运世，小而嵗月日时，皆不离乎是。方者象地，而凡天地人鬼事物消长气数推移，皆出乎是。以伏羲之时未有文字，此六十四卦者，即六十四大字也。字书不过象形防意指事转注，而六十四卦备之。是六十四字者，天地人事时义物理之常变，悉管乎是矣。而又加纵横差互对待相为意义。邵子所谓「图虽无文，吾终日言，未尝离乎是」，盖天地万物之理尽在其中者是也。至其占辞传夏厯商，又有连山归藏之属，而世不传。学者多谓邵氏互体既济卦诸图，即连山法也。后世纳甲归魂之法，即归藏之遗法也。然其辞不复可考，或有吉凶而无教戒与文王▯难羑里乐天忧世以己及物虑天。下后世无以处于吉凶悔吝之涂也，于是乎演而为易。其为易也，意若曰：伏羲之图，盖法象自然，一定之体，而未尽着其用。伏羲之卦，虽加互成文，自然之防，而未各错诸辞，民用弗彰，大道易隠。于是移先天之体为后天入用之位，翻六十四卦变易之象，而系吉凶利否之辞焉。其位则探河图生成之位，为后天日用之位。以先天方图，干居西北，西北亥位也，室壁天门也。亥者，子之父；子者，亥之子。干居父位，动为天一以生氷，则坎子居北，水生木，则天三之震居东，木生火，则地二之离居南，火生土。坤者，土之体也，则间火金之间而居西南。土生金，则地四兊金居西。至于金又生水焉。土本居中，分王四方，故河图天五地十居中，而四隅空。

后天则太极虚中，而四隅实，盖土分王四方也。土既分王，则乾坤艮防皆土位也。干者，土之牡，为父，居西北；坤者，土之体也。火金本相尅，坤在其间则相生，此坤之所以西南也。艮山，土之积；防，木土之官也，故居二隅焉。水虽生木，然木之生必合水土之气，故艮辅坎水以生木。艮者，木之根也。又其性止也，止而后能动，説卦所谓终万物，始万物也，故艮居东北。震者，木之生；防者，木之气也。木不能以自生，火必有所入，而后木气发而为火焉，故防居东南。天地之造，莫大于生成。木生物之气也，金成物之气也。震木也，防亦木也。震居天三之木，发生万物；防木居东南以成之，则生意益全，而物生皆齐矣。兑金也，干亦金也。兑居地四之金，肃成万物；干居西北以收之，则成物无遗，而物成反本矣。此后天自然之用也。天地运乎四时，胎育万物之用，尽在其中矣。若夫乾坤父母居不用之位，而六子代用事，则邵子固言之矣。然乾坤固天地也，易于乾坤，譬诸言仁，有专言者焉，有偏言者焉。専言乾坤则包六子而该六十四卦，偏言则八卦配八方，而乾坤六子均为入用之位耳。凡图意所该有言，盖浅。至于卦则两两反对，以见对待消长、上下升降之变。其体别杂卦言之，而邵子三十六宫之名所从出也。其序则本主于反对，而序卦以次序言之，虽非精义，亦其一意也。而凡易图加叠对并之义，亦发例于此矣。其辞则或取之二体，或取之二象，或取之二中，或取之主爻，或取之卦变，或取之成卦之义。丁寜告戒以前民用，圣人之忧患后世于是为至。或曰：卦体竒偶，竒七而偶八。彖辞者，卦体七八之常也。象辞者，毎爻九六之变也。文王之辞彖而不象，则是揲蓍求卦者，将常得七八而不遇九六乎？或遇九六而无其占，则文王之为民立占者，盖未备也。曰：是诚未备也。所以周公继之，以附爻辞，以尽九六之变，而占辞始备尔。然方六十四卦始有彖辞筮者，而遇九六则亦兼占变卦之彖而已。且以一卦为例言之：干之初变则为姤，虽未有勿用之辞，而姤之勿用可占也。干之二变则为同人，虽无在田之象，而同人于野之意可知也。干之三变则为履，虽未有干干惕厉之戒，而履之履虎不咥可卜也。至于四变而小畜，则不雨之辞不待跃渊而可喻。五变而大有，则元亨之时不待飞龙而可想。六变而夬，则物极当决，又不待亢之为言而可知矣。虽然终未尽乎事物之变也。故周公因之，遂着九六之辞焉。凡言九六者，皆谓毎爻之变也。然又安知文王之时不已有象辞，而周公特脩补之耶？故河洛第九篇曰：周文増通八八之节转序三百八十四爻。

而扬雄亦有文王附以六爻之説。参同契亦谓文王帝之宗，结体演爻辞也。道之晦明，盖闗世运。伏羲先天自孔子説卦以后，儒者无传焉，而方外之士传之，如魏伯阳、闗子明可槩见矣。至宋文明之世，则希夷先生陈图南始出以示人三。传而至邵子，始大发明于当世。然易道至此亦大备矣。邵子象数，程子义理，朱子兼之而主筮占。邵子观象推数，而知法象自然之妙，故曰：「画前元有易。」程子玩辞求意，以为理无形也，易假象以显义尔，故曰：「至防者理也，至著者象也。」体用一原，显防无间。朱子深究二家之説，上泝四圣之心，谓易为卜筮而作，卦本象数而画，理因卦爻而着，故曰：「理定既实，事来尚虚，用应始有体，该本无。」呜呼！易道是谓大备，是以朱子赞之曰：「邵传羲画，程演周经，象陈数列，言尽理得。」弥亿万年，永着常式。又曰：「惟斯未启，以俟后人。」盖语占也。今撮其大要，着于篇，以俟学者共攷焉。

先天后天总论一干九五文言曰：先天而天弗违，后天而奉天时。夫子初未尝以八卦分先后天也，至邵子乃以名卦图，亦未为不可。盖其意谓先天者，如六十四卦，天本未尝作为，而伏羲画之，故谓之先乎天也。及天地间已有六十四卦，文王就六十四卦内更定其卦位，从而序之，系之，故谓之后乎天也。但既分先后天，而又以先天属之伏羲，后天属之文王，不知何所据哉？况其诗云：「若问先天，一事无；后天还始着工夫。」所谓「一事无」者，只顺其自然，如太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，只是加一倍法，未尝有工夫以作为之也。所谓「着工夫」者，进六子，退乾坤，与夫序卦、系卦之类，皆非先天无一事之自然矣。果如此区别，则文王与伏羲，岂特各一其易而已哉？且「一隂一阳之谓道，隂阳不测之谓神」，自有隂阳以来，即隂阳不测也。是故有先天之体，即有后天之用，体用本非二也。自二图言之，有指体而言者，《天地定位》一章是也；有指用而言者，《帝出乎震》一章是也。但既云「天地定位」矣，又曰「八卦相错」；既云「帝出乎震，挠万物者莫疾乎风矣」，又云「水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也」。然则「八卦相错」，神妙万物，且不可以先天、后天分也，明矣。何必曰「进六子，退乾坤」为文王所更定焉？「干、坎、艮、震、防离、坤、兊乃后天卦位也。今所传之《易》，乃文王之《易》，何为始「干」即继之以「坤」，又继以「屯、防需、讼、师、比」，而不依乎后天图之次序耶？此皆自先天图、后天图之辨异言耳。然説愈繁愈支，又有以二图而一一强合之者，如董盘涧谓：「天地以中相易为坎、离、水、火；以上下相易为震、兑、泽、雷；以上下相易为防艮、风、山；以上下交易为乾坤六子，并以一爻变，惟乾坤变其交，隂阳之纯故也。」其説似精，其实皆取诸对。宫也殊不知，八卦只是隂阳竒偶，先天卦位，阳爻多者俱从干，隂爻多者俱从坤。后天卦位，干綂三子于东北，坤綂三女于西南。在先天图，虽曰立其对待之体，而八卦相错，未尝不遇乎流行之机。在后天图，虽曰达其流行之用，而水火相逮，未尝不寓乎对待之妙。此所以周流六虚，变动不居，何必一一强同之也？信乎，一隂一阳之谓道，隂阳不测之谓神。神也，道也，一也。求先天后天之説者，求诸此而已矣。

先天后天总论二道不可以言求也，而立言本诸圣，吾惟求言于圣，则诸凡言説不能淆矣。道不可以象示也，而垂象本诸天，吾惟观象于天，则诸凡图象不能惑矣。况圣人之道，天道也，后人欲希圣、希天，孰能外造化自然之运以为之教哉？是故太极分隂、分阳，生天、生地、人物，一皆天地隂阳生生不已也。然上天之载，无声无臭；天命之性，不覩不闻。自未发而谓之中，天下之大本也；自发皆中节，谓之和，天下之达道也。性果可以发与未发分言之哉？性不可见，而可见者喜怒哀乐相生，其不可覩闻如故也。滞于喜怒哀乐，谓其无未发，不可也；因其不可覩闻，而谓其一于中，也可乎哉？先天、后天，即发与未发之谓也。《易》曰：“先天而天不违，后天而奉天时”，一也，后先时耳，取之以名图象，奚不可者？又岂先天一于对待之体而专于圆，后天一于流行之用而局于方也耶？天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，先天图若对待，不可易矣；而八卦相错，未尝不流行也。《系辞》首章，尊卑贵贱、动静刚柔、羣分类聚，俱以对待言也。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，亦未尝不流行矣。后天，帝出震，齐防见离，役坤説兊，战干劳坎，成艮而神妙万物矣。然乾坤交而有水火风雷山泽，反易而有震防艮兑，其对待自在也。上下经六十四卦，莫非后天之用，而反对三十六，果一于流行乎哉？且先天图一也，顺则右转，由纯阳反之一阳，由纯隂反之一隂，故数往也；逆则左转，由一阳以至纯阳，由一隂以至纯隂，故知来也。其流行不已，而先天即后天也。后天图一也，干綂三男于东北，而物由以生；坤统三女于西南，而物由以成，此其对待不易，后天岂外于先天哉？约而言之，六十四卦本之乾坤，乾元资始，阳也，而变化乃利贞，未尝一于干矣；坤元资生，隂也，然永贞以大终，坤。亦何尝非干乎？此造化自然之运，虽天地不能违也，况于人乎？虽然，干曰统天，坤曰乃顺承天。则《周易》首干，次坤，匪特六十四卦由乾坤变化之已也。言道而至于綂天，则无声无臭，不覩不闻，发与未发，先天后天，举在其中矣。然则因圣人之言以探其无言之秘，因天地之象以求其无象之真。盍防观先天后天图而融通之？造化不在吾掌握中乎？

内一层，即先天圆图八卦生六十四卦是也。中一层，即方图六十四卦，八八皆从下而上者是也。外一层，即《周易》所次卦序是也。读《易》者，知有先天、后天，而中天未之知也。岂深于《易》者乎？

易》曰：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。是太极者，造化之根柢也。未有天地，由此生天、生地，故曰先天；既有天地，由此生人、生物，故曰后天。先天圆图也，圆者，象天者也；后天方图也，方者，象地者也。先天以圆为体，以方为用，圆中涵方，天包乎地也；后天以方为体，以圆为用，方中涵圆，地承乎天也。是非先天之外，又一后天也。天不离乎地，先天之体，即后天之用也【如先天正对天地定位，以立其体，然阳中隂生，隂中阳生，即后天流行之用也】非后天之外，又有一先天也。地不离乎天，后天之体，即先天之用也【如后天反对震兑横，以立其体，然震反为艮，兑反为防即先天反易之用也】体不离乎用，用不离乎体，体即用，用即体也【先天正对中有反易，后天反易中有正对】是非太极之外，又有先天、后天也。天地之体用，即太极之体用；后天之生生，即先天之生生；先天之生生，即太极之生生。后天也，先天也，浑然一太极也【此方图从震兑横六卦纵言之】前图先后天皆圆，此图先天圆，后天方，且兼太极言也。

三图总论伏羲心法，妙在太极一图。以此洗心，退藏于宻以此斋戒，神明其徳谓非有非无，无方无体，先天后天由此而出也。先天动而生阳，静而生隂顺则三阳三隂自外而内，化育之真机也；逆则三阳三隂自内而外，圣神之妙用也。一阳初动，坤变为震，艮变为离。此易为逆天地人之至妙者也。后天帝出乎震，神妙万物。干綂三男而上交三女，万物之所以生也；坤统三女而下交三男，万物之所以成也。六子成功，长少反易，阳隂合体，皆变为干。三十六宫，都是春也。自无而有，自有而无，一顺一逆。曰神明，曰神妙，曰帝，曰干。无声无臭，至矣。

三图总论太极先天后天图，则三意则一也。自太极观先天，太极为体，先天为用；自先天观后天，先天为体，后天为用。先天体也，而流行之用未尝不存也；后天用也，而对待之体未尝不在也。是先天体圆而用方者也，后天体方而用圆者也。是后天出于先天也，先天本于太极也。一造化自然之妙也。或秘焉不以传，或传矣而未显，体用分，方圆异，由是穿凿附防，而图之意隠矣。

<子部,类书类,图书编,卷二>

先天八卦，干兑生于老阳之四九，离震生于少隂之三八，防坎生于少阳之二七，艮坤生于老隂之一六。其卦未尝不与洛书之位数合。即其説，以洛书属先天，河图属后天，其穿凿附防，自见。

后天八卦，坎一六水，离二七火，震巽三八木，干兑四九金，坤艮五十土。其卦未尝不与河图之位数合。此图书相为经纬，而先后天亦相为表里。但即其説，似精防，究其实则舛谬。

四图总説是编所録，皆不易之常道也。复録兹四图者，何？惧其易以惑人也。然易匪取则河图，范匪取则洛书，何以证之？系辞谓河出图，洛出书，圣人则之。是则龙马身中旋文五十五数以为图，则灵龟甲上直文四十五数以为书也。又谓庖牺仰俯近远，于是始作八卦，曷尝则之于河图？洪范谓禹治洪水，彛伦攸叙，故天锡以九畴，曷尝语其则之洛书耶？至以易卦分先天后天可也，宁知大哉乾元乃统天，至哉坤元乃顺承天，虽以乾坤分先后天无不可者，乃云先天八卦合洛书数，后天八卦合河图数，未免以图书之数分先后天矣。矧统天之干，彻上彻下，无有隐显，靡不囊括贯通，凡帝谟圣训，何往不合此？正孟子所恶于智者，为其凿也。噫！是道也，周流六虚，变动不居，不可以象数尽，不可以思议言説穷。古人垂训立教，或各有所指，后人每每牵扯比拟，合之而愈混，析之而愈支，讵四图为然哉？河图洛书先天后天总论。河图洛书二图専于数，先天后天二图専于卦。数有奇偶之分，卦位有体用之别。先儒论之详矣。《系辞》「天一地二」云云，所以明河图数也。《说卦》「天地定位」云云，所以明先天卦也。「帝出乎震」云云，所以明后天卦也。《易》于洛书」虽未详言，而「河出图，洛出书」，圣人并举焉。要皆所以发明乎《易》之道也。然「参天两地而倚数」，「观变于隂阳而立卦」，总之和顺道徳而理于义，穷理尽性以至于命，则是数也，卦也，乃圣人道徳性命之学，而实本诸天地隂阳之变化也。其可徒拘于奇偶体用而疑其合不合哉？是故数肇于天地，卦象乎隂阳，使于天地隂阳之造化，未能洞彻渊微，欲其参两而观变也，难矣。使河图其数偶，其位亦偶，隂阳同处其方，固其数之偶而静以立其体。洛书其数奇，其位亦奇，隂阳各居其所，是为数之奇而动以达其用。若此其不相侔也。然图虽数之偶也，以一合六，二合七，三合八，四合九，五合十，何尝不奇？书虽数之奇，而五处其中，一九、二八、三七、四六环向配合，亦自有十数在焉，何尝不偶也？先天卦位，乾坤纵而六子横，固为易之体。后天卦位，震兑横而六子纵，则为易之用。亦若此其不合也。然「天地定位」，若専以对待言之矣。又云「八卦相错」，未尝有体而无用。「帝出乎震，齐乎防」，若専以流行言之矣。亦云「水火相逮，雷风不相悖，山泽通气」，何尝有用而无体哉？盖四象生八卦，九六为隂阳之老，七八为隂阳之少，皆举成数而言，而五方不过东南西北中，五行不过金木水火土而已。今谓先天卦位，干兑生于老阳之四九，离震生于少隂之三八，防坎生于少阳之二七，坤艮生于老隂之一六，未尝不与洛书之位数合。后天卦位，坎一六水，离二七火，震防三八木，干兑四九金，亦未尝不与河图之数合。即其所论，若真得乎圣人，则图书以画卦之意。矣。宜其数与位皆不可易也。然在图一艮二兑三震四防六坤七干八离九坎。在书则一坎二防三离四兑六艮七坤八震九干。何也？且先天取则于洛书，则谓四十九数为河图者，未可尽非矣。不然，洛书画于禹何为？先天八卦已出伏羲也。后天取则于河图，谓五十五数为洛书者，未可尽非矣。不然，河图画于伏羲何为？后天八卦至文王而始则之也。先儒自相矛盾，尝求之不得其说焉。虽众言淆乱，折诸圣《易·系辞》曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」《易》有四象，所以示也。是圣人本则龙马旋文以为图，则洛龟坼文以为书。先天后天不过取则四象以画卦。葢于天地变化黙契脗合，故随其画图画卦，纵横错综其隂阳奇偶，自与造化相孚。生克循环，体用贯彻，因各为图以示之象耳。但可谓其因数画卦，而谓其裂数以就卦也？奚可哉！知此则图非専于偶，书非专于奇，先天非専于体，后天非専于用。而干用九，坤用六，则图书非専于数，先天后天非専于卦也。彰彰矣！况河图数五十有五，相生则盈；洛书数四十有五，相克则不足。造化未有生而不克，未有克而不生，而克之正以生之也。先天之卦体虽对待不易，后天之用常流行不穷。可见有是对待不易之体，必有是流行不穷之用。而惟其流行之不穷，所以恒久而不已也。此皆天地隂阳自然之运，圣人因画象图以示人耳。所以于数曰：「成变化而行鬼神」；于卦曰：「然后成变化，既成万物也。」茍执卦数而疑之，则奇与偶别，体与用殊，岂所以论变化之道哉？要之，自两仪四象八卦之象数言之，即如一书中，匪特图书奇偶不相侔，而大衍之数且与图书异。匪特先天后天体用不相合，而序卦又与先后天之方位殊矣。是皆执名泥象，非所论于道徳性命之学也。噫！《易》有太极，不可以方所拘而变化摩荡夫固卦。数图象所自出者也，欲参两观变而穷理尽性以致命者，惟于太极潜神焉，庶几一以贯之。