<子部,类书类,图书编,卷九十六>

<子部,类书类,图书编,卷九十六>

朝日坛嘉靖九年，罢从祀，建坛朝阳门外二里许。为制一成坛，面红磂▯，东西南北阶九级，俱白石。内櫺星门，四面门外为燎炉瘗池。西南为具服殿，东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼。北为遣官房，外建天门二。北天门外，西北为礼神街坊；西天门外迤南，北官斋宿房。防坛地一百亩。歳春分祭大明之神于朝日坛西向。甲丙戊庚壬年上祭服亲祀，余年遣文大臣摄之。先十五日委恊律郎率乐舞生演礼乐。先十日题请上行礼。先三日奏致斋进铜人斋牌示长安门。是日诣太和殿观礼乐。牺牲所看牲，先二日同光禄寺奏省牲。次日具本复命。博士捧祝版，▯塡御名，捧安于香帛亭。厨役舁至神库奉安。乐舞生烧香陈设乐器铺排洗祭器。夜半奉安神牌，陈设笾豆祭品。大明赤璋一，礼神帛一【红色】玉爵三，磁酒盏三十，骍犊一，羊一，豕一，豋一，铏一，簠簋各二，笾豆各十【嘉靖九年钦依赤玉无切物可改而就礼礼不可改而就物日以赤玉月以白玉此不易之理见无赤玉合暂以次玉玛瑙之类代之】明旦上以出祭朝日告，内殿卿诣皇极门▯请圣驾。上由东长安门出至坛北门入至具服殿，具祭服。出导引官导由左门入。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。内赞奏就位【位设于上成】典仪唱迎神奏乐。乐止。奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛奏乐。内赞奏陞坛导上至香案前。奏跪，奏搢圭，奏上香，奏献玉帛，奏出圭，奏复位。乐止。典仪唱行初献礼奏乐。内赞奏陞坛导上至神位前。奏搢圭，奏献爵，奏出圭，奏复位。乐暂止。奏跪【传赞百官同】赞读祝讫，乐复作。奏俯伏兴平身【传赞同】乐止。典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初献惟不读祝】乐止。典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止。卿立于坛之左唱赐福胙。光禄卿捧福酒胙跪进于右。内赞奏跪，奏搢圭，奏饮酒，奏受胙，奏出圭，俯伏兴平身。奏再拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐。乐止。典仪唱送神奏乐。奏四拜【传赞百官同】典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧祭馔各诣燎位奏乐。上退拜位南立。捧祝帛馔官下陞。奏礼毕。内赞导上出左门，导引官导至具服殿，上囘参内殿。遣官之年，先期题钦定大臣一员摄祭【位于坛下】由北级升降，不饮福受胙，余仪同祝文【红版硃书】嗣天子御名，谨昭告于大明之神：惟神阳精之宗，列神之首，神光下照，四极无遗，功垂今昔，率土仰赖。兹当仲春，式遵古典，以玉帛牲醴之仪，恭祀于神。伏惟鉴歆，锡福黎庶，尚飨。乐章【乐七奏，乐生七十二人；舞八佾，文生六十四人，武生六十四人】迎神【熈和】仰瞻兮大明，位尊兮王宫，时当仲春兮气融，爰遵祀礼兮报功，微诚兮祈神昭鉴，愿来享兮迓神聪。奠玉帛【凝和】神灵坛兮，肃其恭。有帛在篚兮，赤琮奉神兮，祈享以纳。予躬奠兮，忻以颙。初献【夀和】玉帛方献兮，神歆；酒行初献兮，舞呈齐芳。馨兮，牺色骍；神容恱兮，鉴予情。亚献【时和】二齐升兮气芬芳，神顔怡和兮喜将予，令乐舞兮具张，愿垂普照兮民康。终献【保和】慇懃三献兮，告成。羣职在列兮，周盈。神锡休兮，福民。生万世永赖兮，神功明。彻馔【安和】一诚尽兮予心怿，五福降兮民获禧，仰九光兮诚已伸，终三献兮彻，敢迟。送神【昭和】祀礼既周兮，乐舞▯神。享以纳兮，还青乡。予当拜首兮，奉送愿恩光兮，普万方。永耀熹明兮，攸赖蒸民咸仰兮，恩光覩六龙兮，御驾神变化兮，凤翥鸾翔。束帛肴馐兮，诣燎方佑我皇明兮，基绪隆长。

<子部,类书类,图书编,卷九十六>

夕月坛嘉靖九年罢从祀，建坛阜城门外之南二里许，为制一成坛，面白磂▯，东西南北阶六级，俱白石。内櫺星门四，东门外为瘗池，东北为具服殿，南门外为神库，西南爲宰牲亭、神厨、祭器库，北门外为钟楼、遣官房。外天门二，东门外北为礼神街坊，防坛地三十六畆七分【十年钦依夕月坛，以铁炉置于坎上，焚燎不必造燎坛，以称祭月于坎之义】歳秋分，祭夜明之神于夕月坛，东向，从祀木、火、土、金、水星，二十八宿，周天星辰，南向。丑、辰、未、戌年，上皮弁服亲祀，余年遣武大臣摄之。先十五日，委恊律郎率乐舞生演礼乐。先十日，题请上行礼，并题钦遣大臣分献。先二日，奏致斋，进铜人斋牌，示长安门，诣太和殿观礼乐。牺牲所看牲，先一日，光禄寺奏省牲。次早，具本复命。上以出祭夜明，告内殿，傅士捧祝版，▯塡御名，捧安于香帛亭。厨役舁至神库，奉安。乐舞生烧香，陈设乐器，铺排洗器。是日午后，本寺官奉安神座、神牌，陈设笾豆祭器，夜明白琥一，礼神帛一【白色】金爵三，磁酒盏三十，骍犊、羊、豕各一，豋一，铏二，簠簋各二，笾豆各十。星辰配位礼神帛十【青红▯黄各一白六】磁爵三，余同。申刻，上由西长安门出，至坛北门入，至具服殿，具皮弁服，出导引官导上由中门入【仪同朝日，惟行再拜礼，改赐福胙为答福胙】分献官于唱初献、读祝时听赞朝上跪至俯伏兴平身，赞引由北级上至神位前，赞搢笏，上香献帛献爵讫，其亚终献俱▯上复位，然后行礼。遣官年，先期题钦遣大臣一员，摄祭一员，分献。摄官【位于坛下】由南级升降，不答福胙，余仪同。祝文【白版黒书】嗣天子御名，敢昭告于夜明之神：惟神钟隂之精，配阳之德，继明于夕，有生共頼。暨惟五星列宿，咸司下土，各有攸分，▯予之资，仰承帝命，君此生民。兹者时惟秋分，爰遵典礼，以玉帛牲醴之仪，用修常祭于神。惟神歆鉴，福我邦民，尚享。乐章【乐六奏，乐生七十二人，舞八佾，文生六十四人，武生六十四人】迎神【凝和】隂曰配合兮承阳宗，式循古典兮斋以恭，覩太隂来格兮星辰罗从，予拜首兮迓神容。初献【夀和】神其来止，有严其诚。玉帛在篚，清酤方▯，奉而奠之，愿鉴微情。夫祀兮云何？祈佑兮羣民。亚献【豫和】二觞载斟，乐舞雍雍。神歆且乐，百职惟供。愿顺轨兮五行，祈民福兮神必从。终献【康和】一诚以申三举。金觥钟鼔鍧鍧，环佩琤琤。鉴予之情，愿永保我民生。彻馔【安和】礼乐肃具，精意用申，位坎居歆，纳兹藻苹，彻之弗迟，仪典肃陈，神其鉴之，佑我生民。送神【保和】礼备告终兮，神喜旋穹。碧澄辉兮，素华鲜。星辰从兮，返神乡。露气清兮，霓裳蹁跹。肴馐兮，束帛荐之。于瘗兮，罔敢愆。予拜首兮，奉送愿永贶兮，民乐丰年。按日月于祀天时，已从祀矣。而又建坛东西，各専祭之者，何哉？盖日月为天之用，照临四方，固其所司也。是以在礼，王宫祭日，夜明祭月。又曰：春朝朝日，秋莫夕月，所以明有敬也。

歴代朝日夕月周制以柴祀日月星辰。日坛曰王宫，月坛曰夜明。牲币俱赤，乐与祭五帝同。礼神之玉以珪璧，王搢大圭，缫借五采五就，以朝日。王服▯冕，所以尚质。自朝至暮，行祭之礼。先以牲币于柴上而燔之，升烟于天，以同五帝之义。凡▯日月歳有四焉：迎气之时，祭日于东郊，祭月于西郊，一也；二分祭日月，二也；祭义云：「郊之祭，大报天而主日，配以月」，三也；月令：「十月祭天宗，合祭日月」，四也。觐礼：「礼日于南门之外，礼月于北门之外」。汉武帝立二十八年，始郊太一，朝日夕月，改周法，不俟二分于东西，常以郊泰畤。质明出行竹宫，东向揖日，其夕西向揖月。魏文帝以其烦防，似家人之礼，乃以黄初二年正月乙亥朝日于东门之外。前史又以正月非二分之义。秘书监薛靖论云：「按周礼，朝夕无常日。郑▯云：『用二分，秋分之时，月多东升，西向拜之，背实逺矣。』朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朔。」淳于睿驳之，引礼记云：「祭日于东，祭月于西，以端其位。」周礼「秋分夕月，并行于上代，西向拜月，虽如背实，亦犹月在天而祭之于坎，不复言背也。犹如天子东西游幸，拜宫犹北向朝拜，寕得以背实为疑。」明帝太和元年二月丁亥朔，朝日于东郊；八月乙丑夕月于西郊，始得爲礼。晋因之。武帝太康二年，有司春分朝日，寒温未适，不可亲出。诏曰：「顷方难未平，故每从所奏。今戎事已息，此礼为大，遂亲朝曰。」后周以春分朝日于东门外为坛，如其郊，用特牲，青币青珪有邸。皇帝乗青辂，及祀官俱青冕，执事者青弁。司徒亚献，宗伯终献，燔燎如圜丘。秋分夕月于国西门外为坛，于坎中方四丈，深四尺，燔燎如朝日。隋因之。开皇中，于国东春明门为坛，如其郊，每以春分朝日；又以国西开逺门外为坎，深三尺，广四丈，为坛于坎中，髙一尺，广四尺，每以秋分夕月，牲币与周同。唐二分朝日、夕月于国城，东西各用方色犊。宋制，春分朝日，秋分夕月，爲大祀，用羊豕各二，笾豆十二，簠簋爼二。髙宗绍兴三年，司封员外郎郑士彦言：“春分朝日，秋分夕月，祀典未举，望诏礼官讲求。”从之。后于城外惠照院望祭，位版日书曰“大明”，月书曰“夜明”，玉用圭璧，大明币用赤，夜明币用白，礼如祀感生帝。

朝日夕月总论按古礼祭日月，杜氏《通典》云：歳有四。陈氏《礼书》云：歳有六。今以杨氏复之说为凖，大畧以为典瑞朝日注云：天子当春分朝日，秋分夕月。《玉藻》朝日于东门之外，马融、郑康成皆同此说。贾谊亦曰：三代之礼，春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也。盖冬至祭天，夏至祭地，此祭天地之正礼也。春分朝日，秋分夕月，此祭日月之正礼也。陈氏云：天地至尊，故用其始而祭以二至；日月次天地，故祭以二分，此言是也。所谓兆日于东郊，兆月于西郊；祭日于坛，祭月于坎；祭日于东，祭月于西；王宫祭日夜明，祭月【祭日之坛曰王宫，王有日之象宫，其居也，故以名坛；祭月之坎曰夜明】即春分朝日，秋分夕月之事也。此外则大报天而主日，配以月，此因郊而祭者也。礼日于南门外，礼月于北门外，此因觐而行者也。祈来年于天宗【天宗者，日月星辰之类】此因蜡而祈者也。雪霜风雨之不时，于是乎禜之，此因禜而举者也。我朝初有朝日夕月之祭，洪武罢，嘉靖九年复。朝日坛在东郊，西向，春分祭大明之神；夕月坛在西郊，东向，秋分祭夜明之神。歴代风师、雨师及众星祀礼祀仪详后周制大宗伯以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。月，今立春后丑日祭风师于国城东北，立夏后申日祀雨师于国城西南，秋分日享夀星于南郊，立冬后亥日祠司中、司命、司民、司禄于国城西北。后汉，于丙戌日祀风师于戌地，以己丑日祀雨师于丑地，牲用羊豕。又于国都南郊立老人星庙，常以仲秋祀之；立心星于城南，常以季秋祀之。晋，以仲春月祀于国都逺郊老人星庙，季秋祀心星于南郊坛心星庙。东晋以来，配享南郊，不复特立。隋令太史局，常以二月八日于署庭中，以太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天一、太一、日月、五星、勾陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星、都四十六座。凡应合祀享，官示大医给除秽气散药，先斋一日服之以自洁。唐开元二十四年七月，敕所司特置夀星坛，常以千秋节日修其祀典。又敕夀星坛宜祭老人星及角、亢七宿，着之常式，其仪具《开元礼》。天寳四载，敕风伯、雨师并宜升入中祠，仍令诸郡各宜置一坛，因春秋祭社之日同申享祀。至九月，敕诸郡风伯坛置在坛之东，雨师坛之西，各稍北三数十歩，其制卑小于社坛，其祭官凖祭社例，取太守下充之。宋制，二仲祀九宫贵神为大祀，立春后丑日祀风师，立夏后申日祭雨师为中祀，立秋后辰日祀灵星，秋分享夀星，立冬后亥日祀司中、司命、司人、司禄为小祀。都城坛壝之制，风师在城之西，雨师在城之北，雷师从雨师之位爲二坛同壝。州县风师在社坛之东，雨师在雷师之西，非所谓各依其方类求神者，请仿都城方位之制，仍以雷师从雨师之位为二坛同壝。歴代祭星辰、风师、雨师总论。按《周礼》以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师，小司冦。孟冬祀司民、司禄，而献民数、谷数。周制，仲秋祭灵星于国之东南。《月令》：立春后丑日祭风师于国城东北，立夏后申日祀雨师于国城西南，秋分日享夀星于南郊，立冬后亥日祀司中、司命、司民、司禄于国城西北。又《祭法》曰：“幽宗祭星也。”此皆见于经传者如此。然史迁盖难乎其言之也。若经传所言风师、雨师、司中、司命、司民、司禄，彼固谓各有神主之而▯焉，已非夏商以前简畧忠质之事矣。而彼世注家顾各以星当之，何耶？盖星宿之名多出于纬书，而先后郑之说又自相抵牾，固未可据以为信也。此杨氏所以一归于天与气数，谓四司之神如司春、司夏之类，不无见矣。彼信缪忌之奏而祠防一以画灵旗【汉武帝】信嘉庆之言而置九坛以祭贵神【唐▯宗】至有请随贵神飞棊之方以定祭位者，吾不知何说也。虽然爲民请福无文，咸秩寜有过立？非执一隅推数于囘复，▯神于恍惚，因方弭沴，随气考祥，则亦国家所不废也。由斯以言，则非以民故而以徼福。若所谓天子心独喜其事秘者，诚矫诬也哉。

本朝祀星辰风师雨师总论按本朝郊祀，既设星辰二坛于上，又有风云雷雨之坛，则亦不以风雨为星也。《周礼》有风师、雨师，汉以丙戌日祀风师于戍地，以己丑日祀雨师于丑地。宋人兆风师于西郊祠，以立春后丑日；兆雨师于北郊祠，以立夏后申日；兆司中、司命、司禄于南郊祠，以立秋后亥日。以雷师从雨师之位，以司民从司中、司命、司禄之位，皆各坛为祭，未尝合而为一。本朝于风雨雷之外，又加以云，合为一坛，以从献于郊祀。又为坛于郊坛之西，每歳仲秋，天子又躬祀焉。其与并祀者，太歳及五岳、五积、四海、四渎之神，而以京畿山川、四季月将、京都城隍从享。所谓太歳、城隍、月将与云，皆前代所未祀也。夫云兴而雨霈，既祀夫雨，而独遗云，可乎？峙形于两间者，皆已享祀，而流行于四时，以司民耕作、兴作之▯者，而无其祭祀，可乎？名山大川，辽絶于千万里之外者，既皆入于望祀，而宸居所涖、六宫百司、三军百姓之所居止者，反遗之，可乎？此皆我圣祖之独断，神见其视前代所祠九宫贵神之属，盖有间矣。

祭寒暑▯法》相近于坎坛祭寒暑也。《周礼·籥章》中春昼击土鼓，龡邠诗以逆暑；中秋夜迎寒，亦如之。其礼，逆暑以昼，求诸阳也；迎寒以夜，求诸隂也。此何以祭？疏谓寒暑大甚，祭以禳之；寒暑顿，以祈之。理或然也。然则兹祭也，亦王者辅相调燮之一事欤？

祭六宗四方舜典类于上帝之下，继以禋于六宗。曲礼言天子祭天地之下，继以祭四方。则古帝王祭六宗、四方之礼，亚于天，非小祀也。但经传不明言其神名目，而先儒训释互有异同。欧阳、大小夏侯说《尚书》言六者在天地四方之间，助隂阳变化，实一而名六宗也。孔光、刘歆以爲乾坤六子，水火雷风山泽也。贾逵以为天宗三，日月星也；地宗三，河海岱也。马融以爲天地四时也。郑▯以爲皆天之神祗，星辰、司中、司命、风师、雨师也。张髦以爲祖考所尊者六，三昭三穆是也。司马彪歴难诸家，自言已意，则又杂合天地四方所宗诸神言之，恐当从孔安国，取《祭法》四时、寒暑、日月、星、水旱为凖。况朱子《书说》非茍从也【祭法有四方一祭，此尚可疑】杨氏有言：「舜典禋六宗，在上帝之后，山川之前，其礼亦甚重。」因诸家之说不同，而遂废，惜哉。四方之祭，注疏《曲礼》一条，谓五官之神；《祭法》一条，谓山林川泽丘陵之神；《舞师》一条，谓四望之神；《大宗伯》一条，谓蜡祭四方百物之神；《月令》一条，谓四方五行之神。诸说惟《舞师》帅而舞四方之祭祀，谓四望也，其说为近。然又自有不同，盖四望者，郊祀之后，合四方名山大川之神而望祭之，如左氏曰「望郊之属」是也。四方者，四时各望祭于其方，如天子祭四方歳徧，诸侯方祀歳徧是也。通而言之，则皆可以爲望，故曰其说为近。又有谓昊天上帝合春夏秋冬为五天帝，并地▯爲六宗者，并存之以备考。

国朝郊祀总论盖传称帝王之事，莫大乎承天之序。承天之序，莫重于郊祀。而《孝经》云：“孝莫大于严父，严父莫大于配天。”斯二体者，所以接天人之奥极，仁孝之情，非圣神莫能与也。故曰：“毋轻议。”而况昭代之制裁，成于太祖，绍遵于列圣，而饬新于世宗，尤未易措论其间者也。徃者皇上御极，肇举郊禋。维时辅臣考据彜章，列为圗说以献，旷然欲复合祀并配之旧，折衷至当，莫之能易矣。而犹欲愽研经义，参酌古今，以佐大议之末，斯岂管闚所能及哉？请先述郊丘分合所繇，而后论配享之同异焉。盖《虞书》言：“类上帝，禋六宗，望徧山川羣神”，而独不及地祗。“类”者，萃合之名也。祀上帝则地祗必在焉，不称地祗者，所以尊上帝也。此后言合祀者所繇昉。与《周礼》大司乐冬日至地上圜丘之制曰：“礼天神”，夏日至泽中方丘之制曰：“礼地祗”，此言分祀者所繇昉。与夫《周颂》“昊天有成命”小序以为郊祀天地，《周礼》大宗伯以禋祀祀昊天上帝，而不及地祗，则周家固亦合祀矣。若乃苍璧、黄琮、四圭、两圭之类，特其礼神之器数，施于天地者不同，而未可据爲分祀之证也。后世所称引者，仅大司乐数语，而胡宏、吴澂已谓其刺谬，非知礼之言矣，又可深泥之哉？汉氏而降，大都主合祀者什六七，而主分祀者什二三。汉髙増秦畤爲五祀五帝，自武帝以来，并郊见泰畤于甘泉。武帝又因幸汾隂，立后土祠脽上。然甘泉、脽并在逺，非都邑之郊也。祀泰畤以正月，后土以三月，非二至之期也。成帝建始中，罢甘泉、汾隂，定南北郊于长安，刘向深以为不可。至光武竟采元始故事，合祀天地于南郊，《汉志》称为圆坛八陛，中又爲重坛，天地位其上，皆南乡西上，是也。唐《开元礼》皇地祗于南郊合祭。宋自建隆以来皆合祭，元丰一议，元祐再议，绍圣三议，讫主于合。盖分而不合者，惟魏太和、周建徳。隋开皇、唐先天、宋元丰六年，凡五见耳。愚尝究覧礼家聚讼之谈，主合祀者曰：“天包乎地，地不可与天抗也。”曰：“天地如父母，同牢而食，不可以异位也。”主分祀者曰：“顺隂阳，辨时位，各依象类以求之，其指各有攸当。”愚以爲礼非从天降，非从地出，由人心生者也。《易》不云乎：“干称乎父，坤称乎母。”王者君天下而爲之子，崇母以抗父，而判列为二，非人道之经也。使父母隔室而处，邈焉南北，非人情之顺也。揆之礼义，合祀其正矣，乌可局守类求之说？猥云黩乱厐杂，非事天地明察之道而訾之哉！洪惟我太祖髙皇帝，诞膺寳命，爲神灵主。有天下之初，即建圜丘于钟山之阳，方丘于钟山之隂。

每歳分祀天地，行之数年，雨旸未若洪应愆休，乃断自宸衷，定爲合祀之制。以十二年肇行于大祀殿，其夕天宇澄霁，星纬昭焕，祥飚庆云，光彩▯煌，若有蠁答。于是亲制乐歌，以着明贶焉。夫天地并祀，有合食之亲，无分抗之迹，得其顺矣。首春上辛，先庻事而举，又三阳之月，地天交泰，得其时矣。六宗山川羣神，各爲坛以从祀，合乎有虞肆类之典矣。立兆国阳为屋，而祭于卓哉，精当明备，丕天之大律也。列圣祗循，行之百六十余年，上帝鉴歆，万灵嘉飨，休徴具敛，祉福丛臻，有由然哉！迨我世宗肃皇帝，中兴建极，擅百王礼乐之宗。于时诸臣争言新易制度，以顺上指，遂改建南北郊，分祀天地，圜丘方丘之制，扫地露拜之仪，冬夏二至之期，一遵周礼。典章文物，灿然改观焉。然周家以建子月为歳首，祀天至午月乃祀地，尚云适先后之宜。我朝用夏正，自夏徂冬，则地先天祭，越次而食矣。且郊者，祀天之名，地不得而干也，故兆于南郊，礼文载之。北郊之名，乃匡衡軰縁饰纬书，以对南郊，非周礼所有也，岂得尽为符合也哉？盖建议之臣，泥司乐之只辞，而不察虞周之备典，信。建始之曲学，而不考歴代之通行，知圣祖初制当遵，而不知分而复合，是神谟渊识所裁为定礼，而不可改也。知《存心录》备载仪章为可据，而不知大祀文之训明白严正，不可忽也。盖世宗虽建立二郊，而中世以后，第行祈谷大飨于内殿，圜方之祭竟不亲举，岂非圣心亦有所未安，俟后圣之更定者耶？至于尊祖配天之礼，古有以始祖配者，周之后稷是也；有以受命之君配者，汉之髙祖是也。夫配天以功徳而功徳孰大于开剏者？则周之祀稷，固明徳光灵之逺也；而汉之祀髙祖，非以崛起在位为帝者首乎？有天帝各配者，周以稷配郊，又以文王配明堂；汉以髙祖配郊，又以光武配明堂，是也。有祖宗并配者，唐垂拱、开元以髙祖、太宗配昊天；宋至道以太祖、太宗配圜丘，是也。夫庙压于祖，昭穆对向，非嫌也；郊压于天，祖宗序列，非嫌也。然则天帝各配者，固章别之道也；而祖宗并配，亦何可以连袵接席，议其非礼乎？我太祖之始建郊，仁祖配，是周祀后稷，遡本探源意也；而成祖以太祖配，则如汉奉髙祖，崇功徳之特起矣。仁宗以二祖配，是唐宋所已行，称情而合礼者也。世宗乃独奉太祖配南北郊，其祈谷之祭以成祖同配，寻亦不行，盖始犹稍采郊祀宗祀之遗，而终竟以父子相并为嫌矣。夫成祖再造区夏，奠鼎燕京，骏徳丰功，实同肇剏，而推举未至，非褒前烈之礼也。配享百余年，一朝而罢之，非孔安是若之义也。且今祈谷之祭厘正已乆，而郊丘配位未复，真甚阙典哉！

善乎辅臣之献议曰：「歳一举合祀，奉二祖以并配，遵太祖更定之制，率列圣世守之规，体世宗未安之情，恊时宜，顺人心，合礼典，应经义。」上固已虚懐嘉纳乆矣，惟沛然下明诏谕中外，博参之舆论，而昭告之灵祗，不过一润色恢定间，而可以迓睠顾之休隆，继述之绩，阐帝王之绪。垂宇宙之模，甚大美也。何疑而不为乎？