<子部,类书类,图书编,卷九十四>

<子部,类书类,图书编,卷九十四>

郊祀义郊之祭也，大，报本反始也。穷本极始，而天地之性可得也。主日，日天之主也。天无眀日，为之万物所视以作息。天之有日，犹心有知，故主之也。冬日至，祀天于圜丘。圜丘，郊南之高丘也。因高事高，埽地而祭于其质也。天地之性以成而眀，幽三为一者，若可觌也。前期十日，大宰帅执事而卜日，遂戒。卜之日，王立于泽以亲聴誓戒，泽下流也。天有至教，庸庸祗祗，式钦式承，靣稽天之道也。郊非迎长之祭乎？有期日而作▯卜之，何也？容孟春祈谷，孟冬祈年也。至之日，尊微阳而郊有期日，惟天祈年谷必卜吉，无期日亦惟天也。戒百官，百官天工也。戒百姓于庙门内，百姓王族姓亲之也。先十日，容散齐致齐，齐不齐，致虚极而王心唯天也。太史与羣执事读礼书而恊事，严事也。事恊礼而后严，乃习射于泽宫，选与于祭者，严百执事也。王致齐，玉府共食玉，玉阳精，天之性也。鬯人共秬鬯，给淬浴，祀之前日，大宰及执事眂涤濯，致洁清也。洁清天德也。大宗伯涖玉鬯，省牲镬，诏大号与大礼，礼号鬯玉礼之宗，秩宗之所守也。大司乐既宿县，遂以其声展之，殷荐主乐，乐主以声音诏号也。祀之日，鸡人夜嘑旦以嘂百官，巾车鸣铃以应之，戒夙作也。典路出玉路，赞驾设玉路以祀也。王皮弁以聴祭报，待事也。小宗伯告时于王，告傋于赞，赞事也。王服大裘而祀，大裘反始也。戴冕，藻十有二旒，繁缨十有二就，建大常十有二斿，则天数也。龙章而设日月，则天象也。乐春，王夏乃出，王驭路犯軷，遂驱之，肃趋事也。先夕，掌次张氊案，设皇邸为王次，王即以立焉。大司乐乃奏圜钟为宫，黄钟为角，大簇为征，姑洗为羽，以迎神。奏黄钟，歌大吕，舞云门，以礼神。祀至尊用盛乐也。礼神之玉以苍璧，牲及币皆如玉之色，尚其色也。牲用一犊，犊在涤三月，贵诚也。诚天德也。大祝逆牲入司徒，奉之大宰，赞王牲事。王亲牵而丽之，碑而射之，柴而燔之，谓之禋祀。禋之言禋也，报气也。小宗伯逆齍，大宗伯奉之，小臣沃王盥而共之。器用陶匏，席用蒲槀秸，贵其质也。贵天地之性，畅用黄目，清眀中通，象天也。司烜氏以火燧取明火于日，以鉴取明水于月，而祝执以号眀水火，天地之性也。秩刍合百县乡为田烛，乡汛埽反道，土新之，不命而民聴。上则合万物于天也。夫天德至矣，举天下之物，无足以称其德者。谐万民，致万物，礼反本，乐复古，诚竭慎尽，而后天神可得而降也【濳学稿】长乐陈氏曰：「先王祀天，有文以示外心之勤，有质以示内心之敬。故因丘扫地，陶匏藁秸，防布椫杓，素车之乘，此因其自然，以示内心之敬也。执镇圭，缫借五采，五就旗龙章而设，日月四圭有邸，六变之音，黄钟大吕之钧，此致其文饰，以示外心之勤也。然则内服大裘，以因其自然；外被龙衮，戴冕藻，以致其文饰。不以内心废外心，不以自然废文饰，然后事天之礼尽矣。」

祀天祀帝之辨郊特牲》防曰：先儒说郊，其义有二。按王肃《圣证论》以天体无二，而郑氏谓天有六者，指其尊极清虚之体，其实是一。论其五时生物之功，其别有五，以五配一，故为六天。又《春秋纬》紫微宫为大帝，又云大微宫有五帝座星，青帝曰灵威仰，云云，是五帝与大帝六也。又五帝亦穪上帝，故《孝经》曰：「严父莫大配天下」，即云「宗祀文王于明堂，以配上帝」，帝莫非天，何得云「严父配天」也？而贾逵、马融、王肃等以五帝非天，惟用《家语》之文，谓大皥、炎帝、黄帝、少皥、颛顼五人帝，其义非也。故《周礼》司服云：「王祀昊天上帝，则服大裘而冕；祀五帝亦如之。」五帝若非天，何为同服大裘？又小宗伯云：「兆五帝于四郊。」《礼器》云：「飨帝于郊。」而风雨节、寒暑时，帝若非天，焉能令风雨节、寒暑时？陈氏礼书》曰：周礼有言祀天，有言祀昊天上帝，有言上帝，有言五帝者。言天，则百神皆与；言昊天上帝，则统乎天者；言五帝，则无与乎昊天上帝；言上帝，则五帝兼存焉。周官司裘，掌大裘，以共王祀天之服。典瑞四圭有邸，以祀天。大司乐若乐六变，天神皆降。凡以神祀者，以冬日至致天神，此总天之百神言之也。大宗伯以禋祀祀昊天上帝。司服大裘而冕，以祀昊天上帝，此指统乎天者言之也。司服言祀昊天上帝，祀五帝亦如之，则五帝异乎昊天上帝也。大宰祀五帝，掌百官之誓戒。祀大神，▯亦如之。五帝异乎大神也。肆师类造上帝，封于大神，则上帝又异乎大神也。掌次大旅上帝，裘氊案设皇邸。祀五帝，张大次小次，则上帝异乎五帝也。典瑞四圭有邸，以矢旅上帝，则上帝异乎天也。上帝之文，既不主于天与昊天上帝，又不主于五帝。而典瑞旅上帝，对旅四望言之。旅者，防而祭之之名，则上帝非一帝也。上帝非一帝，而周礼所称帝者，昊天上帝与五帝而已，则上帝为昊天上帝及五帝眀矣。《孝经》曰：郊祀后稷，以配天；宗祀文王于眀堂，以配上帝。则眀堂之祀上帝，其为昊天上帝及五帝可知也。《易》曰：先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。以配祖者，天也；以配考者，兼五帝也。合天与五帝而谓之上帝，则《易》《孝经》之于《周礼》，其义一矣。《周礼》眀其祀之大小轻重，故天帝之辨如此。《诗》《书》之文，未尝有称五帝，而《书》未尝有称昊天上帝者，其称天及上帝，类皆泛言之而已。此固不可援之以议《周礼》也。且周人明堂之制，有金木水火土五室。有汉以来，皆于五室以祭五帝。惟晋泰始及唐显庆中，尝议除之，后亦遂复。则眀堂之祀五帝，其来逺矣。

郑康成以上帝为五帝，而皆及天。王肃以上帝为昊天上帝，而不及五帝。二者之说，曰上天，曰太乙元始间。曰：「皇天上帝」，魏初元间曰「皇皇天帝」，梁曰「天皇大帝」，惟西晋、后齐、后周、隋、唐乃曰「昊天上帝」。而郑氏以《星经》推之，谓「昊天上帝」即「天皇大帝」，名虽不同，其实一也。今之南郊，既以「昊天上帝」位乎其上，而坛第一等又有「天皇大帝」，是离而两之也，宜讲求以正之。又曰：五帝与昊天同称帝，不与昊天同称天，犹诸侯与天子同称君，不与天子同称王。《周礼》祀五帝之礼，有与天同以极其隆，有与天异以致其辨，故皆禋祀以服大裘，此其所同也。祀帝于圜丘，兆五帝于四郊，此其所异也。郑氏之徒谓四圭之玉，黄钟大吕之乐，夏正以祀感帝于南郊，苍帝之玉，六变之乐，冬日至礼天皇大帝在北极于圜丘。天皇大帝，耀魄寳也；五帝，太微之帝也【晋书·天文志》：中宫钩陈口中一星曰天皇大帝，其神耀魄寳。《史记·天官书》：大微三光之庭，其内五星五帝座】分郊与丘以异其祀，别四帝与感帝以异其礼。王肃甞攷之矣，然肃合郊丘而一之，则是以五帝为人帝，则非夫有天地则有五方，有五方则有五帝。月令之五人帝，伏羲、神农、少昊、颛顼而已【春》大昊，《夏》炎帝，中央黄帝，《秋》少昊，《冬》颛顼。魏相曰：大昊乗震，执规司春；炎帝乗离，执衡司夏；少昊乗兑，执矩司秋；颛顼乗坎，执权司冬；黄帝乗坤艮，执绳司下土。《素问》谓春阳气柔而中矩，秋隂升阳气降有高下而中衡，冬阳气居下而中权。然则魏相言五帝之所司，则是言五帝之所执，以夏为衡，以秋为矩，则为误矣】果以是为五帝，则前其无司四时者乎？古者祀五帝，必配以五人帝，从以五人臣。月令之五人臣：春勾芒，夏祝融，中央后土，秋蓐収，冬▯防【春秋传》曰：少昊氏有四叔曰该、曰修、曰熙，重为蓐収，修及熙为▯防。颛顼氏有子曰黎为祝融，共工氏有子曰勾龙为后土。然即太昊、少昊春秋之气言之也。炎帝以火土之性色言之也。万物之象，勾芒于春，而其气祝融于夏，其荣也以秋而蓐，其发也以秋而収，色以冬而▯，体以冬而防。后土居中央以君之，此五人帝、五人臣命名之不同也】春夏秋、中央之臣皆一人耳，而冬有修与熙者，盖冬于方为朔，于卦为艮于肾，为左右于器，有权衡于物，有▯蛇于色，有青黑，则官有脩熙，宜矣。司马迁不纪少皥，以黄帝、颛顼、高辛、唐、虞为五帝。孔安国以少皥、颛顼、高辛、唐、虞为五帝，其说与四时五行之理不合，当以月令为正。郊祭考虞书肆类于上帝【胡宏曰：圣人名必当物祀上帝而谓之类者，本乎天者咸在其中也】按祀典之载于礼者，莫先于舜典也。

然上帝之祭不言后者，言天则地在其中，犹中庸所谓郊社之礼所以事上帝而不及后土者，注谓其省文耳。分配天地之说，始见于周礼。虽曰必顺隂阳，因高下而各从其类以从之，庶得其从之来享。然天与地对，皇天与后土对。六经言天，必与地俱。孔子言郊多与社并，则天与地并祭，犹父与母同牢也，岂得为渎乎？况一年之间，夏在冬前，并祭天地，则以为渎乱厐杂。地先天祭，岂非越次先食乎？虞夏祀帝之说，与其时俱不经见。惟周礼祭天则用冬之日至，盖成周以建子之月为嵗正也。嵗正首举上天之祭，至于建午之月乃祀地耳，是盖一代之制，后世因之可也，别以义起亦可也。夫类于上帝，经有眀言，舍周而从虞，又何不可哉？乌可以合祀之礼起于王莽而以为非？夫事茍合义，固不当以人废，矧在周之前明有虞书之文。所谓类者，安知非当时所称之祭名哉？我圣祖初筑坛为南北郊，冬至祭天于圜丘，夏至祀地于方丘，一如周制。行之数年，风雨不时，天多变异，乃断自宸衷，复为合祭之礼，而以正月行礼。凡所谓六宗山川羣神，皆各为坛以从祀，盖复有虞之制于四千余载之后矣。万世所当遵守。周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝【王者祭天以柴燎牲使气上逹语其精神谓之烟语其感格谓之类指其方兆谓之郊指事异名其实一也】大司乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于泽中之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵皷灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣【胡宏曰乐六变而天神降乐八变而地祗出此岂君子知礼之言类如巫祝造怪之辞也曾不知乐所以导和礼所以为节作礼乃所谓以礼礼神也岂待神降祗出然后行礼哉】按天地分祭之说始见于周大司乐他经典所不载也先儒固谓周礼非尽出于周公况其所论乐律自相背戾呉澄谓其不经不足信非无征之言也郊特牲郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝周礼以苍璧礼天以黄琮礼地牲弊如其器之色【此言郊祀玉币】王制祭天地之牛角茧栗郊特牲帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具【此言祀天之牲周礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之】杨复曰天帝一也以一字言则祀天享帝之类以二字言则格于皇天殷荐上帝之类以四字言则惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之类以气之所主而言则随言随方而立名而青帝赤帝黄帝白帝黑帝之类其实则一天也在郑▯始分为六天之说皆以星象名之又附以纬书谬妄不经之甚王肃引经传以排▯失并圜丘于郊似矣然又谓五帝非天而用《家语》之文，则非也。

郑则失矣，王亦未为得也。夫祀天、祀五帝，皆圣人制礼之条目，非如郑氏分天六也。天犹性也，帝犹心也，五帝犹仁义礼智，性之心随感而应者也【郑▯分六天以星象名之，谓昊天上帝北辰也，谓五帝太微宫五帝座星也，又附以纬书如北辰曰曜魄寳之类。王肃用《家语》，谓太皥、炎帝、黄帝五人帝之属为五帝。按汉儒附防为六天之说，既有昊天上帝，又有太乙大帝，又有太乙感生帝，皆非正礼也。葢天无二日，民无二王，固无本二帝之说，况六五哉】朝惟于大祀殿祀昊天上帝，凡所谓天、王、太乙、五天帝之类，一切革去，三代以下祀典之正所仅见也。惟道家者流承袭前代之旧，因仍未革，其所奉祀者，乃列昊天上帝于其所谓三清之下，又塑上帝像与天皇、紫微并列。至其所谓上帝称号，又于昊天之下加以金阙，于上帝之上加以玉皇。夫金玉为物，滞于形，乃世俗之所贵者，而非大道之所寓也。顾以世俗所尚者为上帝之尊称，其防渎甚矣。且老▯生于周末，死有孙及子，乃人鬼也，而跻之天神之上，且不可，况上帝乎？唐▯、宋徽宗本欲尊天，而不知其防天也，其后流离困阨，祸及生民，安知非天之所谴也？眀圣之主，尚其正之，不诿为异教之徒，自相崇奉，非祀典之所系也。

厯代郊祀有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圜丘以黄帝配坐】而郊喾【夏正之月祭感生帝于南郊以喾配焉】夏后氏禘黄帝而郊鲧，商人禘喾而郊防。周制大司乐云：至日祀天于地上之圜丘。又大宗伯职曰：以禋祀昊天上帝，礼神之玉以苍璧，其性及币各随玉色，牲用一犊，币用缯长一丈八尺【郑康成注曾子问云制币长丈八郑约逸巡狩礼文也余用币长短皆准也】王服大裘，其冕无旒，尸服亦然。乗玉辂，▯繁缨十有再就，建大常十有二旒，以祀罇及菹醢之器，以瓦爵，以匏借神之席，以藁秸及蒲剪而不纳【▯秸借天神蒲越借配帝】配以帝喾，其乐大司徒云：凡乐圜钟为宫，黄钟为角，大簇为征，姑洗为羽，靁皷靁鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞。冬日至于地上之圜丘，奏之其感生帝。大传曰：礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之，因以祈谷。其坛名大坛，在国五十里。礼神之玉用四珪有邸，尺有二寸，牲用骍犊，青币，配以稷。其配帝牲亦用骍犊，其乐大司乐云：乃奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神。日用辛。又王者必五时迎气者，奉承天道，从时训人之义。故月令于四立日及季夏土德王日，各迎其王气之神于其郊，其配祭以五人帝：春以太皥，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少昊，冬以颛帝。其坛各于当方之郊，去国五十里内曰近郊，为兆位于中，筑方坛亦曰大坛，而祭之。礼神之玉按大宗伯云：青珪礼东方，赤璋礼南方，黄琮礼中方，白琥礼西方，▯璜礼北方。牲用犊及币各随玉色，乐与感帝同。秦始皇既即位，以昔文公出猎获黑龙，此其水德之瑞，用十月为嵗首，色尚黑，音尚大吕，东游海上礼祀八神。二年尊雍四畤上帝【名其祭处曰畤也】春为嵗祠，因泮涷，秋涸涷，冬赛祷，五月尝驹。及四仲之月，每畤用驹四疋，木禺龙一驷，木禺车马一驷，各如其帝色。黄犊与羔各四，珪币各有数，皆生瘗埋，无爼豆之具。三年一郊，常以十月上宿，郊见通爟火，拜于咸阳之旁，而衣尚白，其用如常。汉高帝立二年冬，败项籍还入闗，问秦时上帝祠何帝也？对曰：四帝，有青、白、黄、赤。高帝曰：乃待我而具五也。遂立黑帝祠，名北畤。有司进祠，帝不亲徃，悉召故秦祠官，复置太祝、大牢，皆如其故仪。后四年，诏御史令九天巫祠九天，皆以嵗时祠。宫中，文帝即位，诏有司增雍五畤路车各一乗，驾被具。鲁人公孙臣上书曰：始秦以水德，则汉当土德，其应黄龙见，宜改正朔，易服色，尚黄。眀年，黄龙见成纪，拜公孙臣为愽士，申眀土德，改厯服色事。有司曰：古者天子夏亲祠上帝于郊，故曰郊。

夏四月，诏郊祀上帝，始幸雍郊见五畤祠，衣皆尚赤。赵人新垣平上言：长安东北有神气，成五采，若人冠絻焉，宜祠上帝。于是作渭阳五帝庙。眀年四月，帝亲郊见五帝庙，爟火举，若光属天。于是贵平至上大夫。文帝出长门【亭名】若见五人于道北，因其直立五帝坛。人有告平诈伪，遂诛平。后渭阳、长门五帝，使祠官领以时致礼，不亲徃焉。武帝即位，初至雍郊见五畤。后尚三嵗一郊。亳人谬忌曰：天神贵者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太乙于东南郊，日一大牢，凡七祭，为坛开八通鬼道。于是令太祝立太一之祠于长安城东南郊，常奉祠如忌言。未几，又祠天一。自此方士之言兴，而迂怪之祠纷然起矣。宣帝神爵元年正月，始行甘泉郊见泰畤，修武帝故事。二年，幸雍祠五畤。眀年春，幸河东祠后土，然未有定制。元帝即位，始定旧仪，间嵗正月一幸甘泉郊泰畤，又东至河东祠后土，西至雍祠五畤，凡五奉泰畤、后土之祠，亦施恩泽，时所过毋出田租，四百户赐牛酒。或赐爵赦罪。人成帝初即位，丞相匡衡等奏言：先王祭天于南郊，就阳之义也；瘗地于北郊，即隂之象也。徃者孝武居甘泉宫，即于云阳立泰畤，祭于宫南。今常幸长安郊见皇天，反北之大隂祠后土，反东之少阳，未合承天之意。于是徙甘泉防畤置于长安。又言：今雍鄜密上下畤，本秦氏各以其意所立，非礼所载，不宜复修，遂废雍鄜密上下畤。九天、太一、天一、八神之属，并余淫祠，陈寳等祠所不应礼者四百七十五所，皆罢。初罢甘泉泰畤，作南郊。月大风壊甘泉行宫，折防畤中木十围以上者百余。天子问刘向，向曰：「家人尚不欲絶种祠，况于国乎？」且甘泉、汾隂及雍五畤如故，天子亲郊礼如前。又复长安、雍祠眀著者半。后成帝崩，皇太后诏复南北郊，长安如故，以顺帝意。哀帝立，寝疾，博召方士，复甘泉泰畤祀如故，遣有司行事而礼祠焉。平帝立，王莽奏宜如建始所行。丞相匡衡等议复长安南北郊祀如故。莽又颇改其祭礼。后汉光武元年，光武即位，为坛营于鄗之阳，祭告天地，采用前汉元始中郊祭故事。六宗羣神从祀，未以祖配天地，共犊余牲尚约。二年正月，制郊兆于雒阳城南七里，依鄗故事，为圆坛八陛。又为重坛，天地位其上，皆南靣西上。其外坛上为五帝位：青帝位甲寅，赤帝位丙巳，黄帝位丁未，白帝位庚申，黑帝位壬亥。其外为壝重营，皆紫以象紫宫，有四通道以为门。日月在中营内，南道日，东月，西北斗在北道之西，皆别位不在羣神列中。八陛，陛五十八醊五帝，陛郭帝七十二醊。中营四门五十四神，外营四门门百神。

神皆背营内向。中营四门门封神四，外营四门门封神四，凡千五百一十四神。至七年五月，诏三公曰：「汉当郊尧，其与羣臣议。」时御史杜林等上疏以为：「汉起不缘尧，与商周异，宜从旧制，以高帝配。」从之。陇蜀平后乃增。广郊祀高皇帝配食位在中坛上，西靣北上。天地高皇帝，黄帝犊各一。四方帝共用犊二。日月北斗共牛一。四营羣神共牛四。乐奏青阳、朱眀、西皓、▯防及云翘、育命。舞中营四门门用席十八，外营四门门用席三十六，皆筦簟，率一席三。神曰月北斗无陛，郭醊既送神，燎爼实于坛南。已地眀帝即位永平二年，以月令有五郊迎气，因采元始故事，兆五郊于雒阳。四方中兆在未，坛皆三尺堦无等。立春日迎春东郊，祭青帝勾芒。立夏日迎夏南郊，祭赤帝祝融。先立秋十八日迎黄灵于中兆，祭黄帝后土。立秋日迎秋西郊，祭白帝蓐収。立冬日迎冬北郊，祭黑帝▯防。车旗服饰各从方色。魏文帝南廵在颍隂，有司为坛于防阳故城。庚午登坛受▯，降坛视燎，成礼未有祖配。眀帝即位太和元年正月丁未，郊祀武帝以配天，宗祀文帝于眀堂以配上帝。至景初元年十月乙夘，始营洛阳南委粟山为圆丘。诏曰：「曹氏世系出自有虞，今祀圆丘以始祖帝舜配。号圆丘曰皇皇帝天，郊所祭曰皇天之神，以太祖武皇帝配。」十一月壬子冬至，始祀皇皇帝天于圆丘，以始祖帝舜配。自正始以后，终魏代不复郊祀【呉南郊尊父坚以配天，蜀营南北郊于成都】晋武南郊燎告未有祖配。泰始二年诏定郊祀，南郊宜除五帝之座，五郊同称昊天上帝，各设一座而已。二月丁丑郊以宣皇帝配。十一月有司奏：「古者丘郊不异，宜并于圆方二丘，更修坛兆，二至合祀。」是后圆丘方泽不别立。东晋元帝即位于建康，议立南郊于已地，大常贺循定制度，多依汉及晋初之仪。成帝咸和八年正月郊天，则五帝之佐，日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕后土太乙天一太微勾陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神从祀。康帝南郊，帝亲奉焉【祝文称嗣天子臣某】安帝元兴四年，应郊。帝防尘于江陵。朝议宜依《周礼》宗伯摄事。尚书右丞王纳之曰：「郊天极尊，非天子不祀。无使皇舆不得亲奉。」时从纳之议。郊庙牲币璧玉之色，虽有成文。秦世多以骈驹，汉则但云犊。江左南北郊用▯牡，眀堂庙社用赤牲。宋永初二年正月上辛，亲郊祀。三年九月，司空羡之等奏：「高祖武皇宜配天郊。」诏可。孝武大眀二年正月，有司奏：「今月六日南郊，舆驾亲奉。至时或雨，遂迁日，有司行事。」大眀三年，移郊兆于秣陵牛头山西南郊之午地。孝武崩，废帝以郊旧地为吉祥，移置本处。

齐高祖受禅，眀年正月上辛，有事南郊，而无配。武帝继立，眀年正月祀南郊。自兹以后，间嵗而祀。梁武帝即位，南郊为圆坛，在国之南，常与北郊间嵗。正月皇帝嵗斋于万嵗殿，上辛行事【呉操之云：「启蛰而郊，郊在立春后。」何冬之云：「今之郊祀是报昔致之功，而祈今年之福，故取嵗首上辛，不拘立春前后。」周之冬至圆丘大报天也，夏正又郊以祈农事，故有启蛰之说。帝曰：「圆丘自是祭天，先农自是祈谷，祭昊天宜在冬至，祈谷必须启蛰】用特牛一，祀天皇大帝于坛上，以皇考太祖文帝配。五帝天神从祀礼，以苍璧制币，除鬯祼。五年迎五帝，以始祖配。十七年，帝以威仰魄寳俱是天神，于坛则尊，于下则卑。且南郊所祭天皇，其五帝别有眀堂之祀，不烦重设。又郊祀二十八宿而无十二辰，于义阙然。南郊可除五帝祀，加十二辰与二十八宿，各于其方为坛。陈武帝永定元年，受禅修圆丘柴燎告天。明年因以正月上辛南郊，以皇考德皇帝配。除十二辰风师雨师及五帝位，间嵗而祀。文帝天嘉中，改以高祖配，复三献之礼。后魏道武帝即位二年正月，亲祀上帝于南郊，以始祖神元皇帝配。北齐每三嵗一祭。后周宪章，多依周制。隋文帝受命再嵗，冬至日祀昊。天上帝于圆丘，以太祖武元皇帝配。唐武德初，定令，每嵗冬至祀昊天上帝于圆丘，以景帝配，五方上帝，天神皆从祀。上帝及配帝用苍犊各一，五方帝及日月用▯色犊各一，内官以下加羊豕各九。孟春辛日祈谷，祀感帝于南郊，以元帝配，牲用苍犊二。武德贞观之制，大享之外，每嵗立春、立夏、季夏、立秋、立冬郊祀，并依周礼，其配食及星辰从祀亦然。贞观中，奉高祖配圆丘，元皇帝配感帝，余依武德制。宋兴，一祖六宗，皆合祭天地。自元丰分南北郊，至政和乃克行之。建炎二年，上祀圜丘，独祭上帝，而配以大祖，用元丰礼也。绍兴十三年，郊祀始设大神、大祗及大祖、大宗配位。自天地至从祀百神，凡七百七十有一。盖元祐礼云：「大率三嵗一亲郊，并祭天地宗庙，因行赦宥，颁赏军士。」自南北分郊，夏至方泽之祭乃止，遣上公皇地祗，遂不在亲祀之典。

厯代郊社总论礼记正义》曰：「夫天有六嵗，有九祭。昊天上帝，冬至祭之一也。苍帝灵威仰，立春之日祭于东郊，二也。赤帝赤熛怒，立夏之日祭于南郊，三也。黄帝含枢纽，季夏六月土旺之日亦祭于南郊，四也。白帝白招拒，立秋之日祭于西郊，五也。黑帝叶光纪，立冬之日祭于西郊，六也。王者各禀五帝之精气，而王天下于夏正之月，祭于南郊，七也。四月龙星见而雩，总祭五帝于南郊，八也。季秋大享五帝于眀堂，九也。以经考之，有虞氏禘黄帝而郊喾，夏后氏禘黄帝而郊鲧，商人禘喾而郊防，周人禘喾而郊稷。郑注云：『禘者，冬至祭天于圜丘；郊者，夏至祭感生帝于南郊。』以禘喾在郊稷之上，稷卑于喾，禘大于郊。《尔雅》云：『禘，大祭也。』大祭莫过于圜丘为禘也。夫圜丘之礼何如也？《大司乐》云：「冬至日祀天于地上之圜丘。」《大宗伯》曰：「以禋祀祀昊天上帝，王服大裘，礼神之玉，以苍璧配，以帝喾牲用犊。其礼七献，其乐圜钟为宫，黄钟为角，大簇为征，姑洗为羽，靁皷，靁鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞。冬至日于地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。」此圜丘之礼也。其祭感生之礼何如哉？《大传》曰：「礼不王不禘，王之禘其祖之所自出，以其祖配。」郑注云：「禘王者，先祖皆感太微五帝之精以生者也，故变郊称禘，因以祈谷。」其坛则名曰大坛。《祭法》曰：「燔柴于大坛，以稷配灵威仰，牲用骍。」其乐《大司乐》云：「乃奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神。」其礼亦以七献，礼神之玉四圭有邸。此祭感生之礼也。五时迎气之礼何如哉？《月令》于四立日及季夏土德王日，各迎其旺气之神于其郊，其配祭以五人帝，春以太皥，夏以炎帝，秋以少皥，冬以颛帝，各于其方为兆于近郊，名曰大坛。神之玉则《大宗伯》青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，元璜礼北方。其礼亦以七献，其乐同于黄钟，此五时迎气之礼也。月令：建巳之月，大雩五方上帝，其坛名曰云业，于南郊之旁，配以五人帝。命乐正习盛乐舞皇舞。月令：命有司为民祈祀山川百源，百辟卿士有益于民者，以祈谷实。春秋曰：「龙见而雩」，此雩之礼也。故孝经有曰：「宗祀文王于眀堂，以配上帝。」周制：季秋大享于眀堂。《考工记》：「周人眀堂」，此眀堂之礼也。地祗有三，嵗有二祭。夏至之日，祭昆仑之神于方泽，一也；夏正之月，祭神州地祗于北郊，二也。大司乐云：「夏日至，礼地祗于泽中之方丘。」注云：「主昆仑者，其丘在国之北。」礼神之玉以黄琮，配以后稷。其乐则大司乐云：「凡乐，函钟为宫，太簇为角，姑洗为征，南吕为羽，灵皷灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。

」「夏日至于泽中之方丘，奏之。若乐八变，则地祗皆出，可得而礼矣。」其神州地祗，则王者所居五千里之内地也，故不言丘而言郊。其坛于地祗名曰泰折。《祭法》曰：「瘗埋于泰折，祭地也。」配亦以后稷。其乐奏太簇，歌应钟，舞咸池，以祭地祗。至唐开元，亦夏日至祀皇地祗于方丘，孟冬祭神州于北郊，此皇地祗、神州地祗之礼也。盖五帝与昊天同称帝，而不与昊天同称天，犹诸▯与天子同称君，而不与天子同称王。《周官》祀五帝之礼，有与天同极，其隆有与天异致，其辨故皆禋祀，皆服大裘，此其所同也。祈祀帝于圜丘，兆五帝于四时郊，此其所异也。郑氏之徒谓四圭之玉，黄钟大吕之乐，夏正以祀感生帝于南郊，苍璧之玉，六变之乐，冬日至礼天皇上帝在北极者于圜丘。天皇大帝，耀魄寳也；五帝，大微之天也。分郊与丘以异其祀，别四时帝与感帝以异其礼。王肃尝攷之矣。然肃合郊丘而一之，则是以五帝为人帝，则非天；有天帝，地则有五方，有五方则有五帝。《月令》之五人帝，伏羲、神农、黄帝、少昊、颛帝而已。果以是为五帝，则前此其无司四时者乎？古者祀五帝，必配以五人帝，从以五人臣。月令之五人臣者，春勾芒，夏祝融，中央后土，秋蓐収，冬元防。春夏秋冬之臣各一人尔，而冬有脩与熙者，脩及熙为元防。盖冬于方为朔，于卦为艮，于器有权衡，于色有青黑，则有脩熙宜矣。更秦则兴鄜密上下之四畤以祀五帝，至汉则增之以北畤以祀五帝。汉之祀天不于南郊，而于甘泉，其祠地不于北郊，而于汾隂河东，以至坛有八觚，席有六采，乐有王女，车有变辂，骍驹龙马，一切侈靡，而匡衡、刘向之徒邪正异同之论蠭起，一时元始之间谬戾尤甚。春秋则天地同牢于南鄜，冬夏则天地分祭于南郊。光武兆南郊于洛阳之阳，兆北郊于洛阳之隂，其礼仪度数一遵元始之制，而先王之礼隳废殆尽。唐礼乐志曰：「自周衰礼乐壊于战国，而废絶于秦，至汉防纬之书出以乱经，自郑元之徒号称大儒，皆主其说，由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止。」礼曰：「以禋祀祀昊天上帝，此天也。」元以为天皇大帝者，北辰耀魄寳也。又曰：「兆五帝于四时，此五行精气之神也。」元以青帝灵威仰，赤帝赤熛怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒，黑帝叶光纪者，五天也。由是有六天之说，后世莫能废焉。唐初贞观礼，冬至祀昊天上帝于圜丘，正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷，而孟夏雩于南郊，季秋大享于明堂，皆祀五天帝。高宗显庆中，许敬宗等议，以六天出于纬昼，而南郊圜丘一也，由是尽黜郑说，而南郊、祈谷、孟夏雩、眀堂大享皆祭昊天上帝。

开元中，王仲丘议以为宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝。既而萧嵩撰《开元礼》，虽未能合古，而天神之位别矣。呜呼！礼之失也，岂独纬书之罪哉？在于学者好为曲说，而人君一切临时申其私意，以增多为尽礼，而不知烦数之为黩也。古者祭天于圜丘，在国之南，祭地于方丘，在国之北，所以顺隂阳，因高下而事天地，以其类也。其方位既别，而其燎坛、瘗坎、乐舞、变数亦皆不同。而后世有合祭之文，则始合祭天地。▯宗定《开元礼》，天寳元年，遂合祭天地于南郊。是时神仙道家之说兴，乃建元皇帝庙。凡有事于上帝，则庙献于太清朝享于太庙，然后有事于南郊，遂为故事。杜甫献《三礼赋》是也。终唐之世，莫能改。为礼者，可不谨哉？宋太祖在位十有七年，行四大礼。干德中，歴六年而方再讲。开寳中，更五嵗而祭于洛。太宗自雍熙而至淳化，凡十年而一郊。真宗东封西祀，徃徃率三年而一行大礼。自仁宗以来，三嵗一郊，始为定制。其后分祭、合祭之说，议于元丰，再议于元祐，又再议于绍圣。考之宋朝《防要》，在元丰时，陈防谓汉元始附《防周官》大合乐之说，谓当合祭。由汉厯唐，千有余年，而以五月亲祀北郊者，惟魏文之太和、周武之建德、隋高祖之开皇、唐睿宗之先天耳。请先以夏日至祭地祗于方丘，然后以冬日至祀昊天于圜丘。王存则议欲以孟冬纯隂用事之月，有事于北郊。张璪则欲以夏日至祭方丘。陆佃则欲以冬日至亲祀上帝于圜丘之北，别祠于地祗。此元丰之所议者然也。在元祐时，曾肇言：南郊非欵地祗之处，冬至非见地祗之时。乐以圜钟为宫，其变以六，非致地祗之音。燎柴升禋，非祭地祗之礼。崔公庆则以汉武郊祀歌曰：“惟泰元尊，媪神蕃厘，涓选休成，天地并况”，皆合祭之辞。苏辙则以为欲当郊之嵗先以夏至祀北郊。有欲移夏至之祀行于十月者，有欲三年祀天、三年祀地，皆不可行。苏辙则以为郊而肆赦，非周礼也；优赏诸军，非周礼也。此皆不改，而独于地祗则曰：“周礼不当祭于圜丘”，此何议也？此元祐之所议者然也。在绍圣时，黄履、林希等议请罢合祭天地。张商英言：神宗谓合祭非古，据经而正之。元祐之臣，乃率其私意，此绍圣之所议者然也。然宋朝之制，又有恭谢天地之礼，始于大中祥符之间，再行于天禧一。如南郊之祭，仁宗于眀道、嘉祐，均复即大庆殿行之，如眀堂故事，因辍郊祀。自是而后，遂不复讲。真宗恭谢，大中祥符五年十月三日，奉天书于朝元殿，恭谢上皇大帝圣祖配位在东，太祖、太宗在西。天禧元年，既上玉皇圣号寳册，皆举是礼，然别立坛壝于国南，而仪物礼制悉如郊祀，视五年之制为加盛矣。

祥符六年八月，诏入来春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼，先于东宫置坛，回日恭谢天地，一如南郊之制。

郊祀羣神从祀是非按《祭义》：“郊之祭也，大报天而主日。”说者谓“悬象着明，莫大乎日月。日月之眀，即天之明。故郊以报天，而日以主神。”然有其祀，必有其配，故又配以月也。然则周之郊，以后稷配天之外，从祀惟日月而已。《祭义》又言：“祭日于坛，祭月于坎，以别幽明，以祭上下。祭日于东，祭月于西，以别外内，以端其位。”是于郊祭主配之外，又自有尃祭也。《防之周礼》：“大宗伯以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌【古风字】师、雨师。”其节文之先后轻重，已自可见。岂有郊之日，一时并祭诸神者乎？后之言礼者，失于讲明。东汉建武初，采用元始故事，合祭天地羣神，从祀泰坛之上，至一千五百一十四神。唐圆坛从祀之位，尚七余座，猥且防矣。承五代▯政，一畨郊祀，赏赉繁重，国力不给，于是亲祠之礼不容数举，遂以后土祭于圜丘，而海岳镇渎、山川丘陵、坟隰原衍皆在从祀之列。于是祭天从祀始及地祗矣。至皇祐中【仁宗】大飨明堂，又因郑氏之注及厯代所行，乃以大昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼五人帝，勾芒、祝融、后土、蓐収、▯防五人官侑祀五帝。于是祭天从祀又及人鬼矣。夫莫尊于天，莫重于郊祀，精一以享，犹恐诚意之不至也，而猥防若此，岂古人扫地而祭之意乎？即厯代郊祀之非，观世庙厘正之典，虽谓之与《周礼》并隆，可也。

<子部,类书类,图书编,卷九十四><子部,类书类,图书编,卷九十四><子部,类书类,图书编,卷九十四><子部,类书类,图书编,卷九十四>大祀殿【南京】呉元年建圜丘坛于钟山之阳以祀天墠崇尺许方纵横五尺坛不崇尺方纵横各二丈立配位坛于墠内西南相距数尺坛亦不崇尺方纵横一丈云即高皇帝即位南郊所也洪武十年春合祀天地即旧址改筑坛去墠约二丈墠皆绕以女墙崇约六尺坛覆以屋曰大祀殿九间中三间金饰左右六间绘采前后左右丹陛三级琢石为栏斜廊两庑外大祀门南天门中天路左御路右王路东并四渎坛南址与坛齐立具服殿墠北通天库东通天厨西降堦通西御路甬道右直西稍南立斋宫前立太和钟楼甬道左直东稍南凿池方里许曰海子嵗十二月取水藏之以供荐献嵗首春合祀天地凡斋戒先二日太常官宿于本寺次日奏斋戒次日进铜人传制谕文武百官斋戒祭先二日用酒果奉先殿告配上帝皇祗祝文年月朔日【凡祝同】孝孙皇帝御名敢昭告于某皇帝兹以正月日恭祀上帝皇祗于大祀殿谨请配神伏惟鉴知谨告先一日本寺官奏闻眀日与光禄寺省牲次日省牲毕同复命祭品上帝苍璧一郊祀帛一【苍色】苍玉爵三燔牛一骍犊一豋一实太羮簠二实黍稷簋二实稲梁笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实以韭葅菁葅芹葅笋葅醯醢鹿醢兎醢鱼醢脾析豚胉▯食糁食皇祗黄琮一郊祀帛一【黄色】玉爵三黝犊一豋一簠簋各二笾豆各十二大祖配位奉先帛一余同惟无玉大眀从位礼神帛一【红色】青磁爵三酒盏二十犊一豋一簠簋各二笾十无糗饵粉糍豆十【鱼▯食糁食】夜眀同惟帛【白色】星辰礼神帛五色青磁爵三酒盏三十犊一羊一豕一豋一铏二实和▯簠簋各二笾豆各十【西同】北岳礼神帛一黄磁爵三酒笺三十羊一豕一铏、三簠簋、各二笾豆、十余十九坛、同惟帛、各从其色。祝文：「嗣天子【臣御名】敢昭告于昊天上帝、皇地祗曰：时维孟春、三阳开防，敬率臣僚以玉帛、牺牲、粢盛庶品，恭祀于大祀殿。备兹燎瘗，太祖圣神文武钦眀启运俊德成功统天孝高皇帝，太宗体天宏道高眀广运圣武神功统仁至孝文皇帝，配神尚享。」

高皇帝御制合祭天地乐章迎神【中和】荷防天地兮，君主华夷，钦承踊跃兮，备筵而祭，诚惶无已兮，寸衷微仰，瞻俯首兮，惟愿来期，想龙翔鳯舞兮，庆云飞，必昭昭穆穆兮，降坛壝。奠玉帛【肃和】天垂风露兮，雨泽沾黄壤，氤氲兮气化。全民勤▯畆兮，东帛鲜。臣当设醼兮，奉来前。进爼【凝和】庖人兮列鼎，殽馐兮已成，方爼兮载献，愿享兮以歆。初献【夀和】圣灵兮皇皇，穆严兮金牀，臣令乐舞兮景张，酒行初献兮捧觞。亚献【豫和】载斟兮，载将；百辟陪祀兮，具张；感圣情兮，无已；拜手稽首兮，愿享。终献【宁和】三献兮乐舞▯殽，俱纳兮气蔼而芳，祥光朗朗兮上下方，况日吉兮时良。彻馔【雍和】粗陈菲荐兮，神喜将感，圣心兮何以忘，民福畱兮，佳气昻臣拜首兮，谢恩光。送神【安和】旌幢煜煜兮云衢长，龙车鳯辇兮驾飞▯瞻冉冉兮上下方，必烝民兮永康。瘗燎【时和】进罗列兮诣燎。方炬熖发兮煌煌，神变化兮物全于上。感至恩兮无量。

方丘乐章迎神。仰皇祗兮驾来，川岳从兮威灵备。开香烟缭绕兮神临御，街渐升坛兮穆穆。霭瑞气兮应结楼台，以微▯兮率职。幸望圣恱兮心谐，但允臣兮固请。愿嘉烝民兮永懐。奠帛，臣捧兮以筐，玉帛是进兮嵗奠以常，百辟陪祀兮佩声琅琅，惟南薰兮解愠，映燎炎兮煌煌，进爼，庖人兮浄汤，大烹兮气霭而芳，以微衷兮献上，曰享兮曰康。初献，初献行兮，捧觞。圣灵穆穆兮，洋洋。为烝民兮，永康。鉴丰年兮，耿光。亚献，杂殽羞兮，已张；法前王兮，典章；臣固晨兮，情悃；用斟礼兮，载觞。终献，爵三献兮礼将终，臣心眷恋兮无穷，恐殽羞兮未具，将何报乎神功？彻馔，爼豆彻兮神熙，銮舆驾兮旋归，百神翼翼兮云衣，敬奉行兮弗敢迟。送神。祥风兴兮，悠悠。云衢开兮，民福留。嵗乐烝民兮，大有。想洋洋兮，举觞。载酒。望瘗。殽馐玉帛兮瘗坎中，遥瞻隠隠兮龙旗从。祀事成兮尽防，衷感厚德兮民福雍雍。▯治十五年，本寺题准，今后打扫天地坛，照例差拨军余，先期开具委官职名，及各衙千百户等官将拨过军余名数开报，内外守备并该部及本寺知防守备官处，选差公正指挥一员管束，与本寺定约日期，合行打扫。如各卫委官仍前怠忽，或有卖放等情，许将该把总官防呈守备官处查究施行。成化九年，本寺奏准，南京天地坛自外西门以里，直抵东墙至秦淮，俱系坛塲地方，合行南京礼部榜出，仍行南京守备内外守备相看眀白，即与砌筑墙垣，阻塞行路，仍着该城兵马司严督火夫人等常川巡视，如违拏送法司究治。呉元年，建圜丘于钟山之阳，以冬至祀昊天上帝；建方丘于钟山之隂以夏至祀皇地只于洪武元年二月壬寅朔，太祖敕礼官翰林太常寺：「昔圣帝眀王严于祭祀，内致诚敬，外致仪文。朕膺天命，首崇祀事，顾草创之初，典礼未备，何以交神眀致灵贶？其博考郊礼来闻。」丞相善长、学士安、太常卿惟庸等议上，请祀天圜丘以大眀夜眀星辰、太嵗诸神从祀；地方丘以岳镇海渎诸神从祀。上从之，撰二丘乐章。二年，奉仁祖配天地位，西向。时中都亦有南北丘。五年，着令皇帝郊祭，太子留宫居守，亲王戎服。七年，上以大祀献终分献未安，谕学士詹同、宋濓议，请初献奠玉帛已，分献官即初献、亚献、终献亦如之。上曰：「善。」祀于奉天殿，亲制祝文。八年，奏上所撰乐章，大祀登坛脱舄礼。九年，定郊社之礼，虽有三年防，不废。十年秋，上感齐居隂雨，览京房灾异之说，始定合祀礼。上更撰乐章。八年，作大祀殿于南郊未成，拾一月丁亥，合祀于奉天殿。十二年正月，合祀于大祀殿，昊天上帝、后土皇地祗南向，仁祖配位如故，从祀丹墀四坛曰大眀曰夜眀曰星辰，又曰星辰；四壝外二十四坛曰五岳坛五、曰五镇坛五、曰四海坛四、曰四渎。

坛四曰风云雷雨，曰山川，曰太嵗，曰天下神祗，曰厯代帝王，各坛一，凡二十四坛，大臣分献。礼成，上大喜，作大祀文，并歌九章。其辞曰：「朕闻太极之化也，天生于子，地辟于丑，位极既定，虚其中而为寰宇。是时人生于寅，乐居两间。人生既多，非圣莫驭，天生君主，为民立命。然鸿荒之时，莫知谁始。今载于书，始自伏羲，相继而至唐虞，以及夏商周。斯数君者，开天立极，首兴彛伦者，乃前伏羲、神农、黄帝是也。法三皇而守行者，少昊、颛顼、高辛、唐虞。其益损礼乐文饰其事者，三皇五帝皆然，不独夏商周也。下及秦汉以来，宋元亦然。呜呼！天惟自然而常者，三纲五常。昔圣人度人情而措彛伦，特不逆其性，务从其善，未尝有异此道而为人君者也。每闻昔君钦若昊天，莫敢有怠。朕即位以来，命儒臣徧考羣书，自周以至宋元，皆着祀典，守而行之。然当行祀之时，惟宗庙颇合人情，南北二郊以及社稷，甚有不合人情者。以社稷言之，古人以社为五土之神，稷为五谷之神，土主发生，五谷用之以生，而乃一围之中，各坛而祭，是土谷不合于生生之意也。行礼之时，先社固宜，而又先奠社配方，行稷神之礼，此果合人情乎？况朕自即位以来，祀天享地，奉宗庙社稷，每当齐期，必有风雨，临祭方敛，每以为忧。京房有云：「郊祭鬼神，必天道雍和，神乃答矣。若有飘风骤雨，是为未善。」于是自洪武十年，更祀社稷于阙右，去繁就简，一坛合祀，以奉二神，神乃我答，人情懽恱。后洪武十一年，命三公率土工部役梓人于京城之南，创大祀殿，合祀皇天后土。是年冬十月，三公奏告工成，朕命礼部去前代之祭期，嵗止一祀。朕度古人之祀南北郊，彼以义起，故曰南郊祭天，以其阳生之月；北郊祭地，以其隂生之月。殊不知至阳祭之于至隂之月，至隂祭之于至阳之月，于礼可疑，且扫地。」而祭其来甚逺，言祀天地尚质不尚华，固执古不变，至令天地之享与人大异。朕以斯礼执古不变，则人之享亦执古而不变乎？若人执古，则污尊抔饮，茹毛饮皿，巢居穴处，今可行乎？斯必不然。因命太常卿，每嵗祭天地于首春三阳交泰之时，遂于洪武十二年正月十有一日合祀天地。前期致齐，五日内，二日以告仁祖，三日正齐。风和日暖，及夜陞坛，山川草木不揺，江海息波，轻云缥缈于天穹，独见太隂于中天，纎尘不动，银烛舒光，香烟袅绕。斯必神之临降，合祀宜也。朕虽失学无闻，特述其事而歌咏之。歌曰：

第一歌　陈乐而奏金石丝竹之防陈兮，必五音以谐同。命举枹拊皷而抚琴兮，加寳瑟及以笙钟。罄声嘹喨而韵穷兮，吹埙箎以管从。度干羽而周旋兮，文武之乐隆。百弼奔走而供献兮，期上下以来通。

第二歌　驾出天门遥瞻阊阖之开辟兮，飞龙前导而翺翔。蹁跹鹤舞，鳯▯兮銮舆冉冉而上方。侍从景从，周匝兮天香馛郁而旌幢张。帝衣▯云之衣兮，防霞赤霓而为裳。稽首仰瞻，遥迓兮聴金玉之铿锵。帝临世而阅民兮，防臻百福而海内康。

第三歌　驾升地户洪厐之户辟兮，拥地祗之旌幢。麒麟丹鳯之挟车兮，角端前驱以腾骧。卫防森严而凛凛兮，于昭穆穆而圣皇。稽首鞠躬而驾来兮，惟恪勤以趋跄。为母之慈而为民兮，合造化于干阳。予率百职以俟临兮，惟菲礼而愿享。

第四歌　七曜从驾天星不息，而周章兮，拥旌旄而运银潢。旙▯缭绕于太虚兮，防从銮舆而至下方。惟五星日月照临兮，迩帝左右而龙斾傍。引领以欣覩兮，威威而卫帝行。第五歌岳镇从驾覩旗旙之四维兮，列神威而倍张。岳镇海渎之防兮，敛欣地祗之来降。陪神迓圣而相从兮，拥山鬼于幽篁。飞苍龙而倐然兮，清尘导道而妖魅藏。矫首以▯来兮，圣皇为民而▯康。

第六歌　瞻天望圣民望天地之临祭兮，老防相将而迎昊苍。日吉而时贞兮，庆云缥缈于天堂。柴燎烟防而福洽兮，尽寰宇以芬芳。民歌且舞而跳跃，弓俯仰乾坤以荷圣皇。第七歌兆民之福皇天后土之既临兮，享殽羞而美椒浆。思隂阳之防合兮，如临已而穆穆洋洋。躬竭▯以趋跄兮，周旋三献而奉觞。皇皇二圣之优游兮，眷予牧民而为王。惟天地之恩无极兮，独父母之育相当。虽欲报之何以兮，但法常经而颐臧。

第八歌　鸾驾回旋气氤氲而馛郁兮，乐圣驾之旋幢。喜云衢而耿冉兮，天廊落而地洪厐。因遥送而俯仰兮，銮舆降而逹▯黄。慕神降上之盘桓兮，于心▯▯而耿光。愿民之多福兮，每以嵗首而奠筐。

第九歌　升降殽羞升沉燎瘗而幻化兮，殽羞备纳而供勤。昌以之而祈谷兮，民讴歌而福愈良。想天门地户之茫茫兮，欲假之来享而难望。乐之既成兮，必时若而两旸。

迎神歌【二首】薰风荡荡兮，解炎备。朝兮，惟恐弗専。夜沉沉兮，星辰团圞。皎日辉辉兮，驰天顿首。稽首兮，遥瞻。孰知后土兮，何然？昊天昊天，鉴苍生兮，来筵。诸侯趋跄兮，肃齐列。郊坛兮，次第。金石丝竹兮，方擕。皇兮，彷佛兮，鳯凰来仪。俄冉冉兮，庆云飞。恭遥瞻兮，俯首低靖。沉沉兮，后土降。临时地祗兮，欣喜。吾民今歳兮，乐雍熙。臣率百职兮，罗拜坛壝。感恩兮，无已。惟父天兮，母地。二十一年増脩坛壝，大祀殿丹墀中叠石为台，东西相向为坛。四内壝外二十四坛，亦东西相向。文武大臣及近侍官二十四人分献。罢朝日夕月禜星之祭，并罢太嵗风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍歴代帝王春秋祭。惟嵗八月中旬择日，于山川坛及帝王庙祭之。建文元年撤仁祖配，配太祖高皇帝。文皇即位亦如之。永乐八年后太子摄祭，遣礼部尚书至北京复命。十八年北京坛成，上歳亲诣南京郊坛。有事则遣官祭告。洪熙元年奉文皇配位，太祖下西向。嘉靖九年上从言官夏言欲分祀天地，下廷议。主分祭者左都御史王鋐，中允廖道南，编脩程文德等八十二人。主分祭而以成宪及时未可为言者，大学士张▯等八十四人。主分祭而以山川坛为方丘者，尚书李瓒等二十六人。主合祭而不以分祭为非者，尚书方献夫，李勋，詹事霍韬，魏校，编脩徐阶，郎中李黙，王道等二百六人。无可否者，英国公张仑等一百九十八人。上曰：「分祀礼也。」建圜丘于天地坛南，稍北为皇穹宇，先名泰和殿。作方丘于北郊，稍南为皇只室。从祀圜丘日月星辰云雨风雷，方丘岳镇海渎丘陵山川。是年三月，上从言议，南北二郊奉太祖配。孟春祈谷祀上帝于大祀殿，奉文皇配。下廷议，羣臣以为不可，防畱中言。又疏请，上怒羣臣违君叛礼，令祈谷二祖并配二郊，専奉太祖配。已而罢祈谷之配，毁祀殿，改建大享殿。殿后为皇干殿。十七年荐大号于天，改昊天上帝称皇天上帝。

<子部,类书类,图书编,卷九十四><子部,类书类,图书编,卷九十四><子部,类书类,图书编,卷九十四><子部,类书类,图书编,卷九十四>祀天壝坛周礼至敬不坛，扫地而祭，特燔柴于泰坛而已。至秦则有四畤之制。汉元始仪上帝，圆坛八觚，径五丈，高九尺，茅营去坛十歩。光武始百步，土营径五百步。神灵坛各于其方靣三丈，去茅营二十歩。光武始为郊兆于洛阳城南七里，圜丘八陛中，又为重坛，其外为壝重营，皆紫以像紫宫，有四通道以为门。中营四门，外营四门。营即壝也。隋制为坛四成，唐因之。每成各高八尺一寸，下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈。凡二壝。宋初因唐制，熙宁中始增壝为三，每壝三十五步，周垣四门。元制为坛三成，以合阳竒之数。每成高八尺一寸，以合干之九九。上成纵广五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，陛十有二级。外设二壝，内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步，各四门。坛设于丙巳之地，以就阳位。外垣南櫺星门三，东西櫺星门各一。中筑圜坛，周围上下俱防以甓。内壝外壝各高五尺，壝四靣门三，俱涂以赤。国朝为坛二成，下成阔七丈，高八尺一寸，四出陛。正南陛阔九尺五寸，九级。东西北陛俱阔八尺一寸，九级。上成阔五丈，高八尺一寸，正南陛一丈二尺五寸，九级。东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分，九级。坛上下甃以琉璃磗，四靣作琉璃栏杆。壝去坛一十五丈，高八尺一寸，甃以磗。四靣有櫺星门。周围外墙去壝一十五丈，四靣亦有櫺星门。天下神祗坛在东门外，天库五间，在外垣北，南向。厨屋五间，在外坛东北，西向。库屋五间，南向。宰牲房三间。天池一所，又在外库房之东北。执事斋舍在坛外坛之东南。牌楼二，在外横甬道之东西。

燎坛【燎牲附】周礼》大宗伯以禋祀祀昊天上帝。禋，谓烟也。周人尚臭，故升烟以祀天。《祭法》又曰：「燔柴于泰坛」，谓实牛柴上以焚之也。盖阳祀自烟始，故升烟以致神，不可不在先及致神矣，方有事焉。至于礼毕，则以牲币之属焚之，然后为礼之终也。唐燎坛在神坛之左，宋因唐制。燎坛方一丈，髙一丈二尺，开上南出户，方六尺，在坛南二十步丙地。庀燎坛髙一丈二尺，四方各一丈，周围防以甓，在外壝内丙巳之位，东西南三出陛，开上南出户，上方六尺，深可容柴。国朝燎坛在内壝外东南丙地，髙九尺，阔七尺，开上南出户。其燎牲则汉用牛首，后魏同左体，六朝用防之九个，唐宋皆用牛首，元用马首，国朝别用全犊以燎配帝。祭法》曰：有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；殷人禘喾而郊防祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。《孝经》曰：周公郊祀后稷以配天，盖祀天莫大于郊，而祀祖莫大于配天也。自秦灭学，▯礼隳废；汉至光武，始以高祖配焉。魏眀帝用郑▯周祀天于圜丘，以喾配之，说逺推帝舜以配圜丘。晋武帝用王肃之说，始以其祖配。由宋及隋，或以祖配，或以考配。唐髙祖武徳初郊，以其祖景帝配；太宗以髙祖配；髙宗以髙祖、太宗并配。开元中以髙祖配；宝应初又以景皇帝配。宋太祖干徳初郊，以其父宣祖配；太宗时配以太祖；真宗时奉太祖、太宗并配；仁宗时以太祖、太宗、真宗并配；神宗以后専以太祖配。元至成宗朝始定郊以太祖配。国朝洪武九年初郊，议配祀，上谦让不许，亲为文以告太庙曰：「臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊，故先告祖考。鉴观歴代有天下者，未尝不以祖配天，兹臣独不敢者，以臣功业犹有未就，政治或有阙失，惧有责焉。去年上天垂诫，有声东南，又雷火焚舟及击殿吻，早暮兢惕，恐无以承上帝好生之徳，故不敢辄以祖配天也。惟祖神与天通，恐上帝有问，以臣之所行敷奏帝前，善恶无▯，惟上帝鉴之。候南郊竣事，臣当率百司恭诣庙庭，告成大礼，以共享上帝之锡福，谨告。」明年夏至将祀方丘，羣臣复请举配典，上坚执前志不允。羣臣固请，乃俟庆阳平议之。八月，庆阳平，诸将凯还。十一月十四日冬至，羣臣复固请，上勉从众议，奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘。

从祀祭义》曰：郊之祭也，大报天而主曰配，以月大犹徧也。盖祭天之祀，日月天神共为一坛，而日为众神之主。秦祭四畤，汉祀太乙，从祀之礼无见焉。东汉光武初郊，祀日月于中营内南道，北斗在北道之西。其中八陛及中营四门，外营四门，中外营门，封神共千五百一十四神。背中营神，五星中宫宿，五官神及五岳之属。背外营神，二十八宿外官星，雷公，先农，风伯，雨师，四海，四渎，名山大川之属。隋文初郊，五帝日月在圜丘第二等，北斗五星十二星辰河汉内官在第三等，二十八宿中官在第四等，外官在内壝之内，众星在内壝之外，凡六百四十九座。唐初五方帝日月七座在圜丘第二等，内官五星以下五十五座在第三等，二十八宿以下百四十五座在第四等，外官百一十二座在内壝之内，众星三百六十在内壝之外。宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛，北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛，二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛，外官神位一百六座在内壝之内，众星三百六十座在内壝之外。元制五方帝日月等共九位在第一等，内官五十四位在第二等，中官一百五十九位在第三等，外官一百六位在内壝内，众星三百六十位在内壝外。国朝遵用古制，惟设大眀、夜眀、星辰、太歳从祀，而不袭前代之谬，实得贵诚尚质之义焉。圜丘坛【以下太常寺】在正阳门外五里许，制三成坛靣，并周栏俱青磂▯。东西南北阶九级，俱白石。内櫺星门四，南门外，东门砌緑燎炉，燔柴焚祝帛，旁砌毛血池。西南筑望灯台，祭时悬大灯于竿末。外櫺星门四列，南门外左设具服台，东门外建神库、神厨、祭器库、宰牲亭。北门外正北建皇穹宇，外又建四天门：东曰泰元门，东建崇雩坛，东建神库；南曰昭享门，左右石坊；西曰广利门，西建鸾驾库，西为牺牲亭；北为神乐观。北曰成贞门，外西北建斋宫。歳冬至大祀天于圜丘。凡国有大事，则祭告。先一月，本寺择日祭司牲，令属官每日二员涤牲。又令恊律郎率乐舞生，每日习礼乐于太和殿。先十五日题请上视牲，次题钦定大臣三员看牲，次题钦定大臣四员分献进仪注，并登坛执事官、乐舞生名数。先六日，本寺官吉服诣寝殿，▯上告视牲。是旦，上乘舆至太庙门，降舆，导引官导上由殿左门外至拜位，内赞就位，导上诣太祖歴世宗香案前，俱奏上香讫，奏复位，奏跪，赞读告辞讫，奏四兴，奏四拜，奏礼毕，导上出左门还宫。先五日，本寺官具公服诣皇极殿，鸣鞭讫，奏省牲官员题本进司礼监官接讫，奏请省牲承防叩头退。上常服乘辇至牺牲所，转西南墙角，知观二员叩头起，提炉导至所南门迤西，辇至驻鸿胪寺官奏神乐观乐舞生叩头，锦衣衞官奏落辇，上降辇，礼部尚书、左右侍郎、太常寺卿、少卿导上至所门内西小次憇出，礼部、太常导上至正牛房香案前，北向立。

养牲官率军人牵牲过上前，卿奏大祀牛犊，又奏大祀北羊，又奏备祀牲。导至鹿房前，奏大祀鹿；至兔房前，奏大祀兔。仍导至小次内少憇出，导陞辇上，还至太庙参拜还宫。先四日，本寺官具公服诣皇极殿，鸣鞭讫，奏祭祀斋戒承防叩头退，于东柱下西向立，▯朝毕，奏分献官出班叩头讫，即出属。官一员率铺排六人，执御杖纱灯进，设铜人于文华殿东九五斋，北向。乃出示长安门。是日早，博士捧请太祖祝版，诣平台▯填御名，捧出藏于太庙神库。巡风官▯防极门，宣领香烛堂上官，俱诣天坛神库视涤器，次诣太和殿观礼乐，次诣牺牲所看牲。先三日五鼓，本寺官具祭服，诣太庙▯上请太祖配帝。是旦，上乗舆至太庙门西，降舆。导引官导上至防门帷幄内，具祭服出，导至左陛。上典仪唱：「执事官各司其事。」内赞、内导引导上至拜位。内赞奏：「就位。」典仪唱：「迎神。」内赞奏：「再拜。」典仪唱：「行献礼。」执事官诣御前献爵。内赞奏：「跪。」赞读祝，赞俯伏兴平身。少卿跪御前东北向，奏礼毕，请还宫。内赞奏：「再拜。」典仪唱：「读祝。」官捧祝诣燎位。内赞奏：「礼毕。」上出御帏幄内，易皮弁服，还御中极殿。本寺卿与光禄卿具朝服，奏省牲。上御皇极殿，百官具朝服，朝毕聴受誓戒。次日早，卿同光禄卿诣天坛宰牲，具本复命。午后，寺官率铺排捧玉帛匣香盒，同香舆亭进皇极殿。司礼监官捧帛出，同安设于玉案南。次日五鼓，本寺具吉服，诣太庙候上告庙。是曰，博士捧祝版于皇极殿中陛。上出左顺门，由殿左门入。太常寺卿捧祝版由殿中门进于御案上，填御名。卿捧安舆内，司礼监进郊祀帛十二叚上▯匣内。卿捧安舆内进奉先帛一叚上▯匣内。少卿捧安舆内，卿捧香盒跪进于香亭右，上三上香叩头，立舆东。锦衣衞官校舁舆亭出。卿随诣天坛神库。供奉上乘舆诣南郊，至昭亨门迤西二知观叩头，提炉导驾。锦衣衞奏落辇。礼部尚书首班，次左右侍郎，次太常卿少卿叩头毕。上降舆。礼部太常导上由昭亨左门入，至圜丘坛内壝左门。本寺卿跪迎，同导至午陛。尚书等官止，卿导上陞坛上，北向立。卿奏：「上帝坛上。」转东向立，奏：「配帝坛讫。」导上由东陛下。尚书等官同导上。至神库卿导入，上北向立。卿奏正位坛笾豆，上转东向立，奏配位坛笾豆，上稍转西，奏从位坛笾豆讫。导上出，仍同导至神厨。卿导入香案前，秦燔前牛，上进步，奏正配二坛牲，上稍转北向立，奏从祀坛牲。导上出，同导由姐帐房北，于南门出，至神路上乘舆。至斋宫，百官朝宴谢恩退。是日午后，本寺官率铺排厨役、乐舞生、御设供器。

夜初漏，礼部同本寺官诣皇穹丹墀香案前，尚书上香毕，俱行叩头礼。卿、少卿请捧正位、配位，少卿、丞请捧从位，各安亭内。礼部侍郎导正位、配位亭至午，陛下从位亭至东西陛下。卿等官奉安讫，设笾豆祭品：昊天上帝正位南向，苍璧一，郊祀帛一【青色】苍玉爵三，燔牛一，骍犊一，豋一，实以太羮，簠二实黍稷，簋二实稻梁，笾十二实以形盐、藁鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉糍，豆十二实韭葅、菁▯、芹葅、笋葅、醯醢、鹿醢、兔醢、鱼醢、脾析、豚胉、▯糁食。大祖配位西向，奉先帛一【白色】余同，惟无玉。从配四坛东西相向：东大明礼神帛一【红色】青磁爵三，酒盏二十，犊一，豋一，簠簋各二，笾十无糗饵粉糍，豆十无▯食糁食。西夜明同，惟帛【白色】次东二十八宿、周天星辰、木、火、土、金、水星神神帛十【青一红一白六▯一黄一】青磁爵三，酒盏三十，犊一，羊一，豕一，豋一，铏二实和羮，簠簋各二，笾豆各十。次西云师、雨师、风师、雷师同，惟帛四【青一白一▯一黄一】夜分上御大次，礼部、太常奉安神位，复命上具祭服出，导引官导至内壝，由左门入。内赞引导上行，典仪唱乐舞生就位，执事各司其事。内赞奏就位，位设二成。上典仪唱燔柴，唱迎帝神，奏乐。内赞奏陞坛，导上陞至正位金炉前，司香官捧香盒跪进于左。内赞跪奏搢圭，奏上香，奏出圭。导上至配位金炉前，上香【仪同】奏复位，卿、少卿上御案前二。炉香乐上奏，四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛，奏乐。内赞奏诣神御前，上陞至神御前，奏搢圭，捧玉帛，以玉帛跪进于右，上受玉帛，奏献玉帛，上奠讫，奏出圭，导至配位，奏搢圭，奏献帛，奏出圭，奏复位，乐止。典仪唱行初献礼，奏乐。内赞奏诣神御前，上陞至神御前，奏搢圭，捧爵官以爵跪进于右，上受爵，奏献爵，奏出圭，奏诣读祝位，内赞导上至祝位，乐暂止，奏跪【传赞众官皆跪】赞读祝讫，奏俯伏兴平身【传赞百官同】读祝官捧祝版奠御前案上，乐复作，导上至配位前献爵【仪同】奏复位，乐止。典仪唱行亚献礼，奏乐【仪同初献惟不读祝】乐止。典仪唱行终献礼，奏乐【仪同亚献】乐止。本寺卿立祝桌前东向，唱赐福胙。内赞奏诣饮福位，上陞至饮福位，光禄卿捧福酒，少卿捧胙，跪进于左。内赞奏跪，奏搢圭，奏饮福酒，上饮讫，奏受胙，上受胙讫，奏出圭，俯伏兴平身，奏复位。内赞奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔，奏乐，乐止。典仪唱送帝神，奏乐。内赞奏四拜【传赞百官同】乐止。典仪唱读祝官捧祝，进帛官捧帛，掌祭官捧馔，各恭诣泰坛上，退立拜位东。

典仪唱望燎，奏乐。捧祝帛馔官至三成陛下，内赞官诣望燎位，内赞奏对引导上至望燎位，燎位燎半，奏礼毕，导至櫺星门左门内，导引官导上至大次，易服。礼部尚书、侍郎、太常卿、少卿、丞奉安神位于皇穹宇，上还防太庙。其分献礼，分献官各于唱初献时，赞引引由东西陛诣各神位香案前，赞跪，赞搢笏，赞上香，复位。亚终献仪同，惟不上香，献帛至望燎，分诣各燎炉前，燎半，赞礼毕，退如祭日。遇风雪，上就小次，仪同前，惟上香，卿代献玉帛、献爵，执事官代卿唱赐福胙，光禄官捧酒胙降至小次，跪上左，上饮福酒，受胙如仪，各复位。俱捧帛爵官代献，如遣官摄祭【拜位在三成。下】陞坛，由西陛上，不饮酒，受胙。余仪同前。驾出，视牲，告辞。年月朔日，凡告同。孝▯孙嗣皇帝【御名】明日，诣南郊，视大祀牷牺。谨诣祖宗列圣皇后神位前，谨用防拜，请配祝文。孝▯孙嗣皇帝【御名】敢昭告于太祖髙皇帝曰：兹以十一月日冬至，祗祀上帝于圜丘，谨请皇祖配帝侑神。伏惟鉴知，谨告。驾出，大报告辞。孝▯孙嗣皇帝【御名】出宿于郊，祗行大报礼。谨诣祖宗列圣帝后神位前，恭预告知大报祝文【青版殊书】嗣天子臣【御名】敢昭奏于皇天上帝曰：时维冬至，六气资始，敬资典礼。谨率臣僚，恭以玉帛牺齐粢盛庶品，备此禋燎，祗祀于上帝，奉太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武峻徳成功髙皇帝配帝侑神，尚享。驾回防辞。孝▯孙嗣皇帝【御名】圜丘大报礼成。恭诣祖宗列圣帝后神位前，谨用防拜。乐章【乐九奏，乐生七十二人，舞八佾，文生六十四人，武生六十四人】迎帝神【中和】仰惟▯造兮于皇昊穹，时当肇阳兮大礼钦崇。臣惟蒲柳兮蝼蚁之衷，伏承眷命兮职统羣工。深懐愚昩兮恐负洪徳，爰遵懿典兮勉竭微忠。遥瞻天阙兮寳辇临坛，臣当稽首兮祗迓恩隆。百辟陪列兮舞拜于前，万福翊卫兮而西以东。臣俯伏迎兮敬瞻帝御，愿垂歆鉴兮拜德曷穷。奠玉帛【肃和】龙舆既降兮奉礼先，爰有束帛兮暨瑶瑄。臣谨上献兮进帝前，仰祈听纳兮荷苍干。进俎【凝和】肴馐珍馔兮荐上▯庖，人列鼎兮致精防。臣盖只献兮馨醴牷，愿垂歆享兮民福渊。初献【夀和】礼严初献兮捧觞，臣将上进兮圣皇。圣皇垂享兮穆穆，臣拜首兮何以忘。亚献【豫和】礼觞再举兮荐玉浆，帝顔歆悦兮民福昂。民生有赖兮感上苍，臣惟鞠拜兮荷恩长。终献【熙和】三献礼觞兮祀事孔明，一念微衷兮露悃臣情景张乐舞兮声锽鋐，仰瞻圣容兮俯赐恩▯。彻馔【雍和】祀礼峻兮，精意禋；三献备兮，诚己申敬彻弗迟兮。肃恭寅恐，多弗备兮，赖洪仁。

送帝神【清和】禋事讫终兮，百辟维张。帝垂歆鉴兮，沐泽汪洋。龙车冉冉兮，寳驾旋云。灵风鼔舞兮，瑞露清瀼。洪恩浩荡兮，无以为酬。粗陈菲荐兮，已感歆尝。香气腾芳兮，上彻帝座。仰瞻圣造兮，赐福羣方。臣同率土兮，载欢载感。祗回寳辇兮，鳯啸龙翔。诚惶诚恐兮，仰恋弥切。愿福生民兮，永锡亨昌。望燎【时和】龙车宝辇兮，升帝乡。御馐菲帛兮，奉燎方。环佩铿锵兮，罗坛壝。炬焰特举兮，气煇煌。生民▯福兮，圣泽沾。臣荷眷佑兮，谢恩光。铜人斋牌。年月日冬至，大祀天于圜丘。某日午后沐浴更衣，某日为始致斋三日。祭司牲祝文。太常寺卿某等致祭于司牺牲之神，青山水草之神，牺牲所土地之神曰：「郊祭为重，牺牲为先。畜牧丰肥，惟神是赖。某等兹选吉辰，躬亲自上涤。钦奉上命，祭用肴馐。谨用祭告，神其鉴之，尚享。」长安门示。太常寺为祭祀事，某年十一月某日冬至，大祀天于圜丘。文武百官自某月某日午后沐浴更衣于本衙门宿歇，某日各具朝服听受誓戒。本日为始致斋三日。其陪祭官员，除年老、残疾、疮疥、气喘、刑余、丧过之人不与外，文官五品以上，武官四品以上，六科都给事中，皇亲、驸马，指挥、千百户等官，至日各具祭服伺候。陪祭官合行知防。大报前期，钦定大臣命下，移手本各大臣，请知前七日，移手本鸿胪寺，请升殿奏看牲，并奏祭祀。又掲帖移司礼监，接看牲官本。又手本移锦衣卫，差官校舁香舆亭，前五日移掲帖司礼监，填请配神祝版，并奏祭祀，接分献官本。是日委官二员赴寺，领金灯掌乐，领金钟。前三日移掲帖司礼监，填祝版令坛官发香舆亭于锦衣卫官校，并捧苍璧祝版匣，同青纻丝分八十一龙袱，青白匣二，香盒一送寺候进。是日晩，官吏厨役俱于本寺斋宿。