图书编卷一百二十六

图书编卷一百二十六

明　章潢　撰易象类编易》之为书也，广大悉备。其为道也，屡迁不可为典要。非斋戒以神明其徳者，固不足以防其无方无体之真。然圣人立象尽意，其于卦画之竒耦，乃即天地人物，拟诸其形容而观象。系辞是居，观动玩，茍不得其象，又何有于辞与变与占也？因即其象，羣分类聚而辑之，庶引伸触类，不徒得其取象之意，而文周、孔子于卦彖爻象，所谓小大往来、刚柔中正，干初阳在下，坤初隂始凝，皆可防而通焉。则其属辞之防，亦炳然具陈矣。象类云乎哉！

易象总类易【繋辞】：易与天地凖，生生之谓易。夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。乾坤，其易之蕴耶？乾坤成列，而易行乎其中矣。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？易之为书也，不可逺；为道也，屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适】天地人物【仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情。天地絪緼，万物化醇，男女构精，万物化生。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能】天地人【易之为书也，广大悉备，有天道焉，有地道焉，有人道焉，兼三才而两之，故六六者，非他也，三才之道也。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦，分隂分阳，迭用柔刚，故易六位而成章】天地【干五与天地合其徳，坤四天地变化草木蕃，天地闭贤人隠，坤上夫▯黄者天地之杂也，天▯而地黄，防天地交，否天地不交，豫天地以顺动，颐彖天地养万物，咸彖天地感而万物化生，恒天地之道恒久而不已也，大壮彖正大而天地之情可见，暌彖天地暌而其事同也，解彖天地解而雷雨作，益彖天施地生，姤彖天地相遇品物咸章，革彖天地革而四时成，家人归妹彖天地之大义，节彖天地节而四时成，繋辞天尊地卑，在天成象，在地成形，易与天地凖，故能弥纶天地之道，与天地相似，广大配天地，天地设位而易行其中，天地之数五十有五，法象莫大乎天地，天地变化圣人效之，天地之道贞观者也，天地之大徳曰生，天地絪緼，天地设位，天地定位，序卦有天地然后有万物】隂阳刚柔【乾坤其易之门耶？干阳物也，坤隂物也。隂阳合徳，刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之徳。观变于隂阳而立卦，发挥于刚柔而生爻】隂阳【泰彖曰：内阳而外隂；否彖曰：内隂而外阳。干初象曰：阳在下也；坤初象曰：隂始凝也。阳卦多隂，隂卦多阳，其故何也？阳卦竒，隂卦耦】刚柔【干刚健中正；坤柔顺利贞。屯刚柔始交，需刚健而不陷；师刚中而应；比刚中；小畜柔得位；履柔履刚；否内柔外刚；同人柔得位得中而应乎干；大有柔得尊位大中；豫刚应而志行；随刚来而下柔；蛊刚上而柔下；临刚浸而长；噬嗑刚柔分；贲柔来而文刚；剥柔变刚；复刚反；无妄刚自外来而为主于内；大畜刚健笃实辉光；大过刚过而中；离柔丽乎中正，咸柔上而刚下；恒刚上而柔下；遯刚当位而应；大壮刚以动；晋柔进而上行；明夷内文明】【而外柔顺，暌柔进而上行，得中而应乎刚。损，损刚益柔。夬，刚决柔。姤，柔遇刚。萃，刚而应。升，柔以时升。鼎，柔进而上行，得中而应刚。渐，刚得中。旅，得中乎外而顺乎刚。巽，柔皆巽乎刚。兑，刚中而柔外。涣，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。节，刚柔分而刚得中。中孚，柔在内而刚得中。小过，刚失位而不中。既济，刚柔正而位当。未济，虽不当位，刚柔应也。爻象：屯二，豫五，噬嗑二，困二，震二，皆曰乗刚。履三，志刚。同人三，敌刚。大过初，柔在下。姤初，柔道牵。防二，刚柔接。坎四，刚柔际。鼎上，刚柔节】

六十四大象干，天行健；坤，地势坤。云雷屯，山下出泉。▯雷上于天，需。天与水违行，讼。地中有水，师。地上有水，比。风行天上，小畜。上天下泽，履。天地交，泰。天地不交，否。天与火，同人。火在天上，大有。地中有山，谦。雷出地奋，豫。泽中有雷，随。山，下有风蛊，泽上有地临，风行地上，观，雷电，噬嗑，山下有火，贲，山附于地，剥，雷在地中，复，天下雷行，物与无妄，天在山中，大畜，山下有雷，颐，泽灭木，大过，水洊至，习坎，明两作，离，山上有泽，咸，雷风，恒，天下有山，遯，雷在天上，大壮，明出地上，晋，明入地中，明夷，风自火出，家人，上火下泽，暌，山上有水，蹇，雷雨作，解，山下有泽，损，风雷，益，泽上于天，夬，天下有风，姤，泽上于地，萃，地中生木，升，泽无水，困，木上。有水井。泽中有火，革。木上有火，鼎。洊雷，震。兼山，艮。山上有木，渐。泽中有雷，归妹。雷电皆至，丰。山上有火，旅。随风，巽。丽泽，兑。风行水上，涣。泽上有水，节。泽上有风，中孚。山上有雷，小过。水在火上，既济。火在水中，未济。

天道类天【干彖乃统天坤彖乃顺承天干三四上不在天五飞龙在天本乎天者亲上天且弗违大象天行健明夷上初登于天姤五有陨自天中孚上翰音登于天天之所助者顺也干天也干为天】天道【谦天道下济而光明天道亏盈而益谦临大亨以正天之道也】天命【无妄大亨以正天之命也天命不佑行矣哉】天行【蛊终则有始天行也剥君子尚消息盈虚天行也复七日来复天行也】天徳【干五乃位乎天徳用九天徳不可为首也】天位【需彖位乎天位】天则【乾元用九乃见天则】天时【干五奉天时】天造【屯天造草昩】天文【贲彖观乎天文以察时变】天祐【大有上自天祐之】天衢【大畜上何天之衢】天险【坎天险不可升也】御天【干彖乗六龙以御天】先天【干五先天而天不违】后天【干五后天而奉天时】承天【坤文言承天而时行】应天【大有彖应乎天而时行中孚以利贞乃应乎天也】日【干三终日干干晋昼日三接丰宜日中丰日中则昃日中见斗离三日昃之离説卦日以暝之离为日】日月【干五与日月合其明离日月丽乎天恒日月得天而能久照系辞隂阳之义配日月日月之道贞明者也】日新【大畜彖日新其徳】日进【益彖日进无疆】月【小畜上月几望归妹五月几望中孚四月几望丰月盈则食説卦坎为月】明【干彖大明终始离彖重明以丽乎正晋彖明出地上而丽乎大明明入地中明夷晦其明也明两作离大人以继明照于四方晋自昭明徳明夷用晦而明着明莫大乎日月日月相推而明生】光【未济五君子之光】云雨【干云行雨施天下平也小畜宻云不两】雷雨【屯雷雨之动满盈解彖天地解而雷雨作】雷霆【系辞鼔之以雷霆】风雨【繋辞润之以风雨】云【小畜密云不雨】雨【小畜上既雨既处暌上遇雨则吉夫三独行遇雨若濡鼎三方雨亏盈説卦雨以润之】雷【説卦雷以动之动万物者莫疾乎雷震为雷】雷风【説卦雷风相薄雷风不相悖】雷电【噬嗑雷电合而章】电【説卦离为电】霜【坤初履霜】斗【丰二四见斗】沬【丰三见沬】沛【丰其沛】寒暑【系辞日月运行一寒一暑】

地道类地【干五本乎地者亲下坤地势坤明夷后入于地繋辞俯则观法于地与地之宜説卦坤为地坤也者地也】地道【坤三地道无成而代有终也】地理【繋辞俯以察于地理】土【离百谷草】【木丽乎土，繋辞，安土敦乎仁】东【説卦，震，东方也】西【小畜，自我西郊；小过五】南【巽，南征吉；离，南方之卦也】北【坎，正北方之卦也】东南【巽，东南也】东北【坤，东北丧朋；蹇，不利东北；艮，东北之卦也】西南【坤，西南得朋；蹇，利西南；解，利西南】西北【干，西北之卦也】水【干文言五，水流湿；坎者，水也，润万物者莫润乎水；坎为水】火【干五文言，火就燥，燥万物者莫熯乎火，离为火】水火【水火不相射，水火相逮】山【艮为山】西山【随上，用享于西山】岐山【升四】用享于岐山】泽【説万物者莫説乎泽【兑为泽】山泽【山泽通气】野【坤上龙战于野同人于野】田【干二见龙在田三四下不在田】郊【需初需于郊同人上同人于郊】隂【中孚鸣鹤在隂】大川【需利涉大川讼不利渉大川同人蛊大畜益涣中孚俱利涉大川谦初颐上未济三俱利涉大川颐五不利涉大川彖需徃有功讼入于渊同人干行蛊往有事大畜应乎天益木道乃行涣乘木有功中】濡【孚乗木舟虚夬三若濡既未济】浚【初濡尾上】丘【濡首恒初浚恒涣四】林【涣有丘颐三丘】陵【颐屯三入于林中同人三奔其髙陵震二跻于九陵】石【渐五鸿渐于陵艮为陵豫二介于石】谷【系辞介如石焉困三困于】磐【石困初入于幽】陆【谷井二井谷渐二】遐【鸿渐于磐渐】道【三上鸿渐于陆】沙【泰二不遐遗】泥【履二履道坦坦需二】涂【需于沙需三需】穴【于泥井初井有泥睽】窞【上见豕负涂需四出】干【自穴上入于穴】河洛【坎初三俱入于坎窞】河【鸿渐于干渐】渊【初系辞河出图洛出书泰】泉【二用冯河】氷【干四或跃于渊讼】荒【彖入于渊】小石【也井冽寒】方【泉坤初履霜坚氷至泰二包荒艮】四方【为小石坤二直方大大象观省方】百里【复后不省】山川丘陵【方离】刚卤【大象继明】沟渎【照于四方】鬼方【姤大象诰四方震惊百】

时日类嵗【里坎彖兑为刚卤坎】三嵗【为沟渎既济三未济四伐鬼方繋辞寒暑相推而嵗成同人三嵗不兴】三年【坎上三嵗不得困初三嵗不觌渐五】十年【三嵗不孕丰上三嵗不觌既济三年克之未】期【济四三年有赏于大国屯】閠【二十年乃字复上十年不克征颐三十】四时【年勿用系辞凡三百有六十当期之日归竒于扐以象闰五而四时成节彖天地节四时成】厯【革大象治厯】八月【临至于八月有凶】月望【小畜上归妹五中孚四俱云月几望】至日【复大象先王以至日闭关】终日【干三终日干干豫二不终日既济四终日戒】三日【蛊先甲三日后甲三日明夷三日不食巽五先庚三日后庚三日】七日【复七日来复震二七日得既济二七日得】甲日【蛊先甲三日后甲三日】己日【革己日乃孚革二己日乃革之】庚日【巽五先庚三日后庚三日】旬【丰虽旬无咎象过旬灾也】昼日【晋昼日三接】终朝【讼上终朝三禠之】夕【干三夕惕】昼夜【系辞通乎昼夜而知】暮夜【夬三暮夜有戎】向晦【随大象君子以向晦宴息】时【干彖六位时成时乗六龙损益与时▯时中大有应天时行贲察时变升柔以时升艮动静不失其时丰与时消息小过与时行豫随遯姤旅皆言时义坎暌蹇皆言时用颐大过解革皆言时皆以大哉赞之无妄大象对时革大象明时节失时干二时舎三时惕上时极坤三时发既济五东邻杀牛不如西邻之时也之类】

人道类人【干彖体仁足以长人干四中不在人同人于野艮不见其人谦彖人道恶盈而益谦革兊应乎人归妹人之终始需上三人来损三人行一人行丰上无人系辞何以守位曰人神而明之存乎其人茍非其人道不虚行】大人【干二五利见大人文言曰大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶否五大人吉蹇上利见大人革五大人虎变卦自讼蹇萃困巽俱利见大人升用见大人离大象大人以继明照于四方】圣人【干五文言圣人作万物覩干上文言其惟圣人乎豫彖圣人以顺动观彖圣人以神道设教颐彖圣人养贤以及万民咸彖圣人感人心而天下和平恒彖圣人久于其道而天下化成鼎彖圣人亨以享上帝大烹以养圣贤】王【坤三或从王事讼三或从王事师彖可以王矣师三王三锡命比五王用三驱随王用享于西山观四利用宾于王离上王用出征家人五王假有家益二王用享于帝夬扬于王庭升四王用享于岐山井四王明萃王假有庙丰王假之涣王假有庙涣涣王居】帝位【履彖履帝位而不疚】天子【大有三公用享于天子】君【否初象志在君也小过不及其君説卦干以君之】君徳【干二文言】君道【复上象反君道也】大君【师大君有命履三为于大君临五知临大君之宜】王母【晋二受兹介福于王母】国君【复上以其国君凶】后【泰大象后以裁成辅相左右复大象后不省方姤大象后施命诰】上【剥大象上以厚下安宅】先王【大象称光王者七比豫观噬嗑复无妄涣】主【暌二遇主于巷丰初遇其配主四遇其夷主】王公【坎彖王公设险以守其国】公【大有三公用享解上公用射隼益三四告公鼎四覆公餗小过五公弋】王侯【蛊上不事王侯】侯【屯利建侯屯初豫利建侯晋康侯】王臣【蹇二王臣蹇蹇】臣【坤三臣道也遯三畜臣妾小过二遇其臣】君臣【小过二不及其君臣不可过也节初系君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成】诸侯【比大象亲诸侯】官【随初官有渝】祖【小过过其祖】父【蛊初三五干父之蛊四裕父之蛊干天也故称父干为天】考【蛊初考无咎】母【蛊二干母之蛊坤地也故称母】妣【小过遇其妣】子【▯二子克家蛊初有子鼎初以其子】长子【师五长子帅师震为长子】弟子【师五弟子舆师】小子【随二系小子三失小子渐初小子有言】童【▯匪求防童▯童求我彖▯以养正五童▯吉观初童观】士【归妹上士刲羊无血】夫【▯三见金夫渐三夫征不复】妇【▯二纳妇吉小畜上妇贞厉渐三妇孕不育既济二妇丧其茀】丈夫【随二失丈夫三系丈夫】夫子【恒五夫子凶】士夫【大过五】元夫【暌遇元夫】老夫【大过二老夫得其女妻】后夫【比后夫凶】男女【家人彖男女正暌彖男女暌系辞乾道成男坤道成女男女构精】

男【家人彖男正位乎外】女【观二利女贞家人利女贞彖女正位乎内渐女归吉归妹上女承筐无实】长男【震一索而得男谓之长男】中男【坎再索而得男故谓之中男】少男【艮三索而得男故谓之少男】长女【巽一索而得女故谓之长女】中女【离再索而得女故谓之中女】少女【兑三索而得女故谓之少女】夫妻【小畜三夫妻反目】妇孕【渐三妇孕不育五妇三嵗不孕】妇人【恒五妇人贞吉】老妇【大过五】妻【小畜三夫妻反目困三不见其妻】女妻【大过得其女妻】妹【泰五帝乙归妹归妹五】娣【归妹三以娣三反归以娣五不如其娣之袂良】须【归妹三归妹以须】妾【遯三畜臣妾鼎初得妾兑为妾】二女【暌二女同居其志不同行革彖二女同居其志不相得】女子【屯二女子贞不字】妇子【家人三妇子嘻嘻】宫人【剥三以宫人宠】婚媾【屯二婚媾四求婚媾贲四暌上俱婚媾震上婚媾有言】取女【防三勿用取女咸取女吉姤勿用取女】严君【家人有严君焉】父母【系辞如临父母】父子兄弟夫妇【家人彖父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正】宗【同人二于宗暌厥宗噬肤】族【同人大象类族辨物】师保【系辞无有师保】朋友【兑大象君子以朋友讲习】朋【坤西南得朋东北丧朋泰三朋亡豫四朋盍簪复朋来咸四朋从解四朋至五大蹇朋来】友【损三得其友】宾【观四用宾于王姤二不利宾】客【需上有不速之客】君臣父子【坤初文言臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣】圣贤【鼎彖大烹以养圣贤】贤【大畜彖刚上而尚贤又家食吉养贤颐圣人养贤以及万民】贤人【干上文言贤人在下位而无辅】商旅【复大象商旅不行】旅【旅小亨旅贞吉旅初琐琐】君子【干彖君子行四徳坤卦君子有攸往否不利君子贞谦亨君子有终干三君子终日干干屯三君子几不如舎小畜上君子贞凶谦初谦谦君子三君子有终吉观五上君子无咎剥上君子得舆遯四君子吉壮三君子用罔明夷君子于行，解五君子维有解，夬三君子夬夬，革上君子豹变，未济五君子之光，大象称君子者五十三卦】主人【明夷初主人有言】丈人【师二丈人贞吉】人文【贲彖文明以止人文也，观乎人文以化成天下】武人【履三武人为于大君，巽初利武人之贞】幽人【履二幽人贞吉，归妹二幽人】小人【泰彖外小人，否内小人遯大象逺小人师上小人勿用否二小人吉大有三小人弗克观初小人无咎剥上小人剥庐遯四小人否大壮四小人用壮解五有孚于小人革上小人革面，既济小人勿用】匪人【否之匪人比三比之匪人】恶人【暌初见恶人】吉人躁人【繋辞，吉人之辞寡，躁人之辞多】众【师，众也，能以众正大象畜众，晋三众允解彖得众明夷涖众，

坤为众】民【师彖民从豫民服颐及万民益民説兑民劝节不害民师大象以容民履定民志泰左右民蛊振民师保民观观民井劳民屯初得民谦初万民服，剥上民载，姤四逺民】羣【涣四涣其羣系辞物以羣分】虞【屯三即鹿无虞】巫【兑为巫】工【巽为工】史巫【巽二，用史巫纷若，吉】仇【鼎三，我仇有疾，不我能即】冦【屯三，匪冦，防上不利，为冦，利御冦。

需三，致冦至。贲四，匪冦。暌上，匪冦。解三，致冦至。渐三，利御冦】俗【渐大象，居贤徳，善俗】童仆【旅二，得童仆。三，丧其童仆】百姓【系辞，百姓日用而不知】盗【坎为盗，小人而乗君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢蔵诲盗】射【解上，射隼。旅五，射雉。系辞，射之者人也】弋【小过五，弋彼在穴】耕获菑畬【无妄二，不耕获，不菑畬】佃渔【系辞，作结防而为网罟，以佃以渔】交易【系辞，交易而退，各得其所】负乗【解三，负且乗。系辞，负也者，小人之事也。乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器】

身心类心【习坎有孚维心亨。彖。心亨乃以刚中也。复彖。复其见天地之心乎。咸彖。感人心而天下和平。防四象中心愿也。谦二象中心得也。益五有孚惠心。上立心勿恒凶。明夷四获明夷之心。井三为我心恻。艮二其心不快。三薰心。旅四我心不快。系辞以此洗心退蔵于密】人心【圣人感人心而天下和平。咸彖】心病【坎为心病】身【艮不获其身四艮其身。复初以脩身也。家人上反身之谓也。蹇大象以反身脩徳。系辞龙蛇之蛰以存身也】躬【▯三不有躬震上不于其躬艮四象曰止诸躬。涣三涣其躬】首【干彖首出庶物。用九见羣龙无首。比上六比之无首。离上折首。既未济濡其首。説卦干为首】顶【大过上过渉灭顶】髪【巽其于人也为寡髪】颡【巽为广颡】面【革上小人革面説卦圣人南面而聼天下】鼻【噬嗑二灭鼻】耳【噬嗑上灭耳。鼎三耳革。五黄耳坎为耳为耳痛】目【小畜三反目。离为目】頄【夬三壮于頄】口【颐自求口实。困彖尚口乃穷】耳目【鼎彖巽而耳目聪明】眼【巽为多白眼】颐【颐初观我朶颐。序卦颐者养也】辅【感上咸其辅颊舌艮五艮其辅】颊【咸上】舌【见上】口舌【兑为口舌】背【艮其背】脢【咸五咸其脢无悔。象曰志未也】腹【説卦坤为腹】左腹【明夷四入于左腹】大腹【离为大腹】四支【坤五文言畅于四支】手【説卦艮为手】指【艮为指】右肱【丰三折其右肱】限【艮三艮其限】夤【列其夤】臀【夬四姤三臀无肤。困初臀困于株木】股【咸三咸其股。巽为股】左股【明夷二夷于左股】腓【咸二咸其腓。艮二艮其腓】足【剥初剥牀以足鼎四折足震为足】拇【咸初，咸其拇解四解而拇】趾【噬嗑初，灭趾贲初，贲其趾大壮初，壮于趾夬初，壮于前趾鼎初，颠趾艮初，艮其趾】肤【噬嗑二，噬肤剥四，剥牀以肤暌五，噬肤夬四姤三，无肤】血【坤上，其血▯黄犹未离其类也，故称血焉需四，需于血小畜四，血去归妹上，无血涣上，涣其血坎为血】汗【涣，汗其大号】膏【屯五，屯其膏鼎三，雉膏】思虑【系辞，咸四，天下何思何虑】思【咸四，朋从尔思涣四，匪夷所思艮大象，思不出其位】意【蛊初，意承考明夷四，象获心意也】忧【乐天知命，故不忧坎为加忧】疑【豫四，勿疑丰三，往得疑疾系辞，以断天下之疑】愁【晋二，晋如愁如】愠【夬三，有愠】怨【困，以寡怨】乐【干初，乐则行之】闷【干遯，世无闷，不见是而无闷大过大象】喜【否上，后喜无妄五，勿药冇喜损四，使遄有喜兑四，介疾有喜】惕【干三，夕惕小畜四，惕出夬二，惕号】勿恤【泰三，勿恤其孚晋五，失得勿恤家人五，勿恤吉夬二，有戎勿恤萃初，勿恤往无咎升，用见大人勿恤】恐惧脩省【震大象】惩忿窒欲【损大象】迁善改过【益大象】见【干二利见大人▯三，见金夫暌初，见恶人三，见舆曳上，见豕负涂蹇，利见大人上同姤初，见凶萃，利见大人升，困见大人困三，不见其妻丰二四，见斗三，见沫】觌【困初丰上】【俱三嵗不觌】视【履三▯能视】，上视履震上视矍矍，归妹二▯能视】盱【豫三盱豫】闚【观二闚观，丰上闚其户】闻【夬四闻言不信旅上终莫之间也】▯【履三归妹二】涕【离五出涕沱若，萃上】洟【萃上赍咨涕洟】泣【屯上泣血涟如，中孚三或泣】言语【颐大象慎言语】言【需二小有言，讼初小有言明夷初主人有言夬四闻言不信，革三革言三就震初笑言艮五言有序渐初小子厉有言困彖有言不信系辞以言者尚其词系辞以尽其言其言曲而中言出乎身加乎民】告【益三告公用圭，四告公从】问【益五勿问元吉系辞问焉而以言】号【萃初若号】鸣【谦二上鸣谦，豫初鸣豫】笑言【震彖笑言哑哑】号咷【同人五先号咷，旅上后号咷】笑【萃初一握为笑震初笑言哑哑，同人五后笑旅上先笑】嗟【离三大耋之嗟萃三嗟如节三则嗟若】歌【离三不鼔缶而歌，中孚三或歌】戚嗟【离五戚嗟若】赍咨【萃上】宴息【随大象向晦入宴息】独立【大过大象独立不惧，恒大象立不易方】▯【观▯而不荐】执【师五利执言，咸二执其随，遯二执之用黄牛之革】击【▯上击▯益上或击之】御【▯上利御冦】系【否五系于包桑无妄三或系之牛姤初系于金柅，随二系小子三系丈夫，上拘系之坎上系用徽纆遯三系遯】握【萃初一握为笑】履【履初素履，二履道，三跛能履，四履虎尾愬愬，五夬履，上视履】往【坤君子有攸往屯勿用有攸往贲小利有攸往剥不利有攸往无妄匪正有▯不利有攸往复大过恒解损益夬萃巽俱利有攸往屯三往吝，四往吉▯初往吝履初往无咎大有二有攸往无咎蛊四往无咎无妄初往吉，二利有攸往咸三往吝遯初勿用有攸往晋五往吉明夷初有攸往暌五往何咎，上往遇雨则吉蹇初三四上皆往蹇损初遄往无咎，上利有攸往。

夬初，往不胜为咎。姤初，有攸往，见凶。萃初三，往无咎。丰初，往有尚。大畜三，利有攸往】征【升，南征吉。归妺，征吉。小畜上，君子征凶。泰初，以其彚征吉。颐二，征凶。大壮初，征凶。困二，征凶。上征吉。革三，征凶，贞厉。上征凶，居贞吉。震上，征凶。渐三，夫征不复。归妹初，征吉。未】【济初征凶】行【干彖君子行此四徳者，坤彖君子攸行，▯彖以亨行时中也，小畜彖刚中而志行，同人彖干行，大有彖应乎大而时行，豫彖刚应而志行，蛊彖终则始天行，颐彖柔得中而上】【行剥彖君子尚消息盈虚天行也复彖七日来复天行也无妄彖天命不祐行矣哉大过彖巽而説行坎行有尚彖行险而不失其信遯彖与时行也晋彖柔进而上行暌彖二女同居其志不同行损彖其道上行损益盈虚与时偕行益彖木道乃行凡益之道与时偕行鼎彖柔进而上行艮彖时行则行巽彖巽乎中正而志行节彖説以行险小过彖过以利贞与时行也履四中行独复无妄三行人之得上行有▯损三三人行则损一人夬三独行遇雨益三四中行夬四其行次且夬五中行无咎姤三其行次且鼎三其行塞震三行无▯】徒【贲初舎车而徒】跛【履三归妹初】患【讼二象患至掇也既济大象思患预防吉凶与民同患】疾【复出入无疾豫五贞疾无妄五无妄之疾遯三有疾厉损四损其疾丰二疑疾鼎二我仇有疾兑四介疾有喜】耋【离三大耋】死【离四焚如死如弃如豫五恒不死系辞困三既辱且危死期将至】丧【小过大象丧过乎哀】

古人类伏羲【系辞」包羲氏始作八卦，作网罟】神农【系辞」神农氏教耒耜】黄帝【黄帝尧舜」氏变通宜民】尧舜【黄帝尧舜」垂衣裳而天下治】文王【明夷彖」内文明而外柔顺，以▯大难。文王以之「系辞」易之兴也，其当殷之末世，周之盛徳耶？当文王与纣之事耶】汤武【革彖」汤武革命，顺乎】【天而应乎人】髙宗【既济三髙宗伐鬼方，三年克之】帝乙【泰五归妺，五帝乙归妹】纣【系辞下见上】箕子【明夷彖内难而能正其志，箕子以之，五箕子之明夷，利贞】

宗庙邑国类宗庙【震彖出可以为宗庙社稷主】社稷【见上】庙【萃涣王假有庙】立庙【涣大象立庙】邑国【谦上征邑国】邑【夬告自邑井改邑泰上自邑告命晋上维用伐邑升三升虚邑】邑人【讼二邑人三百户比五邑人不戒无妄三邑人之灾】国【师上开国观四观国之光有赏于大国益四利用为依迁国】万国【干彖万国咸宁比大象建万国】四国【明夷上象曰照四国也】守国【坎彖设险以守其国】邦【否彖天下无邦】万邦【师二王三锡命懐万邦也】正邦【蹇彖当位贞吉以正邦也渐彖进以正可以正邦也】乱邦【师上象小人勿用必乱邦也】宫室栋宇【上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮】家【▯二子克家师上承家家人四富家五王假有家丰上蔀其家损上得臣无家】宅【剥大象厚下安宅】庭【艮行其庭夬扬于王庭】屋【丰上丰其屋】庐【剥上小人剥庐】宫【困三入于其宫】户庭【节初不出户庭】门庭【明夷于出门庭节二不出门庭】栋【大过栋桡三栋桡四栋隆】桷【渐四得其桷】牖【坎四纳约自牖】户【丰上窥其户系辞阖户之谓坤辟户之谓干】门【同人初同人于门随初出门交有功系辞易之门又道义之门】堦【升五升堦系辞节初乱之所由生也则言语以为堦】墉【同人四乗其墉解上髙墉】藩【大壮三上触藩四藩决】邻【小畜五富其邻泰四谦五不富以其邻既济五东邻西邻震上于其邻】市【日中为市説卦巽为近利市三倍】关【复，大象至日闭关】门阙，阍寺【説卦，艮为门阙，为阍寺】重门，击柝【重门击柝，以待暴客，葢取诸豫】巷【睽二，遇主于巷】井【井卦，不改井，彖，井养而不穷也，初，井泥，二，井谷，三，井渫，四，井甃，五，井冽，上，井收】城隍【防上，城复于隍】即次【旅二，即次，三，旅焚其次】丘园【贲五，贲于丘园】大涂【震为大涂】径路【艮为径路】

鬼神享祀类帝【益二王用享于帝吉】上帝【鼎烹以享上帝】荐上帝【豫大象殷荐之上帝】祖考【豫大象以配祖考】假庙【萃王假有庙涣王假有庙】神道【观天之神道】鬼神【干文言大人者与鬼神合其吉凶谦彖鬼神害盈而福谦丰彖而况于鬼神乎系辞知鬼神之情状】神【系辞隂阳不测之谓神知变化之道知神之所为酬酢祐神説卦神也者妙万物而为言】鬼【暌上载鬼一车系辞人谋鬼谋】精气【精气为物】游魂【游魂为变】祭主【震彖】盥荐【观盥而不荐有孚颙若】享【随上益俱用享损二簋可用享】禴【萃二升二皆利用禴】禴祭【既济五不如西邻之禴祭】享祀【困三利用享祀】祭祀【困五利用祭祀】孝享【萃彖王假有庙致孝享也】匕鬯【震五丧匕鬯】大牲【萃用大牲吉】

爵命类天命【无妄彖大亨以正天之命也】天命不祐行矣哉】休命【大有大象以顺天休命】命【师上大君有命】有命【否四有命无咎】天祐【大有上自天祐之】锡命【师二王三锡命】凝命【鼎大象正位凝命】改命【革四有孚改命】誉命【旅五终以誉命】申命【巽大象申命行事】命诰【姤大象后以施命诰四方】告命【泰上自邑告命】命乱【泰上象其命乱也】祉【泰五以祉元吉否四畴离祉】庆【坤彖乃终有庆大畜五象有庆益彖中正有庆晋五往有庆也丰五兑四庆也颐上大有庆也困二中有庆也丰有庆也】誉【坤四无誉蛊五用誉丰五有誉二多誉】嘉【随五孚于嘉遯五嘉遯离上有嘉】章【坤三含章噬嗑彖雷电合而章姤五含章丰五来章】大号【涣五涣汗大号】号【夬孚号四惕号上无号】诫【比五邑人不诫系辞小惩而大诫】祥【困三不祥也吉事有祥】美【干始能以美利利天下坤三隂虽有美含之五美在其中】天位【需彖位乎天位】尊位【大有彖柔得尊位】位【系辞卑髙以陈贵贱位矣列贵贱者存乎位天地设位而易行乎其中矣圣人之大宝曰位艮大象君子以思不出其位干三文言居上位而不骄在下位而不忧干彖六位时成小畜同人柔得位遯刚当位家人正位蹇当位渐进得位其位刚得中节当位以节小过刚失位而不中既济正而位当未济虽不当位刚柔】【应也爻象需上虽不当位未大失也比五孚五巽五俱位正中涣五正位节五居位正履五兑五中孚五俱位正当临三位当否三豫三噬嗑三大壮五明夷四暌三解四夬五萃四震三丰三兑三中孚小过四未济三俱位不当家人四顺在位蹇四当位实旅四未得位困四虽不当位有与也】名【干初文言不易乎世不成乎名系辞困三非所困而困焉名必辱善不积不足以成名】富【小畜五富以其邻象曰不独富也家人四富家大吉】贵【干上贵而无位颐初亦不足贵也蹇上以从贵也鼎上以从贵也归妹五以贵行也】福【困五象受福也井三受福也震初恐致福也既济五实受其福】爵【中孚二我有好爵】禄【否大象不可荣以禄夬大象施禄及下】介福【晋二受兹介福】荣辱【系辞枢机之发，荣辱之主也】赏【未济四，三年有赏】锡【晋用锡，马蕃庶】禠【讼上，终朝三禠之】休【否五，复二】倾【否上，倾否】威【大有五，威如吉家人上，威如终吉】悖【颐三，道大悖也，解上，以解悖也】治【干五，上治系辞，黄帝尧舜垂衣裳而天下治説卦，圣人南面而听天下，向明而治】乱【既济初，吉终乱彖，中止则乱萃初，乃乱乃萃，其志乱也系辞，乱之所由生也，则言语以为阶】劝惩【系辞，噬嗑初，不见利不劝，不威不惩】建国亲侯【比大象】遏恶▯善【大冇大象】劳民劝相【井大象】观民设教【观大象】振民育徳【蛊大象】教思容保【临大象】裁成辅相左右【泰大象】

兵刑类讼【讼彖险而健讼终凶讼不可成也二四不克讼五讼元吉初象曰不永所事讼不可长也上象曰以讼受服亦不足敬也】狱【噬嗑利用狱】刑罚【豫彖刑罚清而万民服】刑人【蒙初利用刑人】桎梏【▯初用説桎梏】校【噬嗑初屦校上何校】劓【暌四其人天且劓】刖【困五劓刖】徽纒【坎上系用徽纆】正法【▯初象曰利用刑人以正法也】明罚勅法【噬嗑大象】庶政无敢折狱【贲大象】赦过宥罪【解大象】折狱致刑【丰大象】明慎用刑而不留狱【旅大象】议狱缓死【中孚大象】师【师贞吉彖师众也师二在师中吉三师或舆尸凶五长子帅师弟子舆尸凶豫行师】戎【同人伏戎于莽夬不利即戎二暮夜有戎】师律【师出以律否臧凶】失律【师初象曰师出以律失律凶也】左次【师四师左次】大师【同人五大师克相遇】行师【谦上利用行师】用师【泰上勿用师】战【坤上文言隂疑于阳必战説卦战乎干】征【谦上征邑国复上十年不克征】伐【晋上维用伐邑既济三未济四伐鬼方】侵伐【谦五利用侵伐】狩【明夷三明夷于南狩】田【师五田有禽恒四田无禽解二田获三狐巽四田获三品】三驱【比五王用三驱失前禽】容民畜众【师大象】除戎器戒不虞【萃大象】

饮食类饮食【需，大象君子以饮食宴乐。颐大象节饮食。渐二饮食衎衎。序卦需者饮食之道】酒食【需五需于酒食。困二困于酒食】饮酒【未济上饮酒濡首】食【讼三食旧徳。防三于食有福。井五寒泉食。杂卦噬嗑食也】家食【大畜五家食吉】不食【剥上硕果不食。明夷初三日】【不食】井【井泥不食】【三井渫不食】【鼎三雉膏不食】樽酒簋【坎四樽酒簋二】馈【家人二在中馈】餗【鼎四覆公餗】烹饪【鼎彖以木巽火烹饪】腊肉【噬嗑三噬腊肉遇毒】干胏【噬嗑四噬干胏】干肉【噬嗑五噬干肉】噬嗑【卦象颐中有物曰噬嗑】

车服金宝类车【贲初舎车而徒，暌上载鬼一车】金车【困四，困于金车】大车【大有二，大车以载】舆【剥上，君子得舆暌三，见舆曳】轮【既济初未二，俱曵其轮】辐【小畜，舆脱辐】輹【大壮四，壮于大舆之輹大畜三，舆脱輹】卫【大畜三，日闲舆卫】金泥【姤初，系于金柅】茀【既济，妇丧其茀】簪【豫四，朋盍簪】衣裳【系辞，尧舜垂衣裳而天下治，葢取诸乾坤】黄裳【坤五，黄裳元吉】繻有衣袽【既济四，繻有衣袽】朱绂【困二，困于朱绂】赤绂【困五，困于赤绂】袂【归妹五，不如其娣之袂良】鞶带【讼上，或锡之鞶带】屦【噬嗑初，屦校灭趾】囊【坤四，括囊】束帛【贲五，束帛戋戋】布【坤为布】经纶【屯大象】乗【干彖，时乗六龙以御天屯三，乗刚】载【小畜上，徳积载，大有二，大车以载】金【▯三，见金夫噬嗑四，金矢五，黄金，姤初，金柅鼎五，金铉困四，金车，系辞，同人五，二人同心其利防金説卦，干为金】玉【説卦，干为玉】圭【益三，告公用圭】贝【震二】【亿丧贝】资【旅二懐其资，四得其资，巽五丧其资】财【节彖不伤财，系辞何以聚人曰财】货【聚天下之货】

书契器用类书契【上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，葢取诸夬】图书【系辞：河出图，洛出书，圣人则之】书【繋辞：易之为书也，广大悉备，书不尽言】文【系辞：物相杂，故曰文，説卦：坤为文】数度【节：大象：制数度】鼎【鼎彖：鼎象也】▯【震：匕鬯】簋【损：二簋可用享】樽【坎：四樽酒】金▯【鼎：五鼎黄耳金▯】玉▯【鼎：上鼎玉▯】釡【説卦：坤为釡】牀【剥：初剥牀以足，二剥牀以辨，四剥牀以肤，巽：二上巽在牀下】枕【坎：二险且枕】筐【归妹：上女承筐】缶【比：初有孚盈缶，坎：用缶，离：三不鼔缶而歌】瓮【井：二瓮敝漏】瓶【井：羸其瓶】繘【井：亦未繘，井】幕【井：上井收勿幕】鼓【中孚：三或鼔或罢】绳【説卦：巽为绳直】弧【暌：上先张之弧，后説之弧】矢【噬嗑：四得金矢，解：二得黄矢，旅：五一矢亡】弧矢【▯木为弧，剡木为矢，弧矢之之利以威天下，盖取诸暌解上系辞：弓矢者器也】斧【旅：四得资斧，巽：上丧资斧】网罟【系辞：包羲氏作结绳而为网罟，以佃以渔，葢取诸离】耜耒【神农氏斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，葢取诸益】舟楫【刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，葢取诸涣】舟【中孚彖：利涉大川乗木舟虚也】杵臼【断木为杵，掘地为臼，臼杵之利万民以济，葢取诸小过】枢机【言行君子之枢机】权【巽以行权】柄【谦徳之柄也，坤为柄】均【説卦：坤为均】柝【击柝】甲胄戈兵【説卦：离为甲胄为戈兵】棺椁【古之塟者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数，后世圣人易之以棺椁，葢取诸大过】禽兽鳞介类禽【师五田有禽比五失前禽井初旧井无禽系辞解上隼者禽也】飞鸟【小过飞鸟彖有飞鸟之象焉初飞鸟以凶上飞鸟离之】鸟【旅上鸟焚其巢】鹤【中孚二鸣鹤在隂其子和之】鹤鸣子和【见上】翰音【中孚上翰音登于天】雉【鼎三雉膏不食旅五射雉説卦离为雉】鸿【渐初鸿渐于干二于磐三于陆四于木五于陵上于陆】隼【解上公用射隼】鸡【説卦巽为鸡】羽【渐上其羽可用为仪】翼【明夷初明夷于飞垂其翼】黔喙【艮为黔喙之属】马【晋锡马蕃庶屯二四上乗马班如贲四白马翰如大畜良马逐明夷用拯马壮暌初丧马勿逐涣初用拯马壮中孚四马匹亡】牝马【坤利牝马之贞坤彖牝马地类】良马老马瘠马驳马【説卦俱乾象】牛【无妄或系之牛暌三其牛掣旅上丧牛于易既济五东邻杀牛】子母牛【説卦坤象】黄牛【遯二执之用黄牛之革革初巩用黄牛之革】牝牛【离畜牝牛】童牛【大畜四童牛之牿】羊【大壮五丧羊于易归妹上刲羊夬四牵羊悔亡兑为羊】羝羊【大壮三上羝羊触藩】虎【履虎尾不咥人颐四虎视眈眈革五大人虎变】豹【革上君子豹变】鹿【屯三即鹿无虞】豕【暌上见豕负涂姤初嬴豕孚蹢躅坎为豕】豕牙【大畜五豮豕之牙】狗【説卦艮为狗】马善鸣馵足作足的颡【説卦震象】马美脊亟心下首薄蹄【説卦坎象】狐【解三田获三狐】小狐【未济小狐汔济濡其首】角【壮三羸其角晋上晋其角姤上姤其角】尾【履三四履虎尾遯初遯尾既济初未济初濡其尾】革【遯二执之用黄牛之革】龙【干初潜龙二见龙四跃龙五飞龙上亢龙，坤上龙战于野。説卦震为龙】▯【颐初舎尔灵▯，损五益二，或益之十朋之▯】豚鱼【中孚豚鱼吉，彖信及豚鱼】鱼【剥五贯鱼，姤二包有鱼，四无鱼】鲋【井二井谷射鲋】鼠【艮为鼠】鼫鼠【晋四晋如鼫鼠】龙蛇【系辞龙蛇之蛰，以存身也】尺蠖【系辞尺蠖之屈，以求伸也】鼈蠏蠃蚌【説卦离象】服牛乗马【系辞服牛乗马，引重致逺，以利天下，葢取诸随】云龙风虎【干五文言云从龙，风从虎】虎变豹变，文炳文蔚【革五象大人虎变，其文炳也；上象君子豹变，其文蔚也】草木类草木【坤文言曰：天地变化，草木蕃离彖解彖】木【益彖：木道乃行，渐四鸿渐于木】兰【系辞：同人五，同心之言，其臭如兰】包桑【否五：系于包桑】茅【泰初：防茅茹以其彚，否初：防茅茹以其彚大过初：借用白茅】茹彚【见上】苋陆【夬五：苋陆】药【无妄五：勿药有喜】蔀【丰二四：丰其蔀，上蔀其家】枯杨【大过二：枯杨生梯，五：枯杨生华】▯【姤五：以▯包▯】株木【困初：臀困于株木】杌【涣二：奔其机】苍筤竹【震为苍筤竹】蒺藜【困三：据于蒺藜】葛藟【困上：困于葛藟】丛棘【坎上：寘于丛棘】萑苇【震为萑苇】薪【系辞：厚衣之以薪】硕果【剥上：硕果不食】▯【姤五：以杞包▯】果蓏【艮为果蓏】木果【干为木果】稼【震其于稼也为反生】百谷【离彖：百谷草木丽乎土】百果【百果草木皆甲拆解彖】甲拆【俱同上】坚多心【坎其于木也为坚多心】科上稿【离其于木也为科上稿】节【艮其于木也为坚多节】

数目类一【系辞上天一】二【地二】三【天三】四【地四】五【天五】六【地六】七【天七】八【地八】九【天九】十【地十】二十五【天数】三十【地数】五十有五【天地之数】五十【大衍之数】四十九【揲蓍之数】二百一十有六【干之防】百四十有四【坤之数】三百有六十【当期之日】万有一千五百二十【万物之数】一君【系辞阳一君而二民】一民【阳】一人【损三】一朝一夕【坤初非一朝一夕之故】一握【萃初】一致【系辞咸四】二君【系辞隂二君而一民】二民【隂】二簋【损】二人【系辞二人同心其利断金】两仪【易有太极是生两仪】再三【▯再三凟】三日【明夷初三日不食】三人【损三】三禠【讼上】三接【晋】三就【革三】三年【既三未四】三嵗【同上坎上困初渐五】三驱【比五】三锡【师二】三品【巽四】三狐【解二】三才【系辞兼三才而两之故六説卦兼三才而两之】三极【六爻之动三极之道也】四象【两仪生四象易有四象所以示也】四时【变通莫大乎四时揲之以四以象四时】四营【四营而成易】五嵗【五嵗再闰】五位【五位相得而各有合】用六【坤用六利永贞】六画【説卦易六画而成卦】六龙【干时乗六龙以御天】六位【干彖六位时成説卦易六位而成章】六虚【系辞周流六虚】七日【复卦震三既济三】八月【临】八卦【四象生八卦八卦而小成】用九【干用九见羣龙无首】九陵【震二】十年【屯二复上颐三】十朋【损五益二】十八【十有八变而成卦】百虑【一致而百虑】百里【震】三百户【讼二】千里【系辞中孚二千里之外应之】万物【以类万物之情】

象形色音类象【剥彖观象也鼎彖鼎象也小过彖有飞鸟之象焉系辞在天成象以制器者尚其象】形【干彖品物流形鼎四其形渥系辞在地成形形而上者谓之道形而下者谓之气】气【咸彖二气感应以相与干初象阳气潜蔵山泽通气】▯黄【坤上天▯而地黄説卦震为▯黄】黄【坤五黄裳噬嗑五黄金离二黄离】朱【困二朱绂】赤【困五赤绂干为大赤】黒【坤为黒】白【贲四白马上白贲大过初白茅巽为白为白眼】声气【干五文言同声相应同气相求】音【小过飞鸟遗之音】圜【干为圜】臭【巽为臭】

道徳性命类太极【系辞：易有太极】性命【干彖：各正性命；説卦：圣人之作易也，将以顺性命之理】理【坤五文言：黄中通理；易简而天下之理得】理性命【説卦：穷理尽性以至于命】性情【干文言：利贞者性情也】性【系辞：成之者性也】情【干文言：六爻发挥，旁通情也；恒彖：观其所恒，而天地万物之情可见矣；大壮彖：正大而天下之情可见矣；系辞：吉凶以情迁，爻彖以情言】道【干彖：乾道变化；坤彖：先迷失道；复卦：反复其道；恒：天地之道，恒久而不已也；圣人久于其道，而天下化成；艮动】【静不失其时，其道光明。乾象终日干干，反覆道也。坤二不习无不利，地道光也。随四有孚，在道明功也。复四中行独复，以从道也。大畜上何天之衢，道大行也。颐三道大悖也。系辞一隂一阳之谓道】徳【系辞天地之大徳曰生。干初君子以成徳为行。二徳博而化，三忠信进徳，四进徳及时，五与天地合其徳。用九天徳不可为首。坤彖徳合无疆。大畜刚健笃实光辉，日新其徳。讼三旧徳，恒不恒其徳。益五惠我徳。小畜上徳积载也。系辞履徳之基也，谦徳之柄也，复徳之本也，恒徳之固也，损徳之脩也，益徳之裕也，困徳之辨也，井徳之地也，巽徳之制也。蓍之徳圆而神，卦之徳方以知，斋戒以神明其徳夫】仁【干文言君子体仁足以长人。二仁以行之。复二休复之吉，以下仁也。系辞安土敦乎仁】义【利物足以和义。家人彖男女正，天地之大义也。恒五夫子制义。井以辨义。系辞精义入神以致用也】礼【大壮大象君子以非礼弗履。系辞礼言恭。谦以制礼。嘉防足以合礼】知【坤三知光大也。知周乎万物而道济天下，故不过。知者观其彖辞，则思过半矣。蹇彖见险而能止，知矣哉】仁义【系辞小人不耻不仁，不畏不义。説卦立人之道曰仁与义】仁知【系辞仁者见之谓之仁，知者见之谓之知】道义【系辞道义之门】敬义【坤二文言君子敬以直内，义以方外，敬义立而徳不孤】知礼【系辞知崇礼卑】神知【蓍之徳圆而神，卦之徳方以知，神以知来，知以蔵往】几【干三文言可与几也。屯三君子几不如舎。系辞知几其神乎，几者动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日。夫易圣人之所以极深而研几也，惟几也故能成天下之务】诚【干二文言闲邪存其诚】恭【小过大象行过乎恭】敬【需上敬之终吉，三象敬慎不败也，需上象亦不足敬也】善【干文言元者善之长也。坤初积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。系辞继之者善也】孚【夬孚号。革巳日乃孚。泰三四大有五解四。姤初。萃二五。升二。兑二五俱曰孚】有孚【需讼观坎损俱曰有孚。

比初。小畜四五随四。大壮初。丰三。家人上。解五益三五。萃初。井上革三四五。中孚五。未济五上俱有孚】中【中孚卦。▯彖时中刚中。讼】【有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。师刚中而应；比以刚中也。小畜刚中而志行；同人柔得位得中，大有柔得尊位大中。噬嗑柔得中而上行；大过刚过而中。坎乃以刚中也；暌得中而应乎刚，蹇往得中也。解乃得中也；萃刚中而应；升刚中而应；困以刚中也。井乃以刚中也；鼎得中而应乎刚；渐其位刚得中也。丰宜日中；旅柔得中乎外。兑刚中而柔外；涣乃在中也。节刚柔分而刚得中；中孚柔在内而刚得中；小过柔得中，刚失位而不中。既济柔得中；未济柔得中。坤五文言美在其中，象文在中也。需三衍在中也；师二在师中吉，师五象以中行也。泰二得尚】【于中行，五中以行愿也。同人，五以中直也。大有，二积中不败也。谦，二中心得也。豫，五中未亡也。蛊，二得中道也。临，五行中之谓也。复，五中以自考也。大畜，二中无尤也。坎，二未出中也。五】【中未大也，离二得中道也，恒二能久中也，大壮二以中也，蹇五以中节也，解二得中道也，损二中以为志也，夬二得中道也，夬五中行无咎，中未光也，萃二中未变也，困二中有庆也，五以中直也，鼎五中以为实也，震五其事在中，大无丧也，归妹五其位在中，以贵行也，巽五得中也，节五居位中也，中孚二中心愿也，既济二以中道也】正【无妄其匪正有▯，干彖各正性命，▯以养正，师彖贞正也，能以众正，同人君子正也，大畜大正也，颐养正则吉也，离重明以丽】【乎正大壮大者正也明夷内难而能正其志家人男女正蹇以正邦也萃聚以正也革大亨以正渐进以正可以正邦也既济刚柔正而位当也屯初象志行正也蒙初以正法也师上以正功也随初往以正吉也临初志行正也离上以正邦也遯二以正志也晋初独行正也艮初未失正也涣五正位也履五否五兑五中孚五俱位正当也】中正【讼彖利见大人尚中正也履刚中正同人中正而应临刚而应大享以正观中正以观天下无妄刚中而应大享以正离柔丽中正益中正有庆姤刚遇中正巽刚巽乎中正节中正以通干文言大哉干乎刚健中正纯粹精也坤五文言黄中通理正位居体需五象以中正也讼五以中正也豫二以中正也晋二以中正也姤五中正也井五中正也艮五中正也巽五位中正也】【未济二中以行正也】正中【需彖位乎天位以正中也干二文言龙徳而正中比五位正中也随五位正中也】志【履大象定民志困大象君子以致命遂志系辞惟深也故能通天下之志蒙彖志应泰其志同也同人惟君子为能通天下之志豫刚应而志行暌男女暌而其志通也巽刚巽乎中正而志行爻象屯初志行正也小畜三上合志也履三志刚也四志行也泰初志在外也否初志在君也四志行也大有五信以发志也谦上志未得也豫初志穷凶也四志大行也随三志含下也蛊上志可则也临初志行正也上志在内也观上志未平也贲上上得志也无妄初得志也大畜三上合志也咸初志在外也五志末也遯二固志也五以正志也晋三众乆之志上行也明夷三南狩之志乃大得也家人初志未变也暌三志行蹇上志在内也损初上合志也二中以为志也上大得志也益四以益志也五大得志也姤五志不舎命也萃】【初其志乱也，五志未光也，升初上合志也，五大得志也困四志在下也，五志未得也革四信志也，丰二信以发志也旅初志穷灾也巽初志疑也，三志穷也兑二信志也涣三志在外也中孚初志未变也未济四志行也】事【暌小事吉小过可小事，不可大事蛊彖往有事，暌天地暌而其事同也，万物暌而其事类也，干文言贞者事之干也，贞固足以干事爻象干三终日干干行事也坤三或从王事讼初不永所事蛊上不事王侯，遯三不可大事也益初下不厚事也，三益用凶事，固有之也震五其事在中，大无丧也丰三不可大事也讼大象以作事谋始，巽大象以申命行事，系辞通变之谓事】功【彖▯以养正圣功也需坎蹇解渐俱往有功井汔至亦未繘，井未有功，涣乗木有功爻象师三大无功也，上以正功也，随初出门交有功恒上大无功也巽四有功也，系辞谦三劳谦君子有终吉，子曰劳而不徳，有功而不伐，厚之至也，语以其功下人者也，三与四同功】【三与五同功，五多功】学问【干二文言，君子学以聚之，问以辨之】教【观彖，圣人以神道设教，而天下服临大象，教思无穷观大象，观民设教坎大象，习教事】知【干三文言，知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也干知大始，复以自知，通乎昼夜之道而知】行【干文言，君子行此四徳者坤文言，承天而时行干初，日可见之行也；坤二，则不疑其所行也旁行而不流】知能【系辞，干以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之徳，可大则贤人之业；易简而天下之理得矣】知行【系辞，顔氏之子，其殆庶几乎？

有不善未尝不知，知之未尝复行也】言行【干二文言，庸言之信，庸行之谨家人大象，君子以言有物而行有恒；系辞，中孚二，言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎逺；言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也；言行，君子之所以动天地也，可不慎乎】徳业【干三文言，君子进徳脩业，忠信所以进徳也；脩辞立其诚，所以居业也；四君子进徳脩业，欲及时也系辞，盛徳大业至矣哉富有之谓大业，日新之谓盛徳夫易，圣人所以崇徳而广业也；知崇礼卑，崇效天，卑法地；天地设位，而易行乎其中矣】徳行【坎大象，以常徳行节大象，议徳行系辞，显道神徳行，黙而成之，不言而信，存乎徳行；夫干，天下之至健也，徳行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，徳行恒简以知阻】典礼【观防通，以行其典礼】作乐【豫大象】典要【易不可为典要】典常明徳【晋大象，自昭明徳】文徳【小畜大象，以懿文徳】顺徳【升大象，顺徳积小以髙大】育徳【▯大象，以果行育徳】脩徳【蹇大象，以反身脩徳】畜徳【大畜大象，多识前言往行，以畜其徳】俭徳【否，大象俭徳以避难】神化【系辞：天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；神而化之，使民宜之。】穷神知化，徳之盛也】聪明睿知神武【系辞：聪明睿知神武而不杀者乎】刚健中正纯粹精【乾】含▯光大【坤】刚健笃实辉光【大畜】

筮卜吉凶类蓍【系辞蓍之徳圆而神説卦幽赞于神明而生蓍】蓍▯【繋辞以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍▯】筮【▯初筮告】原筮【比原筮】占【革五未占有孚系辞极数知来之谓占以卜筮者尚其占】元亨利贞【乾卦元亨利贞文言元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞坤屯随无妄临革同】元亨【大有】元亨利涉大川【蛊】元亨南征吉【升】元吉亨【鼎】元吉可贞利有攸往【损】元吉【坤五黄裳元吉讼五讼元吉履上其旋元吉泰五以祉元吉复初无祗悔元吉大畜四童牛之牿元吉离二黄离元吉损五元吉益初元吉无咎五勿问元吉井上有孚元吉涣四涣其羣元吉】元永贞【萃五元吉元永贞悔亡】亨【小畜履谦坎丰震俱亨否二大人否亨大畜上何天之衢亨节四安节亨】亨利【噬嗑亨利用狱复亨利有攸往贲亨小利有攸往】亨利贞【▯同人亨利涉大川利君子贞恒亨利贞利有攸往兑亨利贞涣亨利涉利贞遯亨小利贞】亨利贞吉【咸亨利贞取女吉萃亨利贞用大牲古小过亨利贞不宜上宜下大吉】亨小利贞吉【既济亨小利贞初吉终乱】亨贞吉利【需光亨贞吉利渉大川】亨贞吉无咎【困亨贞大人吉无咎】小亨利【巽小亨利有攸往】小亨贞吉【旅小亨旅贞吉】亨无攸利【未济亨小狐汔济濡其尾无攸利】亨不可贞【节亨苦节不可贞】利【干二五利见大人屯初利建侯豫利建侯行师益利有攸往利涉大川】用亨【大过利贞攸往亨】利贞【大壮】利贞明夷五损二鼎五】利贞吉【大畜】不家食吉利涉大川蹇利西南不利东北利见大人贞吉】利贞亨吉【离】利贞亨畜牝牛吉】利永贞【坤用六艮初】利居贞【屯初随二】利艰贞【明夷五噬嗑四】利吉【解】利西南有攸往夙吉】利女贞【家人观二】利御冦【▯上渐二】利执言【师五】利有攸往【无妄二大畜三损上】利涉大川【颐上未济三】利用恒【需初】利用侵伐【谦五】利用行师【谦上】利用宾于王【观四】利用为大作【益初】利出否【鼎初】利幽人之贞【归妹二】利武人之贞【巽初】利于不息之贞【升上】利用刑人【▯初】利用为依迁国【益四】利用祭祀【困五】利用亨祀【困二】利用禴【萃二升二】无不利【坤二屯四大有上谦四五临二剥五大过二遯上晋五解上巽五】不利【剥不利有攸往】不利贞【否不利君子贞】不利为冦【▯上】不利宾【姤二】不利涉大川【讼】无攸利【▯上临二无妄上颐三恒初大壮上萃三归妹上】贞吉【师贞丈人吉无咎颐贞吉屯五小贞吉需五比二四履二否初谦二豫二随初临初咸四恒五遯五大壮二四晋初二家人二解二损上姤初升五巽五未济二四五】贞吉亨【否初】可贞【坤三无妄四】女子贞【屯二】恒其徳贞【恒五】得童仆贞【旅二】安贞吉【讼四】居贞吉【颐上革上】永贞吉【贲三益二】艰贞【泰三】不可贞【蛊二】不可疾贞【夷三】贞厉【讼三小畜上履五噬嗑五大壮三晋四革三旅三】贞吝【泰上恒三晋上解三】贞凶【屯五大贞凶师五弟子舆尸贞凶随四随有获贞凶颐三拂颐贞凶恒初】【浚恒贞凶巽上丧其资斧贞凶节上苦节贞凶中孚上翰音登于天贞凶】吉元永贞【比吉原筮元永贞】吉亨【防小往大来吉亨】吉利贞【渐女归吉利贞中孚豚鱼吉利涉大川利贞】吉凶【系辞圣人设卦观象系辞焉而明吉凶吉凶者得失之象也吉凶言乎其失得也辨吉凶者存乎辞】吉【▯五屯五小畜二否二五同人四大有五谦初随五临五复二大畜五颐四大过四离五恒五遯三四夷二家人五暌上益二革四】【鼎四震初艮土渐二五归妹五丰二四五巽五兑初二涣初节五未济五】大吉【家人四革四升初鼎上】居吉【咸二】往吉【屯四无妄初晋五】征吉【泰初困上革二归妺初】中吉【师二】终吉【需二上讼初五履四谦三蛊初贲五】【家人上】鼎三】小事吉【暌】艰则吉【大壮上】有它吉【比五】中吉，终凶【讼】凶【比后夫】凶临有凶井赢其瓶凶归妹贞凶，无攸利师初三比上履三豫初，噬嗑上剥四复上颐初，大过三坎初上，颐三咸二恒五上益上姤四困二鼎四渐三，丰上旅上兑三，节上小过初，三上】有凶【夬三】见凶【姤初】起凶【姤四】征凶【小畜上颐二大壮初损二，困三革三上震上】蔑贞凶【剥初二】终有凶【夬上】无咎【师比随恒困艮俱无咎干三，厉无咎四，或跃在渊无咎坤四，括▯无咎需初，利用恒无咎师上，吉无咎四，左次无咎五，执言无咎比初，比之无咎小畜四，血去惕出无咎履初，素履往无咎泰三，艰贞无咎否四，有命无咎同人初，同人于门无咎大有初，无交害匪咎，艰则无咎二，有攸往无咎四，匪其彭无咎豫上有渝无咎，蛊初，有子考无咎三，小有悔无大咎，临三，既忧之无咎四，上吉无咎观初，小人无咎五，上君子无咎噬嗑初，灭趾无咎二，灭鼻无咎小吝无咎五，贞厉无咎贲上，白贲无咎剥上，剥之无咎复三，厉无咎无妄四，可贞无咎颐四，其欲逐逐无咎，大过初，籍用白茅无咎五，老妇士夫无咎上，灭顶凶无咎坎四，终无咎五，既平无咎离初，敬之无咎】【上获匪丑，无咎。

晋初，裕无咎。上厉，吉无咎。暌初，见恶人，无咎。二遇主，无咎。四厉，无咎。解初六，无咎。损，遄往，无咎。四有喜，无咎。上益之，无咎。益初，元吉，无咎。三益，用凶事，无咎。夬三，有愠，无咎。五中行】【无咎。姤二，包有鱼，无咎。上吝，无咎。萃二，引吉，无咎。三往，无咎。四，大吉，无咎。五，有位，无咎。上，涕洟，无咎。升二，用禴，无咎。四，吉，无咎。困二，贞凶，无咎。震，上于其隣，无咎。丰初，虽旬，无咎。三，折肱，无咎。巽】【吉无咎涣五涣王居无咎上逖出无咎节初不出无咎三不节嗟无咎中孚四马匹亡无咎五有孚挛如无咎小过二遇臣无咎九四无咎既济初濡轮濡尾无咎未济上饮酒无咎系辞无咎者善补过者也】何咎【随四明何咎暌五厥宗噬肤何咎】为咎【夬初往不胜为咎】匪咎【大有初无交害匪咎】无大咎【蛊三小有悔无大咎】悔【豫三困上系辞震无咎者存乎悔】有悔【干上豫三困上】小有悔【蛊三】亏悔【鼎三】无悔【同人上复五咸五大壮五涣三夬五】无祗悔【复初】悔亡【咸四恒二壮四晋三五家人初二暌初五夬四萃五艮五巽四五兑二涣二】悔厉吉【家人三】吝【▯四同人二观初困四巽三未济初】小吝【噬嗑三萃三】终吝【家人三】往吝【屯三防初咸二】往见吝【蛊四】有它吝【大过四】贞吝【泰三恒三晋上解三】吝终吉【贲五】厉【干三蛊初复三遯初三既济上】往厉【小过四】有厉【夬大畜初】贞厉【见贲类】厉吉【颐上晋上】厉终吉【蛊初】灾眚【小过上】有灾眚【复上】有眚【无妄其匪正有▯无妄上】灾【无妄三旅初剥四切近灾也无妄上穷之灾也大畜初不犯灾也】无眚【讼二震三】杂类。动静【坤文言：至柔而动也刚，至静而徳方。艮彖：动静不失其时。系辞：动静有常。夫干其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉】寂感【夫易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故】小大【泰：小往大来。否：大往小来。小过：可小事，不可大事。屯五：小贞吉，大贞凶。否二：小人吉，大人否亨。系辞：齐小，大者存乎卦。卦有小大，其称名也小，其取类也大】大【大有卦，大畜卦，大过卦。大壮卦。需、同人、蛊、益、涣、中孚俱利涉大川。讼、蹇、萃、升、困、巽俱利见大人。干彖：大哉。豫、随、颐、大过、坎、暌、蹇、解、姤革俱大矣哉。坤：光大也。屯、随：大亨贞。大有：大中。临：无妄大亨以正。观：大观。大畜：大正。大过：大者过也。大壮：大者壮也，大者正也。晋：大明。萃：用大牲。升：大亨。丰：大也，尚大也。鼎：大亨。

兊：説之大。干二、五：大人。坤二：直方大。否五：大人。同人：五大。大有二：大车。豫：四大有得。临：五大君。复：五大败。五上：大川。离：三大。大壮四：大舆。明夷：三大首。蹇：五大蹇。益初：大作。革五：大人。未济：四大国】小【小畜卦。小过卦。贲：小利。遯：小贞。暌：小事。旅：小亨。小过：可小事。既济：亨小。未济：小狐。小过彖：小者过而亨也。既济：亨小者亨也。需二、讼初俱小有言。师上：小人勿用。大有三：小人弗克。随二：系小子。三：失小子。观初：小人无咎。剥上：小人剥庐。坎二：求小得。遯四：小人否。革上：小人革面。渐初：小子厉】往来【泰：小往大】【来否？大往小来。复七日，来复。解，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。井，往来，井井。咸四，憧憧往来。蹇初，往蹇来誉。三，往蹇来反。四，往蹇来连。上，往蹇来硕。震五，往来厉。系辞：寒往则暑来，暑往则】【寒来往者屈也，来者伸也。夫易彰往而察来，神以知来，知以蔵往。説卦数往者顺，知来者逆】上下【小过不宜上，宜下。干文言三居上位而不骄，在下位而不忧。四上下无常，又三、四俱上，不在天下，不在田。讼彖上刚下险。比上下应也。小畜柔得位而上下应之。泰上下交，否上下不交。谦天道下济而光明，地道卑而上行。蛊刚上而柔下。观大观在上，下观而化。咸柔上而刚下。恒刚上而柔下。暌火动而上，泽动而下。损损下益上。益损上益下，自上下下。良上下敌应。小过上逆而下顺也。爻象▯上上下顺也。剥四失上下也。履大象以辨上下。系辞上交不謟，下交不凟，上下无常】上【大畜彖刚上而尚贤。晋柔进而上行。文言干五上治也。爻象讼三上吉。比五上使中。小畜上合志。随上上穷也。贲三上与上上得志。大畜上合志。颐四上施光，五从上。晋地上上行。损五自上祐。萃三上巽也，上未安上。升初上合志。旅五上逮。节四承上道。中孚四絶类上。小过五已上】下【比彖下顺从。文言干初下也。干初阳在下也。屯初象以贵下贱。随三志舎下。剥初我下。复二下仁。大过初柔在下，四不挠乎下。咸三所执下。益初下不厚事。困初志舎】【下井初下】先后【坤先迷后得蛊先甲后甲爻否上先否后喜同人五先号咷而后笑旅上先笑后号咷暌上先张之弛后説之弧巽五先庚后庚系辞损先难而后易】初终【既济初吉终乱睽三无初有终初辞拟之卒成之终】始【干彖万物资始屯刚柔始交文言乾元者始而亨者也干始能以美利利天干坤初爻象隂始凝恒初始求深讼大象作事谋始】终【讼终凶谦有终坤彖乃终有庆未济彖不续终干三终日坤三无成有终需三讼初三比初履四谦三蛊二贲五家人三上俱终吉坎三终无咎困四有终复上终有大败夬上终有凶坤象三大终用六以大终需三以吉终比上无所终剥五终无尤坎三终无功恒五从一而终夬上终不可长鼎二终无尤艮上以厚终旅二终无尤旅五终以誉命归】

【妹大象永终知敝】始终【干彖大明终始蛊终则有始归妹人之终始也系辞原始反终原始要终以为质也惧以终始】出入【复出入无疾需四出自穴上入于穴系辞利用出入民咸用之谓之神其出入以度】本末【大过彖本末弱也系辞其初难知其上易知本未也】虚实【升四虚邑鼎二有实蒙四独逺实也泰四皆失实也归妹上承虚筐也】左右【师四左次明夷二左股四入左腹丰三右肱泰大象以左右民】内外【比二比之自内四外比之贞吉防彖内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人否彖内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子无妄刚自外来而为主于内明夷内文明而外柔顺家人女正位乎内男正位乎外系辞爻象动乎内吉凶见乎外外内使知惧】内【比三比之自内不自失也蹇三内喜之也上志在内也】外【爻象需三灾在外也泰初志在外也咸初志在内也益二自外来上自外来涣三志在外也】进退【干四文言进退无恒观五观我生进退巽初进退巽为进退系辞变化者进退之象】得失【晋五失得勿恤坤彖先迷失道后顺得常系辞吉凶者失得之象因贰以济民行以明失得之报】进退存亡得丧【干上文言亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎】消长【泰君子道长小人道消否小人道长君子道消】盈虚【损益盈虚与时偕行】消息盈虚【剥彖君子尚消息盈虚天行也丰天地盈虚与时消息】长【临彖刚浸而长剥小人长复刚长遯浸而长夬刚长乃终姤不可与长】消【临彖消不久也升上消不富也】盈【爻象干上盈不可久】虚【咸大象以虚受人】方员【蓍之徳员而神卦之徳方以知】尔我【颐初舎尔灵▯观我朶颐中孚二我有好爵吾与尔靡之】甘苦【临上甘临节五甘节上苦节】利害【损以逺害益以兴利情伪相感而利害生】逺迩【震彖惊逺而惧迩系辞以言乎逺则不御以言乎迩则静而正行发乎迩见乎逺】竒耦【阳画竒隂画耦】多寡【谦大象裒多益寡】贵贱【屯初以贵下贱系辞卑髙以陈贵贱位矣】善恶频【复三频复巽三频巽】▯【豫上▯豫升上▯升】迷【复上迷复】亢【干上亢龙有悔小过上已亢也】穷【需彖不困穷比后夫凶其道穷蹇不利东北其道穷夬不利即戎所尚乃穷困有言不信尚口乃穷节苦节不可贞其道穷既济终止则乱其道穷干上穷之灾坤上屯三豫初随上无妄上大壮初姤上旅初巽三上节上皆云穷】包【▯二包▯泰二包荒否二包承三包羞五包桑姤二包有鱼四包无鱼五包▯】敦【临上敦临复五敦复艮上敦艮】牵【小畜二牵复夬四牵羊姤初柔道牵也四行未牵也】挛【小畜五中孚五俱有孚挛如】它【比初有它吉大过四有它吝中孚初有他不燕】拟议【系辞拟议以成其变化】

出处语黙【系辞君子之道或出处或语黙】安危存亡治乱【系辞否五危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也】类聚羣分显仁藏用仰观俯察观象繋辞杂物撰徳成象效法探赜索隠钩深致逺微显阐幽居观动玩极深研几崇效卑法易知简能利用安身、开物成务，参伍错综、化裁变通，范围曲成，洗心退藏，神明黙成、盛徳大业。

图书编卷一百二十六

钦定四库全书