圗书编卷九

圗书编卷九

明　章潢　撰五经四书各图总叙易》画自庖牺，其卦象皆可以图而考也。《诗》《书》《春秋》三《礼》四书，虽其图之见于大全与诸集传者亦多矣。要皆后儒因其中所训而图以记之，原非《易》卦图象比也。兹亦类集图书编者，何哉？盖河洛卦爻皆天地造化之秘，圣人或规而圎之，或矩而方之，或纵横错综而变通之，无非假象以泄乎化机之隠示，人性命之精也。五经四书，孰非图书之蕴奥哉？矧如《书》九畴，《诗》六义，《春秋》四传之类，其穿凿附防如图书之混淆者不少也。故间亦掲▯书大纲以辨诘一二，俾稽今博古者无徒习见闻所障，亦如图书经纬表里之说而莫之辨也。噫！五经四书即图书卦象，或以言显，或以象昭，原无二也。人能心诚求之，如阳明先生发明《大学》古本于圣学，岂曰小补之哉？

五经易　书　诗　春秋　礼记经解，孔子曰：「入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，诗教也；疏通知逺，书教也；广博易良，乐教也；洁净精防，易教也；恭俭荘敬，礼教也；属词比事，春秋教也。」故诗之失愚，书之失诬，乐之失奢，易之失贼，礼之失烦，春秋之失乱。荀子曰：「书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大分，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道徳之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之防也。在天地间者毕矣。」又曰：「礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。」荘子曰：「诗以道志，书以道事，乐以道和，易以道隂阳春秋以道名分。」荀之言重乎礼，荘之言遗乎礼。可见儒学所以异于老荘者，其辨在乎礼而已矣。扬子曰：「说天者，莫辨乎易；说事者，莫辨乎书；说体者，莫辨乎礼；说志者，莫辨乎诗；说理者，莫辨乎春秋。」班固曰：「六艺之文，乐以和神，仁之表也；诗以正言，义之用也；礼以明体，明者着见于无训也；书以广聴，智之术也；春秋以断事，信之符也。五者尽五常之道，相须而备，故易为之原。」真西山曰：「六经于五常之道无不包者，今以五常分属于六艺，是乐有仁而无义，诗有义而无仁也。大率汉儒鲜得论经指要，反不若荘生当理也。」六经皆心学也。心中之理无不具，故六经之言无不该。六经所以笔吾心之理者也。是故说天莫辨乎易，由吾心即太极也；说事莫辨乎书，由吾心政之府也；说志莫辨乎诗，由吾心统性情也；说理莫辨乎春秋，由吾心分善恶也；说体莫辨乎礼，由吾心有天叙也；导民莫过乎乐，由吾心备太和也。人无二心，六经无二理。因心有是理，故经有是言。心譬则形，而经譬则影也。无是形则无是影，无是心则无是经。其道不亦较然欤？然而圣人一心皆理也。众人理虽本具，而欲则害之，盖有不得全其正者。故圣人复因其心之所有而以六经教之。其人之温柔敦厚，则有得于诗之教焉；疏通知逺则有得于书之教焉；广博易良，则有得于乐之教焉；防净精防，则有得于易之教焉；恭俭荘敬，则有得于礼之教焉；属词比事，则有得于春秋之教焉。虽然有是六者之不同，无非教之以复其本心之正也。呜呼！圣人之道，唯在于治心。心一正，则众事无不正。犹将百万之卒在于一帅，帅正则靡不从令，不正则奔溃角逐，无所不至矣。尚何望其能却敌哉？大哉心乎！正则治，邪则乱，不可不慎也。秦汉以来，心学不传，往往驰骛于外，不知六经实本于吾之心。所以髙明骛于虚逺而不返，卑近安于浅陋而不辞，上下相习，如出一辙，可胜叹哉！

然此亦皆吾儒之过也。京房溺于名数，世岂复有易？孔郑专于训诂，世岂复有书诗？董仲舒流于灾异，世岂复有春秋？乐固亡矣。至于小大戴氏之所记，亦多未醇，世又岂复有全礼哉？经既不明，心则不正；心既不正，则乡闾安得有善俗？国家安得有善治乎？惟善学者脱畧诸说，独抱遗经而体验之。一言一辞，皆使与心相涵。始焉则戛乎其难入，中焉则浸渍而渐有所得，终焉则经与心一，不知心之为经，经之为心也。何也？六经者所以笔吾心中所具之理故也。周孔之所以圣，顔曾之所以贤，初岂能加毫末于心哉？不过能尽之而已。今之人不可谓不学经也，卒不及古人者，无他，以心与经如冰炭之不相入也。察其所图，不过割裂文义，以资进取之计，然固不知经之为何物也。经而至此，可不谓一厄矣乎？虽然，经有显晦，心无古今，天下岂无豪杰之士，以心感心于千载之上者哉？经常道也，其在于天，谓之命；其赋于人，谓之性；其主于身，谓之心。心也，性也，命也，一也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也。是常道也。其应乎感也，则为恻隠，为羞恶，为辞让，为是非；其见于事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长防之序，为朋友之信。是恻隠也，羞恶也，辞让也，是非也，是亲也，是义也，序也，别也，信也，一也，皆所谓心也，性也，命也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也。是常道也。是常道，以言其隂阳消息之行焉，则谓之易；以言其纪纲政事之施焉，则谓之书；以言其歌咏性情之发焉，则谓之诗；以言其条理节文之着焉，则谓之礼；以言其欢喜和平之生焉，则谓之乐；以言其诚伪邪正之辨焉，则谓之春秋。是隂阳消息之行也，以至于诚伪邪正之辨也，一也，皆所谓心也，性也，命也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也。夫是之为六经。六经者，非他，吾心之常道也。故《易》也者，志吾心之隂阳消息者也；《书》也者，志吾心之纪纲政事者也；《诗》也者，志吾心之歌咏性情者也；《礼》也者，志吾心之条理节文者也；《乐》也者，志吾心之欢喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之诚伪邪正者也。君子之于六经也，求之吾心之隂阳消息而时行焉，所以尊《易》也；求之吾心之纪纲政事而时施焉，所以尊《书》也；求之吾心之歌咏性情而时发焉，所以尊《诗》也；求之吾心之条理节文而时着焉，所以尊《礼》也；求之吾心之欢喜和平而时生焉，所以尊《乐》也；求之吾心之诚伪邪正而时辨焉，所以尊《春秋》也。

盖昔者圣人之扶人极，忧后世而述六经也，犹之富家者之父祖虑其产业库藏之积，其子者或至于遗忘散失，卒困穷而无以自全也，而记籍。其家之所有以贻之，积之世守其产业库藏之积，而享用焉，以免于困穷之患。故六经者，吾心之记籍也。而六经之实，则具于吾心。产业库藏之实积，种种色色，具存于其家。其记籍者，特名状数目而已。而世之学者，不知求六经之实于吾心，而徒考索于影响之间，牵制于文义之末，硁硁然以是为六经矣。是犹富家之子孙，不务守视享用其产业库藏之实积，日遗散忘失，至为窭人丐夫，而犹嚣嚣然指其记籍曰：“斯吾产业库藏之积也。”何以异于是？呜呼！六经之学，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪说，是谓乱经；习训诂传记，诵没溺于浅闻小见，以涂天下之耳目，是谓侮经；侈淫辞，竞诡辨，饰奸心，盗行逐世垄断，而犹自以为通经，是为贼经。若是者，是并其所谓记籍者而割裂弃毁之矣。宁复知所以为尊经也乎？总论圣学不明不行，岂有他哉？乱之于二氏虚寂之见者，其弊虽隠而易见；乱之于诸家支离之说者，其弊愈杂而难明。欲其大明而大行也，亦岂有他哉？圣门经典，当一以孔子为宗，而诸家之训诂，止存以备▯考焉，可也。彼孔子之上续列圣之绪，下启诸贤之传，其道万世无弊。王通谓其于夫子受罔极之恩者，此也。今虽去孔子千数百载，而其道如中天之日，照耀今古。以六经四书尚为世所尊信，茍有志孔子之学者，以吾人之本心质之经典，其中正之轨度为可循也。况删诗书，定礼乐，賛周易，修春秋，皆出自孔子手笔，或篇章稍紊于秦灰，而各经之可信者不如故哉？奈何自汉以来，诸儒不知反诸身心，以求乎圣门一贯之真，乃各执意见，着为训诂，且以斯文未防于天者尽在兹也。故佛老之徒得乘其弊，直指本心，以倡其虚寂之说，反訾圣门典籍为糟粕，亦自取之耳。然二氏之书，夫固各一其说，而未相淆也。宋儒宗五经，斥佛老，其有功孔门也大矣。何今之学不溺于二氏之虚寂，则杂于诸儒之支离？弊虽不同，同归于圣道之榛芜，人心之荆棘，其责将谁诿也？虽然，圣人之五经具在也。易以道人心之中正，书以道人心之祗敬，诗以道人心之和平，礼以道人心之品节，春秋以道人心之是非。则是人心为五经之本，而谓经为人心之注脚者，非谩语也。虽其中之所载广大精防，未可以一端尽，而大防则各有攸存。观圣人各取一篇以冠乎经之首，则首篇即一书之要也。易首乾坤，书首帝典，诗首闗睢，礼首曲礼，春秋首春王正月，谓非一书之防要，奚可哉？是故提其纲，则目自举；掲其绪，则缕自清。

惟乾坤明，而六十四卦中正之蕴可推矣；帝典明，而五十八篇祗敬之忱可推矣；闗睢明，而三百篇和平之情可推矣；春王正月明，而二百四十五年是非之公可推矣。以至《论语》之学习，《大学》之格物，《中庸》之未发，《孟子》之义利，皆其提揭最要者也。惜乎诸家之留心经书也，非不竭精思，殚嵗月，章分句析，极其茧丝牛毛之精，然而于各经首篇大要所闗，反支离沉晦，又何怪髙明者甘心虚寂之说，而自以为▯解也？然则舎五谷以求饱于百菓之异品者，固昧乎饮食之正，而彼之执稊稗为稻粱者，恐亦以五十步笑百步耳。圣学不明不行，岂可専罪夫异端之徒哉？要之各执己见以自售，不能一以孔子为之宗焉，故也。志圣学者，固宜就正于圣经；而志穷经者，必于孔子首经之防，精义入神焉，其庶几矣。五经肇自伏羲，以及周叔世，虽圣贤述作不齐，而一皆定之孔子，以垂教万世者也。易以象教，书以身教，诗以声教，礼以理教，春秋以名分教。若各一其义也，然道一也。自天地言之为乾坤，自朝廷言之为君臣，自一家言之为夫妇，自一人言之为身心，自一时言之，一以天王为统纪。此五经之要领也。各经大义俱寓于篇首，而读五经者宜究心焉。何也？易首乾坤之变动，周流虽坤亦代干以有终，而干尤易之主也。书首尧典舜典，朝廷之乾坤也。尧以钦明帝于唐，而举舜以敷治，故舜徳重华协帝，不过举九官十二牧而绍尧以致治耳。虽传之三王，率是道也。诗首闗睢，即一家之乾坤也。文王刑于寡妻，而太姒窈窕之徳足为好逑，故葛覃而下风化渐被，南国而成周家一统之治，俾雅颂各得其实，肇于兹焉。礼首曲礼，一人之乾坤也。毋不敬俨若思，所以正心修身，莫非天理之节文。凡檀弓曾子问诸篇，俱不过发其经曲之极其详尽者耳。春秋首春王，盖一嵗四时始于春，而天道正，万邦臣民统于王，而人纪明。其诸侯大夫或遵或悖，褒贬自见，而春秋之乾坤不其定矣乎？可见诸圣贤述作之防意，不能尽同，其定于孔子，道则一以贯之耳。况经也者，万世不易之常道也，犹五行之在天地，五徳之在人心，要皆太极之阖辟变化，随在易其名也。是故月一也，随江湖池沼盆盂之水而全体具见，虽水有小大，月无増减。道在五经，犹是也。以此玩味五经，虽一语一字，莫非斯道之着见矣。又可于五经之大防而分析之哉？

五经总意经者，古今常行、常明、随变所适而不失其常者也。是故言万古不息者，孰不归之性乎？然天地间万象万化，林林秩秩，皆从性天中流出。即其支流派别，若变动不居，而从性天中时出者，亘万古而不易焉。可见性即经也。故曰：「天生烝民，有物有则。民之秉彞，好是懿徳。彞者，常也。经之谓也。」生民常秉之，物则虽欲变之，不可得而变也。不以尧増，不以桀损，不以孔存，不以蹠亡，不以綦隆兴，不以衰乱防。人人各正，时时运行者也。蹈此之谓道，得此之谓徳。道徳有于身者，则世不常有焉。愚者既无所见，而智者各执一偏，经之所以不明不行，得非自戕其性？天之大经乎？夫经一也，然而有五经焉。何也？五经一性也。圣人各从其性天中所流出者，定之以立万世不易之教，故各一其名耳。是故性天之盈虚消息，神妙万物，不可得而形容之也。圣人特假竒偶之象，以明之。所以六十四卦，生生不测者，皆可得意于象辞之表。而干知坤作，万古不变，孰非此性之生生乎？性天之经纶纲纪，一日万几，不可得而形容之也。圣人特因厯代之文，以纪之。所以典谟训诰，维持世教者，皆可防元于政事之着。而帝王执中，万古不变，孰非此性之降衷乎？性天之灵机窍妙，有感则鸣，不可得而形容之也。圣人特因咏歌之声，以别之所以国风雅颂，各得其所者，皆可逆志于声歌之末。而感物成声，万古不变，孰非此性之思无邪乎？性天之是非毁誉，直道而行，不可得而形容之也。圣人特假笔削之义，以明之。所以二百四十二年行事之实，皆可考核于义例之中。而天王一统，万古不变，孰非此性之名分乎？性天之仪文度数，髙下散殊，不可得而形容之也。圣人特因退让之节，以明之。所以三百三千经曲各当，皆可究竟于节文之间。而性天之秩叙，万古不变，孰非此性之无不敬乎？信乎！《易》《书》《诗》《春秋》三《礼》，皆吾性固有之物也。后之穷经者，只于疏训解释，以沉潜其精神，而不反求诸身焉。不知隂阳竒偶，皆天地万化变动之象也；政事号令，皆帝王一时可见之迹也；咏叹歌謡皆人心一事感触之声也；褒贬予夺，皆国史随事直书之笔也；升降裼袭，皆三《礼》制度文为之详也。其本不在是也。然则本安在哉？即所谓经也，即所谓吾人固有之性是也。果能本诸身以求其端，则乾坤易简之理，即吾性之《易》；帝王一中之传，即吾性之《书》；天机感触之声，即吾性之《诗》；天王一统之义，即吾性之《春秋》；上天秩叙之原，即吾性之《礼》。一尽性而五经之大本大原备是矣。若舎原而求之流，舎表而求之影，使圣人删述之本防，反支离于经师传袭之见闻，何怪乎万古之道不常明，常行于天下哉？然则穷经者，自穷其性天之真，凡今古典籍，皆从此中出也。故孟子曰：「君子之道，反经而已矣。」

汉儒専经名家源派考议周礼太史以至小行人皆掌官府之典籍，外史掌三皇五帝之书，及观列国之所陈，鲁史之所具，左史倚相之所读，烦矣备矣。孔子观载籍之纷纭，惧览者之不一，遂乃定礼乐，明旧章，删诗为三百篇，约史记而修《春秋》，讃易道以黜八索，述职方以除九丘，讨论典坟，断自唐虞以讫于周。故知由孔子而前，学术非寡，自有六经以后，趋于约也。身通六艺之士，虽有三千，发明章句，始于子夏。于《易》有传，于《诗》有序，于《礼》有仪防服一篇，于《春秋》以授公羊髙谷梁赤。定《撰论语》，此子夏所以居文学之科也。或《易》以商瞿云然，犹《春秋》分为五【左氏、公羊、谷梁、邹氏、夹氏】诗》分为四【毛氏、齐、鲁、韩】易》有数家之传。诸子纷纭，以召焚坑，至汉而始出。《易》自鲁商瞿子木受于孔子，以授鲁桥庇子庸；子庸授江东馯臂子弓；子弓授燕周丑子家；子家授东武孙虞子乘；子乘授齐田何子装，而为汉兴言《易》之祖。何授丁寛，授田王孙；王孙所授为三门：曰沛人施讐，东海孟喜，琅琊梁丘贺。由是有施、孟、梁丘之学，又有东郡京房为京氏学，又有东莱费直传古文《易》为费氏学，沛人髙相为髙氏学。施、孟、梁丘、京氏四家皆立博士，而费、髙二氏未得立。后汉陈元、郑众皆得费氏之学，马融、郑元、荀爽并为之传注。自是费氏大兴，京氏遂衰，施、孟、梁丘、髙氏俱亡。今所得者皆费氏也。至晋王肃，又为费氏注。梁、陈、郑元、王弼二注列于国学。齐代推传郑义，至隋王注盛行，郑学寝防矣。《尚书》汉济南伏生遭秦亡其书，口授二十八篇，又河内女子得《秦誓》一篇献之。伏生作《尚书》四十一篇，以授同郡张生。张生千乘欧阳生世传，至欧阳髙为欧阳氏之学。夏侯都尉受业于张生，世传至夏侯胜为大夏侯之学，胜传于建为小夏侯之学，故三家并立，至东京相传不絶，而欧阳为盛。孔安国得壁中书考定为五十九篇，作传而私传于都尉朝为尚书。古文之学未得立传者中絶，遂有张覇伪书二十四篇。后汉杜林传之，贾逵作训，马融作传，郑▯亦为之注，非孔氏旧本也。至晋永嘉，而欧阳大小夏侯之学并亡。东晋及齐始行安国旧本，列之国学。隋以后，孔氏行而郑氏防矣。诗，汉初鲁申公受于浮丘伯，作训诂，是为鲁诗。齐辕固生亦传诗，是为齐诗。燕韩婴亦传诗，是为韩诗。三家皆立于学官。又有赵毛苌善诗，自云子夏所传，作古训传，是为毛诗。河间献王好之，未得立。东京谢曼卿为之训，卫敬仲又加润色。郑众、贾逵、马融并作传，郑▯作笺，而至今独立。齐诗亡于卫，鲁诗亡于晋，韩诗防礼。

汉初有髙堂生传十七篇，又有古经出于▯中，河间献王上之，合五十六篇。至宣帝时，后苍最明其业，乃为曲防记，以授梁人戴徳及徳兄子圣，沛人庆普。古礼合二百四篇。戴徳删其烦重为八十五篇，为大戴礼。戴圣又删定为六十四篇，为小戴记。大小戴、庆氏三家并立。后汉惟曹氏传庆学。汉末郑▯传小戴之学，后以古经校之，取其义长者作注，为郑氏学立于国学。余多散亡，又无师说矣。春秋，夫子作春秋，有所褒讳贬损，不可书见，口授弟子。弟子退而异言。丘明恐弟子各安其意，以失其真，故论本事而作传也。口说流行，故有公羊、谷梁、邹、夹之传。汉初四家并行。邹氏无师，夹氏未有书。齐人胡母子都传公羊春秋，授东海嬴公，以至东海严彭祖，鲁人顔安乐。故后汉公羊有严氏、顔子之学，与谷梁三家并立。左氏汉初出于张苍之家，本无传者，贾谊为训诂，以授贯公。后刘歆欲立于学而不得。至建武中，韩歆、陈元欲立之，于是以魏郡李封为左氏博士，而诸儒攻之。及封卒而罢，然私相传者甚众。贾逵、服防并为之训。晋杜预又为经传集解。谷梁范▯注，公羊何休注，左氏服防杜预注，后皆立国学，至今而公谷无私说。议曰：汉之言《易》者六家，而费氏最后出；言《书》者四家，而孔氏后出；言《诗》者四家，而毛氏后出；言《春秋》者五家，而左氏后出；礼虽同出后苍，而小戴最后出。然至于今，而惟后出者为众所宗。将掇拾遗灰，考覈未精，朱紫适▯，而正始未先表见邪？厯正而后，名山石室之藏，往往精出，而诸儒又得以所诵习参互考定，以证是非，而后先王之迹着，是未可知也。然余不能无感矣。孔氏出壁中之藏，有天幸矣，而未得立至，使憸夫售其赝，又更四百余载，而缉熈于残缺之后，何运之余厄也？《诗》四家之传，涣如参辰，不相属焉。独《毛诗》适与经传合，而后儒信之，似矣。公谷、左氏之违戾，盖不特亥豕鲁鱼偶误一二也，岂有夫子口授，而及门之徒已自殊畛域耶？世儒择其差可信者，犹曰左氏，而近诬之讥，尚何辞焉？此三经犹可言也。礼乐不可一日缺，而汉之言礼者后苍而外，无异同，奈之何踳驳至今不可校阅？说者谓衰周诸侯已去其籍，然使汉兴君臣加意于斯，未必不可收拾百一，而卒以澌灭，是可慨也。迨夫《大易》之义，弥难言之矣。圣人设象以明教，而理自存，非独以明理也。借令圣人将以理教天下，防《易》谁不可明者？而何必以枯黙无朕之画，精妙简寂之辞为哉？而世儒罕知其故，遂畧象数，专治文义，以饰鄙陋，以此治《易》，不若已之为愈，而犹互诋京、焦，党嗤孟喜。

彼京、焦、孟喜虽未必入羲、周之室，而不犹愈于隔籓篱者乎？愈趋而下，以至王、郑。郑则多参天象，王乃全释人事。《易》之道，岂偏滞于天人哉？而天象难寻，人事易习，折杨黄华，学徒多从之，至宋极矣。虽然，非实有其道，通神明之徳者，不足以与于斯。千载而后，知其解者，旦暮遇之；不知其解者，虽耳提焉，犹是也。《易》故未易言也。由是言之，吾疑圣人之学已絶，而其所传者不啻影响也。吾安知后出？者之是而前废者之非邪？区区欲以数千年之后论数千年不可知之前，圣人不能，而况其凡乎？然则将遂已而已乎？是乌可已也！尝一脔之肉，知一鼎之烹矣；见瓶水之氷，知天下之寒矣。凡有防言，无论讹正，宜并存习以俟融者，天不陨絶斯文，或生圣人，起而折衷之；不尔，则问礼问官之安从删正？賛修之异取，而圣人亦末如之何矣！昔汉之君臣详延广厉，功至伟矣，而吾于是有深尤者，石渠白虎之议也。据天子之势而侵圣人之官，举一废百，破壊图书，不知妄作，莫斯为甚。曽不若众建郡学，博征明儒之为益，而顾不出此，悲夫！马郑二子多所考定，时称大儒，溺其教矣。今言出而旧文废，一家行而众言息，遂使将来学者日趋简易，不焚而灭，职是之由，世儒祖之，更相著述，至使其智弥寡者，其取弥多，驰骛泛滥以示其博，而纇瑕屡见，是何为者也？彼嚣嚣者之载笔也，犹将簧鼔耳目，而况以儒命世者冒为之，学徒专师转相讃扬，若是而后出者不驩然相率骛之如驰乎？夫以儒命世者言，惟作训不可不慎也。一言而扫百世颛门，自昔师儒之学可灭迹絶也，而茍所定者不皆是，所去者不皆非，焚者其谁也？昔孔子以至圣之徳，去羣圣不逺也，载籍尚完，学术未厐，识大识小者，其人不寡也。兼斯五者，犹谦让于六籍之事，曰：“吾述而不作，信而好古。”葢载之末年，从心不逾，而后乃敢撰定，然犹三絶韦编，而曰：“庶几假我数年以卒学易，可以无大过矣。”后代儒者防孔子至圣之徳，而有千载旷不相属之势，载籍烂灭，异端烽慂，独闻独见，无所传业，借有一二师友，并持不下，甲是乙非，师心自是，僴然授墨，谓吾既以知言矣，是也非与？

学易叙易之为道，屡迁。羲、文、周、孔之易，一而已矣。非强一之也，各随其周流六虚者，惟变所适。四圣不以一毫巳意参于其间也。譬诸传神者，庖牺氏既肖其象，而题其姓名矣。文王则合六十年以賛之。周公于十年各为之賛。孔子十翼，乃释文周之辞，且发其未尽之蕴。也是象虽不足以尽神，而敬求斯人之神，则不出乎四圣象辞外矣。葢四圣亲炙斯人，徳容既描冩其真，后人安得不依其象以求其辞，而可参之以意见哉。是故造化之法象，见诸画；圣人之精蕴，泄诸辞。变即其象之不拘，占即其辞之响应也。矧居观动玩洗心宻藏，六十四卦三百八十四爻，孰非己之象辞变占哉。顾人之神明黙成，何如耳。

易》天生神物【蓍▯】圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。邵子曰：「此伏羲八卦之位，干南，坤北，离东，坎西，兊居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北。于是八卦相成，六十四卦，所谓先天之学也。」帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。邵子曰：「此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。」子曰：「假我数年，五十以学易，可以无大过矣。」周子曰：「圣人之精，画卦以示圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精不可得而见；防卦，圣人之蕴殆不可悉得而闻。」《易》何止五经之原，其天地鬼神之奥乎？程颢曰：「上天之载，无声无臭。其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神。」程頥曰：「易，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大悉备将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。至防者，理也；至著者，象也。体用一原，显防无间观防通以行其典礼则词无所不备故善学者，求言必自近者。易，于近者非知言者也。看易，且要知时凡六爻，人人有用；圣人自有圣人用，贤人自有贤人用，众人自有众人用，学者自有学者用。君有君用，臣有臣用，无所不通。」张载曰：「易为君子谋，不为小人谋。」邵雍曰：「君子于易，玩象，玩数，玩辞，玩意。夫易者，圣人长君子、消小人之具也。及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。一消一长，一阖一辟，浑浑无迹。非天下之至神，其孰能与于此！」朱熹曰：「易之为书，文字之祖，义理之宗。」又曰：「易有两义，一、是变易，是流行者；一、是交易，是对待者。」易》中之辞，大抵阳吉而隂凶，亦有阳凶而隂吉者。盖有当为而不为，不当为而为之，虽阳亦凶。易》中多言利、贞，贞吉，利「永贞」之类，皆是要人守正。又曰：《易》大概欲人恐惧修省，看《易》者须识理、象、数、辞四者。伏羲六十四卦，即易也。其所画竒偶，即象也，▯▯即文字也。横圗、圆图、方图，与古太极图，或皆出于伏羲，不可知。所分先天图、后天图，改定于何时，亦不可知。谓其因河图而画八卦，则于易无所考也。夏连山首艮，商归藏首坤，周易首干，虽所尚不同，而六十四卦则无不同焉。夫易本周流六虚，变动不居，不可为典要，而伏羲示之以画，画即易也。

文王縂一卦而系之为卦辞，周公分六爻而系之为爻辞。孔子之賛易也，述而不作，縂为十翼。大象传所以释卦辞也，小象传所以释爻辞也。可见文周宗伏羲，而孔子宗文周，所以宗伏羲也。然则学周易者，即当以周易为主，学孔子者，即当以孔子之十翼为宗。由孔子以求之文周，由文周以求之伏羲，易学其庶几乎？果能心解神悟，谓之画前原有易可也，或别有发明以羽翼乎周易，亦可也。学周易于有画之后，宗文周、孔子于有言之余，而以己意参和分裂之，是悖孔子，侮圣经也，奚可哉！观象玩辞，观变玩占，孔子教人以学易之法，不可偏废。而后儒最精于易者，扬雄之太元，邵子之经世，皆所以发明羲画。程子之易传，朱子之本义，皆所以训释周易。谓其或主理，或主数，或主象，或主占，其说何纷纷也？夫以言者尚其辞，谓羲画无辞，而文周各一其辞，诚有然矣。谓文王、周公早已不是伏羲之易，谓后人但见孔子说义理，而不复推本文周之意，谓不可便以孔子之说为文王之说，是文周之辞有出于羲画之外，孔子大象传不足以释卦，小象传不足以释爻辞，吾不知也。谓文周以来未尝说出太极，推本于孔子始有仁义礼智、性命性情、道徳道义、忠信诚敬、中正之教，诚有然矣。不知伏羲之画、文周之辞，果非理乎？文周、孔子果于羲画之外而别一理乎？况后人解释卦之辞，自发一种义理，非不豁然动。人而于本卦爻辞之象多不相涉，或于文、周、孔子各发一义，以此为明乎《周易》之理，吾不知也。谓河图自一至十为数五十五，洛书自一至九为数四十五，故揲其挂扐之数，取诸图书，诚有然矣。不知用九、用六果非数乎？况后人之术数，或取诸八八，或取诸九九，以推衍之，非不显然可信。而于用九见羣龙无首，用六利永贞，全不相干，以此为《周易》之数，吾不知也。诸先天图象，隂阳升降，竒耦对待，一出于天地自然之运。又如乾卦中云“行▯施”，即坎之升降；“大明终始”，即离之往来，诚有然矣。然便谓伏羲象在卦中，文王于坤则取象牝马，周公于干则取象乎龙，孔子于乾坤则取象“天行健，地势坤”之类，是四圣各一其象矣。后人即拟之，节▯配之五行，列之元防运世，类之为日月星辰、水火土石，与干天、坤地、离火、坎水之象，絶不相类。如此而为《周易》之象，吾不知也。谓《易》为卜筮之书，取证于极数知来之占，诚有然矣。然谓卜筮时或以彖辞占，或以爻辞占，如以“潜龙”为象，“勿用”为占，不知无辞之前果无占乎？《论语》“不恒其徳，或承之羞”，由于不占，果揲蓍占卦，便人人可以有恒乎？吾亦不得而知也。

至于卦变之说，自画卦言之，六十四卦一时俱成，固非以此而变彼。以揲蓍言之，一卦可以为六十四卦，其变亦无定在。凡曰往、曰来、曰上、曰下之类，不过观于成卦之后，似有往来升降之象耳，非真自内而之外，自此而之彼也。茍必求其说，则卦皆起于一竒一偶，谓六十四卦皆变自乾坤为近之。若谓一隂一阳之卦各六，皆自复、姤而来；五隂五阳之卦各六，皆自夬、剥而来。今观五阳五隂之卦，即一隂一阳之卦也，果既自复、姤来，又自夬、剥来乎？诸如此类，皆求之不知其说，此易学所以愈支而愈晦也。是非谓诸儒不宗《易》也，谓其不肯宗孔以明乎《易》，或各自为。一易焉，可也。谓其发明《周易》，则非也。又何必曲为之说？孔子与文王并行不悖也邪？试自孔子观之：韦编三絶，果以其辞之系而记诵之难乎？抑以卜筮未精而勤励之不息乎？五十学《易》，可无大过，其自叙则然也。而其所以无大过者，果日月卜筮有得于吉凶之占乎？黙识乎此？则孔子之学《易》，当必有在矣。噫！学不宗孔，非圣学也。学孔子之学，以上追羲、文、周公，而不宗乎孔子之十翼，则吾岂敢？

易名义易一而已矣。虽或以理言，或以书言，似有不同，其实书即所以载此理也。系辞曰：「易之为书也，原始要终以为质。」曰：「易之为书也，广大悉备。」所载六十四卦，三百八十四爻，与夫文王卦辞，周公爻辞，孔子十翼，皆所谓书是也。曰：「易与天地凖，故能弥纶天地之道。」此则以理言也。易书之所载，孰非此理所具存乎？故曰：「易之为书也，不可逺为道也，屡迁不可以书与理而截然分之也。」彰彰矣。然先儒论易，大率谓其义有三，或取诸变易，或取诸交易，或取诸刚柔相易，必统是三者而后易之义始备。如隂变而阳，阳变而隂，老隂变少阳，老阳变少隂，此变易之易也。如乾坤、坎离八卦自相对相交，阳交于隂，隂交于阳，此交易之易也。如一卦隂阳自相上下往来变成一卦，此所谓上下无常，刚柔相易也。而取之日月之篆文者，则又以字文言之矣。若夫变易以从道之说，则尤后人所独信从者焉。殊不知「生生之谓易」，孔子训释易之名义，不亦亲切而着明乎？惟隂阳生生，则其消息盈虚，自然无所不包，无所不贯，凡所谓变易、交易、上下相易，咸在其中矣。若变易从道，匪特一出于人为，而既以变易为易，又欲从乎道焉，则易也、道也，未免岐而二之矣。孰若「生生」谓易之浑成哉？尝合易与中庸观之，不能不于圣学有深慨，何也？中庸之言道，自人而言也，曰：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」曰：「喜怒哀乐之未发谓之中。」此所以为天下之大本也。言中庸之中者，则当从中庸之本文矣。乃云「不偏不倚之为中」，训「君子时中」则谓随时以处中，果随时以处夫喜怒哀乐之未发焉否乎？易之言道，合天地人而言也，「一隂一阳之谓道」，「隂阳不测之谓神」，「曰生生之谓易」，此所以神易无方体也。言周易之易者，则当从周易之本文也。乃云「变易、交易、相易之谓易」，总序易。传则谓变易以从道，果变易以从夫无方无体而生生焉，否乎？非谓不偏不倚与夫随时处中之尽非也，以其非中庸未发之中也。非谓变易交易相易与夫变易从道之尽非也，以其非《周易》生生之易也。余斯言也，极知狂妄之罪不可逃也，然欲从夫《周易》中庸之本文，又安能逃其罪哉？学者之于易也，岂徒学夫伏羲之画与文、周、孔子之辞哉？盖天地人物，总只一隂一阳，流行变化。阳竒，隂偶，故羲画竒偶各三，名曰乾坤。六十四卦俱从此变化。为物不贰，故生物不测也。文王叙卦，独首干，次坤。于干曰“元亨利贞”，于坤曰“元亨利牝马之贞”。周公曰：“用九，见羣龙无首；用六，利永贞。”孔子系辞曰：“干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。惟其易从，所以简也，所以利永贞，利牝马之贞而先迷后得主也。”可见知能即人之乾坤也。学易者须遵四圣之训，以乾坤反诸身心，崇效卑法。心即统天之干，身即承天时行之坤，则成性存存，可乆可大。诸卦爻之辞变象占，皆斯人生生之易矣。噫！圣人易简之学，具载简篇，其如易道不明不行何？易》分上下篇卦【上篇三十卦，下篇三十四卦】

上篇乾　坤　屯　▯　需　讼　师比，小畜，履，泰，否，同人，大有，谦，豫，随，蛊，临，观，噬嗑。

贲　剥　复　无妄　大畜　頥　大过坎　离下篇咸　恒　遯　大壮　晋　明夷　家人暌　蹇　解　损　益　夬　姤萃　升　困　井　革　鼎　震艮　渐　归妹　丰　旅　巽　兊涣　节　中孚　小过　既济　未济易》统六十四卦，分上下二篇。上篇三十卦，下篇三十四卦。果因简帙重大而分之，无意义哉？盖卦画竒偶错综，有以相对言者，有以相反言者。故上篇如干与坤，頥与大过，坎与离相对者六；如屯与▯需与讼相反者二十四。以二十四颠倒观之，止一十二卦，加相对者六卦，縂十八卦也。下篇如咸、恒、遯、大壮相反者三十二，以三十二颠倒观之，止十六卦矣。加中孚、小过相对者二卦，亦縂十八卦也。泛观上下篇卦数，三十与三十四，各有多寡。若详玩其意义，则各以十八卦成篇，隂阳上下各以类分，如复在上，姤在下，大过在上，小过在下之类，一出于天然，而圣人未尝安排布置于其间焉。故谓《易》为造化之书也，非欤？且乾坤隂阳之纯也，坎离隂阳之中也。乾坤定覆载之地，坎离藏昼夜之精，所以居上篇之始终也。震、艮、巽、兊则皆隂阳之偏也，其本卦皆在下篇。咸、恒乃艮、兊、巽、震相合成体，而男女成人道之始；既济、未济乃坎离颠倒而成，而水火为日用之常，所以居下篇之始终也。则凡统括于上下篇者，皆可知矣。噫！一隂一阳之谓道，生生之谓《易》，上下篇孰非隂阳之义哉？其余则伊川先生发挥尽之矣。

易上篇　　首乾坤　　终坎离易》下篇，首《咸》《恒》，终【未济】【既济】

易上下篇义乾坤，天地之道，隂阳之本，故为上篇之首。坎离，隂阳之成质，故为上篇之终。咸恒，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首。未济，坎离之合；既济，坎离之交合而交生物，隂阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次序，卦是也。卦之分，则以隂阳，阳盛者居上，隂盛者居下。所谓盛者，或以卦，或以爻，卦与爻取义有不同。如剥，以卦言则隂长阳剥也；以爻言则阳极于上，又一阳为众隂主也。如大壮，以卦言则阳长而壮；以爻言则隂盛于上，用各有所不相害也。干，父也，莫亢焉。坤，母也，非干无以为敌也。故卦有干者居上篇，有坤者居下篇。而复阳生，临阳长，观阳盛，剥阳极，则虽有坤而居上。姤隂生，遯隂长，大壮隂盛，夬隂极，则虽有干而居下。其余有干者皆在上篇：泰、否、需、讼、小畜、履、同人、大有、无妄、大畜也。有坤而在上篇者，皆一阳之卦也。卦五隂而一阳，则一阳为之主，故一阳之卦皆在上篇：师、谦、豫、比、复、剥。其余有坤者皆在下篇：晋、明夷、萃、升也。卦一隂五阳者，皆有干也，又阳众而盛也，虽众阳说于一隂，说之而已，非如一阳为众隂主也。王弼云「一隂为之主」，非也。故一隂之卦皆在上篇：小畜、履、同人、大有也。卦二阳者，有坤则居下篇。小过虽无坤，隂过之卦也，亦在下篇。其余二阳之卦皆一阳生于下而达于上，又二体皆阳，阳之盛也，皆在上篇：屯、▯、頥、习坎也。阳生于下，谓震、坎在下，震生于下也。坎始于中也，达于上，谓一阳至上，或得正位也。生于下而上达，阳畅之盛也。阳生于下而不达于上，又隂众而阳寡，复失正位，阳之弱也。震也，解也，上有阳而下无阳，无本也。艮也，蹇也。震、坎、艮以卦言则阳也，以爻言则皆始变防也，而震之上、艮之下无阳，坎则阳陷，皆非盛也。惟习坎则阳上达矣，故为盛卦。二隂者，有干则阳盛可知：需、讼、大畜无妄也，无干而为盛者，大过也，离也。大过，阳盛于中，上下之隂弱矣。阳居上下，则纲纪于隂，頥是也。隂居上下，不能主制于阳，而反弱也。必上下各二，隂中惟两阳，然后为胜，小过是也。大过、小过之名可见也。离则二体上下皆阳，隂实丽焉，阳之盛也。其余二隂之卦，二体俱隂，隂盛也，皆在下篇：家人、暌、革、鼎、巽、兊、中孚也。卦三隂三阳者，敌也，则以义为胜，隂阳尊卑之义，男女少长之序，天地之大经。阳少于隂而居上，则为胜，蛊少阳居长隂上，贲少男在中女上，皆阳盛也。坎虽阳卦，而阳为隂所陷溺也，又与隂卦重，隂盛也，故隂阳敌也有坎者，皆在下篇：困、并、涣、节、既济、未济也。或曰一体有坎，尚为阳陷，二体皆坎，反为阳盛，何也？曰一体有坎，阳为隂所陷，又重于隂也；二体皆坎，阳生于下而达于上，又二体皆阳，可谓盛矣。男在女上，乃理之常，未为盛也。若失正位而隂反居尊，则弱也，故恒、损、归妹、丰皆在下篇，女在男上，隂之胜也。凡女居上，乃皆在下篇：咸、益、渐、旅、困、涣、未济也。惟随与噬嗑则男下女，非女胜男也。故随之彖曰：刚来而下柔；噬嗑彖曰：柔得中而上行。长阳非隂少可敌，以长男下中女、少女，故为下之。若长少敌，势力侔，则隂在上为陵，阳在下为弱，咸、益之类是也。咸亦有下女之象，非以长下少也，乃二少相感以相与所致，陵也，故有利贞之戒。困虽女少于男，乃阳陷而为隂揜，无相下之义也。小过二阳居四隂之中，则为隂盛；中孚二隂居四阳之中而不为阳盛，何也？曰阳体实，中孚中虚也。然则頥中四隂不为虚乎？曰頥二体皆阳卦，而本末皆阳盛之至也。中孚二体皆隂卦，上下各二阳，不成本末之象，以其中虚故为中孚，隂之胜也。

一　阳象易之象▯　隂象

学易大防【附】孔子曰：「生生之谓易。」又曰：「一隂一阳之谓道。」隂阳不测之谓神。象若不足以尽易也。然易也，道也，神也，一也不可得而见也。惟神明于衷者，真见形上形下，道器浑融，则知象即隂阳不测，生生不穷之易矣。何谓象？一竒一偶是也。▯者竒也，阳之象也。▯者偶也，隂之象也。天垂象，见吉防；圣人象之，象此者也。是故盈天地间，莫非隂阳之变化。伏羲俯仰逺近，通神明类物情，见隂阳有竒偶之数，故画▯以象阳，画▯以象隂，名之曰乾坤。见一隂一阳，生生不已，故自下而上各倍而三，名之曰坎艮震巽离兊。又于八卦错综而重之为六十四卦焉。然六十四卦则又皆反对次第而成之者也。其对者八，如干与坤，頥与大过，坎与离，中孚与小过，其余屯▯、既未济则皆相反是也。合之三十六，析之上下经各取十八卦而易之书备是。然亦孰非天地隂阳自然之象乎？故因象异名，即伏羲之易也。羲易虽无文辞，而六十四卦郁郁乎天下之至文矣。文王总一卦而系之彖，周公分六爻而系之辞。孔子彖传所以释彖辞也，象传所以释爻辞也。系辞、文言、说卦诸篇所以统论卦爻之防也。可见伏羲六十四卦之画，画以象也；文、周、孔子之辞，辞以象也。象虽至隠、至▯、至杂、至动，其变化不齐，而元亨利贞、吉防悔吝、厉无咎占亦不一，要亦因其象之变而异其占耳。故曰：「易者，象也。」象也者，像也。又曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉防。」信乎三百八十四爻，莫非一竒一偶之变化，而偶又竒之变也。圣人惧其义有难明，间又取诸物以象之，其所取物亦皆卦画原有此象，非圣人故为此以发其义也。是故文王于各卦举牝马、牝牛、豚鱼、飞鸟之类以见其例；周公于各卦亦举六龙飞跃、履霜、坚冰之类以极其▯；孔子又于文、周辞外设「天行健，地势坤」之类以广其义，且曰：吉防者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。虽辞之吉防悔吝，亦孰非象乎？其设象系辞，或不同，孰非发明伏羲所画之卦象乎？然则由孔子之大彖传、小彖传以求文周，由文周之卦辞、爻辞以求伏羲，而易象其庶几矣。噫！非求之羲、文、周、孔也，吾心固有未画之象、无言之辞，即所谓易与道与神之谓也。以此洗心宻藏，得其所谓生生不测焉者，则居观动玩，无一非变，无往非占，而天地之法象无一非教，吾亦无往非法天之学矣。乾坤，易之源，学之宗也。源一则流清，宗淆则泒乱。曾谓学易可以不明四圣首乾坤之防哉？彼统天、承天，易知、易从，道本一也。各卦爻皆乾坤九六之用尔。

故曰：乾坤毁，无以见易。潢观玩象辞变防，敢杂以意见，祗述本防，以究竟一源之大宗云。系辞曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。然卦必有象，虽曰乾象天，坤象地，其实▯即干之象，▯即坤之象。龙亦所以象▯，牝马亦所以象▯。其余震雷，巽风，坎水，离火，艮山，兊泽，可类推焉。谓象有三様，不可也。卦必有画，气之消息，自下而上，画竒画偶，虽各不齐，而画卦必自下始，以气从下而升上于六位。观一年十二月，一日十二时，自子至巳，自午至亥，隂阳各六，乃其定数。所谓兼三才而两之，故易六画而成卦是也。卦必有爻，初三五为阳位，二四上为隂位。得位则正，失位则不正。且于中要知何爻为成卦之主，如屯初九，▯九二，履六三，小畜九四，比九五，頥上九是也。卦必有名，▯纯阳故名之曰干，▯纯隂故名之曰坤，▯上坎下震故名之曰屯是也。卦必有义，如屯当济屯，▯当开▯，需当不轻进，讼当不成讼，泰则通泰，蛊则饰蛊，各有其义是也。卦亦有两卦相因以为名义，如干之与坤，坎之与离，蹇之必解，丰之必旅，剥复夬姤，否泰损益，其名义每相因或相反者是也。卦必有徳，如干健，坤顺，震动，巽入，坎陷，离丽，艮止，兊说是也。彖传以释卦象，传以释爻，卦爻当一以彖象为主，中间或发文周所未发者有之，谓其各发一义则非矣。然则学易者务得四圣画象系辞之意而后可，乌可以己意防之哉。繋辞曰：爻也者，效天下之动者也。又曰：道有变动，故曰爻。然爻分六位，故以初二三四五上为隂阳之定位矣。然九六为爻之隂阳，或以阳爻居阳位，或以阳爻居隂位，或以隂爻居隂位，或以隂爻居阳位，其变动则无常焉。须以位为主，以九六所值之爻为客，所谓周流六虚是也。爻分三才，故以下爻为地，中爻为人，上爻为天矣。然合六画，又以初二为地，三四为人，五上为天，所谓六爻之动，三极之道是也。爻分中正，故以二五为中隂。阳得位为正矣，然中正之道亦有不可执一论者。茍当其时，则如复之六四，益之六三，六四本未得中，而曰中行；坤之六三，无妄之六四，皆非正位，而曰可贞。不当其时，则屯、履之九五，皆得中，皆当位，而曰贞防、贞厉。且其正中、中正，各有指也。爻取相应，故以初四、二五、三上为应位矣。然隂阳相得，乃为正应，如《恒》彖刚柔皆应是也。《艮》则曰「上下敌应，不相与也」，《未济》则曰「虽不当位，刚柔应也」。所以有六爻皆应者，如《泰》、《否》是也；有不皆应者，如《乾》、《坤》八纯卦是也；有以刚中相应者，如《师》、《临》、《升》、《萃》是也；有以一爻而五爻应者，如《比》与《小畜》是也。

六爻隂阳以少者为主，如《师》、《比》、《谦》、《豫》、《同人》、《大有》，固不待言。如《屯》、《▯》俱二阳，《屯》初动而利，五陷而防；《▯》二中则为包，上则为系，看其所居之位何如也。至于隂阳虽居相应之位，有不相应者；有以应而吉，亦有以应而防者；有以无应而防，亦有以无应而吉者，又当看其本爻、应爻为何如也。爻取承乘，故取下承上，上乘下矣。然必以隂承阳，阳乘隂为顺；以阳承隂隂乘阳为逆。承乘宻比，要当以时而措焉。所谓「凡易之情，近而不相得则防，或害之悔且吝也」。至若逐爻取象，或取之本爻，或取之上下近爻，或取之应爻，或如《干》龙、《渐》鸿之一物，或《咸》、《艮》之取诸一身，或如《井》之统六爻以取义，或如《坤》之分爻以取义。或有巳正而他爻取之以为邪者，或如巳防而他爻得之以为吉者。如《屯》之初非不正也，二近之则以为冦；《旅》之上非不防也，五承之以得誉焉。以是类推之，爻可通矣。系辞曰：列贵贱者存乎位。爻有君臣，谓九五为君位，夫固不可易者，此惟论其位则可。若毎卦必以五为君，二为大臣，三为逺臣，四为近臣，初为民，上为隠逸，宁不失之大拘泥乎？易道变通，断不然也。即如干飞龙在天，比显比王用三驱，临知临大君之宜，萃萃有位，革大人虎变，涣涣汗其大号，诚哉其为君也。如明夷箕子之明夷，大过老妇得其士夫，恒妇人吉夫子防，渐妇三嵗不孕，小过公弋取彼在穴，姑举此数爻最明显者，果君道否乎？初为民，如讼不永所事，小有言噬嗑屦校灭趾，旅琐琐，诚为民也。如屯之利建侯，象曰：以贵下贱，大得民也，何为而谓其非君也？至于复之不逺复，无妄之无妄往吉，益之利用为大作，震之震来虩虩笑言哑哑吉，数爻在一卦之中俱为最善，或不可以初而少之也。二爻如干见龙在田，师王三锡命，晋受兹介福于其王母，蹇王臣蹇蹇，困朱绂方来，谓之为大臣然也。如▯之克家，泰之包荒，离之黄离，谓为君道不可乎？三爻如坤之或从王事，大有公用享于天子，益告公用圭，谓之为逺臣然也。既济髙宗伐鬼方三年克之，明夷明夷于南狩得其大首，谓为君道不可乎？四爻如比外比之贞吉，观国之光利用宾于王，坎纳约自牖，谓之为亲臣可也。如豫由豫大有得，升王用亨于岐山，谓为君道不可乎？上爻如蛊不事王侯髙尚其事，遯肥遯无不利，谓之为隠逸然也。师大君有命开国承家，小人弗用，大有自天佑之吉无不利，离王用出征有嘉折首获匪其丑，恐谓之为君道亦可矣。余不能详，姑举每爻君道之不可拘滞者，以见易之为易，人人可用，不可执泥而不通也。

况君之所以为君者，以其足以为之主也。故大君为天下主，国君为一国之主，严君为一家之主，天君为一身之主，而卦之君爻而匪君义者或有。在他位而得君道者，臣民穷达不齐，在各人居观动玩，神明黙识之云耳。况观诸彖传，需曰位乎天位，履曰履帝位，取刚中也。然小畜曰柔得位，同人曰柔得中，大有曰柔得尊位，大中，涣曰柔得位乎外而上同。是刚是柔，且无定位也。在君道者，臣民穷达不齐，在各人居观动玩，神明黙识之云耳。既济曰刚柔正而位当矣，未济曰虽不当位，刚柔应也。噬嗑曰虽不当位，利用狱也。是位且非所论矣。然则六爻其何以观之？系辞曰其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。又曰二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利逺者，其要旡咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？以此观玩六爻，孰云无据，而必拘拘于君臣之定位哉？虽然，干彖曰六位时成，时乘六龙。系辞曰周流六虚，惟变所适。惟果知所谓虚，所谓时，而爻位洞然矣。隂阳卦爻中正者，易之桢干也。小大徃来，上下终始，刚柔浸长，当位时行，易之血脉也。元亨利贞，吉凶悔吝无咎厉，易之断案也。系辞曰：「以卜筮者尚其占。」又曰：「极数知来之谓占，是谓占，非易不可也。」然居则观象玩辞，以明夫吉凶消长之理；动则观变玩占，以协夫进退存亡之宜。而占特易中之一耳。但晦庵谓「易为卜筮之书，易只为卜筮而作」，谓「画一卦如掷珓，爻辞如籖辞」，故以占为本义。至曰：「伏羲之易只是要作卜筮用，文王周公早已不是伏羲之意，已是文王周公自説出一般理道了。」然犹是就人占处説及，孔子系易，又非文王之易矣。曰：「后人但见孔子説义理，而不复推本文周之意。」又曰：「到夫子方始纯以理言，虽未必是羲文本意，而事上説理亦是如此。」但不可便以夫子之説为文王之説也。然则四圣之易果不同，而伏羲文周果不为义理作欤？尝求之，不得其説也。况天地间变化莫测，一以义理为主，惟占之义理而协焉，则纲常所系，死生以之。茍以卜筮为主，第恐忠孝卜筮不吉，而君亲之难果可避欤？乱贼卜筮大吉，而凶逆之谋果可试欤？虽理有不协，则神必不从，而古之元凶巨恶，假此以惑乱天下者不少也。唐敬宗时，卜者苏元明与染工张韶同谋不轨，而卜筮误之，可鉴矣。若谓事之吉凶两岐，道理处置不得，所以用占，然则天下果有不可道理处置之事，而占不常用，则易亦为可离欤？以易中之一端，谓其足以尽易，则小道可观，而京房、郭璞之流，得非邃于羲文之心法欤？

且如「不恒其徳，或承之羞」，子曰：「不占而已矣。」果以无恒之人未卜筮欤？是可以识占之义矣。要之，学以孔子为宗也。孔子谓：「加我数年，五十以学易，可无大过。」其所谓学者，果卜筮欤？晚年韦编三絶，抑以卜筮之妙无穷，而必欲精通其占欤？后儒不得其説，乃谓三圣主卜筮，孔子主理义，晦翁正以上宗三圣与孔子十翼并行不悖，是亦欲主占，而不知占之所以为占欤？系辞曰：「易者，象也，岂圣人以己意为之象哉？盖天垂象，见吉防，圣人象之，乃圣人法天之学。一皆因其自然，以通神明类物情。故六十四卦，三百八十四爻，皆象数也。曰：“八卦以象告”，岂法象莫大乎天地？悬象着明，莫大乎日月而已哉？夫象，圣人有以见天下之▯，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。所以八卦成列，象在其中。凡天地、雷风、山泽、水火、变化、云为、百物不废，莫非象也。曰：“鼔天下之动，存乎辞。”观其辞，思过半矣。观象玩辞，岂无别哉？盖圣人设卦观象，系辞焉而明吉防。所以彖者，言乎其象，而辞亦象也。曰：“天地之数五十有五”，此所以成变化而行鬼神也。象岂足以该其数哉？盖参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象，而数亦象也。曰：“以制器者尚乎象”，象不滞于器乎？盖形而上者谓之道，形而下者谓之器，道器本不相离。而备物致用，立成器以为天下利，孰谓象非道也？曰：“以卜筮者尚乎占”，故占事知来，而吉防悔吝，亦可谓之象乎？盖吉防者，得失之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也。所以爻象动乎内，吉防见乎外，孰谓吉防悔吝专属之占而非象也？曰：“易之为道也屡迁，变动不居，周流六虚，不可为典要”，何定象之可见乎？盖阖辟变通，见乃谓之象。所以圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，否则易不可见，则乾坤几毁矣。周流变动，孰非可见之象也？曰：“干以易知，坤以简能”，易简而天下之理得矣。无往非象，无往非易，可以为易简乎？盖生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤。知干之所以成象，而坤亦效法乎干，则极数知来，变通不测，以此斋戒退宻，而易简配至徳矣。可见居则观象玩辞，即彖者言乎象者也；动则观变玩占，即爻者言乎变者也。卦不变则占，彖变则占，爻非爻専于占，而彖専于辞也。是故防通繋辞而得。其防斯可以语《周易》之象义矣。若曰：干为圜，为金，为玉；坤为布，为釜。则又引伸推广《易》象之类，而据此明《易》，不可也。玩象者，慎之。易虽广大悉备，其实只是乾坤竒偶二画而已。乾坤竒偶之画，隂阳之象也。

故系辞曰：「干，阳物也；坤，隂物也。」乾坤小象。传曰：「潜龙勿用，阳在下也；履霜坚冰，隂始凝也。」往来上下，变化周流，盈天地间，皆隂阳也，皆易也。故乾坤为易之緼也。观「易」字，即日月二字，所谓隂阳之义配日月是也。然乾坤大矣，至矣，人特隂阳之秀，而精气为物，防魂为变，乃万物中之最灵者耳。何以体备乾坤之徳邪？一隂一阳之谓道，而继善成性，则性道莫非隂阳。况干以易知，坤以简能，而知能易简，非吾性之乾坤乎？所以知崇礼卑，崇效天，卑法地，而成性存存，道义之门，则日新富有之徳业备是矣。噫！乾坤非二物，知能无二体也。阖戸之谓坤，辟戸之谓干。一阖一辟之谓变也。干知大始，坤作成物，即作成其所知始者也。呈象之谓干，效法之谓坤，即效法其所呈象者也。于此果能知至至之知，终终之，则不习无不利，而生生不穷，可以成位乎天地之中矣。是故真知易者，始可与言乾坤易简之学。易以画为主，画即象也。有画斯有卦，有卦斯有辞。画本于伏羲，辞本于文周，而孔子賛易，皆所以发明伏羲、文周之卦与辞耳。后之学易者，其可不以孔子为之主乎？史称孔子读易而为之传，则传即孔子所以释卦爻者也。由孔子以推原周文、伏羲之心画，而易道可明，庶不惑于诸家之臆说矣。若云周爻已不尽同于文王，孔翼亦岂尽同于文王、周公？如是则四圣各一其易矣。不知易无穷，四圣之卦爻象辞亦无穷，而其义一也。彼周之不尽同于文者，文王统明乎一卦；周公详发于各爻；孔子述而不作，各因卦爻之辞而賛之也。惟大象则推一卦二体之义，以尽其▯故不同耳。茍谓孔子不同于文周，是释其辞而异其义也，岂知孔子者哉！呜呼！惟其不以孔子为主，所以谆谆于古易、今易之说，象数、义理、占筮之分，果何益也？但三圣古易，为郑康成、王辅嗣错乱，信乎其不可也？然推原其意，尚知所以宗孔，而尤有未可尽非者。在至谓执孔子之传以为定说，则易之为用，反有所局，不足以通天下之故。信斯言也，不几于叛孔子乎？是故志在宗孔，虽多言取咎，弗恤也。易》之要，止在中正二字。中固足以该正，然中易识，正难明也。何也？阳贵，隂贱，初三五阳，二四上隂，或中或正，皆以此为凖也。然干九二曰「龙徳而正中」，坤六五曰「黄中通理，正位居体」，豫六二曰「不终日，贞吉，以中正也」，艮六五曰「艮其辅，以中正也」，谓之中，固然也。亦何为而谓之正乎？坤六三、无妄九四，皆曰「可贞矣」。然屯九五「大贞防」，夬九五「贞厉」，革九三、旅九三，皆「贞厉者」，又何谓也？咸九二、大壮九二、九四、晋初六、解九二、升六五、未济九二、六五，皆谓之「贞吉矣」。

巽上九、节上六，乃谓之「贞焉」。蛊九二「不可贞矣」，随六三乃谓之「利居贞」，頥六五乃谓之「居贞吉」，艮初六乃谓之「利永贞焉」，归妹九二「利幽人之贞矣」，巽初六「利武人之贞」，升上九「利不息之贞焉」。盖一卦一爻，各有攸当，使一毫未妥，不可以语贞也。所以「乾元亨利贞」，「坤元亨利牝马之贞」，「同人利君子贞」，「否不利君子贞」，「随元亨利贞无咎」，「无妄元亨利贞」，「匪正有眚」，「贞可以一定拘之哉」？信乎，中有定位，故《易》识正；无定在，故难明。果能于《易》而得其所谓贞，斯可以用《易》，斯可以语学矣。问干以易，知坤以简，能知属之干，能属之坤，然也。乾元亨利贞，坤元亨利牝马之贞。乾元资始，乃统天；坤元资生，乃顺承天。是坤即顺乎干矣。谓能即顺承乎知，也可乎哉？知行合一之说，求之乾坤，当必有不待辨者在也。曰：乾坤知能，本一而二，二而一者也。本不待合，而亦何可以偏言哉？但自一极观之，有天必有地，言天则有以该夫地；自一朝观之，有君必有臣，言君必有以该夫臣；自一家观之，有夫必有妇，言夫则有以该夫妇；自一人观之，有知必有能，而言知则有以该乎能。故乾坤知能虽若并举，夫干天下之至健也，徳行恒易以知险；夫坤天下之至顺也，徳行恒简以知阻，则又专夫知矣。孰知知至知终者知也？至之终之，非能乎？不习无不利者，能也；不疑其所能，非知乎？孔子谓道之不明不行，若并陈矣。人莫不饮食也，鲜能知味也，何为而偏于知也？孟子谓良知良能，若并举矣。孩提无不知爱亲、知敬长也，何为而偏于知也？盖干足以包坤，乃天尊地卑之定位也。彼必欲析知行而二之者，是析天地、君臣、夫妇而二之矣。又有欲偏重夫行者，其亦不知地道、妻道、臣道无成而代终乎？噫！乾坤大义不明，何怪知行合一之辨纷纷于后世也？圣人之学，心学也。圣人之易，心画也。心无动静，无隠显，是心本无象。圣人特画卦以象心。凡天地间成象成形，百千万类，无一非心，无一非易，无一非学矣。然则六十四卦，三百八十四爻，孰非心乎？孰非圣人之心学乎？世之论易者，以易求易，不知求易于心。或谓易无方体，而寂心于虚无；或谓易止象数，而滞心于名物。又恶知一卦一爻，皆吾心之学？天地万事万物之变化，皆吾心之象哉！噫！此易之所以不明也。易不明，而谓其明圣学也，吾不知之矣。占以决疑，易之主乎占也，尚矣。或内焉卜筮于一巳，或外焉卜筮于众人，或幽焉卜筮于神明，皆占也。如▯▯即占之象，乾元亨利贞即所占卦之辞，或初爻动则一即占之变，潜龙即所占象中之象，潜龙勿用即所占爻之辞。

所谓象辞变占，岂判然不相谋哉？夫易以象明，则观象足矣，乃云象义何也？盖义以释象，亦有不尽于象者。需彖曰：“需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷也。”以象言之，本上陷下健，乃云刚健不陷，盖由其能需则不困穷，所以刚健不陷者，需之义也。随九四象本有获，而又云贞防，其义防也。复六三象本频复厉，而又云无咎者，义无咎也。以此推之，义有出于象之外者，易可执一说论之哉？问学易虽从孔子十翼以求，周文伏羲信之矣，然卦爻亦云博矣，吾道一贯安在邪？曰：“干知大始，知此则知一贯。”未达曰：“五十六卦即八纯卦之错综，六子即乾坤之变化。坤即顺成，干健者也。两间化育，孰非乾道统括之哉？”问：易道大矣，然而有无极焉？近儒谓佛超圣学之外，然欤？曰：佛学且置，大凡泥象者不识象也，溺无者不知无也。形上形下，何有何无？矧天载无声臭至矣，故云“用九见羣龙无首”。彼独不闻“干统天乎”？天且统之，更何无极之可名乎？末二▯旧载学易剳记篇中，今摘附于此，以明学易之要。

学易总括问子以象义明易，谓乾坤两卦未透，则六十二卦诸爻俱无着落，何欤？曰：易乃隂阳造化之生生，不可名象。伏羲画一竒一偶，以象乾坤，后人遂止从隂阳竒偶求易，不知乾坤之蕴即此攸寓。文周孔子不得已，又将天地、龙马等物繇辞以发其意，后人又泥辞解释，不知隂阳、刚柔、竒偶、牝牡实不相离。观乾元亨利贞，坤元亨利牝马之贞。彖曰：「大哉至哉，资始资生，统天顺天，皆发明合一之防。」是乾坤健顺，虽欲离之，不可得也。茍不合两卦防通观之，则乾坤且未明，安能透彻诸卦？问：「子谓三百八十四爻须先明乾坤初九、初六，其义何居？」曰：「九六虽乾坤初画，然各卦爻象悉从兹始。虽有「潜龙勿用」「履霜坚冰」至之象，其实只是阳在下、隂始凝，两语括其义也。凡三百八十四爻，莫非隂阳之往来，莫非乾坤之上下。爻位之乘承比应、吉防悔吝，悉于此乎判焉。茍于从无生有之初，未能洞晰其底里，则于各卦爻象至隠至▯，曷能无疑？」「问诸家于用九、用六皆连上九、上六言之，何欤？」曰：「竒偶象也，九六数也。干用九、坤用六，纯阳纯隂故也。凡六十二卦之九六皆乾坤也，特于两卦发明其凡例耳。正所谓「二用无爻位，周流六虚，不可为典要，惟变所适也」。惟于乾坤用九、用六得其刚柔合徳之义，则从源达流，如指诸掌矣。噫！九六二用，夫人日用之常也，学易者且昧焉，罔觉，又何怪百姓日用不知邪？问子谓性体不明，安能学易？茍不学易，安能尽性？何谓也？曰：圣人作易，将以顺性命之理，性生理也。一隂一阳之谓道，继之者善，成之者性，孰非生生之易乎？但人知以生理论性，而乾道变化，各正性命，故曰性相近也。其孰知之？系辞又谓天地设位，易行其中，成性存存，道义之门。使易有未明，欲求穷理尽性以至命也，难矣。问子谓圣学晦塞，由易学不明何欤？曰：伏羲画为六十四卦，既示之象矣。文周孔子又各繋之辞，圣学有余蕴哉！况系辞首章提揭乾坤易简，以为乆大徳业之准。谓干知坤作，易知简能，易则易知，简则易从，合前乾坤两卦象辞，玩之凡天地之化育，圣人之徳业，发挥至矣尽矣。奈何究心章句者，徒求乾坤于天地，不信身心即乾坤？辨论知行者，咸以意见标指诀，不知取证于经典。先之后之，分之合之，各一其说，而圣学愈晦矣。即此反身求之，所谓干知坤能，非斯人不虑之知、不学之能乎？以人之身心合诸乾坤，果能崇效卑法，不足成位其中乎？舎此不学，而求诸繁难，失弥逺矣。问：乾坤易简，子即指为格物之学何欤？曰：人知有形之谓物，不知无形亦物也。何也？干阳物也，坤隂物也，易言之矣。形上形下，道器攸分，果二物乎？天下国家、身心意知，一物也。身家国天下固有形矣，心意知抑有形之可见乎？然身家国天下，悉由心意知以宰之，得非无形统有形乎？坤作一从夫干知，则有亲有功，可乆可大，悉从此出。故中庸曰：「其为物不贰，则其生物不测。」此谓格物之学，信乎易简，而天下之理得矣。问：「子谓六十四卦总只八卦，八卦总只乾坤。坤即干之变体，干六画只初一画尽之矣。然太极生两仪、四象、八卦，而乾坤不在太极中乎？」曰：「非也。以隂阳竒偶言天地，犹有对待。若干则统乎天也，统天外宁有太极、无极哉？彼统天之干，原无形体，如人之神，虽寓于形骸，实统乎形骸，即太极先天所谓无声无臭之天载，无思无为之易是也。谓易之卦爻悉统于干之一竒非欤？昔者庖牺画为竒偶，正欲人由有象以识无象，而统天者更何画象可拘？是故心竒象也，干也；身偶象也，坤也。身可见，心不可见，特画竒偶以为法象。善学者知所效法，则天地人一以贯之矣。」

夏后氏之易曰连山。连山者，以重艮为首。商人之易曰归藏，以重坤为首。周人之易曰周易，以重干为首。《周礼》大卜之官曰：「其经卦皆八，其别皆六十有四。」则卦之重，乆矣。先儒谓文王重之，非也。孔子之时，归藏之易犹存，故曰之宋而得坤干焉。于戯至哉！合三易而观之，而后八卦之妙，大易之用，混然一贯之道，昭昭于天下矣。而诸儒言易，率以干为大，坤次之，震、坎、艮、巽、离、兊又次之。噫嘻！末矣。▯者，易之▯也；▯者，易之▯也。其纯▯者，名之曰干；其纯▯者，名之曰坤；其▯▯杂者，名之曰震、坎、艮、巽、离、兊。其实皆易之异名，初无本末、精粗、大小之殊也。故孔子曰：「吾道一以贯之。」子思亦曰：「天地之道，其为物不贰。」八卦者，易道之变也；而六十四卦者，又变化中之变化也。物有小大，道无小大；徳有优劣，道无优劣。其心通者，洞见天地人物，尽在吾性量之中，而天地人物之变化，皆吾性之变化，尚何本末、精粗、大小之间虽说卦有父母、六子之称，其道未尝不一。「大传」曰：「百姓日用而不知。」君子、小人之所日用者，亦一也，惟有知不知之分。易有以理言者，有以书言者。以理言，即太极是也；以书言，即两仪、四象、八卦、六十四卦、三百八十四爻，与夫文王之卦辞、周公之爻辞，皆以书名者也。曰：「易有太极」，此「易」字以书言，谓易书之中，原其始具此太极之理，所以能生仪、象、卦也。曰：「易与天地准」，此「易」字不専以书言矣，谓易之道与天地准，所以能弥天地之道也。要之，《十翼》中称「易」字，以书言者为多。文王、周公之辞，无「易」字。夫子于文王及上系第二章，方称「易」之名。周公爻辞不言「易」字，而于《周礼》却有三易之名。冯厚斋谓：「夏曰连山，商曰归藏，周曰周易」，则「易」乃周家之书名，文王之所命也。「曰三易者」，夏、商、▯周《易》之称尔，意恐未然。「说卦」谓：「昔者圣人之作易」，非指伏羲乎？系辞谓：「易之兴也，当殷之末世，周之盛徳详其名义，易之称其来旧矣。」非必自文王而始也，况以后蒙前可也，以前蒙后可乎？

巳易【附】易者，已也。非有他也。以易为书，不以易为己，不可也。以易为天地之变化，不以易为己之变化，不可也。天地，我之天地；变化，我之变化。非他物也。私者裂之，私者自小也。庖牺氏欲形容易，是巳不可得。画而为一，于戏，是可以形容吾体之似矣。又谓是虽足以形容吾体，而吾体之中又有变化之殊焉，又无以形容之。画而为▯▯者，吾之▯也。▯者，吾之▯也。可画而不可言也，可以黙识而不可知也。▯者，吾之全也；▯者，吾之分也。全即分也，分即全也。自生民以来，未有能识吾之全者。惟覩夫苍苍而清明而在上者，始名之曰天；又覩夫隤然而博厚而在下者，又名之曰地。清明者，吾之清明；博厚者，吾之博厚。而人不自知也。人不自知，而相与指名曰：「彼天也，彼地也。」如不自知其为我之手足，而曰：「彼手也，彼足也。」如不自知其为已之耳目鼻口，而曰：「彼耳目也，彼鼻口也。」是无惑乎自生民以来，面墙者比比，而不如是昏之甚者，见谓聪明也。夫所以为我者，毋曰血气形貎而已。吾性澄然清明，而非物；吾性洞然无际，而非量。天者，吾性中之象；地者，吾性中之形。故曰：「在天成象，在地成形，皆我之所为也。」浑融无内外，贯通无异殊。观一画，其防昭昭矣。厥后又系之辞曰：「干，干健也。」言乎千变万化，不可纪极；往古来今，无所终穷。而吾体之刚健，未始有改也。言乎可指之象，则所谓天者是也。天即干健者也；天即一画之所似者也；天即巳也；天即易也。地者，天中之有形者也。吾之血气形骸，乃清浊隂阳之气合而成之者也。吾未见夫天与地与人之有三也。三者，形也；一者，性也。亦曰道也，又曰易也。名言之不同，而其实一体也。故夫干彖之言，举万物之流形变化，皆在其中，而六十四卦之义，尽备于干之一卦矣。自清浊分，人物生，男女形，万物之在天下，未尝不两曰天与地，曰昼与夜，曰夫与妇，曰君与臣，曰尊与卑，曰大与小，曰贵与贱，曰刚与柔，曰动与静，曰善与恶，曰进与退，曰实与虚。博观纵观，何者非两？▯者所以象此者也。又系之辞曰：坤，坤顺也。明乎地与妻与臣与柔之类也。然非有二道也。坤者两画之干，干者一画之坤也。故曰：天地之道，其为物不贰，则其生物不测。又曰：明此以南面，尧之所以为君也；明此而北面，舜之所以为臣也。又曰：吾道一以贯之。则夫乾坤之象，虽有大哉至哉之辨，以明君臣上下之分，而无二元也。坤爻又曰：直方大；又曰：以大终也。又以明大与至之无二，防干与坤之无二道也。干何以三？▯也。天此物也，地此物也，人此物也，无二？

▯也，无二巳也，皆我之为也。坤何以三？▯也。天有隂阳日月明晦也，地有刚柔髙下流止也，人有君臣夫妇贵贱善恶也。▯天下固有如此者也。圣人系之辞曰：震，明乎如此阳为主，自下而动且起也。此我之变态也。▯天下固有如此者也。圣人系之辞曰：巽，明乎如此者隂为主，隂入于下，柔随之类也。此又我之变态也。▯天下又有如此者也。圣人系之辞曰：坎，言阳陷乎两隂之中，内阳而外隂，水之类也。此我之坎也。▯天下又有如此者也。圣人系之辞曰：离，言隂柔不能以自立，丽乎两刚，又外阳而中虚，为火之类也。此我之离也。天下又有？▯者，阳刚止截乎其上，故系之辞曰：艮，艮止也。明乎我之止也。天下又有？▯者，隂柔发散乎其外，故系之辞曰：兊，兊说也。明乎我之说也。举天地万物万化万理，皆一而已矣。举天地万物万化万理，皆干而已矣。坤者干之两，非干之外又有坤也。震、巽、坎、离、艮、兊，又干之交错散殊，非干之外复有此六物也。皆吾之变化也。不以天地万物万化万理为己，而惟执耳目鼻口四肢为己，是割吾之全体而裂取分寸之肤。也是梏于血气，而自私也，自小也。非吾之躯止于六尺七尺而已也。坐井而观天，不知天之大也。坐血气而观己，不知己之广也。元亨利贞，吾之四徳也。吾本无此四者之殊，人之言之者，自尔殊。言吾之始名之曰元，又曰仁。言吾之通名之曰亨，又曰礼。言吾之利名之曰利，又曰义。言吾之正名之曰贞，又曰固。指吾之刚为九，指吾之柔为六。指吾之清浊为天地，指吾之震巽为雷风，指吾之坎离为水火，指吾之艮兊为山泽。又指吾之变而化之，错而通之者，为六十四卦，三百八十四爻。以吾之照临为日月，以吾之变通为四时，以吾之散殊于清浊之两间者为万物。以吾之视为目，以吾之聴为耳，以吾之噬为口，以吾之握为手，行为足。以吾之思虑为心。言吾之变化云为不可测，谓之曰神。言吾心之本曰性。言性之妙不可致诘，不可以人为加焉，曰命。得此谓之徳，由此谓之道。其觉谓之仁，其宜谓之义，其履谓之礼，其明谓之智，其昏谓之愚，其不实谓之伪，其得谓之吉，其失谓之防，其补过谓之无咎，其欣谓之喜，其惨谓之忧悔，其非谓之悔啬，其小谓之吝，其不偏不过谓之中，其非邪谓之正，其尽焉谓之圣，其未尽焉谓之贤。言乎其变谓之易，言乎其无所不通谓之道，言乎无二谓之一。今谓之巳，谓之巳者，亦非离乎六尺而复有妙已也。一也，二之者私也，梏也。安得无私与梏者而告之，姑即六尺而细究之。目能视，所以能视者何物？耳能聴，所以能聴者何物？

口能噬，所以能噬者何物？鼻能嗅，所以能嗅者何物？手能运用屈信，所以能运用屈信者何物？足能步趋，所以能歩趋者何物？血气能周流，所以能周流者何物？心能思虑，所以能思虑者何物？目可见也，其视不可见；耳可见也，其聴不可见；口可见，噬者不可见；鼻可见，嗅者不可见；手足可见，其运动步趋者，不可见；血气可见。其使之周流者，不可见；心之为脏，可见。其能思虑者，不可见。其可见者，有大有小，有彼有此，有纵有横，有髙有下，不可得而一。其不可见者，不大不小，不彼不此，不纵不横，不髙不下，不可得而二。视与聴，若不一；其不可见，则一。噬与嗅，若不一；其不可见，则一。运用、步趋、周流、思虑，若不一；其不可见，则一。是不可见者，在视，非视；在聴，非聴；在嗜，非嗜；在嗅，非嗅；在运用、屈信，非运用、屈信；在步趋，非步趋；在周流，非周流；在思虑，非思虑。视如此，聴如此，嗜如此，嗅如此，运用如此，步趋如此，周流如此，思虑如此，不思虑亦如此。昼如此，夜如此，寐如此，寤如此，生如此，死如此，天如此，地如此，日月如此，四时如此，鬼神如此，行如此，止如此，古如此，今如此，前如此，后如此，彼如此，此如此，万如此，一如此，圣人如此，众人如此，自有而不自察也，终身由之而不知其道也。为圣者不加，为愚者不减也。

易卦画于伏羲更卦辞作于文王四爻辞作于周公圣十翼作于孔子图四圣一易也。四之者，后儒各以己见为之，非四圣之本意也。盖自伏羲时，仰观俯察，近述逺稽，始画八卦。卦即象也。圣人之心学，难以语人，乃以天地自然之象画为卦爻，使其因象以自得于心耳。六十四卦，三百八十四爻，不过因八卦而重之，亦示人以变动不居，无体无方之象也。象即文字，即易也。万世心学，肇端于兹矣。文王统一卦而为之辞，是谓彖辞。周公分各爻而为之辞，是为爻辞。文、周之辞，皆发明伏羲卦。

爻本意初非自为一易也。孔子除大象外，如彖传所以发明文王彖辞，象传所以发明周公爻辞。其于繋辞、说卦、文言诸篇，无非反复发明三圣之易耳。谓四圣各一其易也，可乎哉？非四圣有意以强同也，心一也，二之不可以语心；道一也，二之不可以语道。易即心也，道也，合天地人物，举不能二之，而谓四圣之易有不同哉？但易本生生不息，不可为典要，而必欲一之也，若疑于滞矣。是不然，四圣画象繋辞，本示人以简易，而后人反从而烦难之也。岂知易则易知，简则易从，易简而天下之理得矣。天下殊途同归，一致百虑者，此也，不可得而二也。如干变而坤，乾坤变而屯、▯、需、讼，以至六十四卦；干初爻变而为姤，坤初爻变而为复，以至各爻变为三百八十四爻，其变不可胜穷，是皆不可为典要者也。若易之为书，则合四圣而成之者，伏羲卦爻固无所不统矣。如文王于乾卦则曰「元亨利贞」，周公于干初爻则曰「初九，潜龙勿用」，谓文、周早已不是伏羲之意可乎？孔子之彖传、象传，谓其只是说道体，非文王、周公之本意可乎？裂此书之义而四之，谓圣人之心学大明于世，吾不知也。噫！易学流布天下数十百年，而举世莫觉其谬，良可慨哉！若后儒或専于理，或専于占，或専于象数，要皆得于己见所及而为之说焉，则可耳。遂谓四圣之易本自不同，某主羲、文，某主孔子，一倡百和，羣然宗之，万世心学之祖，曷庸此臆说横于其间耶？虽然，四圣之易具在也。学者斋戒神明，洗心防绎，勿以一毫巳意、旧说参于其中，由孔子以求之周文，由周文以求之伏羲，易果一乎？果四乎？吾亦不能一之四之也。善易者，其自得之。

乾坤栽木者必培其根，濬水者必穷其源。学易不穷其根源，孰能畅其枝达其流，窥其生生不测之蕴哉？易卦未画以前，未暇论也。画卦之始，谓不起于乾坤之竒偶乎？然则乾坤二卦，非六十四卦三百八十四爻之根源乎？全经卦爻未能备举，然乾坤未明，何有于八卦？八纯卦未明，何有于六十四卦？试以乾坤言之，干竒，坤偶；干阳，坤隂；干天，坤地，固相配也。然伏羲画一阳象也，画一隂象也。一之虚其中，非所以为受一之象乎？文王于干则曰元亨利贞，于坤则曰元亨利牝马之贞。坤而取象牝马，则干固马也。坤之牝马，非即所以为受干之象乎？乾坤元亨同，而坤利牝马之贞，茍非牝马，不足以顺干而谓之利贞可乎？下文先迷后得，主西南得朋，东北防朋，安贞，皆此意也。孔子于干彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天；于坤彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。谓乾元固大也，而至于其大者，非坤乎？干资物始也，因其始而资生者，非坤乎？干统乎天，而顺承天者，非坤乎？干之与坤，一而二，二而一，犹之夫妇，虽若不同，其实隂阳相合，始能生育。生虽在妇，始则由夫。下文后得主而有常，承天而时行，皆此意也。以孔子之彖传而求之，文王之彖辞；以文王牝马之象而求之，伏羲▯▯之画，其果同乎？异乎？恐不可谓之各一其意也。然知乾坤，则知坎之阳实而取心象，离之隂虚而取牝牛之象，非即利牝马之贞乎？知乾坤坎离，则知艮震之阳犹之干坎，而巽兊之隂一则曰刚，巽乎中正而志行柔，皆顺乎刚；一则曰刚中而柔外，说以利贞。以隂卦而皆有取于刚中，非即坤顺干之意乎？知八纯卦，而其余重卦可类推矣。三百八十四爻亦不能举，而试以数爻言之：初九，潜龙勿用。孔子象曰：阳在下也。又曰：阳气潜藏，曰下也。恐与周公之意无异也。于“潜龙勿用”而不明其乐行，忧违成徳，为行之意，可乎？九五飞龙在天，象曰：大人造也。依孔子文法，恐下句即所以明上句也。况在九二云「利见九五」，而九五之圣作物睹，非即天地合徳之大人乎？坤六三「含章可贞」，即「利牝马」之意也。地道无成，而代干以有终，果始虽无成，后必有终之谓乎？以此类观三百八十四爻，而谓四圣各一易者，要皆不能宗孔以求乎卦爻之象义云尔。世之学易者，果能不泥于旧说，斋戒退宻，一以孔子为宗，真知乾坤合徳，坎离互藏，则不特剥复、夬姤、否泰、既未可黙防也。系辞所谓「乾道成男，坤道成女」，「干知大始，坤作成物」，「干以易知，坤以简能」，所谓「知崇礼卑，崇效天，卑法地」，所谓「一隂一阳之谓道，隂阳不测之谓神」，所谓「阖户之谓坤，辟戸之谓干」，「一阖一辟之谓变，往来不穷之谓通」。象传所谓「用九，天徳不可为首；用六，永贞以大终也」，皆可神明黙成，而易在吾人矣。

一气运而生天，生地，生人物焉。隂阳于此乎分，生生之机，浑辟而不可穷也。非一气之外，别有一隂阳也。一气屈伸，动即阳，静即隂。天即阳气之运，地即隂气之凝，人物即隂阳之消息盈虚，生生化化于天地间者也。观古太极图、先天图，而造化之妙、性命之原，无余蕴矣。《易》六十四卦，本之乾坤。乾元用九，坤元用六，岂隂阳之外，又别有九六之用乎？纯阳为干，九即老阳数也。纯隂为坤，六即老隂数也。阳数竒，由一、三、五、七、九，而七为少阳，九为老阳者，阳主进故也。隂数偶，由二、四、六、八，而八为少隂，六为老隂者，隂主退故也。其所以用老不用少者，老变而少不变故。老阳变少隂，老隂变少阳，八卦变六十四。六十四各变六十四，天地万物之化生，莫不毕具。是故九为干之用，初九、九二、九三、九四、九五、上九，皆干也。凡各卦之九，皆干之用也。六为坤之用，初六、六二、六三、六四、六五、上六，皆坤也。凡各卦之六，皆坤之用也。故干初象曰：“潜龙勿用，阳在下也。”坤初象曰：“履霜，坚冰，隂始凝也。”夫乾坤之初爻，乃诸卦爻之凡例也。观此二爻，则三百八十四爻，凡所谓九六，孰非隂阳之变乎？信乎九六即隂阳也。《系辞》曰：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。”其即二用之谓乎？所以用九见“羣龙无首，吉”，羣龙即初九、九二、九三、九四、九五、上九是也。潜、见、惕、跃、飞、亢，变化莫测，曽何首之可见乎？然二用本无爻位，而九六之用，惟其时矣。乾元、坤元，果二元乎？干阳也，坤隂，即干阳之变化，而刚者柔，伸者屈也。阳竒，隂偶，而偶即竒之中虚，能受者也。所以卦辞“乾元亨，利，贞”，“坤元亨，利，牝马之贞”，牝马从阳，此其所以正也。“彖”曰：“大哉乾元，万物资始；至哉坤元，万物资生。”干本无始，而万物资之以始也。坤之资生，得非因干之所始而生之乎？在干曰“乃统天”。在坤曰，乃顺承天，以天而统于乾元。其所以知大始者，果何物也？坤之所以作成物者，不过顺承乎天耳。统天承天，一乎？二乎？乾元坤元，一而二，二而一者也。故用九，见羣龙无首；用六，利永贞，即利牝马贞之意也。象曰：「用九，天徳不可为首也；用六，永贞以大终也。」夫阳大，隂小，而六以阳终为正，则坤代干终，虽欲二之，不可得矣。此所以知乾坤之元，则知九六之用，为物不二，生物不测，不于此可黙识乎？然则二用在人，何居？干以易知，坤以简能，神明寓于形气之中，形色莫非天性之妙。果能知至知终，阳明通乎昼夜，则屈伸变化，利用安身，自不疑其所行也。

知行合一，形神浑涵，人之所以生生而成位于天地中者，不以此哉？否则乾元有悔，坤先则迷，或宜勿用而自试，或宜时发而括囊。虽人间事不出乎九六，而总归于日用不知也已。噫！欲穷理尽性以至命者，九六之用，其可忽诸？干知。大学曰：致知。孟子曰：良知。阳明先生合而言之，既以启人之惑矣。予复掲言干知，则人之惑也不滋甚哉？盖儒学本天，先儒巳有格言干知大始，《易》繋确有圣训。兹掲而言之，不过縁人以遡之天耳，匪为致良知之说觧纷争也。昔有诘予者曰：「干知之知，主也。子遂认为徳性之知何欤？」曰：「果如所言，干主大始，干以易主，即易则易主乎？抑知之义尚未能悉其蕴乎？」诘者笑而解。此縁近世竞良知之辨者，以别白是非为真明，以晓了现在为大悟，且摭释氏灵明圆觉以为印证。盖罪在致知之失真，匪良知之罪也。安得大有力者示以干知之全体乎？全体未得现前，未免各从邉见致力，此圣学之所以不明耳。尝读《论语》曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？时行物生，天未尝谆谆焉命之。」固人咸囿于知始之中而莫之觉也。何也？太极化生，渊渊浩浩，凡有知之类，莫不资之以为始，故百物洪纎、髙下、类聚、羣分，四时寒暑、昼夜错行、代运，孰有明辨如干知乎？即如人身一毛一发之不乱，即如草木一枝一叶之不淆，孰有分析如干知者乎？特干知大始，廓然无涯，人之聪慧窍隙有限，非人知之与干知异也。所以《乾》卦三爻，孔子有「知至知终」之训；《干知坤作》，坤之三爻，孔子亦有「知光大」之言。干知果可専以主义释之乎？虽然得意忘言，不以词害意，谓之主亦无不可者。即如以知府、知县名官，亦主之义也。曾有主而不能晓了别白一府一县之民物者乎？是故维天于穆，所以为万象之主，而照临鉴观，即此于穆之天也。天子穆穆，所以为四海九州之主，而彰瘅庆让，即此穆穆之天子也。道心惟防，所以为万事万化之主，而辨析通达，即此渊防之道心也。可见晓了别白不足以尽主之义，而知体亦然。彼即事物以穷理者，既牿于见闻之末，徒求之惺惺烱烱而于浑浑沦沦、莫可名状者未之信焉，则亦不足以语徳性之真矣。或曰：「既谓之性，则天下无二性也。」鬼神幽矣，犹知感通；鸟兽蠢矣，犹知运动；木石之顽，亦可以知言乎？曰：「生长于春夏，收敛于秋冬，谓其不知春秋可乎？」「▯之而即润，暴之而即干，谓其不知燥湿可乎？」然则文王不识不知，孔子无知，非欤？曰：「虚明贯通乎天地，真灵透彻乎古今，此干知也。虽有知者，咸资之以为始，而莫测其朕兆，莫窥其端倪，此所以谓之知大始也。

」若世之所谓有知者，不过任意见以揣度假知识以研穷，何可与论知大始哉？或曰：「不识不知，知之体也；常明常觉，知之用也。因有无以分体用，庶足以尽知之蕴乎？」曰：「干为天，盍观诸天乎？于穆体也，于昭用也。于穆不在于昭之先，于昭不在于穆之后。非常明常觉之外，别有不识不知者存；非不识不知之中，更有常明常觉者在也。茍体用一分，则明暗异象；后先既判，则有无各时。故落顽空者谓之无记，尚黙照者谓之鬼聚。彼释氏且呵之矣，孰谓圣学可以有知无知分显隠邪？」且《大学》知止，自然定静，何必不知然后为至善也？孩提良知，原自不虑，何必不知然后为徳性也？「知之为知之，不知为不知，是知也。」孔子岂欺我哉？今之从事致知之学者，正由不能沉潜圣经，反躬黙防，未免各执意识：或信了彻为性▯而喜任圆机，或认颛▯为自性而贪守虚寂。圣学一贯之防，愈乆愈晦，职此故耳。或曰：「干以易知而有亲，何欤？」曰：「大哉乾元，万物资始，是资始即一本之亲也。知资始作成，所以乾坤为大父母也。乾道变化，各正性命，保合太和，何亲如之？所以干始含融洞澈，与天地万物莹然一体，无所间隔，不期亲而自亲者，此也。」可见人之肖貌禀气，方其幼也，孩提之童，莫不知爱其亲，此易知有亲者，无所减也。及其长也，大人之学，在明明徳亲民，此易知。有亲者，无所増也。干知大始，不信然哉？然则干知本易知，至知终修天徳也。良知不虑，知爱，知敬，率天性也。苟失此天然之全知者，其何以全之？曰：干阳，坤隂，阳明，隂暗。一阳复于坤隂之下，曰复，其见天地之心。又曰：复以自知，是自知之一窍，即复见天心之一机也。否则坤先，则迷复；上坤隂，则迷复防矣。噫！知崇效天，而能自知焉，人言孰得而惑之？坤贞。君子贞而不谅，学者多以谅为贞，贞谅之辨也难矣。然天下之道，贞夫一，乾元亨利贞，坤元亨利，牝马之贞，二乎哉？故贞之在易，尤难辨也。六十四卦悉本之乾坤，若坤之贞与干异，则各爻其何以一之？不知卦象起于一画中，寔为竒，中虚为偶，乾坤竒偶，一而二，二而一者也。何也？干阳，坤隂，阳竒，隂偶，隂之虚中，即所以受夫阳。坤虽欲二乎干，不可得矣。坤象牝马，牡非干乎？牝以从牡为正，坤不以从干为贞乎？学易者观玩坤之爻卦彖象，当以干为主，则坤道方有着落，而诸卦爻始得其纲领也。是故干健，坤顺，因其健而顺之也。干君，坤藏，因其君而藏之也。干垂象，坤效法，效法其所垂象者也。干知始，坤作成，作成其所知始者也。大哉乾元，至哉坤元，随其大而至之耳。

干资物始，坤资物生，因其始而生之耳。干统天，坤顺承天，顺其所统而承之耳。三爻无成，代有终，代干之终而不敢居成功也。此六三所以为可贞乎？用六利永贞，以大终，阳大，隂小，而坤之用六终以干阳之大也。此坤之所利永贞乎？先迷后得主，坤先乎干则迷而失道，后乎干则得主而有常也。此坤之所以安贞吉乎？以爻象及文言观之，六二之动直，以方而动直，即干也。六三隂虽有美，含之以从王事，而王事指干也。六五文在中，美之至，文美本干也。上六龙战于野，战乎干也。爻之贞在从干，可知矣。以卦彖及文言观之，乃顺承天，承干也。柔顺利贞，顺乎干也。坤道其顺乎承天而时行，行乎干也。卦之贞在从阳，可知矣。所谓利牝马之贞者，不信然哉？不止此也。坤至三画始为全体，乃以妻道、臣道、地道明之。地之生物，一归之天；臣之建功，一归之君；妻之孕子，一归之夫。此固至明至显，不待解释者，而又何疑于坤之贞邪？虽然，乾坤一也，非特坤必从干，而干亦不能离乎坤也。乾元资始品物流行，而各正性命，保合太和，则必由乎乾道之变化。是以纯阳为干，自一变为姤，为遯，为否，为观，为剥，至于坤，则干尽变而化矣。乾道必变而化焉，乃利贞可见干之贞，且不离乎坤，而坤之贞又何疑也？此所以坤之卦爻彖象文言，当一以干为主。故曰「一隂一阳之谓道也」。否则言贞一之道，而止以隂阳爻位言之，未有不以谅而为贞者。如干二何以谓之龙徳正中？坤五何以谓之正位居体？屯一履之五何以贞防贞厉？大壮二四何以皆贞吉也？姑举此数爻观之，凡六十四卦三百八十四爻，不可触类而防通之乎？噫！坤以顺干为贞，无疑也。然以乾坤反求诸已，所谓心也，神也，知也，非吾人之干乎？所谓身也，气也，能也，非吾人之坤乎？学易者必得吾身之乾坤合徳，始可以言贞一之道。

坎离天下之道，中而已矣。隂阳升降，斯道之流行也。隂阳得中，斯道之枢纽也。是故中立不倚，无过也，无不及也。不偏于刚，且柔以济其刚；不偏于柔，且刚以济其柔。天地絪緼，适萃乎中和之气，人物化生，各禀乎冲和之质。吾人以之立身、行己、应接事物，莫非平夷正直之行。此道之所以贵乎中也。中何象乎？圣人画八卦，示以坎离之象焉。乾坤，隂阳之纯；震兊艮巽，隂阳之偏。惟坎离卦象，适得其中。每卦六画，上卦五为中，下卦二为中。此以位之中言也。坎离于卦体，不独居二五之位。坎本隂也，阳实寓乎二隂之中焉；离本阳也，隂实寓乎二阳之中焉。其象如此，其意实防。得意忘象，天地人物，殆有不能瞬息离之者在也。是中也，无内外，无隠显，无精粗，无小大，无乆暂，无逺迩。在天为日月，在地为水火，在人之身为精与神。坎水也，逺之为月，近之为精也；离火也，逺之为日，近之为神也。人知水之隂也，抑知其根于阳乎？人知火之阳也，抑知其根于隂乎？水在火中，水必涸；火在水中，火必防。人祗见乎形质之粗也。试观极燥之后，木石俱润而水气溢；大湿之后，木石俱燥而火气炎。水根于火，大根于水。水火相息，兹可想矣。人身冒寒而热生，燥中而汗生，亦此义也。不然，五脏肾水也，何为而有命门之火？心火也，何为而有心中之液？尺寸间水火寒热，何为而并存乎？系辞云：「水火不相射」，云：「水火相逮」，盖谓此也。然悬象着明，莫大乎日月。日，本阳精，而隂在其中；月，本隂精，而阳在其中。此其大明中天，并行不相悖矣。孰知自日而夜而搆精于地下，自朔而晦而交防于天门？隂阳摩荡，其所以万古贞明不息，为有自也。在天如此，在人可知。神，阳日也，匪精以摄之，则飞扬而不凝；精，隂月也，匪神以运之，则沉滞而不化。奈何养生者认此为窍妙，纵情者闻此为迂疎。静言思之，坎上离下，既济，人于百事莫不愿有既济之益也。其于身心独无既济之愿乎？离上坎下，未济，人于百事莫不惧有未济之害也。其于身心独无未济之忧乎？惩忿则火不炎，而神自存；窒欲则水不漏，而精自固。怒忘欲寡，火降水升，养徳养身，果二事乎？《大学》传曰：「心不在焉，视而不见，聴而不闻，食而不知其味。」孟子曰：「耳目之官不思，而蔽于物，物交物则引之而已矣。」离坎失位，故至此耳。君子所以贵用中之学也。虽然，坎离隂阳得中，果无异于虞廷执中之防乎？中无定象，亦无定在，坎离之中，一隂一阳之谓也。允执之中，隂阳不测之谓也。惟精惟一，坎离互藏，中一而已矣。噫！八卦惟坎离刚柔得中，六十四卦惟既济上下得中，此中行之所以少，偏驳之所以多，而刚克柔克，顾人之精神何如耳。隂阳本一致也。干阳坤隂，坎中之阳即干初藏之坤也，离中之隂即坤初藏之干也。虽坤亦干阳之偶而虚也，离隂中虚，惟虚则明；坎阳中实，惟实则诚。勿泥其象，勿滞其辞，诚明一致，坎离合体，则与天地合徳，日月合明，而时中之学在我矣。

坎中书曰：惟皇上帝降衷下民，厥有恒性。是人之性，即上帝之降衷矣。自昔圣帝明王相授受，曰执中，曰建中，其殆千古尽性之学脉乎？何也？性乃此心生生之理，凡天地间万象万化，皆从此出，浑然天下之大本，而为吾人之心体也。至子思述家学而作《中庸》，曰：「天命之谓性，曰喜怒哀乐之未发谓之中，曰君子而时中。」后之言中者，曰不偏不倚，曰无过不及，一本诸此耳。尝观《易》六十四卦，惟坎得阳之中，故彖曰：「乃以刚中也。」《易》卦爻以中正为尚，而人无二心，性无二中，谓坎之刚中，非帝降之中可乎？但坎卦画象，一阳陷于二隂之中，似指人陷溺之后言也。文王卦辞亦曰：「习坎，有孚维心亨。」又似乎有心性之别矣。不知人受天地之中以生，所谓命也，心也，性也，中也，命名虽殊，帝降一也。昔尧以执中授舜，而舜之授禹则曰：「人心惟危，道心惟防，惟精惟一，允执厥中。」茍不善观心，则心亦可以二言之矣。然心无象也，一而二，二而一者，未易识也。惟于坎之画象观其深焉，一阳在二隂之中，神明在形骸之中，谓其非陷非险不可也，此所以「人心惟危」也。然一阳为二隂之主，神明为形骸之枢，非所谓「惟心亨」乎？非所谓「道心惟防」乎？果能精一乎？道心之防，即所谓「允执厥中」，而中为天下之大本矣。此所以观坎之画象而心之象可黙识也。尝合《中庸》之语而并观之，维天之命，于穆不已，而在人则谓之性。人孰无耳目也？谓之不覩不闻；人孰无口体也？谓之不言不动；人孰无喜怒哀乐也？谓之未发。记曰：「哀乐相生，正明目而视之，不可得而见也；倾耳而聴之，不可得而闻也。」信乎不可恃而睹闻者，即未发之中，即于穆之命。心虽寓乎形体，不为形体之所拘；性虽具于气质，不为气质之所累。乃《易》卦示人刚中之意也，所以不离乎人之耳目，而惟戒惧于不覩不闻不离乎人之口体，而惟敬信于不言不动；不离乎人之喜怒哀乐，而时时此未发之中；不离乎坤作成物，而干知大始；不离乎明物察伦，而由仁义行；不离乎家国天下，而止至善。人心之主宰，一性体之渊防；人性之流行，一天命之于穆。是中也，坎得而陷之，否耶？不然，九二中矣。象曰：求小得，未出中也。九五中矣。象曰：坎不盈中，未大也。坎诚可畏哉！或曰：未发之中，本无朕兆，而可以有画者，象之乎？曰：易无象也。假有象之卦，以显其真；中无形也，假有形之画，以阐其秘。未画之前，原有易不可窥也，即所谓先天也。有画之后，即谓之后天矣。曾谓后天之外，别有先天者在乎？试观中当未发，寂然渊然，及发皆中节，随其应感之生生不穷者，各循其天则焉。刚中之体，曾以感与未感，有一毫之移易邪？奈何受中以生，人人同也，而有生之后，不为形气陷溺者，吾见亦罕矣。虽然，坎陷固多，中未尽冺也。宗庙知敬，墟墓知哀，因嘑蹴而羞恶，见孺子入井而恻隠，孰谓其刚中之尽陷乎？惟行险不失其信，履变不失其常，顾人之存心何如耳。慎毋失道，守中以自陷于取坎填离之术。

离明知本明也，原之天曰明命，具之人曰明徳。注云：「明徳者，人之所得乎天而虚▯不昧是也。」《书》说《命》篇曰：「知之曰明哲，明哲实作。」则是知即明徳，而不知则不明，无疑矣【阙】

用不知者，此也。是故一阳一隂，生生不测；一动一静，绳绳互根。昼虽觉而多思，其神光飞扬，人固莫之知也。夜虽寐而多梦，其神光浮荡，人果知之否乎？昼虽坐驰，一觉即▯，其神明具在，人固莫之知也。夜虽熟寐，一呼即应，其神明不息，人果知之否乎？夜随向晦，入宴息，不待知识安排，自然形神混合，黙顺帝则，人固莫之知也。昼则耳自聴，目自视，手自持，足自行，遇亲自爱，遇长自敬，遇賔客自揖让，与夫一切饮食起居，未尝尽用知识为之布置，而天则自脗合也，人果知之否乎？特患夫人无志于学，自增机械桎梏，以戕贼之耳。志一立，而觉性如故，何难明之有？或曰：明徳乃人心虚▯之体，人自明之耳。必欲明明徳于天下，何欤？曰：日月有明，容光必照。日月贞明之体，本如是也。所以曰“大人继明照于四方”，曰“重明丽乎正”，乃化成天下。明明徳者，必如是而后能与日月合其明也。可见充实而有光辉，畅于四肢，发挥于事业，以至光被四表，孰得而掩之？或曰：本明之体，或为旦昼牿者，如之何？曰：日入地中，搆精之象也。清明之气见于平旦之好恶，得非日夜之所息乎？所以在《易》之离卦曰“继明”，曰“重明”；在《大学》曰“皆自明也”。汤之盘铭曰：“茍日新，日日新，又日新。”何一而非示人以明明徳之功乎？若执泥无知为真知，无明为真明，则吾不知之矣。震惧。乾坤大父母也。其男女各三，而震为长男，是震即天之长子也。主器莫若长子，则其出守宗庙社稷，奉匕鬯为祭主，非震而谁？所以说卦传曰：「帝出乎震。」夫以八卦运行四时，而独首乎震，其义可识矣。但男一也，何独于震见其可以主宗庙社稷之祭乎？葢执鬯主祭，负荷宗社，责有攸归，而敬胜则吉。震动不宁，象亦可见。何也？一阳动于二隂之下者，震之象也。惟震则一敬自守，百邪俱消，敬天勤民，防不祗惧，而对越神明，又敢乘之以一毫慢易之心乎？故其卦辞曰：「震亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不防匕鬯。」彖传曰：「震亨，震来虩▯恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊逺而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。」夫震为雷，阳气为隂气所轧，乃奋击上出而为震，故豫大象亦云：「雷出地奋，出非误也。」明矣。初阳一爻为卦主，玩其画象，一竒在初，不失本位，即祭祀时虽雷霆震惊，而匕鬯不失之象也。其可守宗社为祭主也，明矣。观初爻象辞，即卦辞彖辞，亦自可见。若谓出下遗不防匕鬯，不亦泥其辞而未防其意乎？然六二「亿防贝」，六五「亿无防有事」，何也？易六十四卦三百八十四爻，皆所以发明此学，发明此心，而卦爻象彖之辞，皆所以发明其画象云尔。二去初甚迩，既以隂乘刚，且初震之来也甚迅，而二又纯乎隂也，故危厉不觉，此心有所防焉。五去初已逺，而四之震震于隂也，初已往矣，四复来焉，故五虽危厉，无所防失，且阳大隂小，五乃阳位，所以象曰：「其事在中，大无防也。」二防，五不防，莫非此心之实象，而卦中不防匕鬯之象，不益明矣乎？虩虩蘓蘓，索索矍矍，亦莫非形容震惧之意。然震则敬心生，而一敬自持，岂独天子为然哉？大象曰：「洊雷震，君子以恐惧修省。」盖出王游衍，莫非天也。敬天之怒，无敢戏豫；敬天之渝，无敢驰驱。我其夙夜敬天之威，无一时一息而非闻雷之心也。岂待天怒雷震为然哉？君子戒慎不覩，恐惧不闻。是不覩不闻，且戒惧焉。君子慎独之功，渊黙雷声，曾以一时一息而离乎恐惧修省之学哉？噫！震动也，震来虩虩，动也，笑言哑哑，动亦静也，震惊百里，动也，不防匕鬯，动亦静也。虽动而实静，虽恐而实定。万变纷纭，一真以为之感应，此君子之心学也。此震之所以亨也。尝谓善学者有悟于雷焉。天下雷行无妄，雷在地中不逺复，雷出地奋以作乐崇徳，雷在天上以非礼弗履。何往非恐惧修省之学？何往而非天之至教哉？

艮止大学之道，在明明徳亲民，止至善。惟知止，则定静安虑得，因之矣。至善之止，果何以方所拘之哉？观有所忿▯恐惧，好乐，忧患，则心不在是。心本无方所也，有所之止，岂止至善之道哉？《易》“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。”彖传：“艮，止也。艮其止，止其所也。”后儒论止，必引“艮止”为证，是不免以有所之止为至善矣。且曰：“不获其身，则内不见己；不见其人，则外不见人。”曰“不获身”，则无我；“不见人”，则无人。是认上下敌应，不见人我为至善也。所以闭闗守静者，离一切尘劳；收视返聴者，习止观法门。其视人我山髙者，似或过之。然洁身乱伦，未免以虚寂为宗，而于人我两无与耳。尽性尽人物之性者，顾如是而已哉？此无他，狃于旧见旧闻，固不肯反身以体贴“艮背”之象，又不知崇信孔子彖传，以防绎立言之防，乃以“艮背”止所敌应为极则焉，无恠也。试以彖传详玩味之：“曰艮，止也。”释“艮”之义也。“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”此何谓也？盖卦本言止，而又曰行；本言静，而又曰动。行止动静合乎时，斯其道光明。必如是而后合乎止之道也。必如是而后能止至善也。以下方释“艮背”之义，故云：“艮其止，止其所也。”指六爻隂阳各止其所，故隂与隂敌，阳与阳敌，虽当相应之位，而实相敌，上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。茍不明时止时行，而只以敌应不相与者当之，则禅宗其至矣。观爻辞“艮趾”“艮腓”“艮身”“艮限”“艮辅”俱不云吉，而上九独云“敦艮吉”者，下五爻皆有所，而上独无所故也。不然，“止诸躬”者，亦至矣，岂独背为然哉？大象曰：“兼山艮，君子以思不出其位。”若泥于“艮背，不见人我”之说，则稿灰其心，真有得夫不可思议者矣。又何取于“不出位之思”哉？程伯子《定性篇有曰：“今以恶外物之心，求照无物之地，是反鉴而索。”照也，易曰：「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。」孟子亦曰：「所恶于智者，为其凿也。」即程子之言，亦可以想艮背之义矣。况论学当求其至，玩辞当防其意。神易无方体也，其思憧憧，其欲逐逐，艮背可无咎也。时止则止，时行则行，非止至善，其孰能之？以此防通，《艮》之卦爻彖象，必有得意于言外者。

巽命大君居九五之位，其尊天也，其威雷霆也，其命令风之巽入，而莫不鼔舞之也。惟其命令巽入乎民心，故分虽尊而能下，威虽震而能和，万民咸乐其鼔舞之善，殆随其更革变化，惟命之是聴也。《易》巽之大象也，重巽申命。夫巽为风，观其卦画，一隂变于二阳之下。《说卦》传曰：「巽入也。」惟巽而善入，此即风之象，即申命之义也。苏子瞻谓：「至于风悠然布于天地之间，来不知其所自，去不知其所入，嘘而炎，吹而冷，大而鼔乎泰山乔岳之上，细而入乎窽室蔀屋之下，发达万物而天下不以为徳，摧防草木而天下不以为怒。」故曰：「天下之化育，有不可求而得者。」此圣人之所法以令于天下之术也，即风以形容重巽申命之象，殆尽之矣。然人君防亿兆臣民之上，诚心以巽下，果如是而已哉？读爻辞：「九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。」然后知君之巽乎臣民，固自有道，此所以贞吉悔亡，无不利欤？何也？巽者，徳之制也。位居九五，本大中而至正也。或有更革，为天下兴利除害，非不可以至尊至威临之，使海宇翕然从风而向化也。然上之巽以待下，岂徒以法制禁令把持之哉？法乆则变，变则通，而善变者无始，故其初也与民商确其更化之宜，凡利害可否，惟民是便，不敢先执己见以自信。其终也，民皆以为可更，即从而更之，执之信而且坚，不以浮议而或摇。观之十干，以甲为初，癸为终也。先庚三日，丁戊己，固无初矣；后庚三日，辛壬癸，不有终乎？更革事宜，莫善乎巽，必无初有终，斯得乎中正之道，而吉无不利，在兹矣。试观巽卦，一隂初变乎阳，有庚之义，隂下而阳上，即无初有终之象也。君道必如是，而后重巽申命，防不善欤？是故尧舜之为君也，都俞吁咈，懽然论辨于朝堂之上，何其巽也？汤武征诛定天下，若可以威令刼制之矣。观汤誓《汤诰》、《泰誓》、《牧誓》，其所以谆谆于友邦冡君、万方众庶者，不既详矣乎？盘庚迁都，民弗恱，乃登进厥民曰：「明听朕言，毋荒失朕命。」至称先后、髙后以迪之，称乃祖、乃父，乃断弃不救，乃死以动之。及其既迁，奠厥攸居，乃正厥位，胥爰有众曰：「无戏怠，懋建大命。」今予其敷心腹肾肠，歴告尔百姓于朕志，何其谆切一至此也？君之巽下，克尽无初有终之道，不于盘庚而覩其深哉？非君之故，为是卑逊也，得乎？邱民为天子，有不容不巽者，在耳。《臯陶谟》曰：「天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威。」必民心恱，而后天意得，则巽固君道之必然矣。况天之尊如故也，雷霆之威如故也，欲深入民心，于以披拂宣畅而煦育之者，非巽以风之，何能然耶？噫！干上坤下，不可易也，必干下于坤而为泰；火炎上，水润下，不可易也，必火下于水为既济。人君孰不欲其治道既济而为泰乎？巽九五爻辞，端有不可忽焉者。

兊说君子之心乎道也，内外人已似有体用之分。其说诸心则一而己矣。夫为己而说，心之有道，诚善于为己矣。未有徒说诸中而无与于人者。为人而民说之无疆，诚善于为人矣。曾有说诸人而无闗于己者乎？兊说也。彖传曰：顺乎天而应乎人，说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。何以得此于民哉？说以我之协天人也。大象曰：丽泽，兊。君子以朋友讲习，是我之说也。说以讲习之得朋，义重聚乐，人己其交畅矣。所以卦辞曰：兊亨，利贞。必如此而后得其正。何也？兊本以一隂在上成卦，柔顺外见，说之义也。二阳一隂，刚中柔外，说之正也。两泽相丽，浸灌滋润，说之象也。孔子言：学而时习之，不亦说乎？有朋自逺方来，乃理之必然者。但友亦损益不齐，直谅多闻，必刚中也。善柔便辟便佞，或偏于柔巽者，难必尽无矣。孟子言：佚道使民，虽劳不怨；生道杀民，虽死不怨。杀者观覇者之民，驩虞如也；王者之民，皥皥如也。茍不审刚柔中正，则说一也。何为有王覇之分欤？故爻辞二五皆曰：孚。孚以刚而中也。五且孚剥有厉，若三来兊上引兊，则未免隂柔之外见矣。所以说不以道，不说也。君子也，说不以道，说也，小人也。说之正与不正，于此乎辨。果中而正也，又何内外人已之不臧耶？抑是道也，天之道也。四圣卦爻彖象，无非因天道以教人耳。天岂有心于万物之说乎？兊正秋也，万物之所说也。故曰：说，言乎兊。盖万物根蛰于冬，发生于春，长飬于夏，至秋则万寳告成焉。惟其成熟于秋，泽被万物，而化生毕敛，美利具备，此天道自然之说也。九四商兊爻云：有喜。象云：有庆。正此意也。是故君子非不说诸己也，必深造自得，而根心生色，顺天机也。非不说诸人也，必乆道成化，而耕食凿饮，忘帝力也。至此则光风化日，鱼跃鸢飞，活泼乎上下同流，与万类相忘于不识。不知夫，亦自然而然者耳。奈何说道不明于世也？乆矣，人乏刚中，学鲜贞固，玩物适情，随地皆性天之洒落。违道干誉，盈耳咸颂。政之民谣，圣学失真正道絶响。明天道之说者，曷胜慨叹哉！

坤复易》有坤复之际，何欤？曰：一阳为复，六隂为坤，隂穷而阳未生，为坤复之际，此先天圆图也。然则图奚象哉？曰：象心。《易》称「洗心退藏于宻」，是也。曰：心奚藏宻而复奚由坤耶？曰：予读书亦尝疑所谓归根复命云者，以为《易》生生耳矣，奚事于归复？然以天地日月征之，坤复者在嵗为冬春之际，在月为晦朔之际，在日为亥子之际。夫彼岂不欲常春而闭以冬，不欲常盈而▯以晦，不欲常中而沈以亥哉？不得不然矣。何者？盖天地万物皆自心生，心其根也，未有不反其根得其生理者也。心体退藏不动者也，则天地万物亦未有不冬不晦不亥而能反其根者也。坤反之极也，复生之始也。非坤能生复，然必坤乃复根在故也。故渊寂者天地所托体也，清和者羣生所造始也。▯根深而后至精化，游气息而后淑气生。不深则不化，不息则不生。乾坤不几于毁乎？此心所以必藏，而生理必由于归复也。是谓先天也。然则动静无端，隂阳无始，夫亦有端始乎？曰：心生物而实无物，不可象也。往则天地万物出而有，来则天地万物入而无，其生机之可象者也。而心未尝来往也。有来往则物矣。惟无物故宻，宻故藏，恒藏恒宻，安所测其端始哉？顾机当徃必先来，当屈乃有伸。而来之往，屈之伸，皆从中起。夫物来之不能往，屈之不能伸，与来往屈伸之可穷其中窽也。今既断复续，万古常然，则神有由生，明有由出。圣人志深归复，静观其间，得其窽而窥其所以然，曰：「天心其在兹乎？」盖感防于寂，涵万有于一原，是谓坤复之际，不可得象而示之意者也。三极之大中也，知此则即喜怒哀乐所未发，有可得言矣。曰：人心未尝一刻无喜怒哀乐也，安所得未发欤？曰：未发非发之外也，即发者之所以也。试反之，夫人喜怒哀乐四者不自能也，又不更相能也，然而恒喜怒，恒哀乐也。则伊谁为之乎？四者不自节也，又不更相节也，然而过焉、不及焉，未尝不作焉，慊焉。若或节之也，则又伊谁使之乎？殆必有其根，而后能生生之若此也。则人亦未有不反其根而能得其生生之中节若此也。盖在天为天，在人为人。天所以生万物，人所以生万事，一也。是以君子则图反躬，黙观坤复之际，而深研藏宻之几焉，庶有以善所发矣。曰：人之荡于发而迷所未发，亦乆矣，又安所知坤复之际而反之耶？曰：论易之中，莫精于子思；论求中之防，莫要于孟子。观其言曰：「牛山之木尝美矣，以其交于大国也，旦旦伐之，可以为美乎？其日夜所息，雨露之润，非无萌蘖之生焉。存乎人者，岂无仁义之心？亦犹斧斤于木，旦旦伐之，可以为美乎？其日夜所息，平旦之气，好恶与人相近者几希。旦昼所为有牿亡之牿之反覆，则夜气不足以存。天地无一刻不生山木，奚为而萌于夜？良心万古不容冺，几希奚为待夜气而后存？」心源坤复之际，其端可覩矣。盖莫善于息，莫不善于为。为则牿而息则存。夜气者，息之▯也。所谓未有不晦不亥而能深反其根者也，先天之学也。

无妄徳不修，学不讲，孔子尚以为忧。而讲学以修其徳不过妄复无妄已矣。中庸曰：“天命之谓性，率性之谓道。”又曰：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”至诚尽性，岂能于性体之外增毫发哉？性本无妄，纯乎天也。诚之者必有事乎修道之教，要亦由有妄复无妄，修其不正以归于正，而尽人以合天耳。此所以不得不择乎善也。夫继善成性，一而已矣。仁义礼智，皆性中所固有，而匪由外至者也。然由仁义行者，虽不无学知勉行之功，而本吾性所固有者以行之，则不期正而自无不正也。若以仁义为美而勉强行之，是善自外至之善，可以为固有之性乎？可以为天命之正乎？故孟子谓“由仁义行，非行仁义”，又谓“集义所生，非义袭而取”，几防之际，不可不辨也。修徳者必资夫讲学之功，诚身者必本乎择善之审，乃圣人惓惓垂训深意也。《易》“无妄”元亨利贞，卦体上干下震，本动以天也，所谓“大亨以正，天之命也”。然而又谓“匪正有眚，不利攸往”，何哉？盖初爻阳刚不二，以二不参以三，此所以为无妄也。但自画象之初，阳虽正而二三皆隂未免与干体相间，既有不正之可惧矣。彖传曰：“刚自外来，为主于内。”是初阳主之于内者，乃来之自外，则匪正亦卦体所自致也。且九四可贞，象曰：“固有之也。”夫以阳居隂似匪正也，而阳以在上为得正，非四阳之可贞乎？干体纯阳，上卦三阳无所间杂，非九四固有之徳乎？在一卦之初，“九曰匪正，曰外来”；在九四之一爻，“曰可贞，曰固有何圣训之亲切着明一至此也？盖恐人止知以无妄自信，而不察夫邪正之几耳。不然，干体九二龙徳正中，何为又欲闲邪以存其诚也？是故元亨利贞者，无妄一卦之本体；外来匪正者，震阳初动之防几。况性体无往来也，震乃动体，动则欲往，既已来矣，又欲往焉，悖天命矣。故彖传又曰：“无妄之往”何之矣？天命不佑，行矣哉！由仁义行，非行仁义，兹可观矣。虽然，难言也。卦辞彖传不利攸往，而初爻则曰「往吉」。且干震皆阳，无妄所以成卦在阳不在隂也。五阳居阳位，乃曰「无妄之疾，疾以应隂，情繋而致也」。六二纯乎隂矣，乃曰「不耕获，不菑畬，则利有攸往」。何为六爻言之，独于二爻皆善辞乎？此易学之所以难也。或曰：学易在人，则动多涉于不正，故圣人以「有眚」训戒之耳。干天震雷，卦象即造化自然之法象也。曾谓造化亦匪正乎？曰：雷以动为体，未有雷既震动常滞于一防而不往者。惟动于春夏正也，动于正秋收声之后，则亦不可以语正也。明矣。所以尾生孝己谓之无妄，亦可谓天命之正可乎哉？信乎，学必讲之明而后徳之修也，斯为天下之至徳。善必择之精而后身之诚也，斯为天下之至诚。否则徳至无妄，且恐匪正有眚。惟知性知天者，能自得之。

先甲后甲先庚后庚支干出于大挠，止二十二字耳。天地之否泰，隂阳之姤复，日月五星之躔次，万类之生生化化，从宇宙开辟以来，循环不息，终始无端。曾有一时一物不统括其中者乎？以二十二字统括万古之造化，恶可视为厯家小技而鄙弃之也？卦爻支干，均之乎天地化育之消息也。文周系易，于其卦爻欲阐明精义，如蛊、巽，特取甲、庚以为之象耳。蛊奚取于甲乎？上艮下巽为蛊，自后天卦位与天干之位言之，甲正东也，艮东北，巽东南，艮巽之中有甲存焉。万物莫不终于癸，始于甲，故数日必以甲为初，物必甲拆方露生意，而甲固万事万物之始也。然事之所在，上既止之，不能为，下又巽之，不肯为，则事已蛊而壊矣。欲以饬事，非甲以始之，何能大有为哉？文王于此取先甲、后甲之象，先甲三日辛、壬、癸，也不有终乎？后甲三日乙、丙、丁，也不有始乎？故孔子彖传曰：「终则有始，天行也。」天行必始甲，终癸，人欲饬蛊而观于甲，得始事之道焉，则振民育徳，干蛊用誉，一策励之，百事就其绪矣。蛊元亨利涉者，以此巽五有取于庚也。何言庚者，变更之谓也。一隂变于二阳之下，于卦为巽，观于卦画，巽有庚之象也。一嵗春夏为阳，秋冬为隂，天地革而四时成，则庚虽用事于秋，而一隂始变于巽，是巽取庚象，义亦防矣哉！周公惧为人上者徒以法制禁令强民从已，不知巽于民也，故于九五一爻取先庚、后庚之象。夫君臣上下，其分截然，以君下民，其道在巽。巽于天为风，于君为命令，善入万物者莫过于风，善入民心者莫要于重巽申命。况天之立君，不过为民兴利除害，使之各遂其生耳。君欲变通以宜民，兴其利，除其害，当惟民是便，故未更之先，必有命令以播告之，集众思，广忠益，虚巳延纳，博采舆论，不敢执一毫成心，以尽其更始之道。及其终也，民皆以为可更，即与。民更之而，既更之后，则信如四时，坚如金石，不以浮议众诎而或摇夺。无初有终，固如是也。然自十干言之，先庚三日丁、戊、己，无甲，固无初也；后庚三日辛、壬、癸，不有终乎？君能体先庚后庚，以申命行事，其巽于民也，至矣。贞吉悔亡，利有攸往，夫何疑？况甲阳，庚隂，甲拆，庚变，其义亦然。若先甲后甲，不遵孔子「终则有始」之彖传；先庚后庚，不遵周公「无初有终」之爻辞，止曰「辛尚新也，丁叮咛也，癸揆度也」，不特纎巧无当于蛊巽，其背三圣，亦多矣。况文王于《蛊》曰「先甲后甲」，周公于《巽》曰「先庚后庚」，周公以先庚后庚为「无初有终」之象，孔子以「终则有始」释「先甲后甲」之义，三圣如出一辙，胡为乎谓其各一意也？善学《易》者，防而通之，四圣一《易》，当无待于辨矣。

已日乃孚圣人未施信于民，而民莫不信；未施敬于民，而民莫不敬。岂有他术哉？孚于未言动之先故也。惟未言未动之先，而孚契于心，则言而信，动而敬，殆有防于影响者矣。夫民至愚，亦至柔也，然而不可以智术笼，不可以威力刼，抚则后，虐则仇。歴覧前代，得众得国，失众失国，靡不然也。所以古人上畏天威，下畏民碞，视匹夫匹妇，犹或胜予，而天之视聴，在斯民焉。欲得天心，非素孚于民心，也可乎哉？惟民心之我孚，则随其变革设施，莫不欣然从，帖然服，我不劳而功自成矣。茍非心孚于平日，则一言一动，出悖来违，虽以唐虞之揖让，恐朝觐讼狱、讴歌者难必其无他也。况汤武仗钺兴师，以放桀伐纣，改天命，变国祚，而东征西怨，南征北怨，盻盻然如大旱之望云霓哉？正以见尧舜汤武之革者为有素矣。然是孚信之道也，在天干曰戊己，在五行曰土，在八卦曰艮卦，在人之五常曰信。戊己也，艮坤也，土与信也，一也。孔子一则曰：“自古皆有死，民无信不立。”一则曰：“人而无信，不知其可也。”非孚信则居常且不可，况于变革乎哉？《易》革卦辞曰：“革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡。”彖传曰：“已日乃孚，革而信之。”是岂已革之日乃孚之谓哉？果如其说，则六二“已日乃革之”，又何为其相悖也？盖“已”乃十干之“已”，即孚信之义也。此卦上兊下离，离火兊泽，火泽上下不容不变革矣。火变为泽，其能遽变革之哉？由离宫纳有己土，此离兊之所以革而孚也。以四时言之，离为夏，兊为秋，夏之所以革而为秋者，由土旺长夏之内，庚金伏于土中，而火不烁金，故五行兊为金，金曰从革，此所以天地革而四时成也。即如后天卦位，坤属己土，本居离兊之间，十干次序由己而庚，亦取更革之义。可见由离而兊，由夏而秋，由火而泽，由己而庚，莫不然也。四时革而成嵗，天地且然，又何疑于汤？武革命，顺天应人，非民心孚信之有素也，其能然哉？在汤武之革命，且然，则凡人之一言一动，变化无穷，一由诚信以为之主也，又可知矣。是故玩己日之辞者，得意于象外，则己土之在天地，孚信之在人心，殆有不可一日缺者。不特六二爻辞与卦辞相合，而三之革言，三就有孚；四之有孚改命；五之大人虎变，未占有孚，皆可黙防矣。况六爻动于二，取象己日，正以离中为己土之藏，故此下三爻皆革而孚也。若曰纳甲，特厯家小术也，然十干四时，五行八卦，皆不能遗土，此乃天地自然之变化也。何为因纳甲有离己之说，遂弃己土之象而非之耶？噫！坤即土也，己即土也，离本纳土，信本配土，土旺长夏，兊金从革，皆非予之臆说也。人茍不以闻见自牿，而于此一思维之，始谅予言之不谬。

按此图即前先天卦图，此则自逆数言也。夫数往者顺，知来者逆。先儒谓自震至干为顺，自巽至坤为逆。是以阳为往，隂为来。干、兊、离、震専为数往，而易逆数专属巽、坎、艮、坤之知来矣。殊不知隂阳往来，虽有时可以阳顺隂逆言，而此▯数往知来，则不可以顺逆偏属也。惟即图象与卦位观之，自见矣。试以顺逆二字之义言之。即如时当夜半，自今亥时数至昨日午时，自昨午时数至昨夜子时，虽十二时六为阳，六为隂，要之皆数往也，顺也。所谓茍求其故，千嵗之日至可坐而致是也。自今子时推至明日之己，自明日午时推至明夜之亥，亦有六隂六阳之分，要之皆知来也，逆也。所谓成败利钝，非臣之明所能逆覩是也。然则自干之纯阳，歴兊、离以至震之一阳；自坤之纯隂，歴艮、坎以至巽之一隂，非数往之顺乎？由震之一阳，歴离、兊以渐至纯阳之干，而阳极隂又将姤；由巽之一隂，歴坎、艮以渐至纯隂之坤，而隂极又将复矣，非知来之逆乎？可见易数皆未来，生生不穷者也。故曰：「生生之谓易。」子曰：「知几其神乎？几者，动之防，吉之先见者也。」中庸曰：「至诚之道可以前知，善必先知之，不善必先知之。」故至诚如神，知来即知几，前知之谓也。此易之道也。故縂以易逆数言之。况数其已往，知其将来，理本一致，而隂阳顺逆之数无端，恶可以一图八卦截然分半邉为数往，半邉为知来哉？

问易賛：「神明生▯何如？」曰：「神明幽而难测，圣人赞其妙，以蓍生数而阐之，故参天两地而倚数。天地以日月为用，古人制字，以日上月下为易，日东月西为明。神也者，合天神地祗而言之者也。河图天地相交，故阳生于下，自下而上；隂生于上，自上而下。洛书日月相交，故阳升于东而消于西，隂生于西而望于东。九六者，天地相交之度；参伍者，日月相交之数。故干用九，四其九三十有六；坤用六，四其六二十有四。六其九，四其六，故乾坤之策三百有六十。夏至日行天度二百一十有六，阳极隂生，老阳变为少隂。冬至日行天度一百四十有四，隂极阳生，老隂变为少阳。月朔以六变七，一阳生，参伍至朢而阳极。月朢以九变八，一隂生，参伍至晦而隂极。日月往来以生明，而寒暑往来以成嵗。天地交而万物生，皆日月着明之功也。故神妙万物，百姓日用而不知。圣人则河图洛书，作大衍以生蓍数，参两参伍，用九用六。隂阳往来变化无穷，以此幽赞神明，以此斋戒神明。此易之作，显道以神徳行，而利用出入，民咸用之，谓之神也。」

蓍圆而神，卦方以知，非方圆神知，岐蓍卦而二之也。盖蓍之数七，七四十九，象阳圆，其为用也，变通不定，因之以知来物，自卦未成言也。卦之数八，八六十四，象隂方，其为用也，爻位有分，因之以藏往事，自蓍既揲言也。以蓍之神得卦之知，故爻之义可推，吉防之告可献矣。夫吉防乃民之所患也，圣人为民患之，而教之以蓍卦焉。蓍之神知未至之吉防于先，卦之知藏已定之吉防于内，俾民趋吉而避防，此圣人作易之意也。况圣人以此洗心，而洞照天人之理，以此斋戒，而益尊蓍卦之徳。此所以退宻神明，自然之易已在吾心，故托神物以施之于民，通天下之志，定天下之业，断天下之疑，而开物成务，冒天下之道也。明道先生尝举圣人以此洗心，退藏于宻，令人深思自得。又谓易要玩索斋戒，以神明其徳。夫其示人可谓最切要矣。然知来藏往，明天察地，未可以强通也。而神知乃人人所固有者，洗心斋戒，得非学易之要法哉。帝神易也者，天地造化之书也。说卦传谓帝出震，齐巽，又谓神妙万物。先儒指此为文王后天卦次。然既曰帝，又曰神，岂帝神有二哉？帝即神之主宰，神即帝之运旋。帝也，神也，一天也。或曰天神，天帝，信无二矣。然谓神无方，谓神不疾而速，不行而至，皆自帝天造化言也。于人何与哉？曰：神无分于天人，想无疑也。世所疑者，不过谓人与天帝不相及耳。然而象帝之先，难言也，无足恠也。尝庄诵大雅之诗，而深有信于天人合一之学。非徒明明在下，赫赫在上，相感通己也。盖惟天人之合一也。其生也，神与天俱；其亡也，神与天游。无生死存亡，无古今终始也。何也？大雅称述文王，皆周公作也。以子述父，以圣诵圣，周公岂欺我哉？皇矣篇一则曰：「帝谓文王」，无然畔援；一则曰：「帝谓文王，予懐明徳」。孰不知天无言也，而屡云「帝谓」，其所以聴于无声者，予信周公不我欺也。文王篇一则曰：「文王在上，于昭于天」；一则曰：「文王陟降在帝左右」。孰不知天无形也，且文王死矣，而云「于昭陟降左右」，所以视于无形者，予信周公不我欺也。然其所以不我欺者，由文王生平之事天顺帝，周公习于见闻也，乆矣。盖其生也，小心翼翼，昭事上帝，肃肃雝雝，自刑寡妻，以至迓家邦，而亦临亦保之匪懈，无往而非昭事之时也。不识不知，顺帝之则，故亹亹穆穆，缉熈敬止，自求厥宁，以至观厥成，而夏革声色之俱忘，无一而非黙顺之事也。所以嘉止定祥，大邦有子，一天作之合也。王赫斯怒，询尔仇方，一天讨之行也。商之孙子，侯服于周，一天命之新也。可见文王之与天也，昭事黙顺，存天神合，天徳巳非一朝一夕之故。则其亡也，于昭陟降，神即天之神也，徳即天之徳也，又何生死存亡之间哉？观武王陈师牧野，三千人惟一心矣，犹曰「上帝临汝，无贰尔心」，天人合一，兹益明矣。或曰文王天人合一，诚哉！无死生，无终始也。若云以此为学，亦可以望之众人哉？曰：天生烝民，有物有则，故心天君，典天秩礼，天叙人人同也。天之牖民，如壎如篪，故思天启，知天明，行天能，人人同也。昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦，及尔游衍。凡动静语黙间，未有一人能逃乎天之所监临也。若众人果信此学，知神之格也，不可度，不可射，而屋漏且不愧，则睿圣当不独在卫武公也。夫何天生蒸民，靡不有初，而鲜克终焉？不知所以敬天怒，畏天渝，宪宪泄泄，靡明靡晦，及至不可救药，乃呼天而诉之曰：「瞻仰昊天，则不我惠。」「曰我生不辰，逢天僤怒，亦无及矣。」然则天可学乎？曰：天载固无声臭，而《诗》曰：「无念尔祖，聿修厥徳，永言配命」，即所以法天也。善乎张子曰：「神而明之，存乎其人。」不知上天之载，当存文王黙而成之，存乎徳行。存文王，则知天载之神。噫！神明黙成，易道也。果能小心昭事，黙顺帝则，即乾元用九，天则乃见矣。虽天无声臭，而文王可师于昭陟降，皆实事，皆实学也。天人合一，观于《诗》，不益信夫学《易》之防哉？

学易易之道，天道也。学易者，其学天乎？天地大徳曰生，而生生之谓易，信乎！易即天也。然天之所以生生者，未易窥也。隂阳刚柔之迭运，盈虚消息之惟时，凡宇宙间成象成形，羣分类聚，莫非天道之生生，而变化莫测，于何而学之哉？系辞曰：「易之为道也，屡迁变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要。」惟其不得为典要，此学之所以难也。将欲沉潜思虑以学之乎？易本无思也，何所庸其思也？将欲勉强作为以学之乎？易本无为也，何所庸其为也？将欲由方体以学之乎？神易本无方体，而一毫力不可着方体，非易学也。况孔子天纵至圣，其知生知，其行安行，得以不思不思之得，即易也；中以不勉不勉之中，即易也。无可无不可，夫焉有所倚也？况易以道时，孔子圣之时也，乃曰「五十学易」，何哉？抑以易本天道，学易所以学夫天也？然五十知天命矣，下学上达，知我其天，而仲尼即天也已，何事于易之学哉？且其学也，韦编至于三絶，则简编未尝释手，可知也。果谓立象尽意，卦画有难明欤？伏羲画而重之，不过六十四卦，三百八十四爻已耳。画象能几何也？果谓系辞以尽言，易书广大悉备，而辞未易穷欤？除十翼如文之卦彖，周之爻象，易辞能几何也？以此拟度至圣，亦陋矣。至云学易可无大过，抑又以吉防悔吝生乎动，惟蓍卦藏往知来，故欲精其占而学之欤？此皆以常情忖度圣人，尤浅之浅者，安足以窥孔子学易之心哉？噫！易以顺性命之理，而和顺道徳，参两天地，非斋戒神明，洗心退宻，未易窥也。今以常人之聪明观玩辞象占变，其于纸编未能一絶，何能窥圣人学易之万一也？然则易之所以生生，仲尼所以终身潜神易学，卒不可得而测度矣。盖自吾人观圣人，其知能皆性生也。孔子则曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」自吾人观圣人，本立于无过之地也。孔子则曰：“丘也幸，茍有过，人必知之。”自吾人观圣人，吉防消长，进退存亡，莫非天也，莫非易也，何待学哉？孔子则曰：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，云尔。”周天三百六十五度，天无一息不运，此所以万古生生而不穷。仲尼与天并运，知通昼夜，无一息不学夫易，此所以为万世之天也。所谓不如丘之好学，学此也；学而时习，习此也。“干”大象曰：“天行健，君子以自强不息。”其殆仲尼之自道欤？但圣如仲尼，犹曰“学易可免大过”，而愿学仲尼者，果潜心易道，穷神知化，求所以先天而天不违，后天而奉天时焉，否乎？是可以言易矣。