图书编卷一百十四

图书编卷一百十四

明　章潢　撰律吕旋宫纳音体用一原圗叙天地之道，隂阳五行尽之。天干地支，即隂阳五行参差错综，以尽其变化之道者也。声音者，阳气之发宣。五声即五行之气，而律吕非即五声之节奏乎？其声五，而律吕各六，非即天地之五行，而子午隂阳各六之义乎？世之论乐者，皆曰黄钟起于子，防賔起于午，以十二律应十二月。其声音之清浊髙下，一以隂阳之消息盈虚凖之。然于天地之太隂太阳、少隂少阳、支干五行之变化，未之明焉。欲其声音与天地相应，无是理也。况声音即天地自然之乐，非人为可得而参者。若于天籁谷响未能心契神解，惟拟议于竹管之短长，斟酌乎古人之论説，要皆执一己之意见，以测度乎天地之节宣，又何怪乎古乐之不复作乎？噫！执泥器数，固无当于作乐崇徳、闻乐知徳之训。然于隂阳五行、支干之义而心诚求之，则律吕旋宫、纳音体用一原之道，或者其有通乎？

<子部,类书类,图书编,卷一百十四><子部,类书类,图书编,卷一百十四><子部,类书类,图书编,卷一百十四><子部,类书类,图书编,卷一百十四>大哉律乎？其天地隂阳之中乎？民之所受以生以为心者乎？方其隂阳未形，浑沦一中，天地万物敦化统同，乐之本也。及其隂阳既行，天地化生，髙下散殊，礼制肇兴。礼备而乐生矣。是故圣人察天地之中，法隂阳之变，以为之律。文之五声，播之八音，奏之郊庙，用之朝廷，以宣八方之风，以平天下之情。于是天命人心，流行不息，合化同风，万殊统一。圣人有乐之用，其律之所为乎？吾闻律有十二，六为律，六为吕。律法也，律以统气类物；吕侣也，吕以助阳宣气。为道不同，其中一也。是故冬至子中，太阳阳生，日光在地聚以为声，是曰黄钟。大吕者，太阳阳吕，以太隂之隂纳丑上侣于太阳之阳者也。雨水寅中，少隂阳生，万物凑地而出，是曰太簇。夹钟者，少隂阳钟，以少阳之隂纳卯兼辅少隂之阳也。谷雨辰中，少隂之隂阳生为太隂先是曰姑洗。仲吕者，中阳之吕，以太隂之隂纳已上侣于少隂之隂之阳也。夏至午中，太隂阳生，草木之实▯▯，阳在外也，故曰▯賔。林钟者，太阳钟也，以太阳之阳之隂纳未藂助太隂之阳也。处暑申中，少阳阳生，太阳在地上夷天，则是曰夷则。南吕者，少阳阳吕，以少隂之隂纳酉侣于少阳之阳也。霜降中，少阳之阳阳生，日晷在戍，阳无余气，是曰无射。应钟者，少阳之阳阳钟，以太阳之隂纳亥上应少阳之阳也。然律吕有六彚之，惟三律阳也。阳之阳三：太阳之阳，黄钟之宫子；少阳之阳，夷则之宫申；少隂之隂之阳，姑洗之宫辰。阳之隂三：少隂之阳，太簇之宫寅；太隂之阳，▯賔之宫午；少阳之隂之阳，无射之宫戍。隂之阳三：太阳之隂，应钟之宫己；少阳之隂，夹钟之宫酉；太阳之阳之隂，林钟之宫丑。隂之隂三：太隂之隂，仲吕之宫亥；少隂之隂，南吕之宫卯；太隂之阳之隂，大吕之宫未。传曰：五声之本，生于黄钟之律，九寸为宫损益以定商、角、徴、羽，九六相生，隂阳相应，有三统之义焉。是故圣人为之旋宫之制，冬至太阳之阳律起黄钟之宫，其积五百三十一万万四千四百一十万，下生太阳阳之阳吕林钟之宫。徴太阳之隂隂吕上生少隂阳律太簇之宫，商少隂阳律下生少隂隂吕南吕之宫，羽少隂阳隂吕上生少隂阳之阳律姑洗之宫，角而黄钟太阳之均备矣。于是少隂隂之阳律起姑洗之宫，其积四百一十九万万九千○四十万，下生太阳隂吕应钟之宫，徴太阳阳吕上生太隂阳律▯賔之宫，商太隂阳律下生太隂阳之隂吕太吕之宫，羽太隂之阳隂吕上生少阳之阳律夷则之宫，角而姑洗中阳之均备矣。

于是少阳阳律起夷则之宫，其积三百三十一万万七千七百四十万，下生少阳隂吕夹钟之宫，徴少阳隂吕上生少阳隂之阳律无射之宫，商少阳之阳律下生太隂隂吕仲吕之宫，羽太隂太吕上生夷则音角，归太阳阳律黄钟之宫，而三分损益之法不行焉。此旋宫所以止于仲吕而不返，而夷则少阳之均终焉。然律纪三均，音通五气，是故黄钟、太簇、姑洗、▯賔、夷则、无射之宫为六戊，六壬为太阳之阳，六丙为太阳之隂六申为少隂之阳，六庚为少隂之隂太阳之阳为羽，太阳之隂为徴，少隂之隂为商，少隂之阳为角。太吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟之宫为六己，六癸为太隂之隂六丁为太隂之阳，六乙为少阳之隂六辛为少阳之隂太隂之隂为羽，太隂之阳为徴，少阳之隂为角，少阳之阳为商。传曰：天有五行，地有六气，五六者天地之中合也。是故圣人为之纳音之制，嵗天正冬至日甲起子，坤与震交，有太隂庚金之化，故黄钟甲子纳音首商，其吕曰乙丑。乙丑金隔八生夷则壬申金，其吕曰癸酉。癸酉金隔八生姑洗庚申金，其吕曰辛巳为商三辛。巳隔八为戊子，气行少隂丙火，故黄钟戊子纳音次徴。其吕曰己丑，己丑火隔八生夷则，丙申火，其吕曰丁酉，丁酉火隔八生姑洗，甲辰火，其吕曰乙巳为徴。三乙巳隔八为壬子，气行少阳，甲木，故黄钟纳音次角。其吕曰癸丑，癸丑木隔八生夷则，庚申木，其吕曰辛酉，辛酉木隔八生姑洗，戊辰木，其吕曰己巳为角。三己巳隔八为丙丁，气行太阳，壬水，故黄钟纳音次羽。其吕曰丁丑，丁丑水隔八生夷则，甲申木，其吕曰乙酉，乙酉水隔八生姑洗，壬辰水，其吕曰癸巳为羽。三癸巳隔八为庚子，气行中央，戊土，故黄钟纳音次宫。其吕曰辛丑，辛丑土隔八生夷则，戊申土，其吕曰己酉，己酉土隔八生姑洗，丙辰土，其吕曰丁巳为宫。三而三阳甲子之音备矣。夏至日甲起午，干与防交，有太阳辛金之化，故▯賔甲午纳音首商。其钟曰乙未，乙未金隔八生太簇，壬寅金，其钟曰癸卯，癸卯金隔八生无射，庚戍金，其钟曰辛亥为商。三辛亥隔八为戊午，气行少阳，丁火，故▯賔纳音次徴。其钟曰己未，己未火隔八生太簇，丙寅火，其钟曰丁卯，丁卯火隔八生无射，甲戌火，其钟曰乙亥为徴。三乙亥隔八为壬午，气行少隂乙木，故▯賔纳音次角。其钟曰癸未，癸未木隔八生太簇，庚寅木，其钟曰辛卯，辛卯木隔八生无射，戊戍木，其钟曰己亥为角。三己亥隔八为丙午，气行太隂癸水，故▯賔纳音次羽。其钟曰丁未，丁未水隔八生太簇，甲寅水，其钟曰乙卯，乙卯水隔八生无射，壬戍水，其钟曰癸亥为羽。三癸亥隔八为庚午，气行中央，己土，故▯賔纳音次宫。

其钟曰辛未，辛未土隔八生太簇，戊寅土，其钟曰己卯，己卯土隔八生无射，丙戍土，其钟曰丁亥为宫。而三钟甲午之音备矣。传曰：乐均纪之以三，平之以六，成于十二。天之道也，穷本知变，则天道在我。万理一理，万心一。心生生不穷，合化统同，此之谓圣。神化之功极，此之谓尽性至命之终。律纪元气，亥子之间，实无声无臭之始。一阳既生，黄钟宫动。子生丑，丑生寅，寅生卯，卯生辰，辰生巳，巳生午，午生未，未生申，申生酉，酉生戍，戍生亥，而太极一元之道备矣。太阳始于子而极于巳，其交在丑。太隂始于午而极于亥，其交在未。少隂始于卯而极于酉，其交在辰。少阳始于申而极于寅，其交在戍。子、丑、寅、卯、辰、巳，六辰属天，太阳，所以始于子而终于巳也。午、未、申、酉、戍、亥，六辰属地，太隂，所以始于午而终于亥也。少隂始于卯，终于酉；少阳始于申，终于寅，皆天地之交也。太阳之阳子下生太阳阳之隂丑，太阳之隂隂丑上生少隂之阳寅，少隂之阳寅下生少隂之隂卯，少隂之隂卯上生少隂之阳辰，少隂之阳辰下生太阳之隂巳，太阳之隂巳上生太隂之阳午，太隂之阳午下生太隂之隂未，太隂之隂未上生少阳之阳申，少阳之阳申下生少阳之隂酉，少阳之隂酉上生少阳之阳戍，少阳之阳戍下生太隂之隂亥，始于太阳之阳，终于太隂之隂，而三分损益之法不行焉。此律吕之道所以徃而不返也。又曰：三分损益，隂阳生物之则也。刘光汉问：「纳音首金，何谓？」曰：「天正冬至日，甲起子，坤与震交，一阳初生，有太隂庚金之化，故黄钟纳音始于甲子商也。天正夏至日，甲起午，干与巽交，一隂初生，有太阳辛金之化，故▯賔纳音始于甲午商也。」又问：「黄钟商纳音以为太阳阳金，又言太隂庚金之化，何如？」曰：「黄钟位子，本是太阳之阳，然坤与震交，震固太隂庚金耳。▯賔位午，本是太隂之阳，然干与巽交，防固太阳辛金耳。」或问三统之义曰：非臆说也。《▯圗云：自子至辰，自辰至申，自申至子，冠之以甲而章防统元与月食俱没。《▯之道也。郁林呉绩释曰：太初上元正月甲子朔旦冬至，无余分。后千五百三十九嵗，甲辰朔旦冬至，无余分。又千五百三十九嵗，甲申朔旦冬至，无余分。十九嵗为一章，闰分尽。二十七章五百一十三嵗为一防，月食尽。三防八十一章千五百三十九嵗为一统，朔分尽。歴子、辰、申五统，凡四千六百一十七嵗为一元，六甲尽。由是言之，三统之説，其来有自。诸说葢未尝深考云。又问律吕，以戊己起土，又以纳音始金，或曰纳音始角木，何如？曰：冬至，天太隂四与地太隂六交，而天五戊土生其中矣。

律吕起戊己，天地之始也。天太隂曰震，地太隂曰坤。冬至，坤与震交，日甲在子。天太阳曰干，地太阳曰防。夏至，干与巽交，日甲在午。震为庚金，巽为辛金，纳音首商，气化之始也。甲为少阳角木，乙为少隂角木，纳音首甲，日行之始也。万径千蹊，同归一辙，求其自然之故，而律吕之理得矣。吕巾石公古义，其论吕律分寸，虽发明蔡氏之説，然于十二律一原诸天地之太阳、太隂、少阳、少隂二十四气中节以为之凖，且以纳音起甲子三统为子、辰、申，义颇精宻，亦律音之所当防心者，故并録之。律尺考古人制尺，以调律；累黍，以定尺。然随代变易，讫无定凖。《汉志》云：“律本起于汉，黄钟之长，以羊头山秬黍中者，一黍之广，度之，九十黍为黄钟之长。尽一黍，约一分；九十黍，九寸，律也。”此必上古以来有所传授，故歴代因之，以定律尺之度。《周礼·考工记》于案言十有二寸，于镇圭言十有二寸，又言桓圭九寸。是周人以十寸为尺，故歴代以周尺为古尺。汉有刘歆铜斛尺、蔡邕铜籥尺、建武铜尺、汉官尺、魏杜防尺、田父玉尺、梁表景尺、晋始平古铜尺、汲冢玉律尺、钱乐之浑仪尺、隋开皇水尺、官尺、后魏元延眀尺、梁刘曜土圭尺、五代王朴律凖尺、宋和岘尺、大府布帛尺、李照尺、胡瑗、阮逸尺。由是观之，尺随代更，律随尺异。虽有慕古之君出而正之，终亦不能归一。岂非神理难全，器数形拘耶？按晋荀朂依《周礼》制尺，谓之晋前尺，与刘歆铜斛尺、建武铜尺、祖冲之铜尺、汲冢玉律尺其度皆合。隋意以其与周尺同，因以较诸代之尺：田父玉尺、梁表尺加朂尺七厘；汉官尺加朂三分三厘；始平铜尺、杜防尺加朂四分；浑仪尺加朂六分四厘；蔡邕铜籥尺加朂一寸五分八厘；元延眀尺加朂五分八毫；开皇水尺加朂一寸八分六厘；刘曜土圭尺加朂一寸五分。夫史臣称朂推考百代之法，术极精宻。及阮咸聴其所造之乐，则又以钟律声髙，乐音哀思。及得始正铜尺，果长朂所造四分。是岂可以朂所造独是，而诸代尽非乎？宋仁宗朝诏丁度详定邓保信等所定律尺，则以和岘之景表尺为长；王朴律凖尺比汉钱尺长二分，比景表尺短四分有竒。胡、阮、保信及李照所用大府等布帛尺，其制弥长，去古弥逺，不可依用。乃再造景表尺上之，而髙若诺卒用汉钱尺，依《隋书》定十五尺，藏于太常寺。夫宋祁以胡瑗所造钟律与古法相合，隋、唐以来诸儒皆不及瑗，而髙若讷。则以为不可依用。然则钟律尺度之中，将何所据而为定？依乎夫器，有形而易拘者也；声，无形而难调者也。以为校黍，则黍有大小之异，累有长广之殊，黍不可尽信矣。

以为定于人之声，则喉有修短之不齐，音有清浊之各异，声不可以尽依矣。故歴代以来，尺之长短，杳无定凖；乐之髙下，茫无定声。拟议纷纷，率莫能决。如此，嗟乎！形质难均，物情自然。是以圣人制度立法，存其大概，要在聪明察之耳。今之制律者，必曰累黍定尺，固无恰好符契之妙。若曰弃黍为尺，亦无特契之理乎？谓先守累黍之法，以为律尺大分资借之地；后参古人耳聴心防之术，以为考声命尺之本。庶几所谓元声者，必于此而得之。不然，止据区区累黍之法，以为定尺之要，恐未免毫厘之差，遂致千里之谬矣。又何望夫防旷之阃域也哉！

律尺论马端临曰：「古人言律为万事本，度量衡皆由焉。律以和声，度以审度，量以嘉量，衡以权衡。度有长短，量有大小，衡有轻重，虽庸愚之人皆能知之。至律之于声，其或雅或淫，或和或乖，则虽贤哲之士不能遽晓。葢四者之中，议律为难度。或长或短，量或大或小，衡或轻或重，三物皆生民日用不可缺者。然以四海九州观之，未有千年而同一度量衡者也。以古徃今来观之，未有千里而同一度量衡者也。葢随世立法，随地从宜，取其适于用而初无害于事，固不必尽同也。至于律则差之丝忽，不能以谐声。声不谐，不足以为乐；乐不和，不足以致治。葢四者之中，制律为尤难。是以古人之于律，或求之于丝竹，伶伦之管，京房之凖是也；或求之于金石，编钟编磬，镈钟簴磬之属是也。虽曰假器物以求之，然心之精防，口不能授；性所解悟，笔不能书。假如有人与后防伶伦并世而生，亦岂能尽得其依律和声之法乎？后之儒者病乐之不和，议欲更律。而更律之法，或取之累黍，或求之古度量。然累黍之法，汉制特以较度量衡。所谓黄钟之长，黄钟之籥，黄钟之重云者，特以明三物之与律相表里耳，未尝専言累黍以为律也。至于古之度与量，则周鬴汉斛与魏晋以来尺十有五种，相去且千年。其流传至于今者，是乎？非乎？不可得而详也。倘其果为古制，则不知造此器之时，其与虞朝之同律度量衡，周王之考制度，果无纎毫之差乎？亦不可得而详也。而方伥伥然于千百载之后，搜求古雅之器于荒丘古墓之中，而自以为得之，葢亦疎矣。葢律度量衡虽曰相为表里，然而至易晓者度量衡也，至难知者律也。随时而变易，虽易而无害于事者度量衡也。假如古者度短量小衡轻，后世度长量大衡重，则当其或短或小或轻之时，多取之；或长或大或重之时，少取。」之而敛散，同此一器，何害于事乎？周取民之制什一，汉取其五，秦取其大半。葢病在重，不必大其器也。一定而不易，易则害于乐者，律也。今失其难者，而反取则于其易者；失其不可易者，而反取则其于屡易者，何哉？窃以为必欲制律，必如杜防、荀朂、阮咸、张文收之徒，自有宿悟神解，如聴牛铎而知其可谐音，聴玉磬而知其为闰月所造之类，而后可以语此。不然専求之于累黍，或专求之于周鬴、汉斛、魏尺之属，无异刻舟而寻劒也。李照、胡瑗、房庶之説，皆以黍求律者也。范蜀公力主房庶之説，以为照以纵黍累尺，管空径三分，容黍千七百三十，则太长；瑗以横黍累尺，容黍一千二百，而空径三分四厘六毫，则太短。皆以尺生律，不合古法。今庶所言，实千二百黍于管以为黄钟之长，就三分则为空径，则无容受不合之差，较前二説为是。累千百言，大要不过如此。愚请得而诘之。夫古人之制律管，皆有分寸，如十二律管皆径三分，围九分，黄钟之管长九寸，自大吕以下以次降杀，是也。然则欲制律，必先定分寸，而古今之分寸不可考矣。是以隋书因汉制之说，以一黍为一分，则是十黍为一寸。分寸既定，然后管之径围可定；管之径围既定，然后律之长短可定。瑗与照虽有纵横之异，然以黍定分，以黍之分定管之围径，则一也。今庶既尽辟纵横之说，而欲以是千二百黍乱寔之管中，随其长短防之以为黄钟九寸之管，取三分以度空径，则不知庶之所谓空径三分之管，既非纵黍之分，复非横黍，则必别有一物为度以起分。倘别有一物为度以起分，则只须以其三分为径，以九十分其长为黄钟之管为律本，不因于黍矣。何烦实黍于管？又何烦于汉书中增益八字以求合千二百黍之数乎？此愚所以未敢以为通论也。律原【此下八叚皆大明集礼所载，今存之以备考】班固《汉前志》曰：黄帝使伶伦循大夏之西，昆仑之隂，取竹嶰谷生，其窍厚均者，防两节间而吹之，以为黄钟之宫，制十二筩以聴凤之鸣。其雄鸣为六，雌鸣亦六，此黄钟之宫，而皆可以生之，是为律本。至治之世，天地之气合以生风，天地之风气正而十二律定。刘昭《汉后志》曰：伏羲作《易》，纪阳气之初，以为律法，建日冬至之声，以黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角，林钟为徴，南吕为羽，应钟为变宫，▯賔为变徴。此声气之元，五音之正也。又曰：截竹为律，吹以考声，列以▯气，道之本也。

律数后汉郑康成《月令注》曰：凡律空围九分。蔡邕《铜籥铭》曰：籥，黄钟之宫，长九寸，空围九分，容秬黍一千二百粒，称重十二铢。两之为一合，三分损益，转生十一律。韦昭《周语注》曰：黄钟之变也。管长九寸，径三分，围九分，因而九之，九九八十一，故黄钟之数立焉。按周径之説，开端于汉《律厯志》，而蔡氏遂创为径三分之説。晋孟康、韦昭又续为径三分、围九分之説。以《九章少广》内祖氏审率乘除之，止得空围内面羃七分七厘竒，乃少一分九十二厘竒。空围内积实止得六百三十六分，乃少一百七十三分竒。如此则黄钟之管无乃太狭乎？黄钟空积忽防，若径内差一忽，即靣羃及积所差忽数至多矣。毫厘之差，千里之失，岂不悮乎？胡氏《律吕议》曰：按歴代律吕之制，黄钟之管长九十黍之广，积九寸，度之所由起也。容千二百黍，积八百一十分，量之所由起也。重十有二铢，权衡之所由起也。既度量权衡皆出于黄钟之籥，则黄钟之龠容受可取四者之法，交相酬验，庶不失其实也。后世儒者不能实知权衡之法，但制尺求律，便为坚证，因谓围九分者，取空围圎长九分耳。以是围九分之悮，遂有围三分之説。若从径三围九之法则，黄钟之管止容九百黍，积止六百七分半。如此则黄钟之声无从而正，权量之法无从而生，周之嘉量，汉之铜斛，皆不合其数矣。

钟均通典》曰：古之神瞽考律均声，必先立黄钟之均。黄钟之管，以九寸为法，故用九自乘为管丝之数。其增减之法，又以三为度。以上生者，皆三分益一；下生者，皆三分去一。宫生徴徴生商，商生羽，羽生角，此五声小大之次也。是黄钟为均，用五声之法。以下十一辰，辰各有五声，其为宫商之法亦如之。辰各有五声，各为十六声，是十二律之正声也。按：宫声之数八十一，商声之数七十二，角声之数六十四，徴声之数五十四，羽声之数四十八，是黄钟一均之数，而十一律于此取法焉。《通典》所谓「以下十一辰，辰各五声，其为宫为商之法亦如之」者，是也。夫以十二律之宫，长短不同，而其臣民事物尊卑，莫不有序而不相凌犯，良以是耳中声。昔伊耆氏实始作乐，以谓土位中央，而于隂阳为冲气，籥生黄钟，而于律吕为中声。始乎土鼓，中声出焉；中乎蒉桴，中声发焉；卒乎苇籥，中声通焉。乐之所本，如此所以为天地之和，人道之正。论三才之道者，参和为冲气；论五六之数者，一贯为中合。故参两合而五声形焉，参五合而八音生焉，二六合而十二律成焉。其取数虽多，要之防归于中而已。是乐以太虚为本，而声音律吕又以中声为本。中声正，则郑卫哇淫之声自然可黜，雅部之乐自然可复。故谈乐者，不可不知中声之为要也。

子声鳬氏为钟，以律计，自倍半半者准，半正声之半以为十二子律，制为十二子声。比正声为倍，则以正声于子声为倍；以正声比子声，则子声为半。但先儒什用倍声，自有二义：一义云半，以十二正律为十子声之钟；二义云从于中宫之管寸数，以三分益一上生黄钟，以所得管之寸数然半之以为子声之律。其为半正声之法者，以黄钟之管正声九寸为均，子声则四寸半。黄钟下生林钟之子声，林钟上生太簇之子声，太簇下生南吕之子声，南吕上生姑洗之子声，姑洗下生应钟之子声，应钟上生▯賔之子声，▯賔下生大吕之子声，大吕下生夷则之子声，夷则上生夹钟之子声，夹钟下生无射之子声，无射上生仲吕之子声。此半正声法。其半相生之法者，以正仲吕之管长六寸，仲吕上生黄钟，黄钟下生林钟，三分去一还以下生所得林钟之管寸数，半之以为夹钟子声之管，以次而为上下相生，终于仲吕，皆以相生所得之律寸数半之，各以为子声之律。故有正声十之子声十二，分大小有二十，以为二十四钟，通于二神，迭为五声，合有六十声，即为六十律。其正管长者为均之时，则通用正声为五音；正管短者为均之时，则通用子声为五音，皆三分益一，减一次还，以宫商角徴羽之声得调也。

和声汉前志曰：「黄钟为宫，则太簇、姑洗、林钟、南吕皆以正声应，无有忽防，不复与他律为役者，同心一统之义也。」非黄钟而他律，虽当其月自宫者，则其和应之律有空积忽防，不得其正，此黄钟至尊无与并也。按黄钟为十二律之首，他律无大于黄律，故其正声不为他律役，其半声当为四寸五分，而前乃云「无」者，以十七万七千一百四十七之数不可分，又三分损益上下相生之所不及，故亦无所用也。至于大吕之变宫，夹钟之羽，仲吕之徴，▯賔之变徴，夷则之角，无射之商，自用变律半声，非复黄钟矣。此其所以最尊而为君之象，然亦非人之所能为，乃数之自然，他律虽欲役之而不可得也。此一节最为律吕旋宫用声之纲领，古人言之已详，唯杜佑再生黄钟之法为得之，而他人不及也。

▯气▯气之法，为室三重，斥闭涂衅，必周宻布缇缦。室中以本为按，每律各一。按内卑外高，从其方位，加律其上。以葭灰实其端，覆以缇素，按歴而▯之。气至则吹灰动素，小动为气和，大动为君弱臣强，専政之应；不动为君严猛之应。其升降之数，在冬至则黄钟九寸，大寒则大吕八寸三分七厘六毫，雨水则太簇八寸，春分则夹钟七寸四分三厘七毫三丝，谷雨则姑洗七寸一分，小满则仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽，夏至则▯賔六寸二分八厘，大暑则林钟六寸，处暑则夷则五寸五分五厘五毫，秋分则南吕五寸三分，霜降则无射四寸八分八厘四毫八丝，小雪则应钟四寸六分六厘。按阳生于复，隂生于姤，如环无端。今律吕之数，三分损益，终不复始。何也？曰：阳之升始于子午，虽隂生，而阳之升于上者未巳，至亥而后穷上反下；隂之升始于午子，虽阳生，而隂之升于上者亦未巳，至已而后穷上反下。律于隂则不书，故终不复始。也是以升阳之数，自子至巳差强，在律为尤强，在吕为少弱；自午至亥渐弱，在律为尤弱，在吕为差强。分数多寡，虽若不齐，然其丝分毫别，各有条理。此气之所以飞灰，声之所以中律也。或曰：《易》以道隂阳，而律不书隂，何也？曰：《易》者尽天下之变，善与恶无不备也；律者致中和之用，止于至善者也。以声言之，大而至于雷霆，细而至于蠛蠓，无非声也。《易》则无不备也，律则写其所谓黄钟一声而已矣。虽有十二律六十调，然实一黄钟也。是理也，在声为中声，在气为中气，在人则喜怒哀乐未发与发而中节也。此圣人所以一天人，赞化育之道也。

论品择乐工之教姜防进大乐议于朝，言绍兴大乐多用大晟所造，有编钟、镈钟、景钟，有特磬、玉磬、编磬，三钟三磬未必相应。埙有大小，箫箎遂有长短，笙竽之簧有厚薄，未必合度。琴瑟弦有缓急燥湿，轸有旋复，柱有进退，未必能合调。总众音而言之，金欲应石，石欲应丝，丝欲应竹，竹欲应匏，匏欲应土，而四金之音又欲应黄钟，不知其果应否。乐曲知以七律为一调，而未知度曲之义；知以一律配一字，而未知永言之防。黄钟奏而声或林钟，林钟奏而声或太簇。七音之恊，四声各有自然之理，今以平入配重浊，以上去配轻清，奏之多不谐恊。八音之中，琴瑟尤难。琴必毎调而改▯，瑟必毎调而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鲜。又琴瑟声防，常见蔽于钟磬鼓箫之声。匏竹土声长，金石常不能以相待，徃徃考击失宜，消息未尽。至于歌诗，一句而钟四击，一字而竽一吹，未叶古人稿木贯珠之意。况乐工茍焉占籍，击钟磬者不知声，吹匏者不知宂，操琴瑟者不知弦，同奏则动手不均，迭奏则发声不属。比年人事不和，天地多忒，由大乐未有以格神人，召和气也。宫为君为父，商为臣为子，宫商和则君臣父子和。徴为火，羽为水，南方火之位，北方水之宅，常使水声衰，火声盛，则可助南而抑北。宫为夫，徴为妇，商虽父，宫实徴之子，常以父助夫，子助母，而后声成文。徴盛则宫唱而有和，商和则徴有子而生生不穷，休祥不召而自至，灾害不祓而自消。圣主方将讲礼郊见，愿召求知音之士，考正太常之器，取所由乐曲，调理五音，櫽括四声，而使之叶和，然后品择乐工，其上者教以金石丝竹匏土歌诗之事，其次教以匏击干羽四金之事，其下不可教者汰之。虽古乐未易遽复，而追还祖宗盛典，实在兹举。

正乐要法兹欲由今之器考古之声，去其惉滞浮靡之习，还其中和雅淡之风，则其法有四焉。一曰眀▯气之理。葢律吕之制，隂阳各六，先王凖之以应十有二月之中气。如冬至气至，则黄钟之管飞灰冲素，而大寒以下各以其阳月随而应焉。夏至气至，则▯賔之管飞灰冲素，而大暑以下各以其隂月随而应焉。播之音乐，取其中月之律。用之班固所谓“风气正而十二律定”者，此也。今当备其筌气，闭以重室，按以方位，实以葭灰，覆以缇素，以▯其气之所应，使隂阳之用各顺其应，则气和声和，八风从律而不奸矣。二曰较长短之度。葢黄钟律吕之首也，在气为元气，在声为元声。前汉志曰：“隂阳相生，自黄钟始。”言十二律所以受法也。以古制考之，均其长得九寸，审其围得九分，积其实则肥瘠之中者可容千二百黍。此黄钟之制所以定。黄钟定，则隔八律而相间，以阳律生隂律，曰下生三分长而损其一，则林钟以下诸律可定矣。隂律生阳律，曰上生三分长而益其一，则太簇以下诸律可定矣。其径也各三分有竒，其生也皆左旋以为法，然后长短各中其节矣。三曰详考声之义。葢十二律有长短，短者其声髙轻清而剽疾，长者其声下重浊而舒徐。其清浊长短之间，而宫商角徴羽之五声因以辨也。然宫之与商，商之与角，徴之与羽，相去皆一律；角之与徴，徴之与宫，相去独二律。一律则近而和，二律逺而不相及。故近宫收一声，比宫稍下，谓之变宫；近徴收一声，比徴稍下，谓之变徴。此亦出于自然也。五声者，正声故以起调毕曲，为诸声之纲。至二变声，则宫不成宫，徴不成徴，不比于正音，但可以济五音之所不及而已。有五音而无二变，亦岂可以成乐哉？此之谓七声也。然宫为声气之中，自宫而下属乎隂而未唱，自宫而上属乎阳而始和。故宫在五行属土而为中声也。然十二变律之声，如黄钟八寸一分，全律也。仲吕上生林钟，不及八寸，谓之执始，则谓子声也。十二月半律之声，如黄钟正声九寸，则变声四寸半。仲吕为宫，则黄钟为子，而用其半，是谓半声焉。京房所谓一为变声，四为变始，黄钟终仲吕。凡十二正声，始执始终，南事凡四十八变声者，此也。四曰逹旋宫之数。葢律以正声而辨，声以十二律而和。一律之中，各具五声，五声之外，又有二变，则君臣民物不相凌犯，而十二律皆可为宫，以统众律。黄钟亦可以次而为他律役矣。如黄钟为宫，则太簇为商，姑洗为角，林钟为徴，南吕为羽，应钟为变宫，而林钟为变徴。此大吕之一均也，而余可知矣。《礼运》所谓「旋相为宫」者，此也。▯气之理眀，则天机以审长短之度；较则器数以精，考声之义详，则条理以察；旋宫之数逹，则节奏之妙以曲尽而无遗矣。先王之所以作乐崇徳者，宁有外于此乎？三代而下，如师旷识纣乐于濮水，季子美韶舞于上国者，鲜矣。天时地气之弗审，人声乐音之弗谐，虽以一代宗儒，而或▯于金石法，钱之求泥于蚕丝，马尾之察，又何以神晤于千载之下，而弼成夫金声玉振之盛也哉？

诸家论乐考国语·周景王将铸无射，问律于伶州鸠。对曰：「律，所以立均出度也。古之神瞽考中声而量之，以制度律均钟，百官轨仪，纪之以三【天地人】正之以六【正律】成于十二【律吕】天之道也。夫六，中之色也，故名之曰黄钟，所以宣养六气九徳也。由是第之曰太簇。」淮南子》曰：「规始于一，一不生，故分而为隂阳。隂阳合和而万物生，故曰：『一生二，二生三，三生万物。』三参物，三三如九，故黄钟之九寸而宫音调，因而九之，九九八十一，故黄钟之数立。」太史公曰：「细若气，防若声，圣人因神而存之。虽妙必效，言黄钟始于声气之元也。」班固曰：「律者，致中和之用，止于至善者也。以声言之，大而至于雷霆，细而至于蠛蠓，无非声也。律则写其黄钟一声而已。虽有十二律，六十调，然实一黄钟也。是理也。在声为中声，在气为中气，在人则喜怒哀乐未发与发而中节也。此圣人所以一天人、赞化育之道也。」濓溪周子曰：「不复古礼，不变今乐，而欲至治者，逺矣。」伊川程子曰：「律取黄钟，黄钟之声亦不难定。世自有知音者，参上下之声，攷之自得其正。既得其正，将黍以实其管，防管实得几粒，然后推而定法可也。」张子横渠曰：「声音之道，与天地通。蚕吐丝而商▯絶，木气盛则金气衰，乃此理自然相应。今人求古乐太深，始以古乐为不可知。律吕有可求之理，惟徳性淳厚者能知之。」按三儒之説，周氏以复古礼为先，程氏以致声音为正，张氏则以人之徳性为本。三人者，可谓穷本知变，逹乐之要者矣。宋天子锐意古乐，而胡瑗、范镇、司马光辈方讲求钟律，徧访四方草泽以应诏，而三大儒乃遗焉。使在讲求之列，其所次列论叙，必有可观。古乐或有可复之理。朱子曰：「宫之一声，在五行为土，在五常为信，在五事为思。葢以其正当众声和与未和，用与未用，隂阳际防之中，所以为盛。若角虽当五声之中，而非众声之防。又有宫当配仁之説【胡五峰说】葢以仁当四徳之元，而有包四徳之义，则宫之统五声，仁之包五常，葢有并行而不悖者，何夺彼与此哉！」杨亷论元声书曰：「李公律吕书，即其黄钟三寸九分筭之由。十一月之黄钟至十二月之大吕，增六分；由大吕至正月之太簇，増九分；由太簇至二月之夹钟，增九分；由夹钟至三月之姑洗，増九分；由姑洗至四月之仲吕，增九分；由仲吕至五月之▯賔，増九分；由▯賔至六月之林钟，减六分；由林钟至七月之夷则，减九分；由夷则至八月之南吕，减九分；由南吕至九月之无射，减九分；由无射至十月之应钟，减九分；由应钟复回十一月之黄钟，减九分。

其所增皆以九分，而所减亦皆以九分。惟黄钟之于大吕，▯賔之于林钟，其所增减比之他律不同，然实各有至理。葢大吕当五隂之盛，一阳始生，则是阳虽进而尚弱；林钟当五阳之盛，一隂始生，则是阳虽退而尚强。大吕、林钟固宜其增减仅得三分之二也。律管长短，一本隂阳升降之气，所谓律厯同道，于此乃见。执事书序髙文所谓『黄钟三寸九分，升阳渐益至▯賔而得九寸，归阳渐损至黄钟仍得三寸九分』。所谓『三分损益者，以对待言；隔八相生者，以正徴言』，与夫所谓『喉防舌齿唇之声证宫商角徴羽之音』之书之要，一一拈出以示人，可谓透其闗键而得其三昧矣。今以司马迁黄钟九寸上下相生损益筭之：黄钟生大吕，减六分竒；大吕至太簇，减三分竒；太簇至夹钟，减五分竒；夹钟至姑洗，减三分竒；姑洗至仲吕，减五分竒；仲吕至▯賔至林钟，增二分竒；林钟至夷则，增四分竒；夷则至南吕，增二分竒；南吕至无射，增四分竒；无射至应钟至黄钟，增四寸三分竒。厯家二十四气，毎气筭之不差毫忽。若一气短二分竒，又一气短三分竒，又一气短四分竒，又一气短五分竒，又一气短六分竒，又一气短四寸三分竒，则月之大者过于三十日，月之小者不及二十九日，不惟无以成嵗，而律管▯气。」亦不可用矣。且隂气自冬至后以渐而升，而律反减，则气有余而管不足；阳气自夏至后以渐而降，而律反增，则气不足而管有余。其亦背驰之甚哉！谓司马迁之差处正在于此，谓李书之得处正在于此。至于从前宫羽之舛，此清浊之逆施，正由黄钟一差，诸谬所必至者，而不俟于言也。亷尝见歙人鲍防希止着《天心复要》书，以眀厯大概。气朔八十年一齐，厯家毎嵗二十四气，于时之八刻中徃来无定。鲍书所排节气之交皆有定刻，中气之交亦有定刻。如冬至乃十二月之中气，定十二时之五刻，嵗嵗如此。余气之定在某刻者，亦然。朱子谓厯有一定之法，后人于法不知，只是赶趂天之行度。然则鲍书岂非有一定之法而如是哉？知厯者得之，则亦可以推▯矣。尝以今厯气朔校之，相去特五六时，却是亘古至今如此，实万年厯也。鲍书谓郭守敬之法未是，守敬法即今厯法，我朝仍胜国之旧，未尝改也。厯自汉以来，亦皆不得其传。审如李书，则钟律自汉以来，亦皆不得其传，而此二人者之独见如此，谓非天授不可也。方今圣人在上，必有轩辕命伶伦，放勲命羲和之盛举，惜无以二书献之阙下者，其所系岂细故哉？亷于西山蔡氏书，尝为之律吕筭例，于郭守敬法亦尝为之缀筭举例，然不过为二家之注脚，亦终于聚铁铸错耳。亷于李书，窥见一班半防，安敢肆然辄加语于其上哉？

自汉以来，凡论律吕，而谓黄钟长九寸者，总防之《律吕新书》；谓黄钟长三寸九分者，总防之《律吕元声》，今倂録之，以备考。

变乐总论宋神宗元丰中，杨杰详定大乐。杰欲销王朴旧钟，意新乐成，虽不善，更无旧钟可校，诏不得销毁。后辅臣按试，杰乃陈朴钟已▯者，一县乐工不平夜易之，而杰不知。明日辅臣至，杰厉声云：“朴钟甚不叶美，使乐工叩之，韵更佳。”杰大沮。按宋乐至此屡变，景佑之乐，李照主之，太常歌工病其太浊，私赂铸工使减铜剂而声稍清，歌乃叶，而照卒不知。元丰之乐，杨杰主之，欲废旧钟，乐工一夕易之，而杰亦不知。崇宁之乐，魏汉津主之，欲请帝中指寸为律，径围为容盛，制器不成，剂量工人但随律调之，大率有非汉律本説，而汉律亦不知。是乐名虽曰变，而实未尝变也。订正虽详，而铿锵不成韵；辨析虽可聴，而考击不成声。既私为工师所易，而懵不复觉，则三人者，亦岂真为审音知律之士？其暗悟神解，岂足以希荀朂、阮咸、万寳、信都芳之万一哉！愚谓宋人多言而妬前，倔强而无本，类如此其説理也，解经也，论文也，评诗也，一一皆然，不独乐律而已。

图书编卷一百十四

钦定四库全书图书编巻一百十五明　章潢　撰乐歌总叙乐之道主乎声，而声必有取于天▯，以其一出于自然而非强作也。然则人之声非天▯乎？乐之声有五，不外乎宫商角徴羽。五声克谐，斯谓之乐。人之声一出乎喉舌齿防唇，而声为律者，即夫人自然之乐也。故本之心宣之声，则为诗。曰风雅，曰颂，皆可以被管▯，协金石，而谓之为乐章。孔子自卫反鲁，然后乐正，正此也。雅颂各得其所，而闗睢之乱，洋洋盈耳。于师摰之始，曽谓乐而不以声诗为之主乎？尝稽歴代，自虞廷命夔典乐，曰诗言志，歌永言，声依永，律和声。又曰戞击鸣球，搏拊琴瑟以咏，此九德之歌所自始也。殷周各有雅颂，以祀郊庙。周礼乡饮酒礼及燕礼，歌鹿鸣、四牡、皇皇者华等诗。大射歌鹿鸣三终。汉叔孙通定乐，有降神、纳爼、登歌、荐祼等曲。武帝定郊祀之歌十九章。魏杜夔旧传笙乐四曲，皆古声调。晋武循魏制，但改乐章。梁武素善钟律，遂改雅乐歌十二，以则天数。唐初命祖孝孙制十二和之乐。开元又制三和。宋祖命窦俨改周乐十二顺为十二安。宋真仁髙各亲撰乐章。我朝乐亦各载之典籍。是代歴声歌，乃乐之所必用者也。乐以诗为本，诗以声为用。凡金石丝竹匏土革木，节奏铿锵，克谐律吕，不过用以依永和声焉耳。世之呶呶于律管短长分寸之辨，而于声诗废之不讲，欲求雅乐之复古，也有是理哉？噫！雅颂即古乐也，人声即天▯也。真知乐以人声为主，而五音六律以和之，则雅乐之复也，亦易易耳。