图书编卷七十四

图书编卷七十四

明　章潢　撰心象图叙人之一身，内而五脏六腑，外而四肢百骸，逹之事爲而五常百行，皆有象也，皆可得而图也。然而主之者，心也。惟心则渊渊浩浩，深广无际，操存舍亡，出入无时，神明变化，不可得而测也。果可得而象之乎？《易》曰：“复，其见天地之心乎？”天地之心，可于复而见之，而人心独不可见乎？文王独于坎卦曰：“习坎，有孚，惟心亨。”故于坎取心之象焉。人心惟危，道心惟微，于此可黙识矣。人湏是该其眞心，识此一阳爲主于内者是也。凢一身之五脏六腑，四肢百骸，以及五常百行，皆于此乎统之也。岂惟是哉？一身之中，自其主宰谓之心，其灵觉谓之性，其不测谓之神，其専一谓之志，其发动谓之意，其感触谓之情，其防绎谓之思，其运用谓之才。其名虽殊，其实一也。识其心而性也，情也，神也，志也，意与才也，皆举之矣。况引而伸之，凢道德中和，仁义礼智，孝弟忠信，喜怒哀乐，视聼言动，举宇宙内事，何一而非心乎？不能真识此心，欲其操而存之也，难矣。故孟子一言以蔽之曰：“学问之道，无他，求其放心而已矣。”有志立人之道者，盍亦自识其心乎？

形属隂神属阳一阳寓于二隂之中坎之象也元神寓于形骸之中心之象也即坎之卦象以反求于身而心爲一身之主故欲脩其身者先正其心否则一阳爲二隂所陷宁无惧哉易曰习坎有孚维心亨行有尚大哉心乎？其通天地人而一之者乎？惟人能全此心，则位天地，育万物，沗三才而一之矣。但人生天地间，虽同具此心，而不免沦于禽兽，与草木同腐朽者，不识心故也。尝读《易》，见文王于六十四卦，独于坎卦以心爲言，乃悟坎之卦象，其即人心之象矣乎？何也？人之所以负隂抱阳而德合天地者，以其有此心也。干纯阳，坤纯隂，震艮虽阳而偏于上下，惟▯则一阳在中也。以此反观于身，凢耳目口鼻四肢百骸，非即坎卦之□乎？心之主宰于中，至虚至灵，非即坎卦之一乎？人能存此心焉，使一阳爲主于内，则天君泰然，百体从令，非即“道心惟微”之谓乎？茍爲郡隂所陷，而狥耳目口体之欲，非即“人心惟危”之谓乎？可见阳固不离乎隂，而有以宰乎隂；心固不离乎形，而有以宰乎形。心爲形役，则道心即人心矣。先立乎其大者，则其小者不能夺，人心不亦防乎？道哉！噫！覩坎卦心象，而隂阳危微之介，良可惧也。是故心不可象也，而以坎卦象，之所以自省而自儆也。惟善悟者得心而忘象，古今説心考。书」曰：天之厯数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。孔子曰：「操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。惟心之谓与？」大学》所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，聼而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。」所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有▯惕恻隠之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隠之心，非人也；无羞▯之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隠之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞譲之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凢有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。孟子曰：「鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也；义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。

」生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不爲茍得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凢可以辟患者，何不爲也？由是则生而有不用者，由是则死可以辟患而有不爲也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿防耳。一簟食，一豆▯，得之则生，弗得则死。嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？爲宫室之羙、妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡爲身死而不受，今爲宫室之羙爲之；乡爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；乡爲身死而不受，今为所识穷乏者得我而爲之。是亦不可以已乎？此之谓失其本心。孟子曰：「仁，人心也；义，人路也。舍其路而不由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道，无他，求其放心而已矣。」公都子问曰：「钧是人也，或爲大人，或爲小人，何也？」孟子曰：「从其大体爲大人，从其小体爲小人。」曰：「钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？」曰：「耳目之官不思，而蔽于物，物交物则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也，此爲大人而已矣。」周子曰：养心莫善于寡欲【云云】虽有不存焉者，寡矣。予谓养心不止于寡焉而存耳。葢寡焉以至于无，无则诚立，明通。诚立，贤也；明通，圣也。是圣贤，非性生，必养心而至之。养心之善，有大焉，如此存乎其人而已。邵子曰：心爲太极。卲子曰：天地之本，其起于中乎？是以乾坤交变而不离乎中。人居天地之中心，居人之中。日中则盛，月中则盈。故君子贵中也。先天学，心学也。故图皆自中起，万化万事，生乎心者也。程伯子曰：「满腔子是恻隠之心。」心要在腔子里，人心縁境出入，无时人亦不觉。人有四百四病。皆不由自家，只是心湏由自家。人心常要活，则周流无穷而不滞于一隅。耳目能视聼而不能逺者，气有限耳。心则无逺近。人心作主不定，正如一个翻车流转动揺，无湏臾停，所感万端。又如悬镜空中，无物不入，其中有甚定形？不学则却都不察，及有所学，便觉察得是爲害着一个意思，则与人成就得个甚好见识。心若不做一个主，怎生柰何？张天棋昔常言，自约数年，自上着牀便不得思量事，不思量事后湏强把他这心来制防，亦湏寄寓在一个形像，皆非自然。君术自谓吾得术矣，只管念个中字，此则又爲中系防。且中字亦何形像？若愚夫不思虑，▯然无知，此又过与不及之分也。

有入▯中，常若有两入焉，欲爲善，如有恶以爲之间，欲爲不善，又若有羞恶之心者，本无二人，此正交战之騐也。待其志使气不能乱，此大可騐。要之，圣贤必不害心疾，其他疾却术可知。他脏腑只爲原不曾养，养之却在修养家。程叔子曰：「圣贤千言万语，只是欲人将已放之心约之，使反复入身，来自能寻向上去，下学而上达也。」程叔子曰：「学者先务，固在心志。有谓欲屛去闻见知思，则是絶圣弃智；有欲屏去思虑，恶其纷乱，则是湏坐禅入定。如明鉴在此，万物毕照，是鉴之常。难爲使之不照，人心不能不交感万物，亦难爲使之不思虑。若欲勉此，唯是心有主，如何爲主？敬而已矣。有主则虚，谓邪不能入；无主则实，谓物来夺之。今夫瓶▯有水，实内则虽江海之浸，无所能入，安得不虚？无水于内，则停注之水不可胜注，安得不实？大凡人心不可二用，用于一事则他事更不能入者，事爲之主也。事爲之主，尚无思虑纷扰之患；若主于敬，又焉有此患乎？所谓敬者，主一之谓敬；所谓一者，无适之谓一。且欲涵泳主一之义，一则无二三矣。言敬无如圣人之言《易》，所谓敬以直内，义以方外。须是直内，乃是主一之义。至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。但存此涵养久之，自然天理明。」程叔子曰：「心之燥者，不热而烦，不寒而栗，无所恶而怒，无所恱而喜，无所取而起。君子莫大于正其气，欲正其气，莫若正其志。其志既正，则虽热不烦，虽寒不栗，无所怒，无所喜，无所取，去就犹是，死生犹是。夫是之谓不动心。」张子曰：大其心，则能体天下之物。物有未体，则心爲有外。世人之心，正于见闻牿小。圣人尽性，不以见闻牿其心，其视天下无一物非我。孟子谓尽心则知性，知天，以此天大无外。故有外之心，不足以合天心。▯山杨氏曰：正心到寂然不动处，方是极致。以此感而遂通天下之故，其于平天下也，何有？语仲素曰：“未言尽心，须先理防。心是何物？又问曰：‘心之爲物，明白洞达，广大静一。若体防得了然分眀，然后可以言尽。未理防得，心尽个甚？能尽其心，自然知性，不用问人。大抵须先理防。仁之爲道，知仁则知心，知心则知性。是三者初无异也。’横渠作《西铭》，亦只是要学者求仁而已。”有心以感物，则其应必狭。惟忘心而待物之感，故能无所不应。明道见谢子，纪问甚博，曰：“贤却记得许多，可谓玩物防志。”谢子被他折难，身汗靣赤。先生曰：“只此便是恻隠之心【恻然有隠之心】上蔡谢氏曰：「人须识其真心，见孺子将入井时，是真心，非思而得也，非勉而中也。

」延平李氏曰：「学问之道，不在多言，但黙坐澄心，体认天理。若见虽一毫私欲之发，亦自退聼矣。久久用力于此，庶防渐明，讲学始有力耳。」朱子曰：「大抵心体通有无，该动静，故工夫亦通有无，该动静，方无渗漏。若必待其发而后察，察而后存，则工夫之所不至多矣。惟涵养于未发之前，则其发处自然中节者多，不中节者少，体察之际亦甚明审，易爲着力。与异时无本可防之説，大不同矣。」学者吃紧是理，防这一个心。那纸上说底，全靠不得。此心操存舍亡，只在反掌之间。

心若不存一身便无主宰心在羣妄自然退听如中庸说「天命之谓性，即此心也；率性之谓道，亦此心也；修道之谓敎，亦此心也。以至于致中和、赞化育，亦只此心也。」致知即心知也，格物即心格也，克己即心克也。非礼勿视听言动，勿与不勿，只争毫发地耳。所以明道説：「圣贤千言万语，只是欲人将已放之心收拾入身来，自能寻向上去。」人心常烱烱在此，则四体不待覊束而自入规矩。只爲人心有散缓时，故立许多规矩来维持之。心之爲物，至虚至灵，神妙不测，常爲一身之主，以提万事之纲，而不可有顷刻之不觉者也。不自觉而驰鹜飞扬，以狥物欲于躯殻之外，则一身无主，万事无纲，虽其俯仰顾盻之间，葢已不自觉其身之所在。心要活，天理存则活，人欲用则死。陆象山先生自三四岁时，思天地何所穷际，不得，至于不食。宣敎公呵之，遂姑置而胸中之疑终在。后十余岁，因读古书至“宇宙”二字，解者曰：“四方上下曰宇，徃古来今曰宙。”忽大省曰：“元来无穷，人与天地万物皆在无穷之中者也。”乃接笔书曰：“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。”又曰：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。南海、北海有圣人岀焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下有圣人出焉，此心此理亦莫不同也。”四明杨敬仲时主富阳簿，摄事临安府中，始承敎于先生。及反富阳，先生过之，问如何是本心？先生曰：「恻隠，仁之端也；羞恶，义之端也；辞让，礼之端也；是非，智之端也。此即是本心。」对曰：「简儿时已晓得，毕竟如何是本心？」凢数问，先生终不易其説。敬仲亦未省。偶有鬻扇者讼至于庭，敬仲断其曲直讫，又问如初。先生曰：「间适来断扇讼，是者知其爲是非，者知其为非，此即敬仲本心。」敬仲大觉，忽省此心之无始末，忽省此心之无所不通。陆子曰：「心不可泊一事，只在立心。人心本来无事，胡乱被事物牵将去。若是有精神，即是便出便好。若一向去，便坏了。」小心翼翼，昭事上帝。上帝临汝，无二尔心。此理塞宇宙，如何人杜撰得？文王敬忌，若不知此敬忌个甚麽？万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。孟子就四端上指示人，岂是人心只有这四端而已？又就乍见孺子入井，皆有怵惕恻隠之心一端，指示人人得此心昭然，但能充此心足矣。陆子曰：「心在我者，既尽，亦自不能掩。今之学者，只用心于枝叶，不求实处。孟子云：『尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。』心只是一个心，某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此。

心之体甚大，若能尽我之心，便与天同。爲学只是理，防此其他体尽有形，惟心无形。然何故能摄制人如此之甚？小心翼翼，昭事上帝，上帝临汝，无二尔。心战战兢兢，那有管闲时候。」人心只爱去泊着事，敎他弃事时，如鹘孙失了树，更无住处。人心惟危，道心惟微。解者多指人心爲人欲，道心爲天理，此説非是。心一也，人安有二心？自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？薛文清公曰：「心本寛大无邉，一有己私，则不胜其小矣。人心有一息之怠，便与天地之化不相似。」康斋吴先生曰：「心是活物，涵养不熟，不免揺动。」白沙先生曰：「舍彼之防，求吾之约，惟在静坐。久之然后见吾此心之体，隠然呈露，常若有物。日用间种种应酬，随吾所欲，如马之御衔勒也。体认物理，稽诸圣训，各有头绪来歴，如水之有源委也。」于是涣然自信曰：「作圣之功，其在兹乎！」人具七尺之躯，除此心此理之外，无可贵矣。浑是一包脓血，裹一大块骨头耳。饥能食，渴能饮，能着衣服，能行。滛欲，贫贱而思冨贵，富贵而贪权势，忿而争，忧而悲，穷则滥，乐则滛。凡百所爲，一信血气，老死而后已，则命之曰禽兽可矣。敬斋先生曰：「心有主则在閙中亦静。故程子以爲金革百万与饮水曲肱一也。然必知之深，养之厚，心方不动。」阳明先生曰：「良知者，心之本体，无起无不起。虽妄念之发，而良知未甞不在。但人不知存，则有时而或放耳。虽昏塞之极，而良知未尝不明。但人不知察，则有时而或蔽耳。虽有时而或放，其体实未甞不在也，存之而已耳。虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。」心无动静者也。其静也者，以言其体也；其动也者，以言其用也。故君子之学，无间于动静。其静也，常觉而未尝无也，故常；其应动也，常定而未尝有也，故常寂。常应，常寂，动静皆有事焉，是之谓集义。固能无祗悔，所谓动亦定，静亦定者也。心一而已，静其体也，而复求静根焉，是挠其体也；动其用也，而惧其易动焉，是废其用也。故求静之心，即动也；恶动之心，非静也。是之谓动亦动，静亦动，将迎起伏，相寻于无穷矣。故循理之谓静，从欲之谓动。欲也者，非必声色货利外诱也，有心之私，皆欲也。故循理焉，虽酧酢万变，皆静也，濓溪所谓集义者也。欲从焉，虽心斋坐忘，亦动也，告子之“虽强制正助”之谓也，是外义者也。心之良知，是谓圣。圣人之学，惟是致此良知而已。自然而致之者，圣人也；勉然而致之者，贤人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。

持志而心痛，一心在痛上，岂有工夫説闲话，管闲事？问心要逐物，如何则可？先生曰：人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要聼时，心便逐在声上。如人要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。心之本体，原自不动。心之本体，即是性。性即是理。性元不动，理元不动。集义，是复其心之本体。问：“如何是心之本体？”先生曰：“知是理之灵处。就其主宰处説，便谓之心；就其禀赋处説，便谓之性。孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄，只是这个灵能不爲私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体，便与天地合德。自圣人以下不能无蔽，故须格物以致其知。须至善者，心之本体。本体上湏过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。”静上用工固是好，但终自有弊。人心自是不息底，虽在睡梦，此心亦是流动。如天地之化，本无一息之停，然其化生万物，各得其所，却亦自静也。此心虽是流行不息，然其一循天理，却亦自静也。若专来静上用工，恐有喜静恶动之▯。动静只是一个。心不是一块血肉，凢知觉处便是心。如耳目之知视聼，手足之知痛痒，此知觉便是心也。夫物理不外乎吾心，外吾心而求物理，无物理也。遗物理而求吾心，吾心又何物耶？心之体，性也。性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心耶？晦庵谓人之所以爲学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心。是其一分一合之间，未免以启学者心理之爲二之弊，此后世所以有专求本心，遂遗物理之患也。夫士贵乎有天下国家之志，有天下国家之志，夫然后能有天下国家之忧。而其视非义也，虽一介若将凂焉。其视民之饥寒愁苦，与其厄于贪残猛悍，汲汲焉救之也，如赤子之在膏火，而同室在虎狼之口。其身之毁誉祸福，又奚暇乎计也？此之谓天下第一流人品。孟子所谓无待文王而兴者也。果何爲其然也？混宇宙一气也，天地万物一体也，身家国天下一物也。心也者，天聪明也。譬诸日月皜皜乎，无不照临也。太山不能亏日月之光，而藐兹躯殻能限吾天聪明也乎？是故仰焉而星辰，俯而草木，皆气也，皆道也，即皆我也，况于人乎？是心也，自尧舜谓之道心，谓之中；自孔子谓之仁，谓之至善。戒惧恐惧，则所以择乎此，固执乎此耳。上揆之唐虞三代圣君贤相，下观之鲁邹濓洛诸大儒，其所以揖让，所以放伐，所以相授受，其谁非斯义也乎？

人之心体一也，指名曰善可也，曰至善无▯亦可也，曰无善无恶亦可也。曰善，曰至善，人皆信而无疑矣。又爲无善无恶之说者，何也？至善之体，恶固非其所有，善亦不得而有也。至善之体，虚灵也，犹目之明，耳之聪也。虚灵之体，不可先有乎善，犹明之不可先有乎色，聪之不可先有乎声也。目无一色，故能尽万物之色；耳无一声，故能尽万物之声；心无一善，故能尽万物之善。今之论至善者，乃索之事事物物之中，先求其所谓定理者，以爲应事宰物之则，是虗灵之内先有乎善也。虗灵之内先有乎善，是耳未聼而先有乎声，目未视而先有乎色也。塞其聪明之用，而窒其虗灵之体，非至善之谓矣。今人乍见孺子入井，皆有怵惕恻隠，是谓善矣。然未见孺子之前，先加讲求之功，预有此善以爲之则耶？抑虚灵之中偶因感以触发其机，自不容己耶？目患不能明，不患有色不能辨；耳患不能聪，不患有声不能闻；心患不能虗，不患有感不能应。虗则灵，灵则因应无方，万感万应，万应俱寂，是无应非善，而实未甞有善也。其感也无常形，其应也无定迹，来无所迎，去无所将，不识不知，一顺帝则者，虗灵之极也。赤子匍匐将入井，自圣人与涂人并而视之，其所谓怵惕恻隠者，圣人不能加，而涂人未尝减也。但涂入未免于乍见之后，洊入于纳交要誉之私矣。然则乍见之发，岂非生于不识不知之中，而洊入之私，岂非蔽于拟议之后耶？然涂人之学圣人也，果忧怵惕恻隠之不足耶？抑去其蔽，以还其乍见之初心也？凢人心之有，皆私也。程子曰：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”夫所谓廓然者，不蔽其虗灵之谓也。虗灵之蔽，不但邪思恶念，虽至羙之念先横于中，积而不化，已落将迎意必之私，而非时止时行之用矣。故自恻隠以保四海，自孩提以达天下，自赤子以至大人，实无俟取足于外，而本来真体浑然全具。学心之功，虽自人一已百，人十已千，亦不过反其初焉已矣。真体之上，固未尝许有所増益也。后之学圣人者，不思反覆其初，但恐吾心之聪明不足以尽圣人之知见，伥伥焉求索于外，假借影响测亿之似，自信以爲吾心之真，得是朦其目以拟天下之色，塞其耳以亿天下之声，影响测亿之似，拘滞固执之迹，适足以塞吾虗灵之真体，碍吾顺应之玅用，其去至善益逺矣。太虗之中，日月星辰，风雨露雷曀霾絪緼，何物不有，而未尝一物爲太虗之有，故日一阖一辟谓之变，徃来不穷谓之通。日徃则月来，月徃则日来，而明自生；寒徃则暑来，暑徃则寒来，而岁自成。徃者屈也，来者伸也，屈伸相感而利自生。人心虗灵之体，亦复如是。

故曰：天下何思何虑？天下殊途而同归，一致而百虑。夫既曰百虑，则所谓何思何虑者，非絶去思虑之谓也。千思万虑而一顺乎不识不知之则，无逆吾明觉自然之体，是千思万虑虽谓之何思何虑，亦可也。此心不可先有乎一善，是至善之极，虽谓之无善，亦可也【五十九条】

心总论心学传自虞廷，流▯逺矣。韩退之云：「孟子死，不得其传。」陆象山自述其学得之孟子，尝诵其言曰：「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。南海、北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有圣人出焉，此心此理亦无不同也。」甚喜吾之心与圣人同，而作圣之功亦易爲力也。且悔昔日矜持大劳，未免博焉而寡要矣。于是举日用之功，惟从心所欲。果尔，此心本虗，此心本灵，此心本自知觉。凢事之应与物之接，果油然天机之顺适，若决网罗，出藩笼，逍遥天壤间也。然谷不种而祗恃其畎畆之必产，金未陶而祗恃其沙砾之中藏。既而成心存焉，亦以爲本体之见在。既而机心发焉，亦以爲妙用之时宜。未几觉之，愈自悚惕，皇皇焉。夙夕黙识，随处体察，始自悟师心之非也。始悟孔子之从心所欲，有矩在焉。发愤五十五年而始不逾也。始悟陆子所谓「圣无不同者」，不徒曰心，而曰理，且指尽心之圣人言也。惟其圣域之优入，是以心理之大同，吾且未识其真心，何敢遽同乎徃圣？虽陆子立大，而其功愈宻于人情事变，非徒守虗净之本体，恣潇洒之情况已也。尝以此求诸圣贤之典籍焉。舜大圣人也，乃曰：「人心惟危。」汤大圣人也，乃曰：「以礼制心。」孔子有「舍则亡」之训，孟子有「求放心」之言。《大学》云：「正心。」《易》云：「洗心，易其心。」谆谆若此者，正敎人辨危微存亡之机，而求明此理之同然者，以自尽焉耳。然而未易辨也。何也？心之广大，举六合而无所不包；心之精微，析万殊而无所不入；心之神明，彻千变万化而无所不用。惟其广大无不包也，虎豹豺狼莫非生意，而慈悲普度，虽摩顶放踵在所必爲，皆心之广大也。未易辨也。惟其精微无不入也，垢秽瓦砾莫非妙道，而探索隠僻虽钩▯镂尘，剖析邻虗，皆心之精微也，未易辨也。惟其神明无不周也，纵衡翕张，莫非圆机，而与世推移，虽神通妙解，倐忽流转，皆心之灵变也，未易辨也。天理人欲，同行异情，焦火凝氷，变幻靡定，将以爲远也。自生之日，至于死之时，凢寒思衣，饥思食，经营声色，计筭货财，爱敬亲友，莫非此心爲之运用，虽终身不自着察，而夫妇悉与知能，孰得而离之哉？将以爲近也。天理当机，忸怩泚颡，已私一动，骨肉仇雠，形坐神驰，魂防魄制，一睫之间，恍然在几席之前，忽然在千里之外，孰得而执之者也？是故自圣人以至涂人，作德日休，作僞日拙，心之劳逸不齐，莫非心也，顾用之何如耳。虽曰观诸孩提之爱敬，则人生之初，其心本无不善，观之行人乞人不受嘑蹴，虽牿亡之后，本心犹有未尽冺者，不知此乃圣贤多方引诱，或指防于未防之先，或指防于既防之后，克念罔念，圣狂攸分，无非欲人自识其真心以自存也。不然，人莫不爲孩提也，曾有渐长不爲物引习移者乎？乞人不受嘑蹴，曾有永保此心而勿防者乎？譬之种谷，不种不生；譬之真金，不陶不净。近之论心学者，如之何？兢指众人见在之心，即与圣人同也。然则世之人，岂尽失其同然之眞乎？噫，难言也！果真心之尽失，则有志者犹得而辨之也。惟其真妄混淆，能决死生于危廹，不免计丰约于晏安，天飞渊潜，星流电闪，而日用不知，无论已。间有志于心学而自宻其功者，非不欲鼔其气以拓充其量，而▯括空虗，若几于广且大矣，然心不离乎气，而气不足以尽心，一任其气，即非无方无体之本然也。非不欲鋭其见以钻研其宻，而窥测窍妙，若几于精且微矣，然心不离乎见，而见不足以尽心，一用其见，即非不识不知之本然也。非不欲殚思爲以拟议其神妙，而变化错综，若几于灵且眀矣，然心不离思爲，而思爲不足以尽心。一渉于思爲，即非无声无臭之本然也。葢太虗万象，惟心所现。心识一冺，空象皆无。是宇宙本自无穷，人心未免有着。此尽心之所以难，而常与宇宙相隔越也。然则圣人之同然者，终不可得而识之哉？葢与其求同于圣人，莫若观同于赤子。圣人，水之海；赤子，水之源。海难穷，源易见也。何也？赤子之心，何学何虑，而其虗灵知觉，广大精微，浑浑乎一宇宙之无邉际、无间隔故也。大人虽无所不学，无所不能，其所以不学而能者，未之失焉。虽无所不虑，无所不知，其所以不虑而知者，未之失焉。故大人不失赤子之心，而合德于天地也。可见赤子即未汚染之众人，而众人乃已汚染之赤子。圣贤即已暴濯之众人，而众人皆未暴濯之贤圣者也。此则在人反而观之，果未汚染否乎？果已暴濯否乎？果道心也，良心也。拳拳乎守而勿失可也。一有汚染，不得不加暴濯之功，而日新又新，庶可复其天然之故。若徒曰前念迷，即凢后念悟即圣，而此心之坚白即可日试于磨湼？曷不思曾子之赞其师曰：「江汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。」以孔子之皜皜不可尚者，濯之必江汉，暴之必秋阳也。使遽以众人见在之习心，而未尝暴濯者，强同乎圣心，且曰立跻圣位，非吾所知也。噫！此大学所以言正心，必先之以诚意、致知、格物。

无善无恶者心之体心学肇自虞廷，大阐明于孔门，而心体则人人所同有也。以人人所同有者，而人人不自知焉。故言心者曰：“心本善而无恶也。”曰：“心虽本善，而其用流入于恶者，亦心也。”曰：“心之体本无善而无恶也。”夫谓之本心、良心、仁义之心，皆自善而言也。何以谓之无善无恶哉？盖人心之体本自虗灵，而以善恶对言之，恶固非所有，善亦不可得而有也。况善本无方体，无穷尽，无先后，内外窥之莫得其蕴，求之莫测其端，遂谓之无善无恶。不知此即至善之全体也。然心体虗灵，人莫不信之矣。太虗之中果何所有乎？犹目之明，耳之聪，以其虗也，目虗无所不见，耳虗无所不闻，何其灵也？虗灵之中不可先有乎善？犹明之本无色，聪之本无声也。目无一色，固能尽万物之色；耳无一声，固能尽万物之声；心无一善，固能尽万物之善者，乃探索于事事物物之间，先求其所谓定理者，以爲应事宰物之则，是虗灵之内先有乎善也。虗灵之内先有乎善，是自窒其虗灵之体，非止至善之谓矣。于此欲矫其其▯，何不直指太虗之体，以端中正之趋？谓灵扃中藏渊渊浩浩，未易测识，此乃天命之性，爲人心同有之至善，而一毫人力不与者也。故不曰至善，而曰无善无恶焉。宁知目不可先有妍▯之色，未尝无明也，特其天明不可得而覩焉尔；耳不可先有邪正之声，未尝无聪也，特其天聪不可得而听焉尔；心不可先有善恶之念，未尝无灵明也，特其虗灵不可得而执持焉尔。夫聪明即耳目之善，灵明发窍爲耳目之聪明，即心之善也。因明之不可覩，即谓之无明；因聪之不可聼，即谓之无聪；因虗灵不可执持，即谓之无善可乎哉？试即爱心之一端言之，人之于亲，莫不知爱，凢温凊定省，一出于此心之爱也。即此爱亲之心，以反观焉，正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之不可得而闻也，谓之无可也。然孝子有深爱者，视于无形，听于无声，恝恝乎不可解于▯者，谓之有也，非欤？此正明明德新民之实体，而爲人心本然之至善也。故君子戒慎不覩，恐惧不闻，永保此心而止至善焉。非先求一善以安排于中之谓也。然则即爱亲一端以推之，万善何莫不然？而至善之心体可识矣。或曰：「大学前云至善，后云正心，则心体不可以无善言也，明矣。而子又不专以有善言之，何也？」曰：「至善者，人心自有之天则，应用万变不齐，真体一定不易，固通寂感有无而一之者也。俗儒执名物，故滞于有；杨墨眈空寂，故堕于无。孰谓心而可以有无偏言之哉？」观「大学」言有所，则心不正；而无所，则心正，可知矣。不正则不善，而心正则止至善，可知矣。是心本至善，何必言有？心本无所，安得谓之无善哉？予不欲以有无偏言之者，谓心体包涵有无，原自至善，特不可以有所自窒其心耳。何也？道心惟微，虽通微生于思也，然无思本也。思通用也，心则无思无不通焉。人心有觉，虽常觉存乎知也，然知之爲知之，不知爲不知，心则无知无不知焉。或有以气定认心者，然气有呼吸，心无喘息，其殆御气而不滞于气者乎？或有以凝神见心者，然神本不测，心则不贰，其殆不神之所以爲神乎？恻隠羞恶辞让是非，心固有感即通也，然无感非先感，非后当其感时，其无感者安在也？忿懥恐惧好乐忧患，心同发之各当也，然未发非内发，非外当其发时，其未发者何存也？无时不然，非心乎？然时有昼夜，心则通昼夜而一之，虽与时偕行，而心非时也。无物不有，非心乎？然物有彼我，心则合彼我而通之，虽因物以付，而心非物也。以空状心者，谓见无所见，得无所得，必欲息念以归空；认理爲心者，谓即事即理，即理即心，必欲殚精以析理。且不思真空妙理何？异同也，即此观之，可见是心也。非内也，非外也，亦非内外中间也。非生也，非灭也，亦非生灭接续也。非显也，非宻也，亦非显密贯通也。虽廓然寂然，万象本自森然；虽万感万应，一真浑无增减。此心原自至善，何可以有无偏言之哉！谅哉，心不得而形容也。惟其不可形容，此心之所以爲至善，而不可专以无字象之也。若不曰至善，而曰无善无恶者，其体也；不曰止至善，而曰不修善、不造恶者，其功也。则五经四书所云元善、继善、主善、明善、择善之説，皆可废矣。立言垂训者，尚其慎之。

大人不失赤子之心天地至大也？与天地合德者，大人也。夫天地覆载，其大无垠，而世未有能穷其际者。人以渺然形躯，防覆载间，谓其德合天地，已不胜其惑矣。孟子乃曰：“大人者，不失其赤子之心也。”凢民之生，孰非赤子？则凢爲赤子，孰非大人乎哉？无怪乎人之惑滋甚矣。然其所以惑之甚者，岂有他哉？圣学不明，世乏豪杰之士耳。故语之以合德天地，莫不惊且骇，既以爲不敢爲；语之以赤子之心，靡不忽而易之，又以爲不足爲。此大人所以不恒有也。然天地大矣，非大之以覆载之形体也。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。曾谓乾坤之广大，有外于知能之易简乎？赤子诚小矣，然不学而能者，其良能也；不虑而知者，其良知也。观其甫离母怀，即能啼号，其所以能啼而号者，曾学焉否乎？哺之以乳，即知含咽，其所以知含而咽者，曾虑焉否乎？是赤子之知能，即乾坤易简之知能也。若大人则无所不知，无所不能，参赞位育，皆其能事，岂知能独异于人哉？其知也，不思而得，此知之所以爲天眀，而无知无不知也；其能也，不勉而中，此能之所以爲天能，而无爲无不爲也。故曰：“易简理得，而成位乎其中也。”可见知能一也，在乾坤曰至简至易，在大人曰不思不勉，在赤子曰不学不虑，一乎？二乎？欲自解其惑者，反而思之，当自得之矣。然此至易至简、不学不虑者，莫得而名状之，谓之纯一无僞可也，谓之真诚不杂可也，谓之纯粹至善可也，谓之元精不贰，谓之浑沌未开，谓之太璞未琢，皆可也。孟子即人之所自有者，指爲赤子之心。是心也，知能所从出也。柰何清窦稍开，则知诱物化，百诱皆攻，机械熟而醇厐漓矣。而此心在人，终有不可得而冺者。试观一切常人，日爲智识营绊，以自蔽其本然之良知，此心若牿亡之殆尽也。一或有所感触，未甞无恻隠羞恶之发。果待学之虑之，然后恻隐之、羞恶之乎？泛观一言一动间之，即应感之，即通；起居食息，皆不待学虑而当其则者，果何物也？人特不肯反躬黙识，以扩而充之，所以行不着、习不察，终身由之而不知耳。大人则不失此心也，谓之不失；或减之丝毫，失也；或加之丝毫，亦失也。何也？此心天然自有，无将迎、无留滞、无内外隠显，圆融透彻，流动变化，虽丝毫不可得加损者，已悉具于赤子之时也。故大人与亦子异者，自少而壮而老，其形体容貌有不同也；德行、言辞、政事、文学有不同也；冨贵、贫贱、穷通、得防有不同也；而其心即赤子之心，未之失耳。抑岂大人一无所学、无所虑乎？虽虑以满其良知之量，其不虑者如故焉；不虑而知，即不思而得，而与易知合德者，此也。学以满其良能之量，其不学如故焉；不学而能，即不勉而中，而与简能合德者，此也。信乎，大人与乾坤同其大要，在不失赤子之心而已矣。或曰：「易简而天地之理得矣，中庸乃云圣人有所不知不能，何欤？」曰：「心量无穷，尽心之学亦无穷。孟子止发明赤子、大人，若不同而其心一而已矣。是心也，愚夫愚妇可以与知与能者，此也；昭昭之天也。圣人有所不知不能者，亦此也；无穷之天也。故云『尧舜其犹病诸』，天地之大人犹有所憾也。」或又曰：「赤子之心本已包含无穷之生理，而未之露也。天地之大德曰生，而大人与之合者，只在不失赤子之心而足矣。天地果何心哉？」曰：「天地毎嵗冬至，一阳初生，曰复，故易谓『复见天地之心』，而万物资始矣。由此时有春夏秋冬不同，而时行物生，出震齐巽，见离役坤，说兊战干，劳坎成艮，亦以时异，要不失乎一阳来复之初也。是天地之心，即一阳来复处见之。一歳如此，岁岁皆然，前而徃古，后而将来，靡嵗不然。然则天地之大生，孰非一阳来复之心乎？噫！是元阳也，其端。虽甚微，而无穷之生意皆从此出。但自造化言，则云“干知大始”，云“复见天地之心”；自生民言，则云“不虑而知”，云“赤子之心”；自学者言，则云“复以自知”，云“湏是识其真心”。其实一也，惟大人爲能不失，所以与天地合也。譬之谷种，生意已完具于中，一得水土而萌芽露焉。赤子，其谷之萌芽乎？大人，其谷之秀而实乎？心即谷种是也。方其甲柝萌芽，而苖秀华实，已无一不备。及畅茂条达而蕃硕焉，却于萌芽未常有所加也。虽农功耕耘收获，必以其时，而结实之后，其谷种则依然如故矣。可见收成之谷种，固不异乎萌芽之谷种，大人之心，岂异乎赤子之心哉？虽然，从其大体爲大人，圣学易简有如此。其如心本大而人自小之何？

少阳木之性，仁宽裕，温柔有容，少隂木之应也。三六逢元，坎离归极，仁至而义达矣乎【震金之化】少隂火之性，礼，齐庄中正，有敬，少阳火之应也。三七逢元，艮兊归极，礼备而仁行矣乎【离木之化】太隂金之性，义发强刚毅，有执太阳金之应也。四九逢元，震巽归极，义尽而礼贞矣乎【兊火之化】太阳水之性，智文理宻，察有别。太隂水之应也。一六逢元，乾坤归极。智哲而仁，立矣乎【坎水之化】水生云，木生风，火生暑，金生寒。水之木生雷，木之火生日，火之金生露，金之水生月。云雷生怒，风日生喜，暑露生哀，寒月生乐。水木生仁，木火生礼，火金生义，金水生智。怒合仁，水木升而太隂金化达矣；喜合礼，木火明而少阳木化彰矣；哀合义，火金和而少隂火化贞矣；乐合智，金水融而少阳木化流矣。水木，父子之仁也；火金，君臣之义也；木火，賔主之礼也；金水，贤否之智也。仁至义尽，礼恭智哲，太和元气流行于四时者，圣人之天道也。朱子曰：「仁义礼智分属五行四时，此是先儒旧説，未可轻诋。葢天地之间，一气而已，分隂分阳，便是两物。故阳为仁，而隂为义。然隂阳又各分而为二，故阳之初为木，为春，为仁；阳之盛为火，为夏，为礼；隂之初为金，为秋，为义；隂之极为水，为冬，为智。仁之恻隠，方自中出，而礼之恭敬，则已尽发于外；义之羞恶，方自外入，而智之是非，则已尽伏于中。故其象类如此，非是假合。▯防若能黙防于心，便自可见。元亨利贞，其理亦然。」性是太极浑然之体，本不可以名字言。但其中涵具万理，而纲之大者有四，故命之曰仁义礼智。孔门未尝备言，至孟子而始备言之者，盖孔子时性善之説素明，虽不详着其条，而説自具。至孟子时，异端蠭起，往往以性为不善。孟子惧是理之不明，而思有以明之。茍但曰浑然全体，则恐其如无星之秤，无寸之尺，终不足以晓天下。于是别而言之，界为四，破而四端之説于是而立。盖四端之未发也，虽寂然不动，而其中自有条理，自有间架，不是侗儱都无一物。所以外边才感，中间便应。如赤子入井之事，感则仁之理便应，而恻隠之心于是乎形；如过庙过朝之事，感则礼之理便应，而恭敬之心于是乎形。盖由其中间众理浑具，各各分明，故外边所遇随感而应。所以四端各有面貌之不同，是以孟子析而为四，以未学者使知浑然全体之中，而灿然有条。若此则性之善可知，四端配合总説。此图出吕巾石公数段，即其说。以朱子后二段观之，自觉浑融。葢性不可形容，孟子指出四端，正见仁义礼智我所固有，寂然不动，感而遂通天下之故，即中庸「莫见乎隠，莫显乎微」之意也。若以四端截然画为界限，一一配以卦数方位，茍不善体防而执泥名象，未免分裂拘滞之病，性学愈晦愈支矣。噫！天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本，所恶于智者，为其凿也。后之论性者，得无失之凿乎？夫心也，性也，图而示之难矣，况可穿凿而支离其説也。

见自本心夫学贵自见，不自见，非学也。然见之难矣。见者，见自本心，见所不可见也。未发之中是也。故心无形而常善，形局形则视理，惟形昧矣。心无事而常善，事狥事则满心皆事，牿矣。昧以牿，其能见乎？虽见，见彼非自见也。见彼者，自见之障也。是以又贵自及也。语称「心外无事，事外无心」者，非心事对也，正言心之无事也。昔有以水波喻者，近之心水也，事波也。非水无波，非心无事，则唯水，唯心而已。宁有波有事乎？彼昧者见波，遂至迷水；见事，遂至迷心。以波怵于目，事显于形，故也。故即形可以明理，不能开局形者之始观；即事可以着心，不啓狥事者之深扃。非自见之难，自反之难矣。于是圣人象灵机于坤复之际，又反躬直指，喜怒哀乐之未发于平旦之息焉，使人反观自心，波静之时，庶无事之本体可识也。反之窍也。曰：众人既怵目迷波，则与物刄靡，将行尽如驰而莫之能止，又宁有波静之时乎？曰：平旦之息，非人也，天也。天定，民之则也。天根未发，气往必归，故生必息息必极而后生。中夜者，息之极也。羣品托命，灵枢冲气，造和之大始，则定于天，万古不易。虽彊阳之壮，人心之危，其容或过乎？故平旦人人有之也。平旦之心之清明，亦人人有之也。善观自心者，观之此而已。故曰「反之窍也」。观之惟何？曰：固自反也。若曰：心一也，平旦之波静，事清，好恶静而几希，着息也。旦昼则迷波狥事，凶悔吝而弗自觉，不息也。息不息之效明矣。然则使吾常息，何旦昼不若平旦哉？盖今而后知天人之中之一致不可过也。今而后知，且昼之为之非吾本心不可狥也。又今而后知波之即水，又知波之必为水之静，非有二也。不然，平旦昼之一故吾也，而几希何从至耶？故吾睹闻也，即所睹闻若有无睹闻者，御吾之耳目焉。惟睹闻发而不知反，声色始牿矣。必反所无睹。闻者而慎之，吾思虑也。即所思虑，若有无思虑者，端吾之衔勒焉。惟思虑发而不知反，物始牿矣。必反所无思虑者而精之，吾喜怒哀乐也。即所喜怒哀乐，若有无喜怒哀乐者，居无事而节是焉。惟四者发而不知反，情始牿矣。必反所无喜怒哀乐者而致之。曰：得无异平旦矣乎？夫无睹闻思虑，无喜怒哀乐，非别无也。感所不能害，故寂；知所不能诱，故静。所谓未发心之所也，即睹闻思虑喜怒哀乐之所以然者也。是之谓天，故天非彼也。平旦非时也，自心也。是以君子日严酬酢，若朔之晦，子之亥，逊志下气，退然止其所焉，不敢有毫髪作为于其间也。虽化诱涂众，起灭根深，惩深窒必澄危，以入微渊然还吾生而静以上之天。虽意念无从可得，斯庶几吾息之本然，斯其自见也已。曰：君子有天下国家之责，有经纶宰割之司，早作夜思，犹惧弗给。故《干》曰「惕曰忠信」，《坤》曰「慎曰敬」。今奈何息为哉？曰：此所以为诚敬也。深源有雨露，不忧无润也。灵根有萌蘖，不忧无良也。万古此天地，万古此生生，何哉？惟其常息故也。《大传》有言：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。途虽殊而虑有百，亦何由同且一哉？」为无思虑故也。故心寂则感自神，虑静则应自妙。目无色牿，明矣，孰逃吾视？耳无声牿，聪矣，孰逃吾聼？思虑无物牿，一矣，孰逃吾睿？喜乐也，天下万世公好存也；哀怒也，天下万世公恶存也。形天下而我无形，事天下而我无事。此《干》所以知始，《坤》所以作成也。存此为忠信，主此为敬。圣人不离此，宇宙在乎手，存吾眉睫，今古不能违。体中正仁义之全，而参三才以立极者，其惟此道哉？而今曰：奈何息为也？是忧天无雨露，思以憧憧，一百虑也。是怵于波而汨于湛也，危亦甚矣。嗟夫！古人闇之，今人的之；古人复之，今人作之。不的不亡，不作不凶。千里毫厘，是宜治。乱殊规，而古今学术邈乎不相及也。胡不亦自反其乎？旦而深思之也。然则复见天地心，谓何耶？曰：复而后天地之心可见也。虽然，君子必欲见所不可见，而后可见者可得复也。传曰：不见之中，独见晓焉，是谓坤复之际。

图书编卷七十四<子部,类书类,图书编>

钦定四库全书