<子部,类书类,图书编,卷七>

<子部,类书类,图书编,卷七>

此河图之数也。天地之间，一气而已。分而为二，则为隂阳五行四时造化万物始终，无不管于是焉。故河图之位，一与六共宗，而居乎北；二与七为朋，而居乎南；三与八同道，而居乎东；四与九为友，而居乎西；五与十相守，而居乎中。盖其所以为数者，不过一隂一阳，一竒一偶，以两其五行而已。所谓天者，阳之轻清而位乎上者也；所谓地者，隂之重浊而位乎下者也。阳数竒故一、三、五、七、九皆属乎天，所谓天数五也；隂数偶，故二、四、六、八、十皆属乎地，所谓地数五也。相得，谓一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各与竒偶为类，而自相得；有合，谓一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，皆两相合。二十有五者，五竒之积也；三十者，五偶之积也。变化，谓一变生水，而六化成之；二化生火，而七变成之；三变生木，而八化成之；四化生金，而九变成之；五变生土，而十化成之。鬼神，谓凡竒偶生成之屈伸往来者，但既谓之变化，则非图象所能尽矣。则《河图》以作《易》，其数之所由起乎？数之起，不过一隂一阳之道而已。《易》道之所以一阳一隂者，不过以竒偶之数互为分且合，以生且成而已。阳竒，隂偶，变而通之，绳绳兮，杂而不乱者，不过《大传》所谓“天一地二”以至“天五地十”而已。易》有太极，极中也，一也。中自一也，是生两仪。仪匹也，二也。匹而二也。两仪生四象，一二三四分之以为四生数也。四象生八卦，则六七八九合之以为四成数也。四竒为阳，阳虽有四生数之异，而合列于四方之正。四偶为隂，隂亦有四成数之异，而同均于四维之偏。由正生偏，由偏成正也。一与三为竒，为阳之生数，而必待于六与八之隂数以为成。二与四为偶，为隂之生数，亦必赖于七与九之阳数以为成也。自北而东，一而三，乃阳生之进数；而其自八而六，东而北，隂成之退数者，固已寓乎其中。自西而南，二而四，乃隂生之进数；而其自九而七，南而西，阳成之退数者，亦兼具乎其中矣。四方者，各以其阳竒居于正，四维者，各以其隂偶附于偏。然天数之有五，地数之有十，均合于隂阳之竒偶，而同谓之生成，乃独无所见于四方之位，何也？四象无五，八卦无十，故也。然易之所以范围不过，曲成不遗者，正由假此天五与地十之虚数，以行其实用于四象八卦而成河图者，特不当效世习，置五虚防于图中心，而附以十防，谬云五十，而不知其用也。坎以一始于正北，而一五为干六于西北，坤以二分于西南，而二五为兊七于西，震以三出于东，而三五为艮八于东北，防以四附于东南，而四五为离九于正南。

故阳得五，而隂偶得五而竒，隂得五，而阳竒得五而偶，是生数之所以成，成数之所以生者也。生数少于五，无所待以制中也，故阳数之一与三，自为中于干六艮八成数之外，隂众而阳孤，坎故为陷也。成数多于五，不能自适于中也，故隂数之二与四，取五于离九兊七成数之阳之内，阳正而隂偏离，故为丽也。陷必止而求动，故帝出乎震，动所以取合，由分而合也。丽必顺而相説，故説言乎兊，説所以致分，由合而分也。一、二、三、四而五，同为生数。一至四，其实体；五，其虚用也。六、七、八、九而十，同为成数。六至九，其实体；十，其虚用也。四象无五，八卦无十，坦然明白矣。天地之理，未始不有数行乎其中。然或有余于数，不足于数，唯有余不足而为之中制。故虽隂阳竒偶之数，有分有合，有虚有实，有进有退，有自然生成之中道焉。一隂一阳之谓道者，隂阳分一以为天地上下，合一以为乾坤。天地上下分为四方，而中无以合；乾坤隂阳合为四时，而中有可分。是同一道也。天地以形言，则南北为经，上天下地，而水火木金为之形者，既可以图而分，故曰：“法象莫大乎天地，广大配天地。”隂阳以气论，则东西为纬，干阳坤隂，而冬夏春秋之为气者，亦可以理而合，故曰：“变通莫大于四时，变通配四时也。”于斯二者，无以异也。四方有中，中无定体，而四象八卦以之立；四时有五，五无定着，而四时八节以之行。孔子着《大传》，不存河图，而特存天地之数者，示其有得于数，则图在其中矣。图之数，生以天一者，成以地六；生以地二者，成以天七；生以天三者，成以地八；生以地四者，成以天九。至谓天五、地十之生成，则何自而求？真按图索骏也。故制五于八卦之虚中，犹可容其数；而制十于其中，则无所容其数矣。是知数之有生有成，而不知其所以生且成者，徒得其貌，而无以得古圣人之所以为天地立心，为生民立极者。千载可为之长太息，则古犹今也。夫竒数皆天，偶数皆地。生以天者，成以地；生以地者，成以天。其为天若地，特隂阳之进退出入，竒偶之体用分合而已。説卦曰：「参天两地而倚数观变于隂阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」大传曰：「参伍以变错综其数通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象。」非天下之至变孰能与于此？其曲尽乎至妙之用者，河图之法也。数始于一，而中于五，而终于十。中于五者，分其四之偏；终于十者，合其八之正。盖一之始，其全体无余不足，不可得而用，而独得于中。既以其一寄生于五，遂以其一寄成于十，以终之。故四象有五，八卦有十，皆有数而无所定其位。

以五生其偏，以十成其正，而所谓一者，遂莫知所寻，独见于五、见于十之为中者，以止齐焉耳。且太极而两仪，所以四象而八卦，不过生数之一二三四，成数之六七八九而已。至于五与十，虽有其数，特存虚用，未尝列于卦象之实体者也。盖自一分一而二，一二而三，一三而四，是四象立矣。四象无五也。天五特虚中而无体，然一四而五，二三亦五，是两伍矣。且以本数之天五，又参伍矣。况一二三四自然总而十，数中以天五参伍而十五也。天数之一三五则九，地数之二四则六，而一五亦六也。一六而七，二五亦七也。一七而八，三五亦八也。一八而九，四五亦九也。则八卦成列矣。一九则十一，二三四自然亦十也。八卦则无自而十也。十故无所容其体，以一用其二三四，则其十亦即九也。十之为九，乃所以复归于一，是十即一也。河图之数，四方各十，故坎一与离九相对，而十中虚天五之用而十五；坤二与艮八相对，而十中虚天五之用而十五；震三与兊七相对，而十中虚天五之用而十五；防四与干六相对，而十中虚天五之用而十五。以是知天五与地十皆无其体与位之正，特虚其数以相乂十而什伍也。斯所以参伍也。参伍所以参两也。故河图之数正实四十，而十天地十之虚数通用之，以计凡天地之数五十有五者也。七为少阳，其合固成十五，然其生数不备，不能变。九为老阳，六为老隂，其合亦虽只十五，而生数之一三五而九，二四而六。故六之变则九，九之变则六，此通重易之爻不见七八而无非九六而参伍以变，参天两地莫非是也。

<子部,类书类,图书编,卷七><子部,类书类,图书编,卷七>河洛二图竒偶位数不同者何哉？盖一、三、五、七、九积二十五，故竒乏；二、四、六、八、十积三十，故偶赢。而竒之位五，偶之位五，此河图所以竒与偶位合也。洛书一、三、五、七、九积二十五，则竒数多矣；二、四、六、八积二十，而偶则少焉。且竒之位五，偶之位四，竒多乎偶者如此。然皆位与数之一定不可易也。真悟其生尅之理，则图书不同者迹，未始不同者理。彼又欲于河图减其五数，于洛书増其五数，以合夫大衍之数者，不亦缪之甚哉！然以前皆图书定位定数，以后分而言之，正以见分隂分阳之所以然，而循环无端。又不可徒泥其一定之位数也。噫！分乎其所不得不分，合乎其所不得不合，造化自然之妙，不可得而图也。神而明之，不存其人哉！

原数总叙太极浑沦，安有所谓数也？然太极即一也，有一即有二，一神两化，不可测也。是有太极即有隂阳，有隂阳即有五行。隂阳五行化生万物，其究可胜穷哉？观天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天地之变化无端，万物之生成不息。可见万物之生也，成也，不出乎五行之变化。而五行非他，即隂阳之大小也。要之，只是一隂一阳，百千万亿皆从此出。则数之终始虽不可测，而即此可以穷其源矣。信乎，万物一五行也，五行一隂阳也，隂阳一太极也。果能于太极穷神知化，于数学之精妙何有哉？若夫隂阳五行变化循环之端，则已下数图备之矣。

此隂阳之总防，居中包四方者也。数之始，一隂一阳而已。阳之象圆，圆者径一而围三；隂之象方，方者径一而围四。围三者，以一为一，故三其一阳而为三；围四者，以二为一，故两其一隂而为二。是所谓参天两地者也。二三之合，则为五矣。此以五言之。

此隂阳之原也。此十中，除一为太阳之位，余九则为太阳之数；除二为少隂之位，余八则为少隂之数；除三为少阳之位，余七则为少阳之数；除四为太隂之位，余六则为太隂之数。盖九者，一之余；八者，二之余；七者，三之余；六者，四之余也。四方之数，皆括于此图中。

此隂阳之合也。以太阳之九合太隂之六十五，以少阳之七合少隂之八十五。亦包四方之数者也。

阳仪具矣，上加一竒为太阳，太阳先得之，故居一。上加一偶为少隂，少隂次得之，故得二。隂仪具矣，上加一竒为少阳，少阳三得之，故居三。上加一偶为太隂，太隂四得之，故居四。一、二、三、四，太阳、少隂、少阳、太隂之位者，以所得之先后为次耳。

数十而已。五为衍母，十为衍子，以象太极。一二三四，又四象之位，止有六七八九耳。七九阳也，阳主进，自七进至九，九为太阳，七则少矣。六八隂也，隂主退，自八退至六，六为太隂，八则少矣。且一位太阳所余则九，二位少隂所余则八，三位少阳所余则七，四位太隂所余则六。盖数之自然，得所适之妙，夫岂圣人以义而进退之哉？

<子部,类书类,图书编,卷七>水火金木土，其犹父母乎？一、三、五、七、九，其犹男乎？二、四、六、八十，其犹女乎【生为父，成为母】厥初，太极判而隂阳立，水气始生，次火气，次木气，次金气，次土气，又次而水成，又次而火，又次而木，又次而金，又次而土，此一二三四五六七八九十之数所由生。数者，造化之自然，宜乎万物不能逃也。所谓以质而语其生之序者如此。

<子部,类书类,图书编,卷七><子部,类书类,图书编,卷七>屈伸者，进退知时之几也；往来者，循环迭至之运也。时乎春也，木进则水退；时乎夏也，火进则木退；时乎秋也，金进则火退；时乎冬也，水进则金退。而土则寄旺于四时，此言五行之时进时退，各司其事，不容所先，不容所后也。水往而木来，木往而火来，火往而金来，金往而水来，水又往而木又来，土则运行于四时之季。此言进退之一往一来，无有穷已，莫知其始，莫知其终也。所谓以气而语其行之序者如此。万物变化，其气与质皆不外乎五行，又安能逃乎五行之数？况数即理也，非真明理一分殊者，安足以语此？

万物之数，虽至于不可胜纪，不过隂阳老少之积焉耳。可见隂阳变化，莫之能测，而数之所在，岂人之私智能强为之哉？信乎其数一定，虽三才万物均之，不能逃也。盈虚顺逆，吉凶消长，君子亦顺之而已。但用九用六，辟干阖坤，必有所以主张其数者。隂阳老少，皆从此出，非天人一贯者，其孰能之？

万物之化生于天地间者，絪緼化醇，成象成形，髙下散殊，不可纪极。出有入无，莫知端倪。孰知尽由八卦以司其化哉？非强合之也。《易·説卦传》言万物皆出乎震，齐乎防相见乎离，致役乎坤，説言乎兊战乎干劳乎坎，成言乎艮。”又言：“动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；説万物者，莫説乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物、始万物者，莫盛乎艮。”可见乾坤覆载，而万物之化生者，各有所司。吾人不能穷极八卦之变化，而欲以尽物之性，以范围曲成之也，何可得哉？噫！知八卦之司化者，斯可以知天地之化育也。

卦象物类▯干先天正南象位也。后天位乎西北。重三画为六爻，谓之三才。六画迭用刚柔，而名为纯卦。他卦在外象为重，他卦在内象为交。外坎象需，内坎象讼。外艮象大畜，内艮象遯。外震象大壮，内震象无妄。外防象小畜，内防象姤。外离象大有，内离象同人。外坤象泰，内坤象否。外兊象夬，内兊象履。干在上则刚在外，在下则刚在内。四法不变，属金。阳四月卦节，立冬秋冬相继。其象在髙为天，效法象圆为天，上为广大为包容。在地为金玉，在朝为君王，为大臣，为王覇。在人为父，为老人，为烈士勇夫，为诚实秀丽之人，为强横权势之辈。在脏为肺肾之经，在体为骨，为头，为额，为膝。在性为刚烈正大端恪坚固，在色为黒白交襟之褐，为大赤。在味为辛辣，在声为商音之律，羽调之歌，为吓喝。在事为战争躁徤。在天干为庚辛壬癸朝拱，在地支为戌亥相乘。在官为将相公卿权宪台察，及为头目之职。失令为万户之属。在神为天神岳渎雷霆将吏，在鬼为真烈阵亡之祟，忠臣烈士之等。在六神曰龙虎相交。在数为一为九。在器为金寳钱珠，为中坚员动之具。在物为坚刚尖利硬实机闗之属。在刑为徒杖之责。在病为头痛手战血伤之症。在时为秋冬相继。在气为寒为氷为冷裂。在禽为鸱枭鹆鹦之属，黄头鬬禽之类。在饮食菓品为圆赤之物，猪肉鸭弹，外虚内坚，▯栗等类。在谷为豆栗。在兽为龙麟老马瘦马良马驳赤马之等。分四时防之。在水族木为海马蛟螭江豚牡蛎之类。此象见金为兄弟六亲，见木为妻财，见水为子孙，见火为官鬼，见土为父母之乡。生于巳，旺于酉，败于午，死于子，墓于丑，絶于寅。此为干宫金象卦体之变玩也。▯坎正北，象位也。先天位乎正西，外艮象防，内艮象蹇，外震象解，内震象屯，外防象涣，内防象井，外离象未济，内离象既济，外坤象师，内坤象比，外兊象困，内兊象节，外乾象讼，内乾象需。十月卦节，冬至交法。象水在天为月，雨雪霜露，分配四时；在地为泉，为江海涧潭洞湖潴沟渎，一应有水之所。分上下四时得失，在人为中男，为智巧之士，豪杰之人；在脏为肾膀胱小肠；在性为聪明敏智；在色为黒；在味为醎；在声为羽音为唤；在精为津为唾；在事为劳碌加忧为隠伏；在天干为壬癸；在地支为子正炁；在官为盐酒河泊逓运水站营田水监之职；在神为水府河泊之神。六神名曰▯武；在鬼为自溺泻痢之祟；在数为三一六；在器为弓轮矫揉水具水桶泥履之等耳足全备之炉鼎；在病为心痛血症耳痛寒热湿相传之症吐泻滑痢之疾；在刑为桎梏监囚之类；在物为舟车温湿冷润中满之物；在时为冬气为寒；在禽为鸳鸯水獭鱼螺一切水鸟；在兽为狐貉鹿豕之等；在谷为麦；在菓为菱芡水果有核之类；在饮为酒醋羮汤醎物鱼鰕之属；在六亲见金为父母，见木为子孙，见水为兄弟，见火为妻财，见土为官鬼。

生于申，旺于子，败于酉，死于夘，墓于辰，絶于巳。凡卦坎在上险在外，在下险在内，此为坎卦水象之占玩也。▯艮，东北象位也。先天位乎西北。效法象山，外震象小过，内震象颐。外防象渐，内防象蛊。外离象旅，内离象贲。外坤象谦，内坤象剥。外兊象咸，内兊象损。外乾象遯，内乾象大畜。外坎象蹇，内坎象▯。艮在上，正于外；在下，正于内。正月卦节，立春。在天为星烟巧云，在地为山石径路大川，在人为少男童稚敦恪之人。在体为臂手腰背，在性为敬谨，在色为青黒之文，在味为醎酸合味，在声为宫羽合调为喷呼。在事为髙尚仰望反覆中止有疑。在天干为甲癸拱贵，在地支为寅丑相乘。在官为清髙山薮僧道之职，在神为社稷山野之神名山大川之类。在鬼为庙堂依草附木之属。在六神为龙虎交罗。在数为一七。在器为门户，为罩，为屋，为庐，为笼帐之属。在物为上实下虚多节之木。在疾为疮疽之症，脾气不足春疮夏气秋脾胃冬发虚满闷。在刑为徒流迁徙为再科。在时为春首，在气为湿。在禽为黔喙鹳鹤之类。在兽为豕，为狗，为鼠▯。在水族为鱼鳖鼋龟之属。在饮食为粗粉熟食面食豕肉炒煿粗粝之物，甘酸合味山菓等类。六亲见金为子孙，见木为官鬼，见水为妻财，见火为父母，见土为兄弟。生于申，死于卯，旺于子，墓于辰巳，败于酉，絶于午。何故不云絶己巳乃地户生本无絶縁到午上又行行出土来子母相继为东北此为艮卦山象土阳之占玩也。▯震，正东象位也。先天位乎东北，效法象雷，外防象益，内防象恒，外离象噬嗑，内离象丰，外坤象豫，内坤象比，外兊象随，内兊象归妹，外乾象无妄，内乾象大壮，外坎象屯，内坎象解，外艮象颐，内艮象小过。木，阳，十二月卦，节，春分。其象在天为雷霆霹雳动响之物，在地为震动，为苍筤竹、蕉苇、苗稼、虚心之木，在朝为帝王，在人为长子，为声名势要之人，在脏为肝，在体为足，在性为急烈爽快，在色为青，在味为酸，在声为角音，为唱咳呌喊忿怒威震，在津为涕，在事为决躁，为周敷摇动振撼，在天干为甲乙，地支为正卯，在官为将相、▯院之职，在神为雷部山川五显东岳祀典之神，在鬼依附五圣草木易求之祟，在六神中名曰青龙，在数为五、四、三、八，在器为木铎、瓶、鼔、木碗、木桶、盘、筐、甑、罩之具，运动青色之类，在疾为风气中决、小儿牵搐惊呼等症，在刑为喜为散消释蠲免先惊后喜之兆，在物为竹木花卉繁鲜青茂林▯之类，在时春二月，气为温和，在禽为仓庚、杜鹃、鸠、燕、百舌之类，在兽为龙蛇善鸣之马，在水族为鱼、鲤、哇、吹、虾、防等属，在谷为小荳，在饮食为青菓足动之物，在六亲见金为官鬼，见木为兄弟，见水为父母，见火为子孙，见土为妻财。

生于亥，死于午，旺于邜败于子，墓于未，絶于申。凡卦震在上为动在外，在下为动在内，在物上卦为飞，下卦为走。此为震宫木象之占玩也。▯防，东南象位也。先天位乎西南，效法象风。外离象鼎，内离象家人。外坤象升，内坤象观。外兊象大过，内兊象中孚。外乾象姤，内乾象小畜。外坎象井，内坎象涣。外艮象蛊，内艮象渐。外震象恒，内震象益。木，隂四月卦，节立夏。其象在天为风云气霭，在地为林木园圃苑囿，在人为长女妇道，家人长汉近市利之徒，柔懦工巧文秀之人。在体为广颡寡髪，为多白眼，为股，为狐臭。在性为仁慈善朴，怪异莫测。在声为呼呕，在津为沫。在事为进退次且不果及长久之事。在色为蓝緑，为青黻之文。在味为澁酸辛苦。在天干为乙丙相拱，在地支为辰巳相乘。在官为长冶山泽茶衙竹木务▯之职。在神为山林五通，在鬼为依草附木。在六神为龙勾互集。在数为四六五。在器为栋梁牀桌箱笼，似卦象之木具。在物为轻浮羽翼丝罗风车竹扇纱厨之等。在病为怯弱风气相攻之症，觔寒骨痛酒食不化之病。在刑为散事之象。在时为春末夏初。在气为清和。在禽为鵞鸭野鳬大鸡之类。在兽为鹿猿蜃蛇。在水族为豚鱼鳗鳝。在谷为麻米麦粉。在饮食为鸡豆粉羮沸汤细切臭酸之物，素馔之等。其象见金为官鬼，见木为兄弟，见水为父母，见火为子孙，见土为妻财。生旺墓絶与震同位而取用之。此为防卦木象之占玩也。▯离正南象位也。先天位乎正东。效法象火。外坤象明夷。内坤象晋。外兊象革。内兊象暌。外乾象同人。内乾象大有。外坎象既济。内坎象未济。外艮象贲。内艮象旅。外震象丰。内震象噬嗑。外防象家人。内防象鼎。离卦在上丽乎外。在下丽乎内。其象火。隂五月卦。节夏至。在天为日电霞云彩虹霓。在地为火热晴燥暖及炉灶窰。在人为中女。为文章俊雅明心见事之智。失令则为绣腿花肩之徒。在脏为心。在体为血汗小肠三焦及面目。在性为急躁。在色为红赤绯紫。在味焦苦辣辛。在声为征音为笑。在事为忧惧。在疾为痨瘵骨蒸热病汤火之毒。在天干为丙丁。在地支为正午。在官为翰苑教职窑冶粉盐塲。▯得令者文学儒士之官。失令则为巡尉任南之属。盖离为网罟故也。在神为火部五显等神。在鬼为焚死自缢之伤。在六神为朱雀。在数为三四二七。在器为灯烛之具。为科上斗为旗帜帐幔甲胄网罟合子之属。其象中虚如卦之体。在刑为缧絏囹圄。在物为尖细包裹圈围之等。在时为夏。在气为燥为干涸旱炽。在禽为鳯雉鸡飞鸟老鸦九彩秀丽之禽。在兽为骐骥马骡麞麂豹赤文等兽。在水族为螺蚌鳖龟之介属禽兽分四时防之。

在谷为梁外刚内柔。在菓为银杏胡桃无穣者。在饮食为炒炙煎煿火烧等物。其象见金为妻财。见木为父母。见水为官鬼。见火为兄弟。见土为子孙。生于寅死于酉。旺于午。败于卯。墓于戌。絶于亥。此为离卦火象占玩之所用也。▯坤，西南象位也。先天位乎正北，效法象地。其象外兊，象萃；内兊，象临；外乾，象否；内乾，象泰；外坎，象比；内坎，象师；外艮，象剥；内艮，象谦；外震，象豫；内震，象复；外防，象观；内防，象升；外离，象晋；内离，象明夷。此卦坤在上，则柔顺在外；在下，则柔顺在内。亦四时不变，土隂十月卦节，立秋，夏末秋初。其象在天为隂霾雾露，宻云彤云；在地为田野泥涂沙石，邦国城邑宫阙墙壁途路；在朝为王母；在人为老母妻室，淳厚之人，尊重之士及农师巫；在脏为脾胃；在体为肉为腹；在性为柔顺悭吝；在色为黄及黒；在味为甘；在声为宫音歌唱；在津为痰；在官为将相公卿，工部职司；下则为农司掌财谷之官，县尹丞簿之列；在事为众聚合和顺平易，为迟缓；在天干为戊巳之正属；在地支为未申之相乘；在神为城隍土地等神；在鬼为家亲地主；在六神为螣蛇；在数为八六；在物为丝帛布绵麻葛，钱币衣物；在器为釡甑犁鉄陶冶农具，车轴斧锡，为大舆厚载，土堑周方静重之具；在疾为吐痢肿胀气满蛊腹虚黄，脾胃不顺之症；在刑为迟缓徒流杖责；在物又为润厚软美卓方之类；在禽为鳯鹊鹦鹉鸠雀祥瑞；在兽为子母牛牝马駞麋虫萤等物；在水族为蛟虬大鱼；在饮食为面食糕粉饼腐，轻润温软之物；为大牢各食不等；在时为夏末秋初；在气为温和湿蒸。其象见金为子孙，见木为官鬼，见水为妻财，见火为父母，见土为兄弟，生旺墓絶与艮离同。此乃坤宫土象之占玩也。▯兊正西象位也。先天位乎东南，效法象泽。外乾象履，内乾象夬。外坎象节，内坎象困。外艮象损，内艮象咸。外震象归妹，内震象随。外防象中孚，内防象大过。外离象暌，内离象革。外坤象临，内坤象萃。其象兊在上，恱乎外；在下，恱乎内。金火隂四月卦节。秋分在天为霜露隂，在地为郊山泉涧泽石池山沟石缝瀑泉刚卤之地。在人为少女，为妾。得令者为贞为烈，失令者为邪为淫。又为文学师友。在脏为膀胱，在体为口辅皮毛。在性为多言机变文秀聪明。在色为白莹，在味为辛，在声为商音为哭，在津为泪，在事为诱引为巫蛊口舌毁折附决。在天干为庚辛夹拱，在地支为正酉。在官为兵刑将校推官，为文学考校为司狱鞭笞之职。在神为大白金神，在鬼为血伤女鬼。在六神为白虎，在数为二四。在器为金石之具为白磁碗盏刀剑为口向上之物。

在疾为跛▯咳▯痰饮肺痿之症。在刑为奸伪徒黔之责。在物为坚刚细巧悦泽奇玩之货。在时为秋，在气为凉。在禽为鸡鴈鹞鸽鹰鹘之类。在兽为猫虎狐狸羊麂。在水族为豚鱼鳜鱑之列。在饮食为牛羊鸡雉酒桨俎醖之味带角尖角菱果之类。其六亲生尅旺墓与干金一例用之。此为兊宫金象之占玩也。按八卦物象，各以羣分类聚，而天地万物，管是矣。此所以即卦爻而尽万物之数也。善学易者，虚盈消息，与造化同流，故吉凶悔吝，知几其神，岂尽假防纬术数以推验之哉？

图书象数总论凡吾説图之意，所以明其为活数我数也。天地之用水火二物而已。造化太初，水火同原。其始也，水胎火于正北，火腾水于正南。水火交而金木生，以正物命。其继也，木金反于水火，火又反于水，归藏母胎，以端化原。于是乎有数。传称物生而有数，数而有滋，滋而有象。是也是数也者，精气泄含之故，神明变化之则，万物万事所由纲纪其终始者也。自一至九，樊然有矣。而自有反之初，又何其无焉。一函而九已具，九究而一不増。精神往来，不可方物。夫是以生生而不穷，而安可泥守耶。盖易活数也。儒者谓图象天地万物始终之理，观图以察天地始终之理，信斯言也，则吉凶大业何与于人。不知图以示中大初之原是也。知此而后知数所由起，知所由起而后可得而用。故归三八四九于二七，归二七于一六，而一归无朕，则中可覩河图之妙象也。归六十四卦于八卦，归八卦于干坤，而归干中于吾喜怒哀乐之未发，则中在我。羲文周孔之深意也。夫喜怒哀乐，愚夫愚妇所必有，而图之中在焉。则天地万物始终之理，岂不在人哉。是我数也。然则喜怒哀乐亦有数欤。曰数者节也。斵轮徐则甘而不固，疾则苦而不入。不疾不徐，得于心而应于手，口不能言，有数存焉。吾人洒扫应对进退辞譲之间，徐则固，疾则不逊，不疾不徐，根于心，施于四体，不言而喻，亦有数存焉。如从一至十之不可遗不可紊也。是所谓节也。是以不凟不謟，谓之知几之神，而或徐焉则多于数，或疾焉则不足于数，乱于威仪，见乎四体，是谓冒贡于非几，非几凶悔吝随之矣。则喜怒哀乐不有数，数不在我哉。此吾所为説图意也。若夫考三九以稽理乱，陈范数以稽福极，抑末已非图书之本防矣。虽然，岂易言哉。象月者，白为望，黒为晦，半为两▯，似矣。至合璧则无所措其巧，何者。合璧，黒白同也。判之非合，半之非璧，则示意于黒白纯半之表，使人以意取于白黒纯半之表，得其所谓黒白同者，抑良工苦心矣。图书亦然，象阳以竒，象隂以偶，左干右坤，如月之▯，亦似矣。至坤复晦朔亥子呼吸之际，则无所致吾意，何者？彼非竒偶，非非竒偶，非竒偶错，亦非非竒偶错，盖竒偶同也。竒偶之象止及于晦朔亥子呼吸，而不及其际，其际则非晦朔亥子呼吸，而实晦朔亥子呼吸同故也。君子将神明所归，得所谓晦朔亥子呼吸同者，亦惟于竒偶纯半之表深研所起意，冥焉而得之心应之手可矣。然世之见竒者竒，见偶者偶，见竒偶错者则竒偶错，亦孰能反所自起？防防其无晦朔亥子呼吸，而实晦朔亥子呼吸同者，以真握其全数于我哉？无惑，骈枝叠架之学盈乎天下，心源为天下塞，而斵轮者之所笑也。甚且以为怪妄而弃之，亦重可惜矣。予少见村儿承蜻蜓者，爱而握之，掌不握且飞去，握之固且死且弃之，知罪蜻蜓之死而不自反其以死握之也。夫非爱蜻蜓，爱所以使蜻蜓者，而使蜻蜓者则在离合疾徐之间。读图书者，亦惟无死握之而防之，此心离合疾徐之间，则羲文周孔之意得矣。

易·系辞》曰：天地絪緼，万物化醇；男女构精，万物化生。周子曰：无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。周子曰：「水，隂根；阳，火，阳根隂。五行，隂阳隂阳太极。四时运行，万物终始。混兮，辟兮，其无穷兮。」邵子曰：「物之大者，无若天地，然而亦有所尽也。天之大，隂阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。隂阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也。凡言大者，无得而过之也，亦未始以大为自得，故能成其大，岂不谓至神至伟欤？」「天生于动者也，地生干静者也。一动一静，交而天地之道尽之矣。动之始，则阳生焉；动之极，则隂生焉。一隂一阳，交而天之用尽之矣。静之始，则柔生焉；静之极，则刚生焉。一刚一柔，交而地之用尽之矣。」「动之大者，谓之太阳；动之小者，谓之少阳。静之大者，谓之太隂静之小者，谓之少隂太阳为日，太隂为月，少阳为星，少隂为辰。日月星辰交，而天之体尽之矣。」「大柔为水，大刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交，而地之体尽之矣。」「日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜交，而天之变尽之矣。」「水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨风露雷交，而地之化尽之矣。」「暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性情形体交，而动植之感尽之矣。」「雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走飞草木交，而动植之感尽之矣。」「走感暑而变者，性之走也；感寒而变者，情之走也；感昼而变者，形之走也；感夜而变者，体之走也。」「飞感暑而变者，性之飞也；感寒而变者，情之飞也；感昼而变者，形之飞也；感夜而变者，体之飞也。」「草感暑而变者，性之草也；感寒而变者，情之草也；感昼而变者，形之草也；感夜而变者，体之草也。」「木感暑而变者，性之木也；感寒而变者，情之木也；感昼而变者，形之木也；感夜而变者，体之木也。」「性应雨而化者，走之性也；应风而化者，飞之性也；应露而化者，草之性也；应雷而化者，木之性也。」「情应雨而化者，走之情也；应风而化者，飞之情也；应露而化者，草之情也；应雷而化者，木之情也。」「形应▯而化者，走之形也。应风而化者，飞之形也。应露而化者，草之形也。应雷而化者，木之形也。体应▯而化者，走之体也。应风而化者，飞之体也。应露而化者，草之体也。应雷而化者，木之体也。性之走，善色；情之走，善声；形之走，善气；体之走，善味。性之飞，善色；情之飞，善声；形之飞，善气；体之飞，善味。

性之草，善色；情之草，善声；形之草，善气；体之草，善味。性之木，善色；情之木，善声；形之木，善气；体之木，善味。走之性，善耳；飞之性，善目；草之性，善口；木之性，善鼻。走之情，善耳；飞之情，善目；草之情，善口；木之情，善鼻。走之形，善耳；飞之形，善目；草之形，善口；木之形，善鼻。走之体，善耳；飞之体，善目；草之体，善口；木之体，善鼻。夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，飞走草木无不应。所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味，灵于万物，不亦宜乎？阳交于隂而生蹄角之类也，刚交于柔而生根核之类也，隂交于阳而生羽翼之类也，柔交于刚而生枝干之类也。天交于地，地交于天，故有羽而走者，足而腾者，草中有木，木中有草也。各以类而推之，则生物之类不逃乎数矣。走者便于下，飞者利于上，从其类也。陆中之物，水中必具者，犹影象也。陆多走，水多飞者，交也。是故巨于陆者，必细于水；巨于水者，必细于陆也。在水而鳞鬛飞之类也，龟獭之类，走之类也。飞之走、鸡鳬之类是也，走之飞、龙马之属是也。按天开于子，地辟于丑，开物于寅，气化而已，遂各从其类而生也。是以三才隂阳之道，各因其气而成化育，故乾道成男，坤道成女，禽兽草木则无俯仰，所以不能成造化也。人得气之正，首向上而体直，有智而灵于物；走飞得气之偏，头横而体横，无智；植物得气尤偏，头向下生，但知生意，其理浑然。故圣人画八卦，以尽开物成务之道；以八卦重为六十四卦，以尽天下之事。以乾坤为隂阳之本，则乾坤为大父母，复姤为小父母也。以乾坤为万物之本，坎离为小父母也。按先天卦，乾坤定上下之位，崇尊卑也；坎离列左右之门，主万物也。凡在天成象，在地成形者，莫不由乎其门。乾坤坎离无反卦，故居四正；有反卦者居四隅，而万事万物莫不在焉。又按后天卦，乾坤退位，坎离得位，以代生育之功。若物之类，动植飞走而已，感于坎离，防震属乎胎卵湿化之生，故曰四生。以兊防震艮有反卦，以属变化者，故曰六道。其生物之道，天类属阳，地类属隂，阳为动，隂为植，阳之阳为飞，隂之隂为走。动而飞者，喜风而便于飞上；走而植者，喜土而利于走下，类使之然也。所谓走之类，牝牡交则生，不交则不生。坎之象初上得坤隂防阳也，故胎生者如搆精孕育，本乎地之隂气，重浊而成体，则先毛而后育，受隂气也，故利而走下，反此不善走。坎为水，水曰润下，从其类也。飞之类，雌雄不交亦生卵，但无雏耳，何哉？

离之象初上得干阳外殻隂中黄，本然之象故也。本乎天之阳气，轻清而成体，伏出而后羽，受阳气也，故便于飞上，反此不善飞。离为火，火曰炎上，从其类也。尝闻牝鸡失雄而生卵，或教曰「▯之」，即时将卵入存火性灰内藏，片时伏皆出雏，騐之果然，可见卵属阳之象，感外阳而入于内故也。湿生者虫鱼之类。虫者，风之属，防之象，隂应而成质，感阳气而生。鱼者，水之族，兊之象，感阳而成体，敷隂气而生。防、兊二阳一隂，似乎离之体，故虫鱼之子，似卵非卵，不伏而出，重阳故也。防兊相反，隂之交也，故有敷隂泽之气，印于地之化，此无形而生者也。化生者，阳感于隂而变者，震之气；隂印于阳而化者，艮之象。此因形而化，不复本形者也。震艮相反，阳之交也，故有敷阳明之气，应于天之变，此因形移易，反归旧形者也。是以一隂一阳之谓道，以尽天下生育之功；一感一应之谓变，以尽天地化育之功。物之类，岂逃于离坎之中乎？邵子曰：「草伏之兽，毛如草之茎；林栖之鸟，羽如林之叶，类使之然也。」是故善观道者，必以物；善观物者，必以道。以大道观天地，则天地亦物也；以天地观万物，则万物亦理也。谓得道而忘物，则可也；必欲逺物而求道，不亦妄乎？观物理者，惟邵子一人而已矣。天地之初，总是气化；今则气化、形化并行而不息。天地之初，人物无种，纯是气化；自人物有种之后，则形化虽盛，而气化亦未尝息。自今观之，人与禽兽、五谷之类，凡有种者，皆形化；至若昆虫、草木之类，无种而生者，尚多。试以一片白地验之，虽掘至泉壌，暴晒焚烧其土，俾草木之遗种、根蘖皆尽，然一得雨露滋泽、风日吹暄，则草木复生其处，此非气化而何？又若腐草为萤，朽木生蠧，湿气生虫，人气生虱之类，无非气化也。或谓形化盛而气化消者，窃以为不然。

夫造化者，数而已矣。五十者，造化之体也。四十有九者，造化之用也。四十九者，万物之体也。四十有八者，万物之用也。是故五十而去一，维天之命，于穆不已者也。四十九而去一，万物各正性命者也。用九用八之不同，其神化之谓乎【造化为神，主万物之化】物之初生也，气之至也。既生而象具焉，是数为象先也。象既有矣，而数复因象而行焉，是象又为数之先也。故数之生象者，先天也；象之生数者，后天也。先天者，生物之原也；后天者，成物之始也。大矣哉，数乎！万物之宗，万有之本也。

易》大传曰：「知几其神乎？几者，动之微，吉之先见者也。」十月小雪节，剥之上九一爻至此，剥之已尽矣。交小雪之日，是纯坤也，而复之初爻一分之阳巳生于此时矣。积三十分至十一月冬至，乃复卦初爻。是复之初爻生于十月交小雪之时，非生于冬至之日也。四月小满节，夬之上六一爻至此，夬之无余矣。交小满之日，是纯坤也，而姤之初爻一分巳生于此时矣。积三十分至五月夏至，乃成姤卦初爻。是姤之一隂生于四月交小满之时，非生于夏至之日也。乾坤十二爻当十二月，毎爻积三十分方成一日一分。如小雪到冬至，小满到夏至，亦三十日。十二爻计三百六十分，当三百六十日。而当月之爻有十五分，却在前月交中气之日已生矣。此造化之几也。可见几之初生甚微，在造化如此，在人心亦然，在一事一物亦然，可畏哉。此圣人所以致治于未乱，保邦于未危，而圣学必慎独、研几为第一闗也。人欲参天地以成三才，盍于造化之几而观其微哉！

穷理尽性至命河图天地生成。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，于内地六，天七，地八，天九，地十，成之于外。人物之生成，本如此。有生之后，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。在人五行之顺行，亦如是也。人物始生，本于天一，而人道之立，则以天五为主。按图以考，天五居中，皆圆，象中虚，有太极之象。在天为五行之本，在人为五性之原。中庸所谓未发之中，浑然完具者也。在下第一圈含天一之水，即人性之智也。在上第二圈含地二之火，即人性之礼也。在左第三圈含天三之木，即人性之仁也。在右第四圈含地四之金，即人性之义也。中一圈在中之中，太极无极，本然之妙，即天五所以为土，人性之所以为信也。地六一之五，是水之成，具乎五行，即人性智之智，智之礼，智之仁，智之义，智之信，而智亦备乎五徳也。天七二之五，是火之成，具乎五行，即人性礼之智，礼之礼，礼之仁，礼之义，礼之信，而礼亦备乎五徳也。地八三之五，是木之成，具乎五行，即人性仁之智，仁之礼，仁之仁，仁之义，仁之信，而仁亦备乎五徳也。天九四之五，是金之成，具乎五行，即人性义之智，义之礼，义之仁，义之义，义之信，而义备乎五徳也。地十五之五，是土之成，又具乎五行，即人性信之智，信之礼，信之仁，信之义，信之信，而信亦备乎五徳者也。中庸所谓小徳川流，以时出之于外，即情之徳，发而皆中节者也。合观其图，圆统一太极；析观其象，皆圆，各具一太极。虽竒偶虚实之不一，而无极之妙则一也。此天之命于人者，本如是也。自太极判而为两仪，两仪分而为四象，而五行各一其性，故人气之所禀，不能无偏。而五气顺行，感物易动，故欲动情盛，水盛生木，木盛生火，火盛生土，土盛生金，金盛生水，而情欲生生无穷，日诱于外，是以有吉有凶，有少有老，有始有终。而人道亡矣。惟由中以生，造化参天两地，而参伍以变。故老阳变为少隂，老隂变为少阳。隂阳合徳，而太极浑然在中，以天九为用焉。九以五为中，以一为始。九中五合，一生六，逆用以次而生九位，复生一。相生相尅，五性皆由中出。五合一为六，天五合一生六，以土尅水，则水不妄流。吾性智之五徳藏于宻，有以为时出之本矣。合一六为七，天五合七生二，以水尅火，则火不妄炎。吾性礼之五徳反其初，有以为时出之本矣。天三合地八尅天五之土，复生一。天五居中含十，则四象五行皆本于土。原始要终，吾性信之五徳不失其初，以复未发之前，而太极无极本然之妙在其中矣。用是参天，阳居中互生于四正，所谓一三五生九，九七五生一，三九五生七，七一五生三，是已。

用是两地，隂居外互生于四隅，所谓二六生八，八四生二，四二生六，六八生四，是已。左旋生阳，皆参天以生之，自一而九，自九而一。右转生隂，皆两地以生之，自二而八，自八而二。所谓取之左右，皆逢其原也。参天两地而参伍错综，变化无穷。参伍错综而参天两地，生生不息。或顺或逆，或逆或顺，虽千变万化，以时措之，皆得其宜。此之谓和顺道徳，而理于义穷。此之谓穷理，尽此之谓尽性，至此之谓至命。太极，先天，后天，大衍，河图，洛书，总论。昔庖牺氏仰观俯察，观鸟兽之文与地之宜，近取逺取，知天地万物皆具太极两仪四象八卦之理。于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情。有八卦横图，有八卦圆图，有六十四卦横图，有六十四卦方圆图，所谓先天之易也。圆于外者为天，方于内者为地，天地交而万物生。干生三男，坤生三女，反易互合，六十四卦各变为六十四，而后天之生生无穷焉。天地之生生不可以象示，于是幽赞于神明而生蓍，则河图洛书以作大衍。河图之数五十有五，洛书之数四十有五，天地生成五行顺逆合之其数百然。万物之生皆本于太极两仪四象，必闰月定四时以成嵗，而后天地相交，万物以生也。故大衍之作，象太极，象两仪，象三才，象四时，象闰，象再闰，竒数象河图生数，策数象河图成数，一九二八三七四六象洛书之四象，乾坤之防象期之日，上下二篇之防象万物之数，皆参天两地参伍以变错综其数。是故四营而成易，一有八变而成八卦小成，六十四卦而大成。用九用六，老阳皆变为少隂，老隂皆变为少阳，一卦皆可变为六十四，而四千九十六卦焉。通其变，极其数，而天下之能事毕矣。显道以神徳行，是故可与酬酢，可与佑神，和顺道徳而理于义，穷理尽性以至于命矣。以此穷理，观于四营，则知一变而太极两仪四象具于斯矣。观于三变，则知一爻而太极两仪四象具于斯矣。观于一防，则知一物而太极两仪四象具于斯矣。以此而穷八卦，则知三爻，此太极，此两仪，此四象之变化也。以此而穷六十四卦，则知六爻，此太极，此两仪，此四象之变化也。以此而穷四千九十六，皆太极两仪四象变化之妙用也。顺则自一而万，由太极而先天，而后天生人生物者此也。逆则自万而一，由后天而先天而太极，尽性至命者此也。此文王周易。之所以作，周公、孔子观象系辞，四圣相授受，一道也。太极、三才诸图，总叙。道一也，在天地不见其为大，在人心不见其为小，在万物不见其为繁。所谓语大莫能载，语小莫能破者，此也。柰何有见于造化之妙者，则涉于天地之浩荡；有见于事迹之烦者，则滞于人物之纷纭。

此易道所以不明于后世也。观是篇之所载者，太极无象，而不可以隂阳分；万物化生，而不可以形迹滞。有而未尝有，无而未尝无也。惟人也，成位天地，一体万物，而掌握乎造化，殆有超于图书卦象者在矣。况天道、地道、人道，俱于此掲其大端，而详列于后卷，正以见其理一而分殊也。不然，前有所编，皆图书易卦之理；后之所编者，天文与地理、人事之迹耳。道之一也，不几裂乎？

圣人为斯道计，所以竭心思以觉斯人也，无所不用其至。是故道本不可得而象也，不得已而强图此○以象之，欲人之防其原也。○本不可得而名也，不得已而强以极名之，欲人之识其大也。极本非三也，不得已而谓之三极，欲人之全体太极参天而两地也。其实○一而已矣。自其气之运行而髙明以覆帱也，谓之天；自其质之凝峙而博厚以持载也，谓之地；自其气质之冲和灵秀而与天地并也，谓之人。自金木水火土而运之为五行；自干坎艮震防离坤兊而画之为八卦。自成象成形，万有不齐而森而列之为万物。莫非此○也。真识此者，不必追原太极未判之先，一元浑沌，无声无臭，而只今形色具备，神气浑融。凡宇宙间物物顺其自然，我无所与，则所谓函三为一者，即此在矣。然则三才即太极也，太极即此○也。统三才而不见其为大，析万类而不见其为小。形色杂然而不可执之以为有，覩闻寂然而不可冺之以为无。本自万物咸备，本自一物不着。一日子而已，午而亥，一嵗春而夏，秋而冬，一生少而壮，衰而老，孰非此○之运用？孰非吾人之心学哉！噫！人极立而天地位，万物育，庶无负圣人设象立教之意。

右象天地人三才各一太极。邵康节曰：天开于子，地辟于丑，人生于寅。夏以建寅之月为正月【谓斗柄初昏建寅之月也】谓之人统。易曰连山，以艮为首，艮者人也【周易艮卦六爻亦以人身取象】商以建丑之月为正月，谓之地统。易曰归藏，以坤为首，坤者地也。周以建子之月为正月，谓之天统。易曰周易，以干为首，干者天也。注疏家以山能出内云气，地能归藏万物，天能周布六合，其言乾坤之义然矣，于艮之义则未尽。艮者万物之所以成终而成始也。人为万物之灵，故主人而言。是知夏尚忠，人之义也；商尚质，地之理也；周尚文，天之象也。三代迭兴，三统异尚。而圣人荅顔子为邦之问，则曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，法天道，行地利，用人纪之义彰矣。斯所谓百王不易之大法也。故曰：仲尼祖述尭舜，宪章文武，上律天时，下袭水土，此之谓也。韩子曰：形于上者谓之天，形于下者谓之地，命于其两间者谓之人。形于上，日月星辰皆天也；形于下，草木山川皆地也；命于其两间，飞潜禽兽皆人也。程子曰：天地交而万物生于中，然后三才备。人为最灵，故为万物之首。凡生天地之中者，皆人道也。夫三画所以成卦者，取天地自然竒偶之数也。干之三画而分三位者，为天之竒数三，故画三位也。地之偶数三，亦画三位也。余六卦者，皆乾坤之子，其体则一，故亦三位之设耳。且夫天独阳也，地独隂也。在独阳独隂，则不能生物。暨天地之炁、五行之数定，始能生乎动植。故经曰：“有天地然后万物生焉。”岂一炁之中有蕴三才之道耶？所谓兼三才而两之，盖圣人之义也，非八纯卦之谓也。三才则天地人之谓也，两之则重之谓也。上二画为天，中二画为人，下二画为地。以人合天地之炁生，故分天地之炁而居中也。所以九二称“在田”，明地道也；九五称“飞龙在天”，明天道也。斯则其理坦然而明白矣。如曰不然，敢质之于系辞曰：“六爻之动，三极之道也。”又曰：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之。”故六六者，非他也，三才之道也。又曰：“昔者圣人之作易，将以顺性命之理，是以立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。”斯则皆云六画包三才之义，则无三画韫三才之説，不其然乎？若夫六爻皆有人事者，为人伦则天法地之象，故初上皆包人事之义耳。易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六六者，非他也，三才之道也。然则三才之道，上中下之位，三才之用，舍五行则斯须无以济矣。至于人之生也，外济五行之利，内具五行之性。

五行者，木、火、水、金、土也。木性仁，火性礼，土性信，金性义，水性智。是故圆首方足，最灵于天地之间者，蕴是性也。人虽至愚，其于外也，日知由五行之用；其于内也，或▯其性而不循五常之教者，不可哀哉。干称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊髙年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合徳贤其秀也。凡天下疲癃残疾、惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也。违道悖徳害仁曰贼；济恶者不才，其践形惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏，为无忝；存心养性，为匪懈。恶防酒，崇伯子之顾；养育英才，颍封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也。无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎？勇于从而顺令者，伯竒也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也。存吾顺事，没吾寜也。人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也；目耳鼻口者，万物之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一物之物，当兆物之物者，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一人之人，当兆人之人者，岂非圣乎？是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也；人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也；人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉；又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉；又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉；又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。噫！圣人者，非世而効圣焉，吾不得而目见之也。虽然，吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年，亦可以理知之也。人或告我曰：「天地之外，别有天地，万物异乎此天地万物，则吾不得而知之。」非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也；言言者，谓其口得而言之也。

既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也；以口不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知、妄言者乎？易》曰：穷理尽性以至于命。所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？是知道为天地之本，天地为万物之本。以天地观万物，则万物为物。以道观天地，则天地亦为万物。道之道尽之于天矣。天之道尽之于地矣。天地之道尽之于物矣。天地万物之道尽之于人矣。人能知其天地万物之道，所以尽于人者，然后能尽民也。天之能尽物，则谓之曰昊天。人之能尽民，则谓之曰圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓乎昊天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天为一道。圣人与昊天为一道，则万民与万物亦可以为一道也。一世之万民与一世之万物既可以为一道，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也。明矣。夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也。隂阳升降于其间矣。圣人之四府者，易、诗、书、春秋之谓也。礼乐汚隆于其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》为生民之府，书为长民之府，诗为收民之府，春秋为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，时也。圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天。天人之事，当如何哉？仁配天地，谓之人。唯仁者，真可谓之人矣。气者，神之宅也。体者，气之宅也。天六地四，天以气为质，而以神为神。地以质为质，而以气为神。唯人兼乎万物而为万物之灵。如禽兽之声，以其类而各能得其一，无所不能者，人也。推之他事，亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生，真可谓之贵矣，天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。太极三才问。或问：图书之编，虽赜隐具陈，深逺毕举，本欲通神明，类物情，穷理尽性，以至于命也。前载古太极图矣，复载此图，寜有二太极哉？抑祖周子图説「无极而太极」，太极本无极哉？曰：既谓之极，安得有二？而太极变通散殊，莫知端倪。茍专滞于有，安得谓之太极？但一着图象，则象非一图之可穷；一涉言辞，则意非一言之可尽。即如古太极图，凡两仪、四象、八卦，大业尽在其中。而河图、洛书、先天、后天、《周易》卦爻，以及诸图象不可胜穷也，言不可胜纪也。

然皆太极图中所本有者，而人莫之识，特假图象言论以发其蕴耳。胡为滞一象者，既为象所牿；执一説者，又为言所拘？不知象本无象，言本无言。凡已上诸图诸説，自一而万，自万而一，固不可举一以废百，亦不可逐流而迷源。所以前古太极图，复列此图，而此图即古太极图也。特此图无象无言，一无所着，正《中庸》所谓「经纶立本，知天地之化育」，夫焉有所倚？而一部《中庸》总归诸无声无臭至矣之意也。或问：古太极尽之矣，莫若以「无极」名此图，何如？曰：凡图象皆不得已而设也。一物各具一极，道外无器，器外无道。凡图皆无极太极之源流变化，本不各分别于其间也。况既云无极，则无方无体，曷容而画其图哉？周子图説谓「无极而太极，太极本无极」，正欲合有无隐显而一之。观者得意忘言，得心忘象可也。所以朱陆纷纷辩论于垂世立教，各有深意存焉。世儒不察二先生辩论之意，又为之増其论辩，故説愈繁，理愈晦。今又安得以名义别图象，而愈増后人之论辩哉？噫！此图与古太极图，予不嫌重复而并载者，固以二图出自古人均不可废，亦欲观其防通而洗心，以退藏于宻焉耳。或问：合诸图而防归于此圏中，见得一毫不可执泥，是矣。又列三才图何欤？曰：天道、地道、人道，列为三才，《易》之教也。正欲人竭才以顺性命之理，则人尽人道，人极立而成位乎天地之中矣。不惟不思以立人之道，反求诸身：或仰观天文，孰不谓天此太极也？或俯察地理，孰不谓地此太极也？或玩古太极图，孰不谓两仪、四象、八卦皆太极之散见也？若与吾人不相闗者，孰知太极备于天地，载诸图书，实各在当人之身？即所谓神明物情，即所谓性命之理，即所谓大本达道，而生生不测，民咸用之者也。果真自信人者，天地之心，思自尽其才，以求为天地立心；穷理者穷此，尽性者尽此，至命者至此。则以此经天，以此纬地，以此裁成辅相，庶乎人之才无愧于天地之才，人之道脗合乎天地之道，而定之以中正仁义，立人极者在斯人矣。否则天之降才不殊，而人以不才自待，故用其才于身外者，无足论已。彼潜神虚寂之归者，又自塞其才焉。才难，不其然乎？嗟夫！以太极言，不为尭存，不为桀亡；凡人之才不才，固于太极无加损。以三才言，能尽其才，则极自我立；不尽其才，则不可以为人。而人能▯道，将谁诿哉？《图书编》卷七<子部,类书类,图书编>钦定四库全书