图书编卷九十九

图书编卷九十九

明　章潢　撰禘祫总叙禘祫，国家大礼也。古今论者何纷纷无别耶？黄氏谓禘，追祭其所自出，故为追享；祫，羣主皆朝于太祖而合食，故为朝享。此定论也。《周礼》大宗伯曰：「以肆献祼享先王，以馈食享先王，以祠禴尝烝享先王。」夫庙享之制，始献有祼鬯礼，既祼而献有荐腥礼，既荐而肆有荐熟礼，既肆而馈有馈食礼。凡禘祫四时之祭，皆然。郑康成则谓庙祭有此六享，以祫言肆献祼，以禘言馈食，如此而分祫禘则非矣。然有混禘于祫者，则谓禘不合羣庙之主，不知合羣主于太祖之庙，在祫祭固然，禘则禘其祖之所出，配以太祖，而亦及羣庙之主。禘主始祖，祫主太祖，此禘之所以异于祫也。又有混禘于郊者，以用茧栗故也。惟王肃谓禘用茧栗，而非事天，盖祭天用骍犊，禘其所自出之帝，故亦以天道事之，而郊禘亦判然不相淆矣。但祫之名一也，时祫每嵗行于三时，惟合未毁之主；大祫行于三年，则毕陈已祧之主，而祫有二也，明矣。禘之名亦一也。《大传》谓「礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，而以其始祖配之」，非大禘乎？《祭义》谓「春禘秋尝」，《王制》谓「天子祫禘，诸侯禘一犆一祫」，《左氏》谓「禘烝尝于庙」，晋人谓「寡君未禘祀，非时禘乎」，如此而谓禘亦有二，可也。苟非时禘，岂《祭义》《王制》《左传》之皆谬耶？或曰：禘祫皆一名二祀矣。三年一祫，五年一禘，谓禘大于祫，何欤？曰：祫虽合升羣主而止于太祖，禘则推本祖之所自出，以此而谓禘大于祫，非欤？孔子不荅或人之问，且云「知其説者之于天下」，则禘义之大可识矣。或曰：诸侯禘一祫犆，谓鲁为▯而耴讥《春秋》何欤？曰：周公，鲁太祖也，后稷乃周天子太祖之庙，诸侯不得而祖之。《閟宫》虽非禘祭之时，既曰「皇祖后稷」，又曰「赫赫姜嫄」，所以孔子谓鲁之郊禘非礼，其僭用大禘明矣。况《春秋》所书禘，又不于太庙而于庄公之宫，正所谓失。礼之中，又失礼也。或又曰：「祫祭通行于侯国。」文公二年大事于太庙，大事祫也。春秋又何讥耶？曰：「僖公之丧未毕，而行大祫，且以跻僖公焉。」明年春，又禘于太庙。是春秋所讥有在，非谓祫也。后代遂缘此谓禘祫相承，▯定嵗月尤为无据。虽然，古礼经无明文，已不能考其详，而又不析其义，莫若礼以义起。凡王者之祀，五年禘其祖之所自出，配以太祖；三年祫于太祖之庙，合享毁庙之主；四时或祫烝祫尝，合享未毁之主，皆可也。否则牵扯文义，反悖圣经，谓之古礼可乎？

春秋文公三年八月丁夘，大事于太庙。公羊传曰：“大事者，何？大祫也。大祫者，何？合祭也。其祫祭奈何？毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖【谷梁传同】

祫祭于祖，则祝迎四庙之主【疏曰：祫合祭祖，太祖当祫之时，则祝迎髙曽祖祢四庙而于太祖庙祭之。天子合祭则迎六庙之主，今言迎四庙者，举诸侯言】主出庙，入庙必跸【跸，止行者疏：谓木主羣庙之主也。出庙谓出已庙而徃太祖庙，入庙谓従太祖庙反还入已庙。院之外，当主出入之时，必须跸止行人曾子问】天子犆礿祫禘祫尝祫烝【犆音特春一礿而已，不祫，以物无成者不殷祭。卢植曰：春特余祫程子曰：祫合祭也。诸侯亦祭祫，只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦，故每年于四祭之中三祭祫食于祖庙，惟春则祭诸庙也。杨氏曰：程子之言正解释此章之义，其曰祫合祭也只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦，故每年于四祭之中三祭合食于祖庙，惟春则祭诸庙。此説推明时祫之本意最为明白。又曰：诸侯亦祭祫，则通诸侯祫亦防可见矣】诸侯礿犆【互明犆文】礿禘一犆一祫尝祫烝祫【王制横渠张子曰：天子七庙，一日而行则力不及，故礼有一犆一祫之説。犆则祭一，祫则徧祭。如春祭髙祖，夏祫羣庙，秋祭曽，冬又祫，来春祭祖，夏又祫，秋祭祢。杨氏曰：张子谓礼有一犆一祫之説，正解释此章。但本章言礿尝烝三祭皆禘，惟禘一特一祫，礼文残缺，指不分明，故张子不从其言而别为之説曰：春祭髙祖，夏祫羣庙，秋祭曽，冬又祫，来春祭祖，夏又祫，秋祭祢，冬又祫。虽一犆一祫之説皆可通，但言犆只祭一庙而遗其余庙，恐于人情亦有所不安，不若前章程子之言简而意备也。又春祠，夏禴，秋甞，冬烝，周时祭名。诗所谓禴祠烝尝于公先王是也。此云礿禘尝烝乃记礼者之误也又按：时祫即四时禴祠烝尝之祭为时祭，羣庙礼烦，乃合髙祖祢之主于太祖之庙并祭之，故曰时祫】

周禘总论禘从帝从礼，禘为帝之礼，不待辨矣。故惟天子得行之，列国诸侯皆不与也。周大禘，以帝喾为所自出之帝，以后稷配之。葢昔有邰氏之女曰姜嫄，为帝喾元妃，而生稷。唐虞之世，稷播百谷，以为农师，有功于民，因封于邰。是后稷为始封之君也，故周人祖之，立太庙以祀稷为主。至五年一禘，则以喾为自出之帝，而以后稷配之。其余神主未必皆不与也。盖帝喾不立庙，当祭之时，则特设一神主于后稷之庙，而稷配享于旁。禘毕，则彻去喾之神主，而稷仍居东面以享四时之祭也。五年一禘者，葢五年再闰，天道大备，故王者为之举大礼也。禘必于四月，葢春夏之交，万物生长，故祭其所自生也。酒则用四齐，乐则用四代之乐，献则用九献之仪。此周禘之说也。真知周禘，其余皆不待辨而自明矣。

禘异祫祭辨赵伯循谓王者禘其始祖所自出之帝于始祖之庙，以始祖配之，而不及羣庙之主，盍观诸大传乎？王者禘其祖之所自出，以其祖配之；诸侯及其太祖，大夫士有善省于君，干祫及其髙祖。此以禘与祫对言，则禘祫皆合祭，通上下文见之也。盖诸侯之祫，犹天子之禘；诸侯及其太祖，大夫士及其髙祖，是有庙无庙皆在，而又上及其髙祖太祖，故谓之祫。天子则于七庙及祧庙之上，更及所自出之帝，故谓之禘也。若曰禘其祖之所自出，而反不及有庙无庙之主，非人情矣。故程子曰：「天子曰禘，诸侯曰祫，其礼皆合祭也。」《尔雅》禘，大祭也，非大合昭穆，何以谓之大祭乎？字书训释曰：「禘者，谛也，审谛昭穆也。」非合祭，何以有昭穆乎？盖后稷有庙，郊既配稷，帝喾虽自出而无庙，不可以阙人鬼之享，故五年一禘，则后稷率有庙无庙之主以共享于喾，所以使子孙得见其祖，又次世久逺，见始祖之功徳为尤甚也。况后稷之庙，凡太庙所已祧之主皆藏焉，岂可当享喾之时而并置之乎？盖禘祫所以相乱者，由天子诸侯之制不明，先儒或推天子之礼以説诸侯，或推诸侯之礼以明天子，不知诸侯之礼有祫无禘，天子之禘礼必兼祫，虽其意不主合食，而率子孙以共享一帝，自然当合食矣。《礼》曰：「天子犆礿禘祫尝祫烝」，则是天子祫禘随时皆用也。

禘祭考有虞氏禘黄帝【赵氏曰：虞氏祖颛顼，颛顼出于黄帝，则所谓禘其祖之所自出】夏后氏亦禘黄帝【义同舜也】殷人禘喾【殷祖契出自喾】周人禘喾【义与殷同】礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，而以其祖配之【自出谓所系之帝】诸侯及其太祖【太祖始受封君也赵伯循曰：诸侯有五庙，惟太庙百世不迁，及其言逺祀之所及也。不言不禘者，不王不禘，无所疑也。不言祫者，四时皆祭，故不言祫也】大夫有大事省于君，干祫其髙祖【有省谓有功徳见省也，干者逆上之意也，言逆上及于髙祖也杨氏曰：愚按，天子有祫，诸侯祭及太祖亦有祫，大夫无祫，惟有大功徳见知于其君，乃得祫祭及髙祖仪礼防服不杖期章：为人后者，为其父母报。条子夏传曰：都邑之士则知尊祢矣，大夫及学士则知尊祖矣。诸侯及其太祖，天子及其祖之所自出。杨氏曰：按大传及子夏传二章皆言大夫祭诸侯，又上及其太祖，惟天子禘其祖之所自出，所谓礼不王不禘也】按郑氏注禘其祖之所自出，以为王者之先祖，皆感太微五帝之精以生。祖者，后稷也。祖之所自出者，苍帝灵威仰也。遂指禘以为亦祭天之礼，混禘于郊，舎喾而言灵威仰。其説妖妄支离，特甚。先儒多攻之。盖祖者，后稷也。祖之所自出者，帝喾也。郊祀则及稷，而禘则上及喾。是宗庙之祀，莫大于禘。故《祭法》先禘于郊，以其所祀之祖最逺故耳。于祀天无预也。至杨氏引子夏传以释祖之所自出，其説尤为明畅。云禘，大祭也【五年一火祭】绎，又祭也【疏云知非祭天之禘者，以此文下云绎又祭也为宗庙之祭，知此禘大祭亦宗庙之祭也尔雅】长发》大禘也【诗·殷颂】朱子曰：「序以此为大禘之诗，盖祭其祖之所出，而以其祖配也。」苏氏曰：「大禘之祭所及者逺，故其时歴言商之先君，又及其卿士伊尹，盖与祭于禘也。」《商书》曰：「兹予大享于先王，尔祖其从与享之。」是礼也，岂其肇于商之世欤？今按大禘不及羣庙之主，此宜为祫禘之诗，然经无明文，不可考也。

雝禘太祖也【周颂】朱子曰：「祭法，周人禘喾。又曰：『天子七庙，三昭三穆，及太祖之庙而七。』周之太祖，即后稷也。禘喾于后稷之庙，而以后稷配之，所谓『禘其祖之所自出，以其祖配之』者也。」《祭法》又曰：「周祖文王。」而《春秋》家説：「三年丧毕，致新死者之主于庙，亦谓之吉禘。」是「祖」一号而二庙，「禘」一名而二祭也。今此序云：「禘太祖」，则冝为喾于后稷之庙，而其诗之词无及于喾、稷者。若以为吉禘于文王，则与序已不协，而诗文亦无此意。恐序之误也。此诗但为武王祭文王而彻爼之诗，其后用于他庙耳。陈氏曰：「赵伯循谓禘祭不兼羣庙之主，为其疎逺不敢防，此殆未甞考之于经也。《诗》颂《长发》大禘而歌▯王，桓拨相土烈烈，与夫武王之汤，中叶之太甲，雝禘太祖而歌显考之武王，烈考之文王，则不兼羣庙之説，其足信哉！」杨氏曰：愚按，禘祭不兼羣庙之主，此非赵伯循之臆説也。大传云：「王者禘其所自出，以其祖配之，则不兼羣庙之主。」明矣。曽子问云：「祫祭，其太庙祝迎四庙之主。」又云：「非祫祭，则七庙、五庙为虚主。」《公羊传》云：「大事者，何？大祫也。毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖。」此皆指祫祭而言，并无一言説禘为殷祭，则禘不兼羣庙之主，又明矣。是以朱子疑《长发》为大祫之诗，疑《雝》为武王祭文王而彻爼之诗，是盖以理决之，而不为诗序所惑也。且《诗》颂《长发》，大禘，但述▯王以下，而上不及于所自出之帝；《雝》禘太祖，无一辞及其喾、稷，而皆称述文王、武王，则安得谓之禘诗乎？诗序之不足信，于此尤可见矣。按《尔雅》以禘为大祭，祭法序禘先于郊，夫子答或人之问禘，不敢易其对，而以为知其説者于天下国家如指诸掌。由是后之儒者以禘为祭中之至大者，而必推尊其所以大之説。故或以祖之所自出为天帝，其意必谓郊、明堂犹祀天，禘大祭也，岂止于祀祖而已乎？又以禘为并祀羣庙之主，其意必谓祫犹并祀羣庙，禘大祭也，岂止于祀祖及祖之所自出而已乎？此二説者，赵伯循、杨信斋诸公辟之，善矣。至于大禘之外，复有时禘，则见于《礼记》、《左传》者，具有明文，而杨、赵二公独不以为然。其意亦必谓禘大祭也，不当复以此名时祭。然不知祫亦大祭，而亦有大祫、时祫之分，则禘何害其为一名而二祭乎？然则以禘为配天，以禘为合祀羣祖，以禘为非时享，其意皆本于欲推尊禘祭之所以大，而不欲小之故耳。按三年一祫，五年一禘之説，先儒林氏、杨氏皆以为郑康成因《春秋》文公二年有祫，僖公八年有禘，遂依约想像而立为此説。盖以鲁僭乱之制，定为周礼，以误后人。然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼，而纯奏礼：三年一祫，五年一禘。然则其説久矣。盖此语出于纬书，纬书起于元成之间，而光武深信之，当时国家典礼，朝廷大事多取决焉，故此制遂遵而行之。康成盖以汉礼为周礼，非鲁礼也。致堂胡氏曰：「礼记大传」曰：「礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之；诸侯及其太祖；大夫、士省于其君，干祫其髙祖。」是天子禘、诸侯大夫士祫之正文也。终「大传」一篇，无舛驳于圣王之教者，此孔氏所传也。王制乃汉儒刺经为之，出于孝文之世，其言舛驳于圣王之教多矣，固非孔氏所传也。以义类考之，禘祫皆合食也，故君子曰：「禘其所自出之帝，为东向之尊，其余合食于前此，之谓禘。」诸侯无所自出之帝，则于太祖庙合羣庙之主而食，此之谓祫。天子禘、诸侯祫，上下之杀也。鲁诸侯何以得禘？成王追念周公，有大勲劳于天下，赐鲁以天子礼乐，使用之太庙上祀周公，于是乎有禘，所以春秋言禘不言祫也。此稽「大传」而折衷者也。「王制」之文曰：「春礿、夏禘。」又曰：「天子祫禘祫尝祫烝。」又曰：「诸侯禘一犆一祫。」又曰：「诸侯礿则不禘，禘则不尝。」其言纷错淆乱，莫可按据。郑氏不能辨正，又曲为之説。春礿、夏禘，乃夏殷祭名，周则改之，以禘为殷祭。且「王制」所载六官之事，皆周制也，此惑于汉儒而不通禘义之一也。又曰：「天子诸侯之丧毕，合先君主于祖庙而祭之，谓之祫。」此惑于汉儒，不通祫义之二也。又曰：「天子先祫而后时祭。」此惑于汉儒，不通禘义之三也。又曰：「鲁礼三年丧毕而祫于太祖，明年春禘于羣庙。」此惑于汉儒，不晓禘义之四也。又曰：「禘，殷祭也，五年而再殷祭，一祫一禘。」此又自叛其説，不晓禘义之五也。又曰：「诸侯祫嵗不禘，下天子。」此又不晓禘义之六也。其释「大传」禘祫曰：「禘其所自出，谓郊天也。」此又断以已意，不晓禘义之七也。其失有七，而未尝折衷于孔子。孔子曰：「鲁之郊禘，非礼也。」则知诸侯无禘而尝祫，天子无祫而有禘，岂不明白而易知乎？后世惟「王制」之信，凭郑氏所释而不考「祭法」「大传」及孔子之言，唐遂至夏禘冬祫，始知其数。而渎也不亦失之逺乎？天子诸侯之礼，若一与二之辨，岂可僭哉？鲁受成王之赐，以臣僭君，孔子已深非之。况后世遵汉儒之谬，以君用臣，反不能知其失乎？圣君监此，则一言而决矣。

禘祫辨杨氏曰：愚闻之师曰：祫祭有二。曾子问曰：祫祭于祖，则祝迎四庙之主。《王制》曰：天子祫尝、祫烝，诸侯尝祫、烝祫。此“时祭之祫”也。《公羊传》曰：毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于大祖。此大祫合毁庙、未毁庙之主而祭之者也。祫祭惟有此二条，此外无余礼也。汉儒之説，又混禘祫而并言之，何其纷纷多端耶？马融谓：嵗祫及坛墠禘及郊宗石室。郑▯谓：祫则毁主、未毁主皆合祭于太祖，禘则惟太王、王季以上迁主祭于后稷之庙，文武以下若穆之迁主则祭文王之庙，昭之迁主则祭武王之庙。何休谓：祫祭不及功臣，禘则功臣皆祭及。论祫禘之嵗月，则皆援《公羊》“五年再殷祭”之説为据。按祫祭年月经无明文，惟《公羊》文二年大事于太庙，传云：“大事者何？大祫也。五年而再殷祭。”夫殷祭乃大祫之祭也。谓五年而再殷祭，谓三年一祫，五年再祫，犹天道三年一闰，五嵗再闰也。于禘祭乎何有？汉儒乃援此以证禘祫相因之説。为郑康成之説，则曰：三年而祫，五年而禘。为徐邈之説，则曰：相去合三十月，三十月而祫，三十月而禘。唐自睿宗以后，三年、五年各自计年，不相通数。然至二十七年，凡五禘七祫，其年夏禘讫，冬又当祫，而禘祫同嵗。太常议曰：今太庙祫禘各自数年，两岐俱下，通计或比年频合，或同嵗再序，或一禘之后并为再祫，或五年之内骤有三殷，求于经礼，颇为乖失。国朝宗庙之祭，三嵗一祫，以孟冬；五年一禘，以孟夏。盖用郑康成之説。其后有司又言：三年丧毕，遇祫则祫，遇禘则禘。二説抵牾，不可稽考。庆厯初，乃用徐邈之説，每三十月而一禘。后又以二祭各不相因，故熈寜八年既禘又祫，竟无一定之论。推原其所以然，皆由混禘于祫，而皆以为合食于太祖也。夫既混禘于祫，皆以为合食于太祖，则禘祫无辨矣。而又欲勉强穿凿。分别其所以不同，此所以纷纷多端，而莫之一也。知禘者，禘其祖之所自出，不兼羣庙之主，而惟以祖配之，则禘与祫异，不容混矣。知大祫兼羣庙之主，自太祖而下，毁庙未毁庙之主，皆合食于太祖矣，又何坛墠与郊宗石室之分乎？又何太王、王季合食于后稷，文、武以下分昭穆，各祭于文、武二祧之分乎？祫烝则功臣皆祭，所谓祭于大烝是也，谁谓合祭功臣不与享乎？知禘祫之不同，则郑康成、徐邈之説皆非矣。其间相因不同之説，皆无谓矣。又何同异得失之足论乎？歴代祫禘。古者天子诸侯三年丧毕，皆合先祖之神而享之。以生有庆集之懽，死亦备合食之礼。因天道之成，而设祫禘之享，皆合先祖之神而享之。虞夏先王崩，新王元年、二年丧毕而祫，三年春特禴，夏特禘，秋特尝，冬特烝。

四年春特禴，夏祫禘，秋祫尝，冬祫烝，每间皆然，以终其世。商人先王崩，新王二年丧毕而祫，三年春特禘，夏特禴，秋特尝，冬特烝。四年春特禘，夏特禴，秋祫尝，冬祫烝。周制天子诸侯三年丧毕，禫祭之后，乃祫于太祖。来年春禘于羣庙，尔后五年再殷祭，一禘一祫。禘以夏，祫以秋。祫祭之礼，大宗伯出髙祖以下木主守祧，出先王先公祧主，皆入太祖后稷庙中。于室中之奥西壁下，东面布太祖后稷之位。尸在东北，而太祖之子于席前之北，南面为昭次。昭之子在南方，北面相对为穆，以次而东。孙与王父并列，直至祢。其尸各居木主之左，凡七尸为九献。禘祭之礼，一如祫祭，所异者但祭毁庙以上，不及亲庙。其神主按郑康成禘祫志云：「太王、王季以上迁主祭于后稷之庙，其座位祫祭同。文武以下迁主，若穆之迁主祭于文王之庙，文王居室之奥东面。文王孙成王居文王之东而北面，以下穆王直至亲尽之主，以次继而东，皆北面无昭主。若昭之迁主祭于武王之庙，武王亦居室之奥东面。其昭孙康王亦居武王之东北南面，以次亦继而东，直至亲尽之主无穆主也。」其尸位后稷庙中，后稷尸一，昭穆尸各一。文王庙中，文王尸一，穆尸共一。武王庙中，武王尸一，昭尸共一。后汉光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼不行几年，纯奏旧制三年一祫，毁庙之主合食髙庙，存庙主未尝合。元始五年始行禘礼，父为昭南向，子为穆北向，父子不并坐而孙从王父。禘以夏四月，夏阳气在上，隂气在下，故以正尊卑。祫以冬十月，五谷成熟，物备礼。成故骨肉合饮食，今祖宗庙未定，且合祭髙庙，遂以为常。后以三年冬祫，五年夏禘之时，但就陈祭毁庙主而已，谓之殷祭。太祖、东南、惠、文、武、元四帝为昭，景、宣二帝为穆。惠、景、昭三帝非殷时不祭。魏明帝太和四年六月，武宣皇后崩。至六年三月，有司以今年四月禘，告王肃议曰：“按《春秋》鲁闵公二年夏禘于庄公，是时衰绖之中，至二十五月大祥，便禘不复禫，故讥其速也。去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚塟，除服即吉，四时之祭皆亲行事。今当计始除服日数，当如礼须至禫月乃禘。”东晋升平五年五月，穆帝崩，十月殷祭。兴寜三年二月，哀皇帝崩，明年大和元年五月，皇后庾氏崩，十月殷祭。太元二十一年十月应殷祭，其九月孝武崩，至隆安二年国家大吉乃殷祭。元兴三年夏应殷祭，太常博士徐干等议，应用孟秋，进用孟冬时。安帝义熈三年当殷祭，御史中丞范泰议，以章后丧未一周，不应殷祠，时从太常刘瑾议，小君之丧不以废大礼。往元兴三年四月不得殷祀，进用十月。

若计常限今当用冬，若更起端则应四月，时尚书奏从领司徒王谧议，反初四月为殷祠之始。徐邈议祫三时皆可者，盖丧终则吉而祫，服终无常，故祫随所遇，惟春不祫，故曰特礿，非殷祭常也。宋制殷祭皆即吉乃行。文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祭，十三丞礼。孝武大明七年二月，有司奏四月应殷祠，若事中未得，用孟秋，诏从之。梁武帝初用谢广议，三年一禘，五年一祫，谓之殷祭。禘以夏，祫以冬。后魏孝文帝大和十三年诏曰：“郑康成云，天子祭圜丘曰禘，祭宗庙大祭亦曰禘，三年一祫，五年一禘。祫则毁庙羣庙之主于太祖庙合而祭之，禘则増及百官配食者审谛而祭之。鲁礼三年丧毕而祫，明年而禘，圜丘宗庙大祭俱称禘祭，有两禘明也。”王肃又云：“天子诸侯皆禘于宗庙，非祭天之祭。郊祀后稷，不称禘；宗庙称禘，合一名也。合祭故称祫，禘而审谛之，故称禘。非两祭之名。三年一祫，五年一禘，总而互举，故称五年再殷祭，不言一禘一祫，断可知矣。然以祫为一祭，王义为长；以圜丘为禘，与宗庙大祭同名，郑义亦为当今互取。郑、王二义，禘祫并为一名，从王禘是祭圜丘大祭之名，上下同用；从郑永为定式。北齐延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，时议来秋七月应祫祭于太祖。太常卿崔亮上言曰：「今宣武皇帝主虽入庙，然烝尝时犹别寝室，至于祫祭，冝存古典。按礼，三年丧毕祫于太祖，明年春禘于羣庙。又按杜元凯云：『卒哭而除，三年丧毕而禘。』愚谓来秋七月祫祭应停，宜待年终乃行祫禘。」从之。唐前上元三年，有司祫享于太祖庙。时议者以礼纬三年一祫，五年一禘。《公羊传》云：「五年而再殷祭。」两义互文，莫能断。太学博士史▯璨议曰：「按《礼记正义》列郑康成祫禘志云：『春秋僖公三十三年十二月薨，文公二年八月丁卯大事于太庙。』《公羊传》大事者何？祫也。是三年丧毕，新君二年当祫，明年春禘于羣庙。僖公、宣公八年皆有禘，则后禘去前禘五年，以此定之，则新君二年祫，三年禘。自尔之后，五年而再殷祭，则六年当祫，八年当禘。又昭公十年齐归薨，至十三年丧毕当祫，为平丘之防。冬公如齐，至十四年祫，十五年禘。传云：『有事武宫』是也。至十八年祫，二十年禘，二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年有事于襄宫是也。如上所云，则禘后隔三年祫，以后隔二年禘。此则有合礼经，不违传义。自此禘祫之祭依璨议矣。」宋制三年一祫，以孟冬；五年一禘，以孟夏。神宗熈寜八年，太常礼院言：「已尊僖祖为太庙祖，孟夏禘祭当正东向之位。」又言：「太庙禘祭神位已尊，始祖居东向之位，自顺而下昭穆各以南北为序。

」自今祫禘着为定礼。髙宗绍兴二年祫享，太常丞王晋奏曰：「僖祖非始封之君，而尊为始祖；太祖实创业之主，而失于昭穆。其失自熈寜始。宣祖当迁而不迁，翼祖既迁而复祔。其失自崇寜始。臣愚乞定九庙之礼，成一王之制。自僖祖至于宣祖，亲尽之庙当迁；自太宗至于哲宗，昭穆之数已备。是宜奉太祖主第一室，永为始祖。每嵗告朔荐新止七庙，三年一祫，则太祖正东向位；太宗、仁宗、神宗南向为昭；真宗、英宗、哲宗北向为穆。五年一禘，则迎宣祖神主，以太祖配焉。祫祭总考。通典：古者天子诸侯三年丧毕，皆合先祖之神而享之。以生有庆集之欢，死亦应偹合食之礼。缘生以事死，因天道之成，而设禘祫之享，皆合先祖之神而享之。虞夏先王崩，新王元年二月丧毕而祫；三年春特禴，夏特禘，秋特尝，冬特烝。四年春特禴，夏祫禘，秋祫尝，冬祫烝。毎间皆然，以终其代【高堂隆云：丧以奇年毕，则祫亦常在奇年；偶年毕，则祫亦常在偶年】殷先王崩，新王二年丧毕而祫；三年春特禘，夏特禴，秋特尝，冬特烝。四年春特禘，夏祫禴，秋祫尝，冬祫烝【间嵗奇偶，如虞夏。按殷改虞夏春禴曰禘，又改禘为禴。按郊特牲：春禘秋尝，则殷祭】周制：天子诸侯三年丧毕，禫祭之后，乃祫于太祖；来年春禘于羣庙【祫毁庙、未毁庙皆升于太祖；禘则不及亲庙，但文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之；王李以上于后稷庙祭之】尔后五年再殷祭，一禘一祫【所以丧必有此祭，祫者为后再殷之祭本也；丧毕之祫，祫之本，明年之禘，禘之本】禘以夏，祫以秋【崔灵思云：禘以夏，以审禘昭穆序列尊卑；夏时阳在上，隂在下，尊卑有序，故大次第而祭之。故禘者谛也，弟也。祫以秋者，以合聚羣生，其礼最大，必秋时万物成熟，大合而乃祭之。故祫也者，合食之谓也】右杨氏祭礼，只分大祫时祫为二，而不言四代之制，且不言祫祭之时，盖以经无明文，不敢臆説。而通典则备言之，盖通典取郑康成所注礼记为説，而康成又约春秋所书为説，大槩皆臆説，是以先儒多排之。然自郑注既行，而后之有国者多本之以定宗庙之祭矣，故具载通典所述，而列诸儒之论于左：禘祫总论。赵氏曰：王制「春礿夏禘」，郑注以为夏时礼；「祭统」注谓夏殷礼；「祭义」「春禘秋尝」，注以为春禘者夏殷礼，周以禘为殷祭，更名春祭曰祠。「郊特牲」又注云：「禘当为禴。」夫礼记诸篇，或孔门之末流弟子所撰，或汉初诸儒私撰之以求购金，皆约春秋为之。见春秋禘于荘公，遂以为时祭之名；见春秋惟两度书禘【闵二年五月吉禘于荘公，僖公八年禘于太庙】所以或谓之春祭，或谓之夏祭，各自著论不相符，会理可见也。

而郑▯不逹其意，故注「郊特牲」云：「禘当为礿。」「祭义」与「郊特牲」同。「祭统」及「王制」则云：「此夏殷时礼也。」且「祭统」云：「成王追念周公，睗之重祭，郊社禘尝是也。」何得云夏殷哉？「礼」「王制」「春秋」诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不禴。撰此篇者亦縁见春秋中惟有禘烝尝三礼，谓鲁惟行此三祭，故云耳。若信如郑注，诸侯毎嵗皆朝，即逺国往来，须歴数时，何独废一时而已？又须往来尝在道路，如何守国理民乎【郑注「虞夏之制，诸侯嵗朝，废一时祭】公羊传」五年而▯殷祭，「大宗伯」注曰：「五年▯殷祭，一祫一禘。」又云：「禘祫俱殷祭，祫则于太祖列羣庙之主，禘则于文武庙各迎昭穆之主。」夫太庙之有祫祭，象生有族食之义，列昭穆齿尊卑，今乃分昭穆各于一庙，有何理哉？若信有此理，五庙七庙有虚主，「曾子问」篇中何得不该？盖儒者无以分别禘祫，强生此义也。僖公三十三年「左氏传」曰：「烝尝禘于庙。」盖左氏见「春秋」经前后记祭惟有此烝尝禘三种，以为祭名尽于此，但按经文不识经意，所以云耳。又昭公十五年禘于武宫，二十五年禘于襄公，定公时禘于僖公，亦左氏见经书禘于荘公，以为诸庙舍毎祭，故妄云禘于武宫、僖宫、襄宫，皆妄泥禘文而说祭耳。问者曰：「若谓禘非三年防毕之殷祭，则晋人云『以寡君之未禘祭』何也？」答曰：此左氏之妄也。左氏见经文「吉禘于荘公」，以为防毕当禘，而不知此本鲁礼，不可施于他国。左氏亦自云「鲁有禘乐，賔祭用之」，即明诸国无禘可知，是左氏自相违背，亦可见矣。林氏曰：事有出于一时之陋见，行之数千百载，莫有悟其非者，良可叹也。夫禘祫之说，诸儒聚讼久矣。论年之先后，则谓之先三而后五【郑康成、高堂隆】或谓先五而后三【徐邈】辨祭之小大，则或祫大于禘【郑康成】或谓禘大于祫【王肃】或谓一禘而二名，礼无差隆【贾逵、刘歆】又或谓禘以夏不以春，祫以秋不以冬，矛盾相攻，卒无定论。此皆置而勿辨，其可深责者，始为私见陋説，召诸儒之纷纷者，其郑氏之失欤？郑氏之说曰：鲁礼三年防毕，而祫于太祖，明年春禘于羣庙。自尔以后，五年而再盛祭，一禘一祫。周礼废絶久矣，郑氏何据而云为之？説者曰：周礼尽在鲁，郑氏据《春秋》鲁礼，则周礼可知矣。僖公薨，文公即位二年秋八月大事于太庙，大事祫也。推此是三年防毕而祫于太祖也。明年春禘虽无正文，约僖公、宣公八年皆有禘文可知。盖以文公二年祫，则知僖、宣二年亦皆可祫，则明年是三年春禘，四年、三年、六年秋祫，是三年祫，更加七年、八年并前为五年禘，故禘于羣庙也。

自后三年一祫，五年一禘。呜呼！郑氏不知《春秋》固妄为此说，后儒又不察，因为所惑也。当春秋时，诸侯僣乱，无复礼制，鲁之祭祀皆妄举也。诸侯而郊上帝，禘始祖，罪也；大夫而旅泰山，舞八佾，罪也。《春秋》常事不书，其书者皆悖礼乱常之事，故书郊者九，书禘者二与一，大事一，有事二，烝二，尝之类，无非记其非常，俾后世以见其非。奈何反以为周礼而足法乎？使鲁之祭祀如周之礼，则《春秋》不书矣。据僖公以三十二年冬十二月薨，至文公二年秋八月防制未毕，未可以祫也，而乃大事焉。一恶也，跻僖公二恶也。彼有二恶，春秋讥之。郑氏乃谓三年防毕而祫于太祖者，果礼耶？又曰：“明年春禘”，经无三年禘祭之文，何自知之？徒约僖、宣八年皆有禘，而云愈缪也。鲁之设祭，何常之有？圣人于其常，又不书之，何得约他公之年以足文公，而见三年之禘与五年再殷祭乎？使文公二年不因跻僖公，则春秋不书大事；使僖公八年不因用致夫人，则春秋不书禘。又何凖耶？况宣公八年经书“有事于大庙”，则是常祭也，而以为禘，何耶？诚为禘祭，经不得谓之有事。且闵公二年春秋书“夏月吉禘于荘公”，是鲁常以二年即禘矣，何待三年与八年乎？闵有禘文而不之据，宣无禘文而妄据之，傅会可见也。不然，鲁至僖公而始书三望，岂他公皆不望乎？至成公而后书鲁用郊，岂他公皆不郊乎？桓公一嵗而再烝，十二公而止一尝，又何以为法乎？取乱世之典为治世之制，郑氏岂知春秋哉？区区一郑氏，不足责，后世诸儒波荡而从之，遂使祀典咸所遵用，益可悲也。夫其论禘祫之制既缪，至其言祭之时亦非矣。春秋书“有事于秋八月”，而彼以为冬；书闵公之禘于夏四月，书僖公之禘于秋七月，彼以为夏。既本鲁礼以行祀典，而又不用其时，是自戾耶？故曰：事有出于一时之陋见，行之数千百嵗，莫有悟其非者，禘祫之说是也。虽然，鲁礼诚非矣，先王之制可得闻乎？曰：孟子之时不闻周礼之详矣，矧加秦火之酷乎？夫子曰：“多闻阙疑”，郑氏惟不知阙疑之理，乃妄说以惑世，况又效其尤耶？故求之圣经，禘祫之文不详，所可知者，禘尊而祫卑矣。礼不王不禘。或问禘之说，夫子答以不知，讥鲁僖僣也。春秋之法，所讥在祭，则书其祭名，不然则否。书郊、书望、禘，则所讥在郊与望禘也。若文公之祫，则讥其短防逆祀，不在于祫，故曰“大事”而已。何者？禘者，禘其祖之所自出。王者立始祖之庙，未足以尽追逺尊先之意，故又推祖所自之君而追祀之，则谓之禘。有虞氏、夏后氏皆禘黄帝，以其祖颛帝之所出也。商人、周人皆禘喾，以其祖契、后稷之所出也。

禘，天子之祭名，诸侯无禘礼，鲁用之僣也。若夫祫，则合食而已，毁庙、未毁庙之主皆合食于大祖，非惟天子有祫，诸侯亦得祫也。详二祭之名，则禘尊而祫卑，可谓明矣。先儒据郑氏説，率以祫大于禘，是以诸侯之祭加天子之祭，可乎？考之经籍，禘祫文可知者，此尔。盖其礼之大者，至于年数之久远，祭时之先后，则经无所据者，学者当阙其疑，不可据汉儒臆説也。若世有圣君贤臣，逹礼之情，观时通变而为之制，可矣。何必胶柱而不知变乎？苟徒以郑氏之误説，鲁人僣礼之典，以为百代常行，恐为后世知《春秋》者笑也。杨氏曰：自汉以来，宗庙之礼不合古制者，其失有二：混禘祫为一事，一失也；轻庙而重原庙，二失也。其一曰：禘祫之礼不同。王者既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，而以始祖配之，所谓禘也；合羣庙之主于始祖之庙，而设殷祭，所谓祫也。先儒皆知祫为殷祭矣，而又兼以禘为殷祭，其説何从始乎？盖自成王念周公有大勲劳，赐以禘郊重祭，圣人已叹其非礼。然鲁之有禘，特祭于周公之庙，而上及于文王，以文王者，周公之所出也。其后闵公二年僣周禘礼，行吉祭不于周公之庙，而行之于荘公之宫，而禘之礼始紊。自僖公八年用禘礼，合先祖叙昭穆，用致夫人于庙，而禘礼始与祫混淆而无别。春秋常事不书，特书闵公、僖公两禘者，记失礼之始也。文公二年大事于太庙，跻僖公。《公羊传》曰：「大事者何？大祫也。谓大合毁庙、未毁庙之主于太祖之庙而祭之也。」天子有祫，诸侯亦有祫，于文公乎？何讥？讥其逆祀跻僖公也。郑康成乃谓禘祫皆为鲁礼。夫谓祫为鲁礼也，鲁之有禘，行于周公之庙，已非礼矣，况僣而行之于庄公之宫，又禘于太庙以致妾母，可以谓之礼乎？禘，宗庙之大祭也，故惟禘礼为盛，观《明堂位》之言可知。闵、僖窃禘之盛礼，以侈一时之羙观，犹周公庙有八佾，其后窃而用之于李氏之庭，此圣人之所深恶也。况三年防毕而吉祭，此祫祭也。闵公防未毕，窃禘之盛礼以行吉祭，合先祖叙昭穆，此祫礼也。僖公窃禘之盛礼以致夫人，禘祫之混自此始也。郑氏不能推本寻源，以辨祫禘二礼之异，正闵、僖窃禘之罪，以明《春秋》之意，反取《春秋》之所深讥者，以明先王禘祫之正礼，又妄称禘祫皆为殷祭，三年一祫，五年一禘，二礼常相因并行，且多为説以文之。按郑注《王制》及《春官大宗伯》、《诗·殷颂》皆曰：鲁制三年防毕而祫于太祖，明年春。禘于庙，自尔以后五年而称殷祭，一祫一禘。愚始读郑氏三注，意其必有昭然可据之实，乃考其所自来，则曰一祫一禘説出于《春秋》鲁礼及纬书。

溺于纬书之伪而不悟其非，此郑氏之蔽，或不足责也。谓出于《春秋》鲁礼者，并无事实可证，乃専取僖公之禘、文公之祫二事，穿凿傅会，以文致其説而已。夫祫禘二礼，其源各异，本不相因。僖公之禘，未尝因乎祫；文公之祫，未尝关乎禘也。今其説曰：文公三年既有祫，则僖公二年亦必有祫；僖公八年既有禘，则文公八年亦必有禘。事之本无，既牵合影射以为有，盖欲明僖公之禘前有祫，文公之祫后有禘，以证一禘一祫之説而已，此其妄一也。夫既取僖公之禘、文公之祫为证也，又増宣公八年之禘以明之。谓僖、宣八年皆有禘，考于《春秋》，宣公八年有事于太庙，未尝有禘，文乃郑氏加虚词以多其证，此其妄二也。文公二年《公羊传》云：“五年而再殷祭。”所谓“五年而再殷祭”者，谓三年一祫，五年再祫，犹天道三年一闰，五年再闰也。郑氏乃引之以为三年一祫、五年一禘之证，此其妄三也。二年至八年相去凡七年，与五年再殷祭之数不合也，则为之説曰：“鲁礼三年防毕而祫于太祖，明年春禘于羣庙，自尔以后五年而再殷祭。”夫谓三年防毕而祫于太祖可也，明年春禘于羣庙，何所据而为是説乎？强添此事于五年再殷祭之前，直欲以掩五年七年不合之数尔。説者知其不可通，则为之説曰：“防毕之祫，祫之本；明年之禘，禘之本。”此其为説若巧矣，惜乎其似是而实非也，此其妄四也。且后世之所以信郑氏者，以其所据者《春秋》也，而郑氏所据乃是以无为有，骛虚为实，取闵、僖僣窃之礼，以明先王禘祫之正礼。既三注其説于经，又以此説推演为禘祫志，注疏盈溢，文不胜繁，故观者莫辨，诸儒靡然而从之，皆。求其説于郑氏之中，未尝以经而考其注之真伪也。王肃最为不信，郑氏亦以禘为五年殷祭之名，不亦误乎？自郑氏之説立，混禘于祫，而禘之礼遂亡；混祫于禘，而祫之礼亦紊。夫礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，见乎大传，见于小记，见于防服，子夏传非不甚明。祭法首述虞、夏、殷、周四代已行之礼，又信而有证，固有国家者所当讲明而举行也。自汉以来，世之儒者皆置之而不论，其故何哉？盖后之言禘者，皆求其説于三年一祫、五年一禘之中，而不求之于禘其祖之所自出，皆由汉儒混禘于祫，而遂至于不知有禘，此禘礼之所由亡也，可不惜哉！汉儒既以禘、祫皆为鲁礼，又以禘同于殷祭，于禘、祫之本原已失之矣。又欲寻流逐末，欲辨禘、祫之名所以不同，是故融谓祫大禘小【祫毁主未毁主合于太庙，禘惟毁主合食，未毁则合祭于其庙】贾逵、刘歆谓一祭二名，纷纷异同得失不能相远，最是郑氏多为之説，附经而行，其汨经为尤甚。

于是祫祭为禘所混，歴代以来，众説纷错，嵗月先后，拘牵纒绕，而祫礼亦不可得其正，是祫之礼亦从此而紊矣。故曰：混禘、祫为一事，其失一也。又曰：愚按郑氏注《王制》、《春官大宗伯》及《诗·殷颂》皆云鲁礼三年防毕而祫于太祖，明年春禘于羣庙；及注《鬯人》庙用脩，又云始禘自馈食始，信如是言，则防毕而有祫，祫前又有禘，自馈食始也。以防礼考之，大祥、禫皆有此祭，犹是防祭也。防毕则有吉祭，未有防毕既有吉祭之祫，祫前又有吉祭之禘也。自郑氏注有此说魏卞后、唐睿宗皆禫祭后有禘，防毕有祫，明年春有禘。国朝治平二年，同知太常礼院吕夏卿亦建此议，谓之小禘。后之儒者意在尊信圣经，不知经无其文，乃郑氏説也。若如疏家谓郑氏用谷梁练为壊庙之说尔时木主新入庙，禘之祭尤非也，禘吉。祭也，练而迁庙之时，遽行吉祭，尤无是礼。马氏曰：「按禘祫之制，礼经无明文，而汉儒之释经者，各以意言之，其说莫详于郑氏，而其支离亦莫甚于郑氏，故先儒皆以为不然。如赵氏、林氏、杨氏之言，辨析详明，已无余蕴。然其所诋訾者，大槩有四：三年一祫，五年一禘，一也；混禘祫为一事，二也；以禘为防服即吉之祭，三也；以禘为时祭，四也。夫三年一祫，五年一禘，经无其文，盖纬书之説。若混禘祫爲一事，则郑氏据鲁之僣礼妄作，而以为周礼，先儒言之详矣。至于以禘为防服即吉之祭为非，则愚以为《王制》言三年之防不祭，惟祭天地社稷，为越绋而行事，然则防服未除，宗庙之祭尽废，非特禘祫也。《左传》言祔而作主，特祀于主，烝尝禘于庙，然则防服既除，诸祭尽举，亦非特禘祫也。以是观之，则郑注所谓鲁礼三年防毕而禘于太祖，明年春禘于羣庙，恐只是泛指防毕则可以吉祭而言，未见其即以禘祫为防毕之祭也。如防毕之祭，则礼谓之祔，然《左氏》所谓特祀于主者，先儒注释以为祀新主于寝，则不及羣庙也。《仪礼》士虞礼载祔祭祝文云云，则祔亦有告祭于庙之礼，虞礼所云乃士礼，若国家之礼，则祫禘时享之外，必别有祔祭之礼，而经文无可考。至鲁之始以禘为祔，而礼之失自此始矣。先儒议康成之释禘祫，病其据鲁之失礼以为周礼，然鲁自以禘为祔，而康成自谓三年防毕祫于太祖，则其意乃以祔为祫，本不以禘为祔，实未尝専以鲁为据也。盖祫者合祭也，大祫则以已毁庙之主合于太祖庙祭之时，祫则以未毁昭穆庙之主合于太祖而祭，至于祔则亦是以奉新主合于旧主而祭之。然则以祫训祔祭，亦未为不可，而所谓明年春禘于羣庙，则自是吉祭矣。故愚以为康成所谓三年防毕祫于大祖，明年禘于羣庙，本非据鲁礼而言，未可深訾也，特不当以春秋所书而遥」。

推其禘祫之年，则为无据而臆说耳。若禘之又为时祭，则《王制》天子祫禘，诸侯禘一犆一祫之说，《左传》烝尝禘于庙之説所载，晋人言“寡君未禘祀”之説，皆指时祭而言，无縁皆妄。盖禘有二名，有大禘之禘，《大传》所谓“礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，而以祖配之”，《礼运》所谓“鲁之郊禘非礼”也。是也有时禘之禘，《祭义》所谓“春禘秋尝”，《王制》所谓“天子祫禘，诸侯禘一犆一祫”是也。赵伯循必以禘为非时祭之名，因不信郑氏，而并诋《礼记》《左传》。其意盖谓禘只是大禘，无所谓时禘。然禘之名义，它不及经见，惟《礼记》详言之耳。赵氏所言亦是，因“不王不禘”之説，“鲁郊禘非礼”之説，见得禘为天子之大祀，故不可以名时祭。然《大传》《礼运》《礼记》也，《王制》《祭义》亦《礼记》也。今所本者《大传》《礼运》，所诋者《王制》《祭法》，是据《礼记》攻《礼记》也。至于“禘烝尝于庙”一语，虽左氏所言，然其所载昭公十五年禘于武宫，又二十五年禘于襄公，定公八年禘于僖公，襄公十六年晋人曰“寡君之未禘祀”，则皆当时之事。今赵氏皆以为《左氏》见经中书“禘于荘公”一事故，于当时鲁国及他国之祭祀，皆以为大禘，则其説尤不通矣。安有鲁国原无此祭，晋人借为此言，而凿空妄说乎？盖鲁伯禽尝受郊禘之赐，则鲁国后来所行之禘，其或为大禘，或为时禘，亦未可悬定。至于《左传》所谓“烝尝禘于庙”，晋人所谓“寡君未禘祀”，则时祭之通行于天子诸侯者，非止鲁国行之而已，恐难侪之郊望，而例以僣目之也。

国朝大禘考洪武七年八月，御史答禄与权言：古之王天下者，既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，祀之于始祖之庙，而以始祖配之，故曰禘。禘者，大也，王者之大祭也。周祭太王为始祖，推本后稷，以为自出之帝。今皇上受命七年矣，而禘祭未举，宜命羣臣参酌古今而行之，以成一代之典。事下礼部、太常寺、翰林院议，以为虞、夏、商、周世系明白，其始所从出可得而推，故禘礼可行。汉、唐以来，世系无考，莫能明其始祖所自出，当时所谓禘祭，不过祫祀祧主，序昭穆而祭之，乃古之大祫，非禘也。宋神宗尝曰：「禘，谛也，莫知祖之所自出，禘礼不可行也。」今国家既已追尊四庙，而始祖之所自出者未有所考，则于禘祭之礼，似难举行。上是其议。嘉靖十年三月，敕谕：「朕惟太祖肇创洪图，奠清宇宙，扫除僭乱，复我文明，克享天心，君临亿兆。必自上世之积徳，乃出开天之元圣。顾追报之礼未举，而昧防之懐罔遂。朕躬承祖鉴，恭行大禘礼。今孟夏之吉，祀始自出之祖于太庙，奉皇祖配。毎逢辛丙之年一举，着为成范。钦哉！」亲撰祝文，定拟神牌、冠服、陈设图仪。凡祭，书神牌于太庙曰：「皇初祖神，南向；太祖配位，西向。」大禘典礼。嘉靖十五年，羣臣请禘徳祖，上不从。或曰禘颛顼，上亦不从。曰可称皇初祖帝神，勿主名。五嵗一禘于太庙，奉太祖配。先一日，中书官书皇初祖帝神牌位于太庙。至日，设太庙殿中，祭毕燎牌位。斋戒同大祫。前三日，上祭服于庙告祖，行一献礼。用祝前二日，太常寺、光禄寺面奏省牲。前一日，太常寺博士捧祝版于文华殿，上填御名讫。博士捧安于神库供奉。前一日午，中书于太庙恭书皇初祖牌，内府以纸匣盛之。卿请安于御案前。卓上陈设同祫。皇初祖帝神正位南向，太祖配位西向。太常寺卿捧皇初祖牌，▯上至安讫退。是日，上陞板舆，由庙街门入，至庙门西降舆。导引官导上由庙左门入，至防门帷幙内具祭服。出导引官导上由防左门入，由丹墀东至寝，由左门入。请太祖匮，由太庙后门入至太祖座前。太常堂官受匮，上安皇初祖牌，退安太祖主讫。内賛对引官导上至制拜位。典仪唱乐舞生就位，执事官各司其事。内賛奏就位，典仪唱迎神，奏乐。内賛导上至皇初祖香案前，跪奏搢圭，奏上香讫，奏出圭。导上至太祖香案前，奏跪，搢圭，奏上香讫，奏出圭，复位。乐止，奏四拜【传賛同】典仪唱奠帛，行初献礼，奏乐。内賛导上至皇初祖前，奏搢圭献爵讫，出圭。奏诣读祝位，乐暂止，跪【传賛众官皆跪】賛读祝讫，乐复作。奏俯伏兴平身【传賛同】内导賛上至太祖前，奏搢圭，奏献帛讫，奏献爵讫，奏出圭，奏复位。乐止。典仪唱行亚献礼，行终献礼，奏乐。内賛导上至皇初祖前，奏搢圭，奏献爵讫，奏出圭。导上至太祖前【仪同】奏复位。乐止。太常卿于中堂左西向立，唱赐福胙。光禄卿捧福酒胙，跪进于右。内賛奏跪，奏搢圭，奏饮福酒讫，奏受胙，奏出圭，奏俯伏兴平身。奏四拜【传賛同】典仪唱彻馔，奏乐。乐止。典仪唱送神，奏乐。内賛奏四拜。【传賛同】典仪唱读祝，官捧祝进帛，各诣燎位，奏乐。上退拜位之东立，太常卿捧皇初祖神牌，同捧祝帛官出中门，奏礼毕。上诣太祖主，捧至寝安讫，拜毕。上出，导引官导上至防门帷幙内，易祭服还宫。祝文：「孝▯孙嗣皇帝敢昭告于皇初祖帝神曰：仰惟先祖，肇我厥初，发祥钟灵，啓我列位。追慕徳源，敬兹报祭，愿来格斯。奉太祖高皇帝配侑，尚享。」乐章迎神【元和】于维皇祖，肇创丕基，钟祥有自，曰本先之，奄有万方，作之君师，追报宜隆，以伸孝思，瞻望稽首，介我休禧。奠帛初献【夀和】木有本兮，水有源。人本祖兮，物本天。思报徳兮，礼莫先。仰希鉴兮，敢弗虔。亚献【仁和】中觞载升于此，瑶觥小孙奉前，愿歆其诚，乐舞在列，庶职在廷，祖鉴孔昭，锡佑攸亨。终献【徳和】于维兮先祖，延庆兮深高，追报兮曷能，三进兮香醪。彻馔【太和】芬兮豆笾，洁兮黍粢。祖垂歆享，彻乎敢迟？礼云告备，以讫陈辞。永裕后人，亿世丕而。送神【永和】禘祀兮具张，佳气兮鬰昻，皇灵锡纳兮喜，将一诚通兮万载昌，祈鉴佑兮天下康，仰源仁浩徳兮曷以重，小孙顿首兮以望，遥瞻冉冉兮圣灵皇皇。

国朝▯治元年，始建祧庙于寝殿后，奉藏懿祖神主及仪物于中。毎嵗暮，复奉懿祖神座于正殿之左，居熙祖之上，行祫祭之礼。国朝宗庙，前殿后寝，殿后有祧庙，皆九楹，各翼两庑。寝殿藏主，如同堂异室之制。祭出主于殿，毕归主于寝殿。寝殿制：髙皇帝、髙皇后中宫、文皇帝、文皇后、昭皇帝、昭皇后、章皇帝、章皇后、睿皇帝、睿皇后、敬皇帝、敬皇后、献皇帝、献皇后、毅皇帝、毅皇后各神主，叙列左右室，皆南向。祧庙藏：徳祖、▯皇帝后、懿祖、恒皇帝后、熈祖、裕皇帝后、仁祖、纯皇帝后、恭仁康定景皇帝、贞惠安和景皇后，不得入宗庙。孝防陈皇后未祔庙，别殿祀焉。立春，特享皇帝祭太祖，大臣八人祭诸帝，内臣八人献诸后。立夏时，祫太祖南向，成祖北向，上于七宗东西相向。立秋时，祫如夏礼。立冬时，祫亦如之。季冬中旬，择日大祫：徳祖、懿祖、熙祖、仁祖、太祖异室南向，成祖、仁宗、英宗、孝宗、睿宗东叙西向，宣宗、宪宗、武宗西叙东向，成祖北向。如时祫皇帝献徳祖帝后，大臣十二人分祭诸帝，内臣十二人献诸后。

时飨统论时享，有特祭，合享，何也？曰：礼云，君子以义处礼，则祭不至于烦数；以仁处礼，则祭不至于疏怠。凄怆发于霜露之既濡，此所以有四时之享也。然四时之享，皆前期一日而省视。祭之日，礼交动乎上，乐交动乎下。自再祼以至九献，其礼非一举；自迎神以至送尸，其乐非一奏。以一日而歴七庙，则力因不足，而强有力者亦莫善其事矣。若日享一庙，前祭视牲，后祭又绎，则弥月之间，亦莫既其事。故天子之礼，春则犆祭，夏秋冬则合享，固各有攸当矣。汉、唐以来，四时之祭一于合享，何以言礼之中乎？

祧庙世室王者既立七世之庙矣，自三昭三穆之数已盈，而有升祔之主，当入故议祧焉。吴澂曰：逺庙之主迁而藏之也。《周礼》小宗伯辨庙祧之昭穆，守祧掌守先王先公之庙祧。推此义，则郑氏以祧为超去之祧，误矣。自三昭穆之数已盈，而有功徳之主当崇，故议世室焉。《明堂位》鲁公武公之庙，此文武世室者，不毁之称。故刘歆曰：宗无数，且曰宗不在七庙数中。茍有功徳，则宗之。殷有三宗，周公举之以劝成王。推此义，则郑氏谓文武不迁之庙在七庙内，误矣。又以歆説考周共王之时，稷为始祖，武康穆为三昭，文成昭为三穆，犹七庙也。至懿王，则共王升祔，而文王当祧，以有功徳也，乃立文世室于三穆之上，而八庙始増。至孝王，则懿王升而武王当祧，亦有功徳也，立世室于三昭之上，而九庙始备。盖七庙者，天子宗庙之常数，亲尽则祧者也，礼也。世室在七庙之外，正以待有功徳当祧而不可祧者，初不限其数也，义也。自汉唐而下，未有及祧庙而备九庙十一室，甚者于陵旁立庙【汉元帝以前】三迁主并还西储【晋武帝时】皆不深考于礼矣。

祧庙世室总论按宗庙之制，殷周详矣。太祖之庙居中，左昭三，右穆三，上更立世室，以待中兴有功徳之君，不在祧列。昭穆之数已尽，当议祧，然后升于世室，如商髙宗、周宣王是也。我明太庙以奉太祖矣，成祖而下列于昭穆，数尽而祧，则祀于文世室。至武宗而絶，世宗入承大统，则武世室宜祀世宗。若兴献皇帝，则固当别立兴献帝一庙，百世可以不迁。使以兄弟之义而祔于孝宗之庙，则君臣之分不明，而尊奉之心反失矣。臣敢以鄙説附之。

祫祧总论礼曰：万物本乎天，人本乎祖。宗庙之祭，所以报本追逺，其始本出于恩，故其意尚逺。逺则有祫，然服穷则亲尽，世逺则精爽寖疎，于此而不为之节，则泛而不切，故其分尚严。严则有祧，二者实相为用也。礼纬云：唐立五庙。王制云：夏五庙【礼纬谓虞夏五庙】小记曰：王者四庙。郑▯因之。王肃云：天子七庙，降杀以两。刘歆谓文武为世室，不祧，乃在昭穆之外。韩愈、范祖禹、陈祥道軰皆因之。质诸七庙，观徳在商以前，而宗无定数；验诸太甲以下，则歆之言是也【七庙之制有説，所谓周之以七庙者，以后稷始封，文王三分有二，武王受命三庙不毁，与亲庙四而七，韦▯成等之説也。七者其正数，可常数者，宗不在数中，茍有功徳则宗之，不可预为设数，刘歆之説也。朱熹以刘歆之説为是，若从诸儒之説，则王者不过立亲庙四与太祖为五，其与诸侯五庙何别乎？况商书已云七世之庙，则自昔有七庙矣】祫之行于三时者，为时祫，惟合未毁之主【行于四时则为时祫，而惟未毁之主，祭公曰甸服日祭之言非矣】行于三年者，为大祫，则祧主咸在【行于三年则为大祫，而未毁之主已毁之主合祭于太祖之庙】其大祫者，毛氏以为秋，张纯以为冬，揆之以物成享备之义，则纯之説似也。汉之制，京国为庙百七十余，东汉合九室为一堂，其繁简殊絶。至此汉儒去古未逺，而礼从以失焉，岂不可憾哉！唐初之祫，沿魏晋故习，中虚而左右列代，宗正位太祖迁献懿二祖不得合食。徳宗时，顔真卿请申孝尊先，于是迁献懿祫于庙后。裴郁言其非，李嵘请藏于夹室，裴枢请建石室于寝园，柳冕请建别庙，而张荐则请悉入昭穆，仍虚东向之位。其后献懿竟迁，而太祖东向二十年，然后决而韩愈所谓「祖以孙尊，孙以祖屈者」竟不之用，其礼不足言也【唐徳宗时，顔真卿请还献祖庙，裴柳等则请建于别室。其后献祖竟迁，虽韩愈祖以孙尊，孙以祖屈之，言竟不之用，甚至用释氏盂盆之典者矣】论礼之详者，莫如宋。宋初昭穆未辨，虚东向位。仁宗时，赵良规请太祖东向，王举正等请依故事虚东向【宋仁宗时，赵良规请太祖东向，王举正等则请依故事虚东向。其后僖祖别庙，虽程朱功业孰大，诎义伸恩之言终之不行，甚至用道家焚脩之典者矣】神宗当治平之末，用张方平等议祧僖祖。及熈寜间，张衡等议复之，司马光軰皆以为不可，而王安石主之。于是僖位始正，程頥尝论之曰：“世谓僖祖无功业，天下基本皆出于此，其为功业孰大焉？”盖舍大贤如司马者而不必同，从穿凿如安石者而不为比，祧之説至于是而始定焉。髙宗时，董弅、王普请太祖东向，廖刚谓僖祖以下四主当迁别室，祫则就享。晏原复谓宜别庙异祭，不乱祫祭，虽不果行，而僖庙已为之一撼。寜宗当绍熙之末，用鲁三复、郑侨等议始建别庙，迁四主而太祖东向，祫则先四祖而后太庙。而朱熹则有议曰：“原太祖始立亲庙之心，践位行礼，敬其所尊，爱其所亲，而后可以为孝【中庸：践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也】且太祖、太宗自为世室以冠羣庙，则亦不待东向然后为尊也。故尊太祖以东向者为义，奉僖祖以东向者为恩【朱子曰：“尊太祖以东向为义，奉僖祖以东向为恩，斯道尽之矣】义者今日臣子之愿，恩者太祖当日之心。与其诎恩以伸义，孰若制义以伸恩？故虽光宗榻前之命，而诏不果下。赵汝愚以宗室之贤相，而义不肯从。于是僖祖之庙祀始迁，熈宁之正礼终失。其后以度正弥灾之言而不能囘，理宗遂事之惑也。岂不亦大可憾哉！今日以至孝之心行。莫大之礼，集公卿、侍从、文学、二谏之臣，羣议而后定，一上而遂决。盖据程朱之説，以徳祖比稷契，以太祖、太宗比汤与文武，而配天之享，其尊固在。每嵗暮大祫于三年之礼，亦有加焉。夫制礼而至于商周，圣之至也；论礼而至于程朱，贤之大者也。而我朝实兼有之，真足以慰太祖在天之灵，报徳祖无穷之徳，而垂圣子神孙亿万年之法矣。

皇明郊社圣庙三礼总叙太祖勤民育物，敬共明神，博考经谊，厘正祀典。二丘始分而中合，四庙先异而后同。明堂肇于经，我则郊焉而侑；仁祖太公遗于汉寝，我则庙焉而祔。宗人有其举之，至存佛老之官无可考矣，寜缺禘尝之义。盖其酌今古，通幽明，絶地天和，上下时因而因，或沿于七代；时革而革，可考于三殷。秩秩乎，抚世宜民，神道设教，不可以有加矣。当是时，议礼之臣李善长、宋濓、詹同、陶安、崔亮、牛谅、陶凯、朱升、乐鳯韶诸君子，皆能寻则夷彤，取法萃涣，条品式以授祠官。虽损之益之，未必尽复古先圣王之旧，而仰赞圣猷，一洗汚俗。凡其矫诬妖诞，防鄙侵黩，竒袤巫觋诸不在祀典者，莫不峻制而曲防之。岂非永清之绩，烈于九黎；棐常之功，艰于二正？时与势然乎？必欲资三礼于四岳，俟两生于百年，迂逺而阔于事情矣。列圣钦承，式遵成宪。建文撤仁祖而郊髙皇，仁宗因髙皇而进成祖。迨至宪宗升祔有祧寝之议，孝宗登飨有奉慈之议，情文恩义，固有不得不然也。其他稍有注措，不过防文细故之间而已。世宗皇帝天徳髙明，圣学纯▯，孜孜三重，休洽百神。郊禘庙祧，社稷禖雩，帝王圣师，云雨风雷，岳镇海渎，农蚕医牧，老君仙子，山公水伯，司舟宗匠，靡神不举。商宗肜日，徒云丰昵；周王云汉，仅尔弥灾。孰若世宗皇帝发九世之积徳，而垂万祀之常经也？鸣呼盛矣！

奉先殿【太常寺】国家有太庙，以象外朝；有奉先殿，以象内朝。殿九室，如庙制。凡祀方丘、朝日、夕月、册封、告祭及忌祭，在焉。余皆于太庙行之。其祭品及日献膳、月荐新，皆光禄司具其事。嘉靖初，圣旦、中元、冬至、嵗暮俱告祭。十五年罢中元祭。十八年罢忌祭。祭髙帝后于景神殿，列帝后于永孝陵。二十四年仍于奉先殿。隆庆元年，祭孝烈于▯孝殿，孝恪皇太后、孝懿皇后于神霄殿。承天又有隆庆殿，奉献皇帝后【初献皇帝未祠庙，别立奉先殿】奉慈殿左【太常寺】奉先殿右。孝宗生母孝穆纪太后，也不得附太庙、奉先殿。孝宗即位初，作慈奉殿，别祀太后。已而宪宗生母孝肃周太皇太后，世宗生祖母孝惠邵太后，皆祀殿中。孝肃中室，孝穆、孝惠在右室。主书皇太后、太皇太后，嵗享荐如太庙、奉先殿。嘉靖十五年，上谕礼官曰：“庙中帝配一后，陵附塟乃有二三后。庙祀、陵祀本不同。奉慈三后主，既不得祔庙，又不祔陵殿，近于黜者，非亲之也。”礼官遂请奉孝肃于裕陵，孝穆、孝惠于茂陵殿。上又曰：“皇太后、太皇太后本子孙尊称，称睿皇后、纯皇后，又嫌于适改主题。皇后不得书帝諡，罢奉慈享荐礼。”太庙从祀功臣商盘庚之诰曰：「兹予大飨于先王，尔祖其从飨之。」及洛诰亦曰：「记功宗以功作元祀。」而后知先王之用情于其臣也。然其制见于周，而其议见于髙堂隆、任茂。唐之可考者：淮安靖王神通、梁文昭公房▯龄，而下距太尉李愬凡三十二人。宋之可考者：韩忠献王赵普、济阳武惠王曹彬，而下距丞相葛邲凡二十四人。我髙皇定鼎，念诸功臣之烈，建太庙，首以李韩公善长等六公及胡越公大海等从飨。最后韩公坐嫌死，而六公亦间不得与。逮永乐而始定，自中山、开平二王而下，距永义侯世杰凡六王五公一侯十二人，从文皇祀者至洪熙而定。文武臣惟河间王玉、东平王能、寜国公真、荣国公广孝凡四王公。至世宗首上太祖徽号，后上文皇帝祖号，又采礼官言，进诚意伯从祀太祖位六王下，而以増故斥广孝，使祀大兴隆寺。寻用翊国公勋，请进其祖营国公英，独仁宣而后寥寥无闻。夫承平之世，先文徳而后武功，今列圣丕承，宣明治道，章章着隆矣，忍使万世之后，谓明有君而无臣，不得比于唐髙、宋真之季耶？论者谓如杨文贞、李文逹、商文毅、刘文清、杨文忠之贤于辅，而不得从；蹇忠义、王忠肃、王端毅、马端肃之贤于铨，而不得从；于肃愍之贤于枢，而不得从；张定兴、辅之下，南交、朱宣平、永之八佩将印，皆位太师，握环卫，为心膂爪牙，而不得从。此朝廷所当博谘而精覆，以进配列君者也。髙帝诸功臣而下，犹有説焉：若李韩公之佐开创，不下酂侯，虽以嫌死，帝尚为之讳；若冯宋公胜之佐大将军，取中原，下秦陇，降纳罕，出二十万之众；傅颍公友徳之从大将军，取山东，其平蜀功冠诸彻侯，而开滇南二百年之地。惜其终于帝之末，遘革除之变，而未有举也。纵不得从太庙祀，亦宜别祀于郷隆，其赠諡而録其后，亦天下人心之公论欤。

宗庙祀典议夫天子七庙，古未有也。其起于三王之家天下乎？「记曰：有虞氏五庙，夏因之。无所据也。商七庙，见商书也。」书曰：「七世之庙可以观徳。」盖伊尹告太甲之言，当其时商始一再传也，而七庙之制已具，因夏礼也。官天下者，始祖与四亲止五庙；家天下者，传世既多，则有祧祖，有不祧之祖，此七庙所由制，而三代不能易也。然则祭法称「天子七庙，诸侯五，大夫三，士一，庶人祭于寝」，然乎？曰：其称庙数是也，谓大夫士以下不得祭其髙祖，非也。孔子曰：「周公成文武之徳，追王太王、王季，上祀先公以天子之礼。」斯礼也，逹乎诸侯、大夫及士庶人，此其彰彰著者也。汉唐以来，士大夫过信其説，歴数千年不敢祭其祖，甚矣汉儒之误人也。然则郑▯所解昭穆世室在七庙之内，而王肃驳之，谓七庙及乎五世、六世无服之祖，孰是乎？曰：▯之解是也。必如肃驳，则世室不在三昭三穆之中，而周制有九庙矣。九庙之制，三代之盛未之有也。且闻亲未尽则祭，虽士庶人不可不及也；亲尽则止，虽天子不可过也。孟子曰：「君子之泽，五世而斩；小人之泽，五世而斩。」此其证也。而説者谓天子有五服外之殇，则当有五六世无服之祖，不知朞之防己絶于诸侯，岂天子而有五服外之殇乎？若谓天子之祭自当别于士庶，则有大祫大禘之谓，而非四亲之谓也。我太祖初建四庙，定享礼，未几又建太庙，为同堂异室之制，此犹草创之初也。迨世宗皇帝仿古礼，创九庙，始正太祖南面之位，而定成祖世室之享，嵗时序昭穆之分，可谓大圣人之作为矣。惜当时儒臣考礼未精，不能无失，其一曰徳祖当迁而祧之名稍遽也；其二曰三昭三穆不当在世室之外，而袭唐宋之陋规也。何以明其然？徳祖乃大祖所立，盖尝正位南面矣，即不得比稷契为商周之始祖，而亦未易以议祧。若曰仍其原庙而更为太庙，以尊太祖则可耳。然则仁祖之祧，亦非欤？曰：其失自此始也。当太祖时，郊祀尝以仁祖配天矣，孰谓配天之祖而可祧也？岂惟二祖，即四亲之庙皆不可祧也。虽然，业己祧矣，将如之何？曰：今之祧庙在寝殿后，仍之而更其额为原庙可也。太祖以后有应祧之祖，则当附于寝庙之夹室，而不同于四祖。四祖者，太祖所立也，如何而可以下同于子孙耶？然又不可别庙，即以今庙改题，亦犹今孔庙有啓圣先贤庙之意也。每祭必先原庙，而后太祖，礼有隆杀，祭无逺迩。四祖之心安，则太祖之心亦安也。乃若九庙之是非，则五世而斩之説已详。要之而昭庙不祧之主则归之昭世室，而穆庙不祧之主则归之穆世室，是即三昭三穆与太祖之庙而七也。

若谓总世室四亲与太祖之庙不止于七世，则太祖与三昭三穆亦岂止于七世哉？书称观徳之义，举其槩则然耳。臣故曰：三昭三穆当在世室之内也。然则今日同堂异室亦有可议者乎？曰：有昭穆之位未正也，禘祫之义无闻也。何以言昭穆之位未正也？父子异昭穆，兄弟昭穆同，礼也。昭穆以父同别，而不以传位为世，礼也。是故孝睿二庙，一世者也。五世祖为英庙，六世祖为宣庙，必如王肃所言七庙，则宣庙尚在未祧之列；若如郑▯所言七庙，则英庙亦在所祧之中。是在皇上亲裁而独防之，徇乎情必违乎礼，合乎古必遗乎今。七庙九庙同堂异室之未定，犹可言也；昭穆世次之未正，不可言也。是故九庙七庙，则二庙一世者当同庙而异室；为同堂异室，则二庙一世者当同坐而异位，此不易之典，即唐宋以来未有缪误如今之甚者也。是故不可不正也。何以言禘祫之义无闻也？曰：礼有时禘，时祫，大禘大祫，大祫三年，诸侯所同也；大禘五年，天子所独也。时禘时祫，非所论于贵贱也。今大祫之祭行于嵗除，则犹时祫也。大禘之祭拟于丙辛孟夏，止嘉靖间一行而罢，则无大禘也。大禘不行，犹以不得初祖为解。当宋时君臣尝有谱系不明，大禘可罢之説，犹有可通者。至于举大祫而弃之，则何以示等威之别，而备一王之典？此所未解也。必也时祫止于祧庙，而以太祖居中，成祖以下昭穆之次，其亲王在两壁，功臣在两庑，各得配享。至于大禘，则虚东向之位以居初祖，而配之者止于太祖一位，庶几屈伸之义适均，而幽明之情两畅。上可以存帝王之礼，下可以立臣民之极，近可以称继述之善，逺可以垂典则之光。然此非仁人孝子之至则未易知，即知而未易行。此孔子所谓「知其説者之于天下，其如示诸掌」此之谓也。是故不可以不举也。或曰：国朝有大礼，至今遗论焉。建文君之革除也，景皇帝之削号也，献皇帝之祔庙也，其当日亦既详乎其议矣，而终无以服天下之心，塞忠义之口。何也？曰：固然也。是当时儒臣之失也。方建文君之逊国也，误以为自焚矣。成祖问塟礼于侍讲王景，景对曰：「当塟以天子之礼，遣官致祭，辍朝三日。」何者？痛其非有亡国之罪也。他日成祖又曰：「吾之来效周公辅成王耳。」夫成王贤主也，其生也有成王之贤，其没也享天子之塟。使当时廷臣执事以静，必有以开悟圣心。塟以天子，则又祭以天子。有一日之成王，则有一日之年号庙祀国史，焉得而废之？今者庙祀己矣，世代祧矣，可以无议矣。惟是年号当复，一向因仍，无以体成祖厚塟不忍之心，成国家一代光明之治。故曰儒臣之失也。方英庙之复辟也，钦天监奉革除景泰年号，上曰：「朕心有所不忍，仍旧书之。

」至宪宗皇帝明谕羣臣曰：「朕叔践阼，戡难保邦，奠安宗社，亦既有年。奸臣防构，请去帝号。先帝寻知枉诬，深懐悔恨，以次扺法。朕承大统，用成先志。」遂上尊諡，我宪宗善承先徳，使当时廷臣以庙祀为请，宜无有不从者，卒使戡难保邦之主，曽不得享太庙一席之荣，故曰儒臣之失也。惟献皇帝祔庙之説，则稍异于是。其初也，廷臣昧于继嗣继统之义，执之太坚；其终也，忽于源流本支之防，説之未畅，是故祔庙未可言非也。置之武庙之右，不无臣先其君之嫌，则当时议礼之未精，而诸臣有以激之也。盖祭尚感通，情贵聨属，稍有间格，则无由感召。自孝宗而武宗，乃一体也；自武宗而世宗，有间也。若睿宗，正当聨属于父子兄弟之间，而相与于一堂之上者也。是故如九庙七庙之制，则当与孝庙同堂而侍坐；如同堂异室之制，则当与孝庙同坐而让席。在朝廷不失生前君臣之礼，在宗庙正得世次昭穆之伦。以祔庙既见其尊，虽祔享不见其屈，仁人孝子宜无有不安者矣。乃迎合者但知顺承，而矫枉者又不免大过，皆未深考于礼耳。故曰亦儒臣之失也。去此三失，以复古礼，妥祖宗之灵，舒忠义之气，只在转移之间耳。宗庙制，义昭穆，禘祫庙寝，祭享总论。窃惟宗庙之制，议者纷纭，自汉以下，迄无定见。大抵惑于世儒附防之言，而不本圣人制礼之意，故虽英君谊辟，毅然欲定典礼，亦无从而取正也。何则？圣人之制庙祀，有三大义焉：亲亲也，尊尊也，贤贤也。古之有天下国家者，皆特立四亲庙，以时祀髙曽祖考之亲，所以亲亲也。五世之上亲尽当祧，而受命为天子与始祖为诸侯者，则为百世不迁之祖，而庙为独尊。太祖而下尝为君者，不论世逺近，皆嵗一合食于太祖之庙，非为君者不得与焉，所以尊尊也。太祖以上世代辽逺，不能悉祀，则择其有功徳者，特存其庙，至大享而以太祖配之，则谓之禘。禘者，审谛之义，盖审其功徳也。自太祖以下亲尽当祧，而有功徳者为百世不迁之宗，亦特庙以祀，之所以贤贤也【此一叚发亲亲尊尊贤贤三大义为一篇纲领】亲亲之恩，无分于贵贱，故孟子言三年之防，棺椁之度，皆曰自天子以至于庶人，以其无异情也。又谓君子小人之泽，皆五世而斩，则髙曽祖考之亲人，岂有异哉？特以战国诸儒附防古义，《糓梁》则曰：「天子七庙，诸侯五大夫三士二其徒荀况传闻师説，则曰：「有天下者事七世，有一国者事五世，有五乗之地者事三世，有三乗之地者事二世，持手而食者不得立宗庙。」至汉儒孔安国撰次《家语》，则曰：「天子立七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七，有一坛一墠。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。

逺庙为祧，有二享尝乃止。去祧为坛，去坛为墠，坛墠有祷焉，祭之无祷乃止，去墠为鬼。诸侯立五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五，有一墠一坛。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之。显考庙、祖考庙享尝乃止，去祖为坛，去坛为墠，有祷焉，祭之无祷乃止，去坛为鬼。大夫立三庙，一昭一穆，与太祖之庙而三，有一坛考庙月祭，王考庙皇考庙为始祖庙，享尝乃止。显考庙有祷焉，为坛祭之，去坛为鬼。适士二庙，有一坛，曰考庙，曰王考庙，享尝乃止。皇考无庙，有祷焉，为坛祭之，去坛为鬼。官师一庙，曰考庙。王考无庙而祭之。庶人无庙，死曰鬼。夫谓祖考庙者，太祖也；显考庙者，髙祖也；皇考庙者，曽祖也；王考庙者，祖也；考庙者，父也。祧者，超然逺去之意。逺祖皆谓之祧。此言二祧者，特举髙祖之父及祖，以足三昭三穆与太祖而为七庙。及戴记纂辑《王制》《祭法》二篇，盖皆剽窃《家语》之文，分析而互载之。人皆以为古礼矣，而其传实自《糓梁》始。原其本意，盖谓徳厚者流光，徳薄者流卑，名位不同，礼亦异数。故自上以下，降杀以两。殊不知天子至于庻人，所以别等威者，惟在器物、牲牢、祼献、乐舞之数而已。故天子诸侯能备羣庙，则各专一庙可也；大夫士不能备羣庙，则止一庙而为同堂异室之制可也。有始祖而义得立庙者，则别立一庙可也；庶人无庙而祭于寝，亦必为藏主之室可也。此于贵贱之等，亦自有差，岂必五世之上复有加亲哉？夫天亲一本，安得异之？故曰：自天子以至于庶人，一也。及泽穷亲尽，则恩自降衰，虽孝子慈孙于至情不能有所强，而圣人制礼不能不为之节度。但谓降杀以两，则大夫之髙祖，适士之曽祖，官师与庶人之父，皆不得与于时祭，于人心安乎？《春秋》书“震夷伯之庙”，观其别立一庙，必大夫始基之祖，非语所谓皇考也。即此可以见世儒附防之言，不合于礼矣。其曰“徳厚流光，徳薄流卑”，止可为祖功宗徳，百世不迁者发耳，乃以天亲分厚薄，奚可哉？故汉元帝时韦▯成等之议，皆主四亲庙之説，亦有所据。《防服小记》曰：“王者立四庙。”此其本防也。又按《礼纬》云：“唐虞五庙，亲庙四，始祖庙一；夏四庙，至子孙五；殷五庙，至子孙六；周五庙，至子孙七。”郑▯注释礼经，悉本此。意孔疏亦云：“夏无太祖，宗禹而已，则五庙；殷人祖契而宗汤，则六庙；周尊后稷，宗文王、武王，则七庙。”此虽出于纬书，然“四亲庙”之云，有合于《防服小记》，亦足以见古礼残阙之余，犹有可考。第縁哀帝以旁支入继大统，羣臣请定迭毁之次，时刘歆据“三昭三穆与太祖而七之”文，悉改韦▯成之议，乃以天子七庙为常数，而其为説，又不论髙曽祖考一本之亲，止序为君之次。

故史皇孙宣帝之父也，而不列于考庙。夫宣帝入继大统，在昭帝晏驾之后，与素养宫中先定父子之名者不同，乃槩谓“为人后者为之子”，而废私亲，岂礼也哉？自班固以歆説为是，而王肃遂作《圣证论》以难郑▯，然马昭犹或非之，未遽得为定论也。至于朱子以名世大儒，折衷众説，有取于歆，于是人皆尊信，无复致疑，而四亲情义若可略，要其取证亦本圣经。盖《商书》有“七世之庙可以观徳”之一言，故也。然“七世之庙”本对“万夫之长”，伊尹训太甲以观徳政，必非泛言者。“万夫之长”盖指汤也，则“七世之庙”必指太甲以上七世有功徳者之一君矣，岂谓庙以七世为常数哉？今以太甲时世次计之外，丙、仲壬皆太丁之子，而太甲之兄也，以其嫡长故相继先立。赵氏以为皆太丁弟，则与子之世不应舍太甲而立之。孟子曰：“外丙二年，仲壬四年”，指其在位之年也。程子之谓汤崩时，外丙方二嵗，仲壬方四嵗，则皆无服之殇，何足纪列？且二嵗者不应序于四嵗者之上，其为己成君，明矣。此兄弟之世未遽别为世数者也。自外丙、仲壬而上，则太丁者，太甲之父，一世也；成汤者，太甲之祖，二世也；主癸者，太甲曽祖，三世也；主壬者，太甲之髙祖，四世也。自此以上世次，皆止据《世本》、《史记》所传，而二书又互有详略，其间世及后先或难尽信。然自汤以前见于经而有徳可宗者，惟相土耳。当七世者，其必谓相土欤？盖五世、六世既以亲尽递祧，而此七世逺庙独存，如鲁之伯禽诸君然，则诸侯百世不迁之宗也。茍舍相土而求七世之祖，则惟可以语契矣。然自契为诸侯时言之，则六世之后皆当立五世之庙而止，未宜有七世之名也。自成汤为天子时言之，则自汤距契已十余世，亦不应七世止，而况语于太甲时乎？故曰七世之庙必指相土之一君也。惟此义不明，而后糓梁、荀况及诸儒之言得以惑世矣。故亲庙以四礼之正也，正统相传，父子为世，复何议哉？但有以弟而继兄者，有以兄而继弟者，有以从子而继伯父者，有以从孙而继叔祖者，有以叔而继从子者，有以叔祖而继从孙者。所生私亲固以髙曽祖考为四庙矣。其余正统之君，茍未亲尽，亦当列于世次，不以四庙为限。如太甲之时，太丁未立而死，庙宜为考；外丙、仲壬为兄，尝君天下，岂得无庙哉？又如汉宣时，景帝、武帝、戾太子、史皇孙当为四亲庙，而昭帝以叔祖为继统之君，庙亦宜列至其后。世武帝之服未穷，则昭帝之亲未尽，是亦四亲之属也。知此，则世之为庙议者可以不劳余辩矣。夫汉之诸庙略于四亲礼，皆未合。惟光武初为其髙祖舂陵节侯、曽祖欝林太守、祖钜鹿都尉、考南顿君立庙雒阳，庶几近之。

寻复夺于羣议，立庙就园，不亲奉祀，而以宣、元、成、哀、平五帝四世代为四亲。夫为宣、元、成、哀、平立庙，固近于厚，然与前所论先帝当为昭帝立庙者义实不同。何也？盖昭帝在宣帝时亲犹未尽，而宣、元、成、哀、平在光武时则皆亲尽也。其亲已尽，则其庙当祧，止可存有功徳者为宗耳。其余不以礼节，从何日为递迁之期乎？特庙虽毁，大祫犹存，何背于礼哉？惟有后者则勿毁可也。盖舜之受尧禅也，其亲庙必自瞽瞍以至髙祖，而尧之亲庙则有丹朱以奉之，舜不与焉。禹之受舜禅也，必自鲧以至于宗祖，而舜之亲庙，则有商均以奉之，禹不与焉。其所以继正统、明大宗者，惟艺祖、文祖、神祖，如后世有功徳之祖宗而已。然则天子以天下养，而宗庙飨之，岂舍其父祖而不亲哉？故曰亲庙以四礼之正也，髙祖、祖考与太祖之庙，而五数之常也。其外继统之君亲未尽者，亦属四亲；亲尽而有功徳者，世世不毁。此其可以常数拘之哉？有一人焉，则増一庙；有十人焉，则増十庙。刘歆谓宗无数，而举殷三宗为证，此但得其槩耳。鲁公诸侯之国，伯禽而下，尚有武公、焬公、桓公、僖公四宫，此虽未尽合于祖功宗徳之正，亦足以见古制常庙之外无定数也。诸侯且然，况天子乎？夫太甲为太宗，太戊为中宗，武丁为髙宗，此歆所谓殷之三宗也。然殷以契为始祖，如前所谓相土者，已必有庙；及受命而王，如成汤者，其功徳特盛。其余书称其徳，如祖乙、盘庚、祖甲，皆贤圣之君，亦宜不毁。岂得以其称宗之文不经见，而遽以殷三宗为定论哉？若郑▯以周文、武二祧为不毁，犹歆説也。夫周既祖后稷，则自文王而上为诸侯，如积功累仁之公刘、太王、王季，其功徳不下于相土；自武王而下为天子者，如致治之成王，不下于太甲；中兴之宣王，不下于武丁；而谓不毁之庙止于文、武二祧，又恶得而尽通乎？且文、武二祧当时但谓之庙，如诗所谓“于穆清庙”是也。或以为文、武二世室者，亦礼家之附防耳。盖《明堂位》曰：“鲁公之庙，文世室也；武公之庙，武世室也。”考之《春秋》，武公、焬公、桓公、僖公皆止称宫，鲁公伯禽亦不应独有世室之称也。所谓世室屋壊者，盖指祧主所藏之处也。古者祧主未瘗之前，虽其世在太祖之上，必别有一屋以安神主，而世世藏之，各一室焉。此以同堂异室为义，非一人之称，故不曰某官某庙，而曰世室屋也。礼家以为祧主藏于太庙左右夹。室者，非矣。茍藏于此，则祭有不及祧主之时，其祝号、笙磬之声，岂不彻于一壁之外？何以妥逺祖之灵乎？《周礼》有先公之祧、先王之祧，是祧以世分先后，不以室分左右也。

况鲁之宫庙既有定名，不应别出一世室；而所壊者，伯禽一室，又不应不以世举。就如其説，室亦岂宜止于文、武哉？大抵祖功宗徳，礼亦宜周。孝子慈孙，本不欲择其祖考而事之，特以服穷亲杀，则义有攸重耳。人臣有劳于国，犹当列其祀典，况功徳之祖宗而可略乎？此盖贤贤之义，而説礼者或未尽也【此一叚明亲亲之义，中间详论五庙、七庙及世室，而互见贤贤之义】惟当祫祭，而毁庙、未毁庙之主，皆祫食于太祖之庙，则尊序为君之次，所重在君道，而私亲不可混于君，齐圣不可加于父。故鲁文公时，夏公弗忌升僖公、闵公之上，君子以为失礼。汉光武时，张纯等言禘祫髙庙，陈叙昭穆，而舂陵四世君臣并列，以卑并尊，不合礼意，正以明尊尊之义，而亲亲、贤贤皆弗论矣【此一叚明尊尊之义】祫所不及，则有禘焉。《防服小记》及《大传》皆曰：“礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。”此禘之本防也。禘以审谛功徳，则祖所自出，凡有徳者皆不可废，岂但专指一人哉？《祭法》曰：“虞、夏禘黄帝，殷、周禘喾。”则其説本于《国语》，盖亦战国诸儒之臆见耳。夫五帝与贤之世也，《国语》乃谓虞、夏皆祖颛顼，而与尧同出于黄帝，则一姓相传，事属与子云禘黄帝，以近于诬矣。殷、周禘喾，此何谓哉？盖舜、禹起自匹夫，本有所受，所谓艺祖、文祖、神宗，盖即黄帝、颛顼、帝喾及舜诸帝相继传贤者，意其祭必有合，如后世祀古帝王，然而立一配主也。此即禘之所由起欤？殷、周时犹存此祭，盖继帝王之统也。世儒误析黄帝与喾为二禘耳，而不知汤、武之兴，王业由于稷、契以下累世积徳，则又别有所。自出之帝，而汤武为受命之祖，以配矣。郑▯但见稷契之生不因人道之感也，又以韦▯成有祭天祖配之説，遂谓始祖感天神而生，祭则以祖配之，是以禘为祭感生帝也。郊天之外，又有禘帝一祭，则缪妄支离，而于经无据。赵伯循求其説而不得，又谓王者追祭始祖所自出之帝，则如前所谓周禘帝喾者，义非所安，皆未可以为定论也。张纯则以禘为谛諟昭穆尊卑，王肃亦谓禘祫殷祭羣主皆合。夫殷祭，大祭也。程子因之，遂谓天子曰禘，诸侯曰祫。胡康侯又发明其意曰：禘者，所自出之帝为东向之尊，其余合食于前，此之谓禘；诸侯无所出之帝，则止于太祖庙合羣庙之主而食，此之谓祫，上下之杀也。此与赵説虽小异，然以所自出者为帝，则亦本于国语而言也。又配不以受命之王而尽及其上世之为诸侯者，则几于无节矣。圣人制礼，欲使万世可行。夫既受命而王，则四方来朝者必于其庙，故当汤武受命之初，其祭稷契以下诸祖常如其旧，未宜有所择也。

王其子孙遂当祖其受命之主，而逺祖之亲尽者则已去为坛墠，有祷则祭，斯已矣。虽欲比于世王例享大祭，则天下人心趋向已意，理亦安通行哉？故夏祖大禹不闻其父鲧及其曽祖昌意与大享于后世也。惟其有功徳而不毁者，则当禘于所世之祖庙，而以受命之祖配之，盖祫所不及，而有禘贤贤之义如此。观《长发》之诗小序曰：「大禘也」，而述契及相土以至于汤，是审谛其贤君而以汤配也。汤所自出之祖皆贤君，则禘之为义有取于此矣。或以为《大祫》之诗，则语意全无及羣庙者，信乎其为殷禘也。以殷例周，则自后稷以下特举公刘、太王、王季、文王合祀于后稷之庙，而以武王配之，义可推矣。故自民所信从而言，则当以受命之王为始祖；自徳及于逺而言，则始祖之所自出，虽以配帝配天，可也。而禘又安可略乎？故禘者，天子之大祭也。诸侯则不可以祖天子，故曰「不王不禘」。然先代之后得以脩其礼物者，亦宜有禘。如宋祖微子，则宜禘汤，亦王禘之义也。《左传》误信帝乙为微子父，乃曰「宋祖帝乙」，此与郑祖厉王义同，则非礼矣。夫郑之祖厉王也，岂以郑伯始封得祭四亲？如父为天子，子为士，则祭以士之义，而后世因存其庙欤？《左氏》于鲁言周庙，盖指文王庙也。杜预注曰：「周公出文王，鲁得立庙」，则亦郑祖厉王之失也。然鲁祖周公，实无文王庙，故僖公禘于太庙，禘文王也。太庙，周公庙也。禘文王而于周公之庙，见文王无庙也。文王无庙，其主何居？藏于世室也。因此验世室非不迁之宗，而太庙之夹室非藏祧主之处矣。文王亲尽已祧，鲁人未尝敢祖，然而特举以禘，亦见鲁之贤文王矣。故禘者，必审谛功徳所以贤贤也。知此，则唐髙祖始受天命，当为唐百世不迁之祖，而韩愈欲以献祖为始祖，居东向之位者，非也。宋太祖始受天命，当为宋百世不迁之祖，而朱子欲以僖祖为始祖，居东向之位者，非也。献、僖二祖，倘有功徳足以啓圣，则如稷、契之特庙以祀而大禘焉，亦何不可？不然，则鲧及昌意亲尽则毁，夏后氏无所私焉。孝子慈孙，当以为法矣。纵使旁支入继大统，于其私亲礼不得合于祖庙，茍有功徳其后世亦可别为庙祀，仿禘行之，则亦贤贤义起之礼也【此一叚明贤贤之义，其间详论祫禘】亲亲也，尊尊也，贤贤也，天下之大义也。圣人未有不以此治人者，又安能外此以事神乎？本此三者，而又明于男女之闲，昭穆之序，寝庙之制，祭享之时，而后可以言礼矣【此一叚结上文，而又发男女之闲，昭穆之序，庙寝之制，祭享之时四义，以起下文】是故羣庙之中，各奉考妣二主，所以全其尊也。古者吉祭，男女共尸铺。

筵同几神所安也。雝之诗，专祀文王一庙，故曰「既右烈考，亦右文母」。若以施于禘祫，则翁妇偶座相临，非生时之所安，而可以此事死哉？《周礼》大司乐有「享先妣」「享先祖」之别，意盖为此。但以为此书者，似皆不明禘祫之义，故语亦疎略耳。窃疑先公之祧当禘者，惟男主附于后稷庙；先王之祧当祫者，惟男主附于武王庙，女主皆不与焉。而当祭之庙，祖妣迁避于寝，示男女不相杂，是或一道也。故周公营雒邑，特立文武庙以萃人心，父子同庙，盖尊文王而武王配焉，亦禘之义也。而其庙无妣主，防可识矣。故曰「禘为逺祖，女主可以无与；祫序为君，而亦不及于国母可乎？」曰：「统治者男事主乎男而已耳。」然则国母而贤，将若之何？曰：「择其有功于内治者，附于先妣，别为一祀，如禘之礼，视男虽略焉，可也。」朱子但有「考妣同祫」之説，以为「太祖东向，则昭穆之南北向者，当以西方为上，昭之位次，髙祖西而妣东，祖西而妣东，祖母与孙并列，比于余正父，以髙祖东而妣西，祖与孙妇并列者，体虽稍顺，然妇翁终不免于偶坐相临，非事死如生之礼也。」况大祫又有与享之臣焉，而可如是哉？后世有以兄弟同室，如晋武帝之于景文者，则娣姒杂居，非古者异宫之礼，其失抑又甚矣。此所谓明于男女之闲也【此一叚明男女之闲】古之祭者，有堂事，有室事。有堂事之位，太祖南向，昭在东西向，穆在西东向；室事之位，太祖之位东向，昭在北南向，穆在南北向。此礼家之説也。朱子之论昭穆，则专主祫在太庙室中而言，盖太祖东向而南向者在北牖下，取其向明而谓之昭；北向者在南牖下，取其深逺而谓之穆。以朱子殿屋之説释宫之文，考之则东西五间，南北五架，而室止一间，在北架下，必非孔子定礼时之屋制也。盖自武王至于景王，歴二十四世，成王以下皆为君而当合食者也。礼器曰：「周旅酬六尸，并太祖一尸，发爵已七尸矣。」此但言七庙，若尽二十四世，则当为二十四尸，礼数便蕃，岂一日所能周哉？每尸又有笾豆豋铏爼之设，虽堂上之广，旁列数重，犹虑其窄，而况一室之小乎？孔疏本王肃谓大祫多主，而惟云六尸，毁庙无尸，但有主也。赵徳本三礼辨谓昭穆各用一尸，其实太祖庙三尸，则固巳知其不通，而强为之解矣。尸以假福，可统于尊，精灵所属，神皆可依，故礼男女共尸，则尸不必备者也。非异庙不异尸，无羣聚一堂之礼，乌用旅酬之六，昭穆之二哉？且室之四壁，庙主所藏，即西南隅之奥，而东向之尊也。奥逼于南牖下，虽北牖下稍寛，中间所余甚窄，虽止用一尸，若以铺筵设几，羣主尽迁，则礼仪亦富，讵能容乎？

窃意太室之内制必甚深，不止二架，而其衡长不止一间，如孟子所谓「臣室」者，而足以有容欤？夫交神之道，或以幽静之中，或于显明之地，故祼神在室，接尸在堂，馈酳在室，肆将在堂，礼各有所宜矣。然堂事主于礼，尸【迁主就尸，亦暂时事，非乆居之位也】虽牲币旅陈，分居左右，亦昭穆之虚位耳。朱子以此不足以明昭穆之义，乃独专于室中，不为无见，但此为北牖室中西北壁角有圆牕，即屋漏也，故礼阳厌于此，谓之当室之白向之者，亦得其明，岂独向南牖者可以谓之昭哉？故昭穆者，亦非谓室中之位次也。且大祫之礼，止列诸君，兄不得加于弟，故鲁僖公不可先闵，叔不得加于从子，故周孝王不可以先懿，而朱子则以其为君世次分昭穆，本刘歆意也。然此但可以行天子诸侯，而不可以行于士庶人，岂天下之逹道哉？就以天子三昭三穆明之，殷祖丁没，而叔沃甲之子南庚立，南庚没，而祖丁之子阳甲、盘庚、小辛、小乙皆相继立，则是两世已周六，庙而小乙之子武丁遂不得列其曽祖祖辛于世次矣，以诸侯之二昭二穆者明之。吴寿梦没，而子诸樊立；诸樊没，而弟余祭、夷末皆相继立。则是两世已周四庙，而夷末之子僚遂不得列其曽祖去齐于世次矣。晋贺循曰：“昭穆父子位也，若当兄弟旁满，輙毁上祖，则祖位空悬，世数不足。”正谓此也。朱子又曰：“昭祔则穆不迁，穆祔则昭不动。”皆刘歆之余论，而张璪軰亦以为説。夫既以昭穆分居太祖左右，自宜以尊卑为序。时当昭主上迁，明是以子先父，安得以为各不相见而无嫌乎？故陆佃非之曰：“昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父，则称昭，取其昭以明下也；方其为子，则称穆，取其穆以恭上也。岂可胶哉？”坛立于右，墠立于左。以周制言之，则太王亲尽去右坛而为墠，王季亲尽去左祧而为墠。左右迁徙无嫌。又曰：“显考、王考庙与左祧为昭，皇考、考庙右祧为穆。”又曰：“太祖之庙百世不迁，三昭三穆亲尽则迭毁。”如周以后稷为太祖，王季为昭，文王为穆，武王为昭，成王为穆，康王为昭，昭王为穆。其后穆王入庙，王季亲尽而迁，则文王宜居昭位，武王宜居穆位，成王、昭王宜居昭位，康王、穆王宜居穆位。所谓父昭子穆是也。説者以昭常为昭，穆常为穆，则尊卑失序。夫佃以父子为昭穆，其説良是。显考庙、皇考庙、王考庙、考庙既有定名，则亲尽世迁庙以次进，本自顺序。但狃于此説，而幷疑昭常为昭、穆常为穆之言，则不察于先王定昭穆之意矣。盖昭穆所以有常者，本其生时之序列而言也。列于左者为昭，取阳明之义也；列于右者为穆，取阴晦之义也。

故父为昭，子为穆，孙为昭，曽孙为穆，▯孙为昭，来孙为穆。此列一定，虽主于百世之乆而不可以易。所以孙必从祖祔，必以班。而武王谓文王为穆考，成王称武王为昭考，至其后世犹以管、蔡、郕、霍为文之昭。防晋应韩为武之穆，皆本其生时一定之列也。盖古之为治者，最严宗法，故制为昭穆，以睦族，别生昭与昭齿，穆与穆齿，使不相乱。盖自上古得姓以来，未有改也。如以太祖而下始序昭穆，则太祖以上有祖焉，昭穆又当何所始乎？故庙或东或西，主之或南或北，皆非昭穆之名所由起，而又何足论哉！今不欲使兄弟之世乱昭穆而序，使父子得以迭称充佃，此説可以废昭穆而不用矣。于义何居，而以显考、王考为昭，皇考、考庙为穆乎？故凡言昭穆者，以人定庙则可以，庙定人则不可。由是知古之立庙，不必太祖居中，而左为昭，右为穆也。晋孙毓曰：宗庙之制，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，差次而南。其于规模，则诚宏逺，然恐非人情之所便也。盖四亲庙祭必同日，礼必亲行，而中隔太庙，左右相悬，则骏奔之间，势亦难及。意其或从古人上右之制，皆以南向第为一列，中有閤门以通徃来，则顺而易达，迩而易周。行礼者不苦其难矣。余亲之庙，兄弟不可以同宫，则别一列；世室诸亲不系于近亲，则又别为一列。酌人情之便，随地势之宜，或在其前，或在其后，或在其左，或在其右，但主各自为尊，不必限于一处也。羣庙之立，太祖独尊，盖为功徳，非特为亲。意其为庙，必近正朝，以就臣庶，是太祖之庙，又宜在羣庙之四上矣。太祖也，四亲也，世室也，一定而不易；余亲也，诸宗也，随时而有加，庙以类从，位以义制。此则所谓各全其尊而不嫌者，奚必以太祖居中而定尊卑哉？以鲁诸庙观焉，武、焬异世而立者也；桓、僖同日而灾者也。不知其为左昭右穆之次，置于四亲之上耶？抑各列于别所也？汉代犹为近古，而每帝建庙各在一所，虽未尽当，得非礼意之仅存者欤？茍如孙毓所云，则都宫之地有限，而増立之庙无常，使毓适遇庙多之际。亦何以自处哉？盖惟昭穆之义隐，而后世儒之説拘于此，能通其变，不尚空言，则宋宣祖之主未迁，而太祖已不失为祖，故晋武帝欲虚位以待宣皇，不为过也。唐睿宗之世不混，而中宗终不失为兄，故晋贺循欲以别庙处惠帝，不为过也。又如鲁无文王庙，而其祧主藏于世室，则必非周公之庙之上也。父不与子顺次而下为嫌，则晋蔡谟欲为四府君毁主改筑别室者，亦不为过矣。礼取于从宜而已，乌在其以昭穆为列哉？此所谓明于昭穆之序也【此一叚明昭穆之序】庙以容主为限，贺循之説也。

太祖之庙所以祫羣庙，祖所自出之庙所以禘圣贤，而先公先王之二世室所以藏祧主。祖庙之祭非一筵，世室之藏非一代，其制不得不大。四亲余亲之庙与不迁之宗，取于容考妣二主而已，则其制可小矣。庙之小者，如朱子殿屋之説，释宫之文，斯可矣。而其大者，则亦度其禘祫祧主之所当容而加广焉。作太庙正寝十四间，东西储各一间，合十六间。宋脩太庙，广庙室为十八间，亦取于容主焉耳。故可以备而不备，是为简；简则防，祖不必崇而崇，是为奢；奢则伤，民皆非权也。故《周礼》祭仆言小防服于小庙，▯仆言大防于小寝、大寝。郑▯注云：「小庙，髙曽祖以下也。始祖曰大庙。」又云：「小寝，髙祖以下庙之寝也。始祖曰大寝。」此可见庙之有大小矣。今即武丁时明之，其父为小乙，其祖为祖丁，其曽祖为祖卒，其髙祖为祖乙，当为四亲。沃甲为曽叔祖，南庚为从叔祖，阳甲、盘庚、小辛皆为伯父。此五君者，亲尽亦当有庙。成汤为百世不迁之祖，太甲、太戊为百世不迁之宗，契为所自出之祖，相土为所自出之宗，又有先王先公之二祧。凡为庙者十有六，夫二祖二祧，其庙皆当大矣。其余宗亲之庙尚有十二，无所用于大者也。使皆扩其规模，槩穷壮丽，以伤民。力武丁岂忍为之？故庙制不可以不备，而亦不可以过崇，惟在节于礼而已。此所谓明于庙寝之制也【此一叚明庙寝之制】祭有二节，曰时祭，曰间祀。时祭有四，祠、禴、烝、尝是也。间祀有三，享、尝、追、享、朝、享是也。春曰祠，以其嗣嵗也。夏曰禴，以其物薄也。秋曰尝，以其糓成也。冬曰烝，以其物众也。享尝亦秋尝也。朝享者，祫也。享尝于不迁之庙行之，故礼记有大尝之名。祫禘皆于冬烝之月行，故周礼有大烝之名。周公告祭文王庙于雒邑，亦禘礼也，而周书谓之烝祭。嵗则凡祭之行于秋冬二时者，虽祫禘皆得用时祭之名也。元丰礼文曰：「祠、禴、烝、尝之名，春夏则物未成而祭薄，秋冬则物盛而祭备，故经传恒言禘尝、烝尝，而孔安国亦以烝尝为大享。」是祭莫大于烝尝，而时以秋冬为善也。若春夏二时，百礼难洽，非所以行大享也。鲁文公以祫行于建未之月，闵公以禘行于建辰之月，僖公则行于建午之月，皆非冬月大烝也。世儒据以证古，此祫禘之时説者所以多误欤？礼时为大，节在其中矣。故祭义曰：「祭不欲数，数则烦；烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠；怠则忘。疎数得中，祭之节也。」盖亲之近者，处礼以仁，情有所不容已，则必有四时之特祭，故禴、祠、烝、尝于公先王，谓近亲也。亲之逺者，处礼以义，势有所不能周，则惟特一享尝而止，故虽周公皇祖不过秋而载尝，非以其逺乎近亲？

虽不能疎，然亦不可太数，故时祭之外不必有所加也。逺亲虽不能数，然亦不可太疏，故一嵗之中不可有所旷也。家语于亲庙有月祭，以月祭为正祭，则既烦矣；于四亲有享尝而无时祭，则又怠矣。逺祖之有祫禘，尚有疏于一年一举者乎？皇氏曰：「虞夏祫祭毎月皆为」，此説必有自矣。纬书乃曰：「三年一祫，五年一禘」，是本公羊五年再殷祭之説，非圣人之正论也。夫与于祫禘者虽皆逺祖，然或以世传之，及或以徳泽之存，岂有一年而不得一享者哉？乂程子因见《王制》有「天子犆礿祫禘祫尝祫烝，诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫」之文，遂以此祫为时祫，而曰诸侯祠禴尝烝之祭为庙礼烦，故毎年于四祭之中三祭合食于祖庙，惟春则祭诸庙。夫《王制》之言多不可晓，而章内「礿禘」二字为尤差误，盖「礿」当为「祠」，「禘」当为「禴」也。程子不过縁文生义耳。至胡康侯于《春秋》宣公「有事太庙」释曰：「有事者时事」，则以为时祫矣。《春秋》之祀时祭，既别有烝尝之书，则「犆」不止于春也，何为而又有时祫乎？岂以《大传》有「大夫士干祫及其髙祖」，士虞礼有「哀荐祫事」之言，而遂比附其义欤？夫「祫」言于大夫士者，本为祔发，盖新主祔则髙曽祖考之位皆当逓迁，其礼宜祫，然男祔不及女，女祔不及男，不相杂也。若时事，则大夫士不能备羣庙，虽礼尸止在一堂，而四亲异室，男女各室，曷常用祫哉？况天子诸侯既有特庙，则四亲不可以不特祭也。时事而祫，逸则逸矣，然主皆相见，如男女何？彼《春秋》所谓「有事」者，盖因事告祭，乃祷祠之类耳，而与烝尝分为两时，事不亦赘乎？其后致堂胡氏于《王制》「犆祫」之説，既辨其非；信斋杨氏于纬书「祫禘」之期，又辟其妄，理亦可以易晓矣。而后儒相沿，卒莫能辨，非新旧习之杂，移简节之易溺欤？是故特祭四亲之庙以四时焉，特享不迁之庙以秋尝焉，祫禘太祖之庙以冬烝焉，此祭之正也。其余无常时者，惟因事告祭而已。每月则于祖庙有告朔，于亲庙有荐新，其礼亦略，皆不列于正祭矣。此所谓明于祭享之时也【此一叚明祭享之时】夫祭礼之大者，圣人之所重也，故孔子曰：「明乎禘尝之义，治国其如示诸掌乎。」圣学不传，情文俱防，战国诸儒务为夸诞，或以国俗淫威附为古义，或以迂儒辟见着为成书，各以其能售知世主，而其徒转受，遂至流传，岂独汉儒之罪哉？夫五帝不相沿乐，三王不相袭礼，虽其言果出于圣人，茍于时宜不合，有三重者，犹当一防以理而变通之，况世儒附防难通之论哉？文献不足，杞宋无徴，然天理之在人心者，自尧舜至于途人，一也。

不蔽于心，节文具在，安得尽谓先儒之説已有可据而不一致疑哉？不揣庸愚，爰考斯义，正以博求大雅君子一讲明耳。又按礼经无墓祭之文，而上陵之礼，三代以前虽不经见，然自汉以后，歴代相承，率不敢废，非不敢也，盖不忍也。光武凡三幸长安，皆有事于十一陵。蔡邕曰：「闻古不墓祭，朝廷有上陵之礼，始为可损。今见其仪，察其本意，乃知孝明帝至孝恻隠不可易。」唐开元礼有天子上陵仪注，又嵗有清明设祭，朔望时节之祀。宋又行于春秋以为常。我朝上陵之礼，嵗凡三举，为清明也，中元也，冬至也。毎遇行礼，文武诸司各遣官一员，而以亲王或驸马主祀事。天下无事，天子于清明日亦或一行。其藩王或来朝者，亦许谒孝陵。在南京，内外臣僚有事经过者，必先拜谒，否则有罪。庙祀总论。按庙制者，《王制》：天子三昭三穆，与太祖之庙而七。其制在中门之左，外为都宫，内有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南，则其大略也。汉承秦弊，诸庙各建，首违古制。明帝又欲遵俭自抑，藏主先庙。章帝承之，遂不敢加，而同堂异室之制立。更歴为晋、唐、宋，皆不能有所裁正，至使太祖之庙下同子孙，无以见其为七庙之尊，羣庙之神，厌于祖考，而不得自为一庙之祖。孝子顺孙，宜亦有所不安矣。按禘祫者，礼王者既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，而以始祖配之，曰禘。合毁庙、未毁庙之主而享于始祖之庙，曰祫。盖缛仪盛物，莫备于禘祫，而追本追逺亦莫深于禘祫。天道小变于一闰，则三年一祫【三年一闰，天道小备，故三年一祫】天道大备于再闰，则五年一禘【五年一闰，天道大备，故五年一禘】禘以四月，维时生长，乃祭其所自生【祫以四月，则春夏之间生长之时，故祭其所自生】祫以十月，维时成熟，乃原其所由本【祫以十月，则秋冬之交成熟之际，故反其所由本】禘祫之祭，其大略如此。汉唐而下，或祫不及祧，或禘非其祖，虽谓之不祫不禘可也，而或缺焉不举，或嵗暮一行，又岂不疏不数之谓哉？按祧庙、世室者，王者既立七世之庙矣，三昭三穆之数已盈，而有升祔之主当入，乃议祧焉。三昭三穆之主当祧，而有功徳之主当崇，乃议世室焉。盖父昭子穆而有常数者，礼也；祖功宗徳乃无定法者，义也。今以刘歆之説考之，周共王之时，稷为始祖，武康穆为三昭，文成昭为三穆，犹七庙也。至懿王，则共王升祔，而文王当祧，以有功徳也，乃立文世室于三穆之上，而八庙始増。至孝王，则懿王升祔，而武王当祧，亦有功徳也，乃立武世室于三昭之上，而九庙始备。自是而成王不可祧也，乃十庙焉。自是而康王不可祧也，乃十一庙焉。

盖七庙者，天子宗庙之常数，亲尽则祧；世室者，在七庙之外，正以待有功徳当祧而不可祧者，初不限其数也【按周人宗庙都宫之制，七庙各为一室，太祖之庙居中，分为三昭三穆，其中有功徳者别出之，以为世室，如刘歆之説。兄弟相继者各为一世，而各自为室，每嵗四祭，如《周礼》所谓祠、禴、尝、烝者。春祠则犆祭，夏秋冬则祫祭，如特祭一庙，前一日省视，当日行礼，十四日遍七室，毎室各祭则羣庙之主各得自伸其尊而不厌于太祖矣。至于夏禴秋尝冬烝，则先期各于其庙告以时祫之意，至日各迎其主祫食于太祖之庙而已，祧者不与焉。则主祭者不劳而而行之不难矣】汉而下有未及祧庙未正世室而备九庙十一室者，皆不深考于礼者也。夫庙制也，禘祫也，祧庙世室也，皆礼制之大者也。三代相因，莫之能改也。至如所谓特享、出主、祔食者，宗庙之礼莫详焉。按特享者，《王制》天子特礿、祫禘、祫尝、祫烝，解者曰春时特祀各于其庙也。禘、尝、烝皆合食，由是观之，春孟特祀，三孟合食，自古则然矣。盖物各有则，礼贵得中，专于特享则不足以萃其离而合其异，专于合享则不足以伸其敬而全其尊。专特伤仁，专合伤义。况先王制礼縁时，物有已成未成之时，故时祭为特享、合享之异，各有取义，非无谓也。而汉、唐以来，四时之祭一于合享，亦非礼之尽得也。按出主者，礼天子合祭于祖，则祝迎羣庙之主，主出庙入庙必跸。是古者合享于太庙，未有不主也。夫体魄窀穸之后，神气则无所不之，故为主以依之，主之所在，神之所在也。《中庸》记宗庙之礼，设其裳衣而主固临于上也。惟汉作原庙，月以衣冠岀游，先儒谓汉惠饰非，叔孙侮礼，而况以衣冠代主，尤为无谓也哉【原庙衣冠，始孝惠之饰非，叔孙通之侮礼也】按祔食者，礼殇与无后者祔食。孔子告曾子亦曰：「殇与无后者祭于宗子之家。」伊川又曰：「殇子无后者祭终兄弟之孙之身。」由是观之，正享之祭长，配食之祀短，故非短也。从祖祔食，各以班祔，其势不得不然耳。既从祖而祔，即从祖而毁，亦理势之自然。岂有正享之祖已祧，而祔食之孙乃尚岿然独存也？是宜停祀罢享，不俟终日者矣。特享也，出主也，祔食也，皆品节之详者也。三代相因，亦未之能改也。我国家于宗庙之礼讲究于初年，因革于累世，防诸歴代之载籍，博采羣臣之奏议，固详且备矣。然庙制出于中年之改作，禘祭滞于上世之难推，祧祀缓于七室之既盈，大祫笃于嵗暮之烦数，特享已于同堂之歆祀，出主重于神灵之妥安，而祔食之位，又以其因仍沿袭而莫之罢焉。更化善治，不无望于今日也矣。

图书编卷九十九<子部,类书类,图书编>

钦定四库全书