<子部,类书类,图书编,卷一百十五>

<子部,类书类,图书编,卷一百十五>

歌法说天下之音声变化何限？乃其要则九者足以该之矣。今绘为圗于右：为太极，以象声气之元；又以九而三三之，厘为三等。自黄钟至姑洗为一等，而以下如队统之；自南吕至清黄钟为一等，而以上如抗统之。如仲如林，而以「已渐」二字统之。至于声之所发，其墨理之下垂者为最低，即黄钟之声也；其斜而出者为次低，声合大簇；其自傍而出者为渐达，声合仲吕；其正而出者为己达，声合林钟；其平出而畧向上者为近抗，声合南吕；其直指而上者，即声之最髙者也，合平清黄钟。夫所谓合者，意有在也，须求协律雅箫相和以正是否？如歌「迎神」章首句「大」字，而以箫吹「四」应「歌」哉字，吹「工」字应「歌」孔字，吹「尺」字应「歌」圣字，吹「上」字应以吾之声与箫纯然如出一口，是之为律和声也。稍有不似，则非歌矣。歌虽小道，不习则不能，习则其法要亦不易。必先明乎何者为声中无字，何者为字中有声，何者谓之周转，何者谓之宛转，何者谓之折转？其曰「嵯峨而不揺漾者」果何状？其曰「累累如贯珠者」果何状？数者之法，非师指授，其孰能之？今兹拟其形容，悉载前图。善学者当细心寻绎，循循探讨，以精为能，以骤为戒。初只以首句头一字偏旁所画墨理卑髙圎直之形，以律订吾牙唇齿舌之分，摩研咀嚼，一吞一吐，按律分明，不协不已。既得一字，即得一句；得一句，即用以反三隅。其机在我，而后为倨为句，为止为曲，为槁为圎，混混溶溶，万法入吾宗。歌安足道哉？其不善学者，求之外而不求之内，以遂非为聪，以腊等为能，羣而和之则似，独而歌之则不似。若是者，日习焉而日离矣，其何比合之有？故特摉遗响，钩匿迹而为之歌法，以补未备。学者其谛观之，无忽。

歌法述虞书》言八音克谐，而先之以诗歌。《乐记》言比音干戚，而始之以声变。则雅乐之用，岂不以歌为主哉？故歌之法，亦未易言矣。爰述三家之论，为歌者凖焉。孙氏如臯曰：律吕之妙，和声最难。故歌者，上如抗，下如队，曲如折枝，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端，如贯珠。故歌之为言也，长言之也。恱之故言之，言之不足，故长言之。长言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。按：抗，举也。歌声髙者，如手举物，虽髙不离于手，不至于大髙。声之下者，如物之队，随其浅深而去，且无留滞也。曲，转折也，如折枝然，必须转得软欵分明也。止，声之定也，欲其如槁木嵯峨，不揺漾也。倨，歌之折转者中短，欲其方也。句，歌声周转者中钩，欲其圎也。此言歌诗有髙有下，有作有止，有宛转而曲者，有折转亷隅而中短者，有折转圎滑而中规者，其永言中抑▯节奏如此。且累累然如贯珠而不断絶，以依其永也。歌声之要，已上数言形容殆尽，毫无余蕴。后学者不玩究其防，如所谓宛转折转之义，懵不能别，而徒以长言之，无所含蓄，即是念曲而已，乌足以语永言之妙哉？沈括《笔谈》曰：古之善歌者有语，谓当使声中无字，字中有声。凡曲止是一声髙下清浊，如萦缕尔。字则有喉、唇、齿、舌等音，使字字举皆轻圆融入声中，令字转换处无磊磈，此谓声中无字。古人谓之如贯珠，人谓之善过度是也。如宫声字而曲之腔合用商声，则能转宫为商，歌之此字中有声也。善歌者谓之内里声，即俗所谓吞吐恬静是也。不善歌者，声无抑▯，谓之念曲；声无合韫，谓之呌曲。学者所当深儆也。朱子曰：「古乐有唱，有和，有唱叹者，发歌句也；和者，继其声也。诗词之外，更有累字散声以发叹，其趣是之谓和声，所谓曲也。古乐府皆有声有词，连属书之，如曰『贺贺贺』、『何何何』之类，皆和声也。今管弦中纒声，亦其遗法也。」

乐歌考虞书》帝曰：“夔！命汝典乐，教胄子。直而温，寛而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和八音。克谐无相夺伦，神人以和。”禹曰：“于！帝念哉。”徳惟善政，政在养民。水火金木土谷惟修，正徳利用厚生惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿壊。帝曰：「予欲闻六律、五声、八音，在治忽以出纳五言，汝聴工以纳言，时而飏之。」帝庸作歌曰：「勅天之命，惟时惟几。」乃歌曰：「股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。」皋陶拜手稽首，飏言曰：「念哉，率作兴事，慎乃宪，钦哉，屡省乃成，钦哉。」乃赓载歌曰：「元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。」又歌曰：「元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉。」帝拜曰：「俞，往钦哉。」舜作五▯之琴以歌南风，其诗曰：「南风之时兮，可以阜吾民之财兮；南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。」太康失道，畋防十旬，弗反；其弟五人待于洛汭，述大禹之戒，作五子之歌。右是为虞夏之时，乃三百五篇以前者，盖尝以为诗之体有三，曰风，曰雅，曰颂。风雅颂虽有一国天下之不同，然大概风者，闾阎之间，民庶之所吟咏，所谓陈诗以观民风是也。雅者，朝廷之上，君臣之所咏叹，所谓王政所由废兴是也。其诗则施之于宴享，颂者，美盛徳，告成功者也，其诗则施之于祭祀。然未有三百五篇之前，如康衢，如击壤，则风之祖也。如九歌，如喜起，如南风，则雅之祖也。如五子之歌，则又变雅之祖。若颂者，独无所祖。书曰：「八音克谐，神人以和。」又曰：「搏拊琴瑟以咏，祖考来格。」则祭祀亦必有诗歌，而无可考者。意者太古之时，诗之体未备，和气所感，和声所播，形为诗歌，被之金石管▯，施之燕享祭祀，均此诗也，未尝不可通用，初不必歌功颂徳，极揄▯赞叹之盛，而后谓之颂也。至周之时，风雅颂之别始载，然周室既东，而诗乐亦颇残缺。失次必孔子之圣，周流四方，参互考订，然后能知其说。所谓吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所是也。然肆夏防遏渠本颂也，而叔孙穆子之时，未经夫子厘正，故简编失次，遂悮以颂为雅耶。周礼》大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。以乐语教国子，兴道、讽诵、言语。大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。以六徳为之本，以六律为之音。瞽蒙掌九徳、六诗之歌，以役大师。前汉《礼乐志》周诗既备，而其器用张陈《周官》典焉。典者，自卿大夫师瞽以下，皆选有道徳之人，朝夕习业，以教国子者，卿大夫之子弟也。皆学九徳诵六诗，习六舞，五声八音之和。

然自雅颂之兴，而所承衰乱之音犹在，是谓淫过凶嫚之声，为之设禁焉。」陈氏乐书》曰：周官大司乐言奏九徳之歌，九磬之舞。瞽蒙掌九徳之歌，以役大师。大磬，舜乐也。谓之九磬之舞，则大夏，禹乐也。谓之九徳之歌，岂非九夏之乐乎？乐师，天子以驺虞为节，诸侯以貍首为节，大夫以采苹为节，士以采蘩为节。及彻，帅学士而歌彻。仪礼》乡饮酒，工歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，笙《南陔》《白华》《华黍》，乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由仪》，乃合乐《周南》《闗睢》《葛覃》《卷耳》《召南》《鹊巢》《采苹》《采蘩》。工告于乐正曰：「正备乐。」燕礼，工歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》。笙奏《南陔》《白华》《华黍》，乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》。歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》。歌《南山有台》，笙《由仪》。遂歌乡乐：《周南》《闗睢葛覃》《卷耳》，《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。大师告于乐正曰：「正歌备。」陈氏乐书》曰：工歌，则琴瑟以咏而已，笙不与焉。笙入，则众笙而已，间歌不与焉。间歌，则歌吹间则未至于合乐也。合乐，则工歌、笙入、间歌并作，而乐于是备矣。大用之天下，小用之一国，其于移风易俗，无自不可，况用之乡人乎？风天下而正乎夫妇，实本于此。然则观之者，岂不知王道之易易也哉？《乡饮酒义》曰：工入，升歌三终，主人献之；笙入三终，主人献之；间歌三终，合乐三终。工告乐备，遂出。一人▯觯，乃立司正焉，知其能和乐而不流也。由是观之，工歌《鹿鸣》《四牡》《皇华》，所以寓君臣之教，则升歌三终也。笙入堂下，磬南北面立，乐《南陔》《白华》《华黍》，所以寓父子之教，则笙入三终也。间歌《鱼丽》笙《由▯》，歌《南有嘉鱼》笙《崇丘》，歌《南山有台》笙《由仪》，所以寓上下之教，间歌三终也。合乐《周南》《闗睢》《葛覃》《巻耳》《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》，所以寓夫妇之教，则合乐三终也。三终虽主于诗篇，亦乐成于三，以反为文故也。大射礼，乃歌《鹿鸣》三终，乃管新宫三终，奏《貍首》以射。射义曰：「天子以驺虞为节，诸侯以貍首为节，卿大夫以采苹为节，士以采蘩为节。」《诗》云：「曾孙侯氏，四正具举。大夫君子，凡以庶士，大小莫处，御于君。」所以燕以射，则燕则誉。春秋左氏传》曰：文公四年，卫寗武子来聘，公与之宴，为赋《湛露》及《彤弓》，不辞，又不答赋，使行人私焉。对曰：「臣以为肄业及之也。昔诸侯朝正于王，王宴乐之，于是乎赋《湛露》，则天子当阳，诸侯用命也。

诸侯敌王所忾，而献其功于王，于是乎赐之彤弓一，彤矢百，玈弓一，玈矢百，以觉报宴。今倍臣来继旧好，君辱贶之，其敢干大礼以自取戾？」襄公四年，穆叔如晋报聘，晋侯享之，奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鸣》之三，三拜。韩献子使行人子员问之曰：「子以君命辱于敝邑，先君之礼借之以乐，以辱吾子。吾子舍其大而重拜其细，何也？」对曰：「《三夏》，天子之所以享元俟也，使臣不敢与闻。《文王》，两君相见之乐也，臣不敢及。《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉。《四牡》，君所以劳使臣也，敢不重拜。《皇皇者华》，君教使臣曰：『必谘于周。』臣闻之，访问于善为咨咨亲为询，咨礼为度，咨事为诹，咨难为谋。臣获五善，敢不重拜。」襄公二十九年，呉公子札来聘，请观于周乐，使工为之歌《周南》《召南》，曰：「美哉！始基之矣，犹未也。然勤而不怨矣。」为之歌《▯鄘》《卫》，曰：「美哉！渊乎，忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之徳如是，是其卫风乎？」为之歌《王》，曰：「美哉！思而不惧，其周之东乎？」为之歌《郑》，曰：「美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎？」为之歌《齐》，曰：「美哉！泱泱乎，大风也哉！表东海者，其太公乎？国未可量也。」为之歌《豳》，曰：「美哉！荡乎，乐而不淫，其周公之东乎？」为之歌《秦》，曰：「此之谓夏声，夫能夏则大之至也，其周之旧乎？」为之歌《魏》，曰：「美哉！沨沨乎，大而婉，险而易行，以徳辅此，则眀主也。」为之歌《唐》，曰：「思深哉！其有陶唐氏之遗民乎？不然，何忧之逺也？非令徳之后，谁能若是？」为之歌《陈》，曰：「国无主，其能久乎？」自《桧》以下无讥焉。为之歌《小雅》，曰：「美哉！思而不贰，怨而不言，其周徳之衰乎？犹有先王之遗民。」焉为之歌《大雅》曰：「广哉！熙熙乎！曲而有直体，其文王之徳乎！」为之歌《颂》曰：「至矣哉！直而不倨，曲而不屈，迩而不偪，逺而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不废，取而不贪，处而不底，行而不流。五声和，八风平，节有度，守有序，盛徳之所同也。」按太史公《诗》三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《颂》之音。今观季子请观周乐，而鲁人为之歌诸《诗》，二南以下，十五国风，二《雅》三《颂》，皆系焉。则此三百五篇者，皆被之弦歌，掌之司乐工师，以时肄习之，所谓雅乐也。盖非始于夫子，而晦庵辨《桑中》诗序，其说曰：「雅者，二《雅》是也；郑者，缁衣以下三十一篇是也；卫者，▯鄘三十九篇是也；桑间，卫之一篇，《桑中》之诗是也。

」二《南》《雅》《颂》，祭祀、朝享之所用也；郑、卫、桑、濮，里巷狭邪之所歌也。今不察此，乃欲为之讳其郑、卫、桑、濮之实，而文之以雅乐之名，又欲从而奏之宗庙之中，朝廷之上，则未知其将以荐之何等之鬼神，用之何等之宾客乎？盖郑、卫国风，如《桑中》《溱洧》诸篇所言，皆淫奔谑浪之辞。序以为刺奔，而晦庵尽斥序説，以为淫奔之人所自赋之诗，故疑其非雅乐也。愚以为未然。盖季子所观乐者，周乐也。使郑、卫诸诗为里巷狭邪所用，则周乐安得有之？而鲁之乐工，亦安能歌异国淫邪之诗乎？然尝因是考之，《诗》之被于弦歌，也不过以为燕享宾客、祭祀鬼神之用。但求之三百五篇，惟《周颂》三十一篇，《商颂》五篇，为祭祀之诗；《小雅》《鹿鸣》以下，《彤弓》以上诸篇，为燕享之诗。此皆其经文明白，而复有序说可证者也。至于《周南》以下国风，《小雅》自《六月》而下，《大雅》自《文王》以下至《鲁颂》之四篇，则序者以为美刺之词，盖但能言其文义之所主，而不能明其声乐之所用矣。《左传》所载列国诸侯大夫聘享赋诗，大率多断章取义，以寓已意。如秦穆公将纳晋文公，宴之而赋《六月》；季武子誉韩宣子嘉树，宴之而赋《甘棠》，盖借二诗以明赞诵之意。又如荀林父送先蔑而为赋《板》之卒章，叔孙豹食庆封而为赋《相鼠》，盖借二诗以明箴规之意。它若是者，不一而足，皆是因事寓意，非曰此宴必合赋此诗也。独《仪礼》所载乡饮酒礼燕礼射礼工歌间歌合乐之节，及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼，则乐有诗。然考其歌诗合乐之意，盖有不可晓者。夫《闗睢》《鹊巢》，闺门之事，后妃夫人之诗也，何预于乡宴，而乡饮酒燕礼歌之？《采苹》《采蘩》，夫人大夫妻能主祭之诗也，何预于射，而射礼用之？《肆夏》《繁遏》《渠》，宗庙配天之诗也，何预于宴饮，而天子享元侯用之？《文王》《大明》，繇文王兴周之诗也，何预于交邻，而两君相见歌之？以是观之，其歌诗之用，与诗人作诗之本意，盖有判然而不相合者，不知其何说。晋荀偃曰：「歌诗必类，而今如《仪礼》及穆叔所言，则类者少，不类者多。若必就其文词之相类，则乡饮酒所歌，必《伐木》《行苇》之属；射礼所歌《驺虞》而下，必《车攻》《吉日》之属；天子享元侯所歌，必《蓼萧》《湛露》《彤弓》之属，方为合宜。」子贡见师乙而问焉曰：「赐闻声歌各有宜也，如赐者宜何歌也？」师乙曰：「乙贱工也，何足以问所宜？请诵其所闻，而吾子自执焉。」寛而静，柔而正者，宜歌颂；广大而静，疏达而信者，宜歌大雅；恭俭而好礼者，宜歌小雅；正直而静，亷而谦者，宜歌风；肆直而慈爱者，宜歌商；温良而能断者，宜歌齐。

夫歌者，直已而陈徳也，动已而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故商者，五帝之遗声也，商人识之，故谓之商；齐者，三代之遗声也，齐人识之，故谓之齐。明乎商之音者，临事而屡断；明乎齐之音者，见利而让。临事而屡断，勇也；见利而让，义也。有勇有义，非歌孰能保此？故歌者，上如抗，下如队，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端，如贯珠。故歌之为言也，长言之也。说之故言之，言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。夹漈郑氏曰：古之达礼三：一曰燕，二曰享，三曰祀。所谓吉、凶、军、宾、嘉，皆主此三者以成礼。古之达乐三：一曰风，二曰雅，三曰颂。所谓金、石、丝、竹、匏、土、革、木，皆主此三者以成乐。礼乐相须以为用，礼非乐不行，乐非礼不举。自后夔以来，乐以诗为本，诗以声为用，八音六律为之羽翼耳。仲尼诵诗，为燕、享、祭祀之时用，以歌而非用以説义也。古之诗，今之词曲也。若不能歌之，但能诵其文而説其义，可乎？不幸腐儒之説起，齐鲁韩毛四家各为序训，而以说相髙。汉朝又立之学官，以义理相受，遂使声歌之音湮没无闻。然当汉之初，去三代未逺，虽经生学者不识诗，而太乐氏以声歌肄业，往往仲尼三百篇，瞽史之徒例能歌也。奈义理之説日胜，则声歌之学日微。东汉之末，礼乐肃然，虽东观石渠议论纷纭，无补于事。曺孟徳平刘表而得汉雅乐，即杜夔，夔老久矣，不肄习所得于三百篇者，惟《鹿鸣》《驺虞》《伐檀》《文王》四篇而已，余声不传。太和末，又失其三，左延年所得惟《鹿鸣》一篇。每正旦大防，太尉奉璧，羣臣行礼，东厢雅乐常作者是也。古者歌《鹿鸣》，必歌《四牡》《皇皇者华》三诗同节，故曰「工歌《鹿鸣》之三，而用《南陔》《白华》《黍》三笙以赞之」，然后首尾相承，节奏有属。今得一诗而如此用，可乎？应知古诗之声为可贵也。至晋室，《鹿鸣》一篇又无传矣。自《鹿鸣》一篇絶，后世不复闻诗矣。诗者，人心之乐也，不以世之汚隆而存亡。岂三代之时，人有是心，心有是乐；三代之后，人无是心，心无是乐乎？继三代而作者，乐府也。乐府之作，宛同风雅，但其声散佚，无所纪系，所以不得嗣续风雅而为流通也。按三百篇在成周之时，亦无所纪系，有季札之贤而不别国风所在，仲尼之圣而不知雅颂之分。仲尼为此患，故自卫返也，问于太师氏，然后取其正焉，列十五国风以明风土之音。不同分，所以二雅以明朝廷之音有间；陈周、鲁、商三颂之音，所以侑祭也。定《南陔》《白华》《华黍》《崇丘》《由庚》《由仪》六笙之音，所以叶歌也。

得诗而得声者，三百篇则系于风、雅、颂；得诗而不得声者，则置之，谓之逸诗，如《河水》《祈招》之类，无所系也。今乐府之行于世者，章句虽存，声乐无用。崔豹之徒以义説名，呉兢之徒以事解目。盖声失则义起，其与齐鲁韩毛言诗无以异也。乐府之道，或几乎息矣。按夹漈以为诗本歌曲也，自齐鲁韩毛各有序训，以説相髙，义理之説既胜，而声歌之学日微矣。愚尝因其説而防论之：易本卜筮之书也，后之儒者知诵戴记，而不能习仪礼，岂义理为二物哉？盖诗者有义理之歌曲也，后世狭邪之乐府则无义理之歌曲也。易者有义理之卜筮也，后世俗师之占书则无义理之卜筮也。礼者有义理之品节也，秦汉而后之典章则无义理之品节也。郊特牲曰：「礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也。」荀子曰：「不知义，谨守其数，不敢损益，父子相传，以待王公。」是官人百吏所以取秩禄也。盖春秋战国之时，先王之礼制不至沦丧，故巫史卜祝小夫贱▯皆能知其数，而其义则非圣贤不能推明之。及其流传既乆，所谓义者布在方册，格言大训，炳如日星，千载一日也。而其数则湮没无闻，久矣。姑以汉事言之，若诗若礼若易，诸儒为之训诂，转相授受，所谓义也。然制氏能言铿锵鼓舞之节，徐生善为容，京房费直善占，所谓数也。今训诂则家传人诵，而制氏之铿锵，徐生之容，京费之占，无有能知之者矣。盖其始也，则数可陈而义难知；及其久也，则义之难明者，简编可以纪述，论説可以传授，而所谓数者，一日而不肄习则亡之矣。数既亡，则义孤行，于是疑儒者之道有体而无用，而以为义理之説太胜。夫义理之胜，岂足以害事哉？夹漈郑氏曰：「三代既没，汉魏嗣兴，礼乐之来陵夷有渐。始则风雅不分，次则雅颂无别，次则颂亡，次则礼亡。」按上之回，圣人出，君子之作也，雅也；艾如张、雉子、班，野人之作也，风也。合而为鼓吹曲、燕歌行，其音本幽蓟，则列国之风也；《煌煌京洛行》其音本京华，则都人之雅也。合而为相和歌。风者，乡人之用；雅者，朝廷之用。合而用之，是为风雅不分。然享大礼也，燕私礼也。享则上兼用下乐，燕则下得用上乐。是则风雅之音虽异，燕享之用则通。及明帝起，四品：一曰大予乐，郊庙、上陵用之；二曰雅颂乐，辟雍、享射用之；三曰黄门鼓吹乐，天子宴羣臣用之；四曰短箫铙歌乐，军中用之。古者，雅用于人，颂用于神。武帝之立乐府采诗，虽不辨风雅，至于郊祀、房中之乐，未尝用于人事，以明神人不可以同事也。今辟雍、享射，雅颂无分，应用颂者而改用大予，应用雅者而改用黄门。

不知黄门、大予于古为何乐乎？风雅通歌，犹可以通也；雅颂通歌，不可以通也。曺魏凖《鹿鸣》作《于赫》篇，以祀武帝；凖《驺虞》作《巍巍》篇，以祀文帝；凖《文王》作《洋洋》篇，以祀明帝。且《清庙》祀文王，《执竞》祀武王，莫非颂声。今魏家三庙，纯用风雅，此颂之所以亡也。颂亡则乐亡矣。是时乐虽亡，礼犹存。宗庙之礼不用之天，明有尊亲也；鬼神之礼不用于人，知有幽明也。梁武帝作《十二雅》，郊庙、明堂、三朝之礼，展转用之。天地之事、宗庙之事、君臣之事，同其事也。乐之失也，自汉武始；其亡也，自魏始。礼之失也，自汉明始；其亡也，自梁始。礼乐沦亡之所由，不可不知也。

国朝乐歌洪武四年六月，吏部尚书詹同、礼部尚书陶凯制宴享九奏乐章成。其曲一曰《本太初》，二曰《仰大明》，三曰《民初生》，四曰《品物亨》，五曰《御六龙》，六曰《泰阶平》，七曰《君徳成》，八曰《圣道成》，九曰《乐泰寜》。先是，太祖皇帝厌前代乐章率用防词，以为容悦，甚者鄙陋不称，乃命凯等更制前词。至是，上又命协音律者歌之，谓侍臣曰：「礼以道敬，乐以宣和。不敬不和，何以为治？」元时古乐俱废，惟淫词艳曲更唱迭和，又使粗厉之声与正音相杂，甚甚。以古先帝王祀典神祗，饰为舞队谐戏殿庭，殊非所以道中和、崇治体也。今所制乐章颇协音律，有和平广大之意。自今一切流俗諠譊、淫防之乐，悉屏去之。洪武十七年六月，太祖皇帝谕礼部臣曰：「近命制大成乐器，将以颁天下学校，俾诸生习之以祀孔子。朕思古人之乐，所以防民欲；后世之乐，所以纵民欲。其故何也？古乐之诗章和而正，后世之歌词淫以奢。古之律吕协天地自然之气，后世之律吕出人为智巧之私。天时与地气不审，人声与乐音不比，故虽以古之诗章，用古之器数，亦乖戾而不合，陵犯而不伦矣。手击之而不得于心，口歌之而非出于志，人与乐判然为二，而欲以动天地，感鬼神，岂不难哉？然其流已久，救之甚难。卿等宜防心于此，庶几可以复古人之意。」恭诵太祖圣谕，真有以识乐律之心中。间谓人与乐二，又有以识后世作乐之弊。然国朝之乐，终不能使人与乐一，复古人之意，得非无古人胄子成均之教乎？

乐诗总论昔者先王之乐，非徒戛金石、鸣祝敔而已也。彼有所由始也。天之以息相吹，也不能不发而为▯▯也者，天地自然之音也。人心之感物而动，也不能不形之言而为诗。诗也者，各言其心之所之也。是故天子、列侯、公卿、大夫、士庶人之异其位，治世、乱国之异其时，明君、硕辅、忠臣、孝子、骚人、羁旅之异其感，而彼皆各以情之所至，而抑▯讽咏于其间，固有不得而相假借掩袭焉者。故曰：诗也者，人心自然之音也。音之所出，则必有长短、髙下之节，非比之器数，则不得相属之以叶其至也。于是乎被之钟鼓、管磬、羽籥、干戚之间，缀其声以成文焉，而乐所由作矣。故曰：诗言志，律和声。此言乐之非自外来，而由人声以为之也。是故先王之世，乐官以诗为职。方其坐明堂而端委以临天下也，必命乐官以诗察政治，攷人材之得失。故曰：工以纳言，时而飏之。又曰：闻六律、五声、八音，在治忽以出纳五言。其出而省方、廵狩以朝诸侯也，亦必命太师陈诗以观民风。民风者，田夫野妇之所自歌咏闾里而为之言者也。而天子犹命之乐官以播之金石丝竹之间。由此观之，可见当世自王公大人以至中中兎置之士，无一人之不能言而为之诗；而其诗也，由朝廷宗庙以至国都里巷之间，无一言之不奏于乐官而为之乐。是以其音之流行于天下，而曲畅乎君臣、父子、夫妇、朋友之间，以及祭祀、燕享、军旅、防同、入学、献馘、投壶、习射之际，无非本乎人声相为感癶，中挑外引，呜咽喷吻，以和鸣其至者尔。何莫非诗？何莫非乐也哉？故世儒虽尝恨五经无乐书，殊不知乐有诗而无书。诗存则乐与俱存，诗亡则乐与俱亡。诗乐固相闗也。若瞽蒙、太师、钟师、籥章之属，乐之庶司也。而其所职则或以讽诵诗，或以歌射节，或以奏九夏，或以鼓太和邠风以逆寒暑，皆诗也。彻乐。燕乐、祭乐、射乐，乐之异用也。而其所歌，则或雍之什，或凯之什，或昭夏、肆夏之什，或采苹、采蘩之什，皆诗也。季札观周乐，而为歌二南、国风、雅颂，説者谓当时能辨存亡、明小大、徴得失，此则季札之因诗而得乎乐也。孔子自卫反鲁，以正乐而雅颂各得其所，説者谓当时三百篇之诗，相与弟子共习而弦歌之，此则孔子之删诗以定乎乐也。然则其他所谓知韶、濩之未亡，与武、商之已壊，固皆幸其尚存之诗，以知其未亡之乐焉耳。然则先王之乐，固未尝不由声诸诗者以为之本，而能达先王之乐者，又曷尝不待于上圣大贤之独智而能之乎？奈何周自《黍离》以降，王道不宣，采诗之职不复设，而乐官抱其乐器，逾河蹈海，遂秘而不见。及秦燔诗书、坑学士，其道大壊。幸而三百篇之遗，不独以竹帛，固有出于学士大夫与其闾里所日诵者，往往不絶。汉兴立博士，申公、辕固之徒相与聚而明之，故古者雅颂之作，虽已微响，而世之所谓文学之能言，与其迁臣、怨女、幽人、处士，或稍稍窃习其道，各以其心之所至而舒冩忧愁、羁愤、忠孝、隠约之情，犹当列之秦、齐、▯、鄘、郑、卫之次，似可与国风相表里，其诗谓未之尽亡，亦可也。而古者之乐卒不可考见。当魏时，雅乐即杜夔稍能肄业，《鹿鸣》、《驺虞》、《文王》、《伐檀》四篇，大和以后寻亦就废。其在汉、唐诸臣，若李延年、鲍业、牛▯、吕才之流，亦间尝欲仿古者声诗之意，播之管▯。然古者之乐制既絶，其所遗者不过变宫、变徴之调，大畧世之教坊所传者近之而已。而其诗所歌，又并当时淫艳之曲、骄侈之辞，则又何从而复古昔先王之盛乎？愚故尝为之説曰：三代而上，天下之诗与乐出于一，故其至者可以正得失、动天地、感鬼神。三代而下，天下之诗与乐出于二，其微也俗流失、世败壊，而天下之变犹江河之日趣而不可。复返也，已仰惟我太祖髙皇帝建极之初，礼制大定，即命礼部尚书陶凯讲究古乐，因制成九奏乐章，以备燕享之用，固已完太古之遗音，而复太和之至治矣。而先臣丘濬建议之説，其大要犹欲请朝廷诏求天下精知音律之士，按世之所谓正宫、越调之稍近者，以防古人清宫、清商之槩，然后本钟律之法，明▯气之术，以制律吕。律吕既定，则以歌声齐箫声，以箫声定十六声，又以十六声齐八器，由是以复古者先王之盛，此亦先臣献忠之意，或亦可为圣治万分之助矣乎？今欲举古者三百篇之遗，以鸣我国家之盛，岂非欲攷诗乐之所自，将举天下于三代之隆与？抑不知古之乐盖有出乎声诗之外者，而未之及也？盖乐以和为本也，使人心咸和，而乐音与之相宣，则虽举今之词而按之以今调，而谓今之乐即古之乐可也。否则虽举古之诗而和之以古律，而谓古之乐即今之乐可也。盖惟有虞廷都俞吁咈之治，而后有勅天卿云之诗、大韶之乐；有周家文武成康之治，而后有闗睢、驺虞之诗、大武之乐。是故言诗乐之至，其成功所奏，固可以致百物礼天地，而其流风蕴义，则又未始不本于和徳感召、化行而俗美者为之也。昔马迁作律书，反覆于黄帝之定大灾、颛顼之平水害，以及武王吹律聴声、陈兵牧野之详，而于今人所争尺度秬黍之间，独畧而不及此，其音乐之微妙，必明于道者，然后可与言其至也。

乐以歌声为主议乐可易言乎？明之而疏天地，幽之而速鬼神，奥之而兴性灵，广之而作动植。自非圣哲，孰能窥测？何其洪钜也！乐终难言乎？节之以三调，合之以七始，本乎造化，顺乎自然，妙悟独得，存之一心。何其易简也！其理洪钜，故必通天、通地、通人，斯可以谭律吕。其道简明，故诵之、歌之、弦之、舞之，皆足以成节奏，而要之声诗。其本乎仲尼闻韶，闻此者也；季札观乐，观此者也。舍是而莩葭之轻重，缇缦之疎密，径围之广狭，雌雄之应违，皆土梗焉耳矣！尝考之，古之达乐有三，曰风，曰雅，曰颂；而金石丝竹匏土革木，皆主此以成乐，均者也。信乎，乐非有外于声诗也。虞帝命夔典乐，教胄不过曰：“欲闻音律，出纳五言。”而周官大司乐所掌歌奏徴诸《虞谟》《商颂》，较若画一。然则乐以诗为本，诗以声为用，自古迄今，其义未有改矣。羲轩以降，世代绵邈，声诗不存，其义可考而知也。黄帝何以为咸？咸之为言，皆也，谓徳皆渐被也。颛顼何以为茎？茎之为言，根也，谓泽及根荄也。尧何以为章？章之为言，明也，谓帝徳显暴也。舜何以为韶？韶之为言，绍也，谓继绍唐尧也。禹何以为夏？夏之为大也，谓能光大姚姒也。汤何以为防？防之为言，救也，谓除邪去虐，能防民也。知六代立乐之义，则虽神农五奏，葛天八阕，此其推也，而曰声与诗不可縁义以起乎？周武作《大武》，公旦作《大勺》，而和之以六律六吕，五声八音，六舞乐云备矣。大司徒以乐防民淫，大司马以乐舞教国子，大司乐掌宿县，小胥正乐县之位。春官大司乐掌六律六同，以合隂阳；地官舞师掌教兵舞，旄人掌四夷乐。无一人而不知乐，无一乐而不设官。官云备矣，官备而乐益备。此后之诵声诗者，必以六典为宗也。周衰雅微，溺音腾沸，瞽工歌工奔散四方，乐官之缺，从兹始矣。孔子悯而正之，列十五国风以辨风土之音，分大小二雅以辨朝廷之音，陈周鲁商三颂以辨侑祭之音，定南陔、白华、华黍、崇丘、由庚、由仪六笙以辨协歌之音。得诗而得声者，则序之三百篇是也；得诗而不得声者，则置之《河水》《祈招》之类是也。四始既别，唱叹有谱，沨沨洋洋，六代其庻几乎？秦燔乐经，汉袭秦陋，诗官不采，言乐官不被律，而声诗之学称贱业焉。故杜氏有曰：“汉制氏世业，但能纪铿锵鼓舞，而不能言其义，言知声诗而不知义也。”齐鲁毛韩诸家，以序説相雄长，以义理相授受，而经生学者始不识诗，言知义而不知声诗也。夫徳为乐心，声为乐体，义为乐精。得诗则声有所依，得声则诗有所被。知声诗而不知义，尚可备登歌、充庭舞；彼知义而不知诗者，穷极物情，工则工矣，而丝簧弗协，将焉用之？甚哉，声诗不可不讲也！曺孟徳平刘表，得雅乐，即杜夔问其所业，三百篇惟知《鹿鸣》《驺虞》《伐檀》《文王》四什，而余皆不传。非无传也，当是时，延年以曼声协律，朱马以骚体作歌，桂华丽而不经，赤雁靡而非典，声诗俱郑，俗聴飞驰，正乐之湮，此实阶之矣。迨太和末，而左延年所得者惟《鹿鸣》一篇，浸淫至魏晋，而《鹿鸣》亦复絶。唱中和之韵，阙焉不还。盖《鹿鸣》亡而诗亡矣，非诗之亡也，诗在而声谱散逸，诗犹亡也。所以继《鹿鸣》之响者，不在乐府乎？乐府之体，有行、有曲、有引、有操、有吟、有弄，而皆可列之乐部，然而去三百篇风防则逺矣。述《通志》者病之，风颂不分，二雅淆杂，乃取而彚之。君子之作，如《上之回》《圣人出》者，归乎雅；野人之作，如《艾如张》《雉子班》者，归乎风。音本幽蓟，如《燕歌行》者，为列国之风；音本中华，如《煌煌洛京行》者，为都人之雅。品藻良亦当矣。然《上之回》《圣人出》词多取于夸耀，《燕歌行》《京洛行》名惟混于国都。大圣删诗，岂若是乎？要之曰行、曰曲，主乎人声；引、操、吟主乎丝竹。主乎人者，有辞而必有声主丝竹者，有声不必有辞，则亦声诗皆协，而足备燕享之乐奏者也。

乐舞总叙诗序曰：「歌咏之不足，不知手之舞之，足之蹈之，此舞之所由生也。」后代乃以舞为贱役，弃之而不讲焉。何与？尝稽之《文王世子》及学士，必时春夏学干戈，秋冬学羽籥，皆于束序，即大学也。以世子学士而于干戈羽籥，以时学焉，则舞亦学中一事也。《周礼》司乐掌乐之政，以教国子小舞；大胥掌学士之版，以待致诸子。郑司农云：「学士谓卿大夫诸子学舞者」，则舞之非贱役也，明矣。《虞书》「帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶，而有苖来格」，亦可见舞之在古人也。若不用之，所以「云门」「大卷」「大咸」「大磬」「大夏」「大防」「大武」，《周大司乐》以六代之舞教国子者，此也。后世所用者惟《韶》《武》存焉，虽歴代各有制作，总不外文武二舞，是已然。国家用以飨天地，格祖考，而和神人，所闗匪细务也。凡缀兆疾徐之间，文以揖逊，武以击刺，善观舞者，覩其容而可以知治化焉，岂徒观美云乎哉？至于各省郡文庙乐舞，茍简尤甚，司教化者，幸留意焉。

乐舞考陈氏乐书》曰：周官大胥以六乐之防正舞位，小胥起舞列。经曰：行其缀兆，行列得正焉。盖位则酂也，所以为缀；列则佾也，所以为行。正之以辨其序，起之以肃其慢。故治民劳者，酂逺而佾寡，其徳杀故也；治民逸者，酂短而佾多，其徳盛故也。非故不同，凡各称徳而已。天子之于诸侯，生则旌以舞，没则表以谥。观舞之行缀，足以知临民之徳；闻諡之异同，足以知为治之行。然则为诸侯者，孰不敏徳崇行以法天下后世为哉！今之舞者，不列于庭而列于堂下，其退文进武，不复有出入之序，非古人所谓八佾舞于庭，序出入舞者之意也。至于进退疾徐之际，又不复尽筋骨之力以要钟鼔拊防之节，非古人所谓文以揖逊，武以击刺之意也。讲而习之，正今日急务也。东莱吕氏曰：万舞，文武二舞之总名也。干舞，武舞之别名也。籥舞，文舞之别名也。文舞，又谓之羽舞。郑康成据《公羊传》以万舞为干舞，盖《公羊传》释经之悮也。《春秋》书「万【入声】籥」，言文武二舞俱入，以仲遂之丧于二舞之中，去其有声者，故去籥焉。文舞舞羽，吹籥，《公羊》乃以万舞为武舞，与籥舞对言之，失经意矣。若万舞止为武舞，则《简兮》与《商颂》何为独言万舞而不及于文舞耶？左氏载「考仲子之宫，将万焉」，妇人之庙，亦不应独用武舞也。然则万舞为二舞总名，明矣。周人教国子之舞，有大司乐，有小乐师，又舞师下士二人，胥四人，舞徒四十人。然则古之舞者，非独给繇役之贱者而已，虽为国子，爵为下士，亦预焉。汉太乐律，卑者之子不得舞宗庙之酎，除吏二千石至六百石，闗内侯至五大夫之子，取其适者五尺以上，年十二至三十，顔色和，身体修治者，以为舞人，古国子下士之实也。唐之郊庙舞工不合古制，赵慎言奏议，隋代犹以品子为之，号二舞郎，唐兴遂变其制。诚愿复古道，取品子年二十以下，容质修正者，备二舞之员，令太常博士主之，准国子学给料，闲日得习六乐，学五礼，满十嵗，量文武授散官，号云门生。其制亦可谓近古矣。然不设课试之法，劝沮之术未为备制也。圣朝舞郎之制，尚仍唐旧，诚推慎言之法，辅之以课试劝沮之方，以之飨郊庙，接神祗，未有不降格而来飨矣。今日不得不为之留意也。正义曰：大司乐所教，云门以下六舞，是大舞。舞师所教，帗舞以下七者，是小舞。《内则》云：「十三舞勺，成童，武象，是小舞。」又云：「二十舞大夏，即此六舞也。」陈氏乐书》曰：执干▯而舞之，兵舞也。列五采缯为之，帗舞也。折众鸟羽为之，羽舞也。以凰之羽为之，皇舞也。以旄牛之尾为之，旄舞也。

郑司农曰：杜稷以帗，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄。兵事以干，星辰以人。郑康成曰：四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱暵以皇。然古之于大祭祀，有备乐必有备舞。《春秋》书有事于太庙，万舍籥，则宗庙用干与羽矣。若夫敬而用之，则有所不备，故山川以干，社稷以帗，四方以羽，旱暵以皇。二郑之论疎矣。大司乐曰：舞《咸池》以祭地祗，则社稷不特帗舞也。舞《大夏》以祭山川，则山川不特兵舞也。于《咸池》之类，言其章不言其器；于帗舞之类，言其器不言其章，互备也。《书》言舞干羽于两阶，《乐记》比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。《郊特牲》《明堂位》《祭统》皆言朱干玉戚以舞《大武》，皮弁素积以舞《大夏》。《简兮》之诗言：硕人俣俣，公庭万舞继之。左手执籥，右手秉翟。要皆先武后文者，盖尧舜揖逊，其舞先干后羽；以苗民逆命故也。汤武征伐，其舞先武后文者，以有武功为大故也。按正义，以《云门》《大巻》《大咸》《大夏》《大濩》《大武》为大舞，以帗舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞为小舞。然以愚观之，《云门》以下，舞之名也。若帗、若羽、若皇、若旄、若干、若人，则舞之具也。有此六者之具，然后可以舞此六代之舞，非于小舞之外别有所谓大舞也。盖六代之舞，其名虽异，而所用之具则同。然必谓之帗舞、羽舞云者，以其或施之社稷，或施之山川、旱暵之属，其用各有不同耳。舞师所教，是各指其所习而言，故谓之帗舞、羽舞。大司乐所教，是通指其集大成而言，故谓之《云门》《大咸》。譬之为学，帗、羽、皇、旄、干、人则诵诗读书是也；《云门》至《大武》则作文是也。而诵诗读书，固所以作文也。乐书互相备之説，得之。孟子曰：「乐斯二者，乐则生矣。生则恶可已也？恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之，手足之舞蹈，一皆其乐之生机。所以《周礼》大司乐有乐徳、乐容之教也。若夫羽毛、干戚、缀兆、疾徐，则皆乐舞之仪文焉。而佾乃乐舞之行列也。天子八，诸侯六，大夫四，士二。此亦其行列言之，而每佾八人，其可得而増减之哉？何也？声容一也。八音克谐，然后成乐。而舞即所以节八音也。故乐必以八人为列，自天子至士杀降以两，减其两列耳，非两列又减二人也。如天子六十四人，诸侯三十六人，固云备矣。若大夫八人，已不足以备钟鼓管弦之司，而士止四人，奚可哉？观《春秋》郑伯赂晋悼公女乐二八，晋以一八赐魏绛，亦可证也。噫！周以乐舞教国子，至汉于宗庙之祀，犹用二千石及五大夫之适子五尺以上者为舞人，而卑者之子不得与，尚有周人用国子之意也。

今之歌舞者，不过市井▯畆之人耳，望其格神人，移风俗，也有是理哉！」

乐歌乐舞总论天地间声容二者尽之矣。乐以泄人心之喜，宣天地之和，不越乎声与容也。声非他也，歌咏以养性情，人皆曰乐，必有声，沨沨乎可以悦人耳也。不知因其性情之平和，自然宣之口为歌咏，为管弦钟磬，皆所以谐歌咏之声者也。容非他也，舞蹈以养脉，人皆曰乐，必有容，洋洋乎可以悦人目也。不知因血脉之融畅，自然形之身为舞蹈焉。羽旄干戚，皆所以饰舞蹈之容者也。是有诸中，斯假诸物以节宣之，则乐非外烁，而为我之所固有也。古之雅乐所以与俗乐异，故乐声淡则聴心平，乐容善则歌者慕，非徒铿锵歌舞，反以荡人之精神，而不免淫哇之害也。然则知歌咏出于性情之和平，舞蹈本乎血脉之融液，而其声容一根于心之悦怿，有所不容己者，则乐以悦人之耳目，已非此心之真乐矣。况使人代为歌咏，必欲声音之可聴；使人代为舞蹈，必欲仪容之可观。犹曰人之声、人之容也。今乃舍人之声容，而止尚管弦钟磬之铿锵，羽旄干戚之起伏，是岂声容所自来乎？何也？田夫歌謡而击壤以自快，儿童跳跃而舞干以自娯，非为人也。鸟兽和鸣于林圹，鸢鱼飞跃于天渊，岂为人之耳目覩聴然后和鸣而飞跃哉？盖物惟和鸣飞跃，一出于自然之天性，则人之耳目自有与之俱适者在也。物且然也，况于人乎？所以心和则气和，气和则形和，而太和满宇宙间，可以享上帝，可以格祖考，庶尹兆谐，鸟兽率舞，和气相为感召，一皆自然而然者也。古先圣人有见于此，因吾心之独乐者，推而与人同之；推人心之同乐者，扩而与天下之民物同之。然非律度无以垂久逺，故有五声八音十二律之制作焉。是推其乐之所广被，凡大而天地，小而物类，显而臣邻，幽而鬼神，皆乐之所感格也。防其乐之所从来，则声由心生，手舞足蹈，一根于心之不容已，防乐。之原必欲天子建中和之极者，此也。可见乐必本乎自心之和乐，而谓声容当以人为主者，已属之第二义。则夫舍人之歌声舞容，惟鳃鳃然于乐器是泥者，不愈失而愈逺哉？或疑歌舞一本乎自心之悦乐，论乐制所自起，信然也。果何据哉？曰：帝庸作歌，皋陶载赓，《书》可据也。《卷阿》游歌以矢其音，《诗》可据也。或疑喜歌游歌于五声八音何有哉？曰：舜歌南风而鼓五弦之琴，孔子取瑟而歌，则依永和声，搏拊琴瑟以咏，不独后夔以此教胄子矣。或又疑朝堂之上，君臣亦可以自舞耶？曰：《小雅》《伐木》章“蹲蹲舞我”，谓人代舞可也。《鲁颂》《有駜》章“夙夜在公，在公明明，振振鹭鹭于下，鼓渊渊，醉言舞，予胥乐兮”，非自舞而何？歴代百寮朝贺于殿陛间，山呼舞蹈，其欢乐之意，盖可想矣。欢之朝堂且然，则班烂戏舞以娯亲，闻鸡起舞以自振者，又不待言也。噫！鼓之舞之，自一声达之天下，以养性情，以和血脉，以移易其风俗，至与天地相应，乐之道大矣。果谓黄钟竹管短长合律能至是哉？此乐工之管测，非神圣之通论也。予亦非置乐器而不谭也，特因世之谭乐者，既合已求之人，又舍人以求诸物，不得不反其乐之所自始耳。是故声律身度，必有乐徳为之本也。大司乐合国子而教以乐语乐舞，亦先之以徳焉，此乐之教也。至于笙磬翟籥，不过假以节奏乎人之声容而已。故曰：“▯豆之事，则有司存”，于乐器亦云然。噫！姑就后代音乐言之，安得歌舞一遵乎乐章？歌以宣畅其难状之容，而声即容也；舞以发越乎难泄之声，而容即声也。歌舞相协，庶乎五色八风声容之相协也，不犹愈于歌自歌、舞自舞，两不相应哉？

乐总论乐志论》曰：世号太常为雅乐，而未尝施于燕享，岂以正声为不美聴哉？夫乐者，乐也，其道虽微妙难知，至于奏之而使人悦豫和平，此不待知音而后能也。尝窃观于太常，其乐县钟磬埙箎搏拊之器，与夫舞缀羽籥干戚之制，盖皆仿古矣。逮振作之，则聴者不知为乐，而观者厌焉。岂所谓古乐其声真若此哉？孔子曰：「恶郑声，恐其乱雅。」乱之云者，似是而非也。孟子亦曰：「今乐犹古乐然。」今太常独与教坊乐音殊絶，何哉？昔者李照、胡瑗、阮逸改铸钟磬，处士徐复笑之曰：「圣人寓器以声，不求其声而更其器，其可用乎？」照、瑗、逸制作久之，卒无所成。蜀人房庶亦深订其非是，因著书论古乐与今乐本末，不违其大畧。若谓上古世质，器与声朴，后世变之为筝笛匏笙也，攒之以斗埙土响丝竹琴箫也，后世变之为筝笛匏笙也，攒之以斗埙土也，变而为瓯革麻料也，击而鼓木柷敔也，贯之为板，此人音者于世甚便。而不达者指庙乐镈钟镈磬宫轩为正声，而槩谓胡部卤部为淫声，殊不知大辂起于椎轮，转蓬始于落叶，其变则然也。古者以爼豆食，后世易之以桮盂；古者簟蓆以为安，后世更之以榻按。虽使圣人复生，不能舍桮盂榻按而复爼豆簟蓆之质也。然则八音之器，岂异于此哉？孔子曰：「放郑声，郑声淫者，岂以其器不若古哉？亦疾其声之变耳。」试使知乐者由今之器寄古之声，去其惉懘靡曼而归之中和雅正，则感人心，导和气，不曰治世之音乎？然则世所谓雅乐者，未必如古，而教坊所奏，岂尽为淫声哉？当数子纷纷改制钟磬，而复庶之论指意独如此。缀其语，存之以俟知音者焉。按孔子云：“乐云乐云，钟鼓云乎哉？”孟子曰：“今之乐犹古之乐也。”先儒亦谓乐只是一个和，由是观之，所谓乐者，和其本也，声器其末也。使其政和而世治，则虽管弦皆教坊之新声，度曲皆任韎之杂乐，母害其为安且乐也。如其政乖而世乱，则虽声歌下管，尽合箫韶金石柷敔，一循雅奏，母害其为怨而怒也。房庶之言当矣。然庶当李照、阮逸制乐之时，特为此论。后来乃复创为古本，《汉书》有一黍之起，积千二百黍之广之説，欲改定律吕。范蜀公力主其説，别撰新乐上进，则复效照、逸之为，而与素论背驰，何耶？

黄钟子位一阳生物本乎天人本乎祖取乎宫宫生徴徴生商商金气主杀不用商生羽羽生角大吕太簇应钟取律吕相合黄钟之子应钟之亥为生死之终始此致人鬼乐也至于祀乐祭先妣夷则小吕为己申之合祭先祖无射夹钟为卯戌之合也围钟震位万物生东天道好生取为宫宫生徴徴生商商金气主杀不用商生羽羽生角而又黄钟太簇姑洗取律吕之相生此致神之乐也至祀乐取三才之位自子而起子为天位丑为天位之合故奏黄钟必歌大吕也亟钟未坤位二隂生万物载于坤取为宫宫生徴徴生商商主杀不用商生羽羽生角而又太簇姑洗南吕取律吕之相生此致神之乐也至于祀乐太簇为地之佐而属乎寅应钟居亥而寅亥为之合故奏太簇必歌应钟也圜钟为天宫，而以黄钟为角，太簇为徴，姑洗为羽。此三者，阳律之相继也。相继者，天之道，故于祀天神用之。函钟为地宫，而以太簇为角，姑洗为徴，南吕为羽。是三者，隂律之相生也。相生者，地之数，故于祭地祗用之。黄钟为人宫，而以大吕为角，大簇为徴，应钟为羽。是三者，律吕之相合也。相合者，人之情，故于祭人鬼用之。圜钟在卯，由卯至申，其数六。故圜钟之数尽于六，则天神可降矣。函钟在未，由未至寅，其数八。故函钟之数尽于八，则地祗可降矣。大磬本以祀四望也，而乃于宗庙用之者，盖享先王用之，以为荐神之乐，尊宗庙，是以备乐舞也。天神地祗皆不用歌，而独于宗庙歌九徳者，盖九徳、六府、三事之歌，有以见积功累仁之盛，尊宗庙，是以备乐师也。一变至六变，不言律同，非不用律同也。始焉未别，六变而乐成，是以分律同也。宫、角、徴、羽，而不及商，非不用金声也。祭惟用柔声，五声独商坚刚，是以用四声也。乐之用有不同也，如此夫。

天地宗庙君臣之乐总论按：有宗庙之乐，有天地之乐，有君臣之乐。尊亲异别，不可以不分；幽明异位，不可以不别。汉叔孙通始定庙乐，有降神、纳爼、登歌、荐祼等曲。武帝始定郊祀之乐，有十九章之歌。明帝始定黄门鼓吹之乐，天子所以宴羣臣也。呜呼！风、雅、颂三者不同声，天地、宗庙、君臣三者不同礼。自汉之失，合雅而风，合颂而雅，其乐已失，而其礼犹存。至梁武十二曲成，则郊庙、明堂、三朝之礼，展转用之，天地、君臣、宗庙之事，同其事矣。此礼乐之所以亡也。《周礼》春官大司乐，其祭祀之乐不用商声。朱子与蔡西山议论《乐书》，俱不説出，是不看陈旸《乐书》引荀卿「大师审诗商」之言。盖周以木徳王天下，商声属金也，因金尅木，故音乐之间不用商音。及佩玉左徴角，右宫羽，亦去商声。即此观之，周去商声，义有在也。后之作乐者，以商声肃杀，悉去商声，谓之何哉？

周乐不用商声先儒之言曰：「闻宫声，使人温良而寛大；闻商声，使人方亷而好义；闻角声，使人恻隠而爱人；闻徴声，使人乐义而好施；闻羽声，使人恭俭而好礼。」则知乐有五音，阙一不可。然周人祭祀，何以用宫、角、徴、羽，而不用商乎？圜钟为宫，黄钟为角，太簇为角，姑洗为徴，南吕为羽，此礼地祗之乐，而遗商也。黄钟为宫，大吕为角，大簇为徴，应钟为羽，此礼人鬼之乐，而遗商也。故或以为人声，或以为杀声，或以为中声。不知天地鬼神，非人孰享？商果人声，何为不与于祭也？黄钟之大簇，函钟之南吕，莫非杀声。是杀声未尝不用也。宫生徴，徴生商，商生羽，羽生角。中声阙，则上下之音散。是中声尤为当用也。吁！三者之説，皆非愚未敢以为信。盖古乐以钟磬为主，无钟磬则以管为主。《晋志》所谓「笛犹磬钟」是也。今之笛，即古之管。古者之管，但有四孔，未闻有商音。至汉京君明始加一孔于笛之后，是为商声。然则周人祭祀用管为主，奚尝恶商哉？此非愚之臆説，实得之马融之《笛赋》。按周乐不用商声，或谓周以木徳王，故不用商；或谓周用管为主，未尝恶商。之二説未为无据。若曰商声主杀，故不用。然肃杀之气，于四时属秋，于四方属西，于五行属金。天不能以无秋也，地不能以无西也，人不能以无金也。何独于祀天地、祀人鬼而独恶其声哉？且五音有一之不备，不可以成乐。乃于天神地祗人鬼之祀，皆不宜用，则乐之于商声也，又当于何而用之哉？

三宫论王者父事天，母事地，以合同神人。细入气，微入声，因道取类，统协太和。三才可致而理也。其道在乐，则三宫最着。天宫取相继，父道也。地宫取相生，母徳也。人宫取相合，人情也。变夹钟曰圜，变林钟曰函。干为圜，坤含▯也。黄钟无变，称何也？人主常也。天宫中春之管也。地宫中央之管也。人宫中冬之管也。本中声也。圜钟生于大辰，直天之明堂。帝出乎震，故事天因焉。函钟出于大社，大社地神也，致役乎坤土之甚盛徳也，故事地因焉。黄钟生于虚危，有家庙象，又万物以子始，故事人鬼因焉。其变有六、八、九？何也？曰：卯律数六，即隂得酉冲，亦六也。云门之乐六变，圜钟以之，又初歴羽之羽调数当六也。未律数八，即隂得丑冲，亦八也。咸池之乐八变，林钟以之，又初歴徴之羽调数当八也。子律数九，阳得当位九也。箾韶之乐九变，黄钟以之，又初歴宫之羽调数当九也。六变乃羽七之乐，然其声七，其变六，起奏羽水，收宫又羽始终水也。水为天根，是为云门焉。八变乃徴九之乐，然其声九，其变八，起奏徴火，收宫又徴始终火也。火为地窟，是咸池焉。九变乃宫五之乐，五五为十，然其声十，其变九，起奏宫羽终奏本宫，始终土也。人鬼归于土，随音而动，故箫韶九成，祖考格焉。六变十奏而羽水生角木，冬而春也，阳以生出也。阳生而后有天，云者升天之物也。门者阳气所出也。八变十二奏而徴克商，羽生角，夏而秋也，隂以克入也。隂生而后有地，池者入地之物也。咸者备也，气周十二辰，故备也。九变十三奏，从本宫起羽，清浊之间，隂阳之防也。人负隂而抱阳，魂升魄降，必交而后能享，故人鬼之乐先用云门，后用咸池，合天地以索享也。且天神之乐，紫薇垣在子，角居之。太薇垣在卯寅，宫徴居之。天市垣在辰，羽居之。天神宜可降矣。地祗之乐，火音变而木水。音变而火，金音变而水，木火金水丽乎土，为四象。四象交而土徳中尊，有坤道焉。地祗宜可出矣。人鬼之乐并用，亥子丑幽隂之律，而寅为鬼户。亥有水音，丑有水音，寅有火音，则水化木，木化火，从鬼户以出，而萃于宫。五人鬼宜可礼矣。然则音止三声止四，何也？曰：三统五也，省文也。商非尽无，盖去商调耳。先儒曰：祭尚柔，近之，然而未尽也。夫商主杀，天地神人共恶之。乐之流南而不归北也，将是谓乎？于宝曰：谦神也。沈括曰：虚人也。凿矣。陈旸以为周木徳忌商，引佩玉以正。近世韩氏亦云然。信斯言也，是夏无徴而商无宫也。旸又曰：天宫变六，其合四；地宫变八，其合三；人宫变九，其合二。巧以乾坤咸明之于王者，昭格享亲之义，奚谓也？吾无取焉尔。嗟乎，古乐沦灭，汉儒多所傅防，必欲执三宫以非旋宫，即《国语》之四宫，复何説哉？且一太簇而再为徴也。夹钟律隂，不可以祝天，乃假无射起调，即夹钟何与焉？又每曲数宫，有辟有不用，其説矛遁迂回而难通。凡八变九变，皆此类也。此《隋志》之所驳，姜夔、韩氏之所疑，而愚之不可妄以为解者也。乃有手《周礼》之文以定祀者，吁！

太史公曰：「文帝时，防天下新去汤火，人民乐业，因其欲然，能不扰乱，故百姓遂安。自年六七十翁，亦未尝至市井游敖嬉戏，如小儿状。孔子所称有徳君子者耶？」《书》曰：「七政二十八舍，律厯，天所以通五行八正之气，天所以成熟万物也。舍者，日月所舍。舍者，舒气也。不周风居西北，主杀生。东壁居不周风东，主辟生气，而东之至于营室。室主营胎阳气而产之，东至于危。危，垝也，言阳气之危垝，故曰危。十月也，律中应钟。应钟者，阳气之应，不用事也。其于十二子为亥。亥者，该也，言阳气藏于下，故该也。广莫风居北方，广莫者，言阳气在下，隂莫阳广大也，故曰广莫。冬至于危虚。虚者，能虚能实，言阳气冬则宛转于虚。日冬至，则一隂下藏，一阳上舒，故曰虚。东至于须女，言万物变动，其所隂阳气未相离，尚相如胥也，故曰胥。女，十一月也，律中黄钟。黄钟者，阳气踵黄泉而出也。其于十二子为子。子者，滋也，滋者，言万物滋于下也。其于十母为壬癸。壬之为言任也，言阳气任养万物于下也。癸之为言揆也，言万物可揆度，故曰癸。东至牵牛者，言阳气牵引万物而出也。牛者，冐也，言地虽冐，能冐而生也。牛者，耕植种万物也。东至于建星，建星也者，建诸生也。十二月，律中大吕。大吕者，其于十二子为丑。丑者，纽也，言阳气在上未降，万物厄纽未敢出。条风居东北，主出万物，条之言条治万物而出之也，故曰条风。南至于箕，箕者，言万物根基，故曰箕。正月也，律中太簇。太簇者，言万物簇生也，故曰太簇。其于十二子为寅。寅言万物始生螾然也，故曰寅。南至于尾，言万物始生如尾也。南至于心，言万物始生于华心也。南至于房，房者，言万物门户也。至于门则出矣。明庶风居东方，明庶者，明众物尽出也。二月也，律中夹钟。夹钟者，言隂阳相夹厠也。其于十二子为卯。卯之」为言茂也，言万物茂也。其于十母为甲乙。甲者，言万物剖符甲而出也。乙者，言万物生轧轧也。南至于氐，氐者，言万物皆至也。南至于亢，元者，言万物亢见也。南至于角，角者，言万物皆有枝格如角也。三月也，律中姑洗。姑洗者，言万物洗生。于于十二子为辰，辰者，言万物之蜄也。清明风居东南维，主风，风吹物而西之。轸轸者，言万物益大而轸轸然。西至于翼，翼者，言万物皆有羽翼也。四月也，律中仲吕。仲吕者，言万物尽旅而西行也。其于十二子为己，巳者，言阳气之已尽也。西至于七星，七星，阳数成于七，故曰七星。西至于张，张者，言万物皆张也。西至于注，注者，言万物之始衰，阳气下注，故曰注。五月也，律中蕤宾。蕤宾者，言阳气幼少，故曰蕤。痿阳不用事，故曰宾。景风居南方，景者，言阳气道竟，故曰景风。其于十二子为午，午者，隂阳交，故曰午。其于十母为丙丁。丙者，言阳道着明，故曰丙。丁者，言万物丁壮，故曰丁。狼风居西南维，主地，地者，沈夺万物气也。六月也，律中林钟，言万物就死气，林林然。其于十二子为未，未者，万物皆成，有滋味也。北至于罚，罚者，言万物气夺可伐也。北至于参，参者，言万物可参也，故曰参。七月也，律中夷则，夷则言隂气之贼万物也。其于十二子为申，申者，言隂用事，申贼万物，故曰申。北至于浊，浊者，触也，言万物皆触死也，故曰浊。北至于留，留者，言阳气之稽留也，故曰留。八月也，律中南吕，南吕者，言阳气之旅入藏也。其于十二子为酉，酉者，万物之老也，故曰酉。阊阖风居西方，阊者，倡也。阖者，藏也。言阳气道万物阖黄泉也。其于十母为庚辛。庚者，言隂气庚万物，故曰庚。辛者，言万物之辛生，故曰辛。北至于胃，胃者，言阳气就藏，皆胃胃也。北至于娄，娄者，呼万物且内之也。北至于奎，奎者，主毒螫杀万物也，奎而藏之。九月也，律吕。无射，无射者，隂气盛用事，阳气无余也。故曰无射。其于十二子为戍。戍者，言万物尽灭。故曰戍。

前汉书律厯叙虞书》曰：「乃同律度量衡，所以齐逺近，立民信也。」自伏羲画八卦，由数起，至黄帝、尧、舜而大备，三代稽古法度章焉。周衰官失，孔子陈后王之法曰：「谨权量，审法度，修废官，举逸民，四方之政行矣。」汉兴，北平侯张仓首律厯事。汉武帝时，乐官考正。至元始中，王莽秉政，欲燿名誉，徴天下通知钟律者百余人，使羲和刘歆等典领，条奏言之最详，故删其伪辞，取正义，着于篇：一曰备数，二曰和声，三曰审度，四曰嘉量，五曰权衡。参五以变，错综其数，稽之于古今，效之于器物，和之于心耳，考之于经传，咸得其实，靡不协同。数者，一十百千万也，所以算数事物，顺性命之理也。书曰：「先其算命，本起于黄钟之数。」始于一而三之，三三积之，歴十二辰之数，十有七万七千一百四十七而五数备矣。其算法，用竹径一分，长六寸，二百七十一枚而成六觚为一握。径乾象律黄钟之一，而长象仲吕林钟之长。其数以易大衍之数五十，其用四十九，成阳六爻，得周流六虚之象也。夫推歴生律，制器，规圎矩方，权重衡平，凖绳嘉量，探頥索隠，钩深致逺，莫不用焉。度长短者，不失毫厘；量多少者，不失圭撮；权轻重者，不失黍絫。纪于一，协于十，长于百，大于千，衍于万。其法在算术，宣于天下，小学是则，职在太史羲和。掌之声者，宫、商、角、徴、羽也。所以作乐者，谐八音，荡涤人之邪意，全在正性，移风易俗也。八音：土曰埙，匏曰笙，皮曰鼓，竹曰管，丝曰弦，石曰磬，金曰钟，木曰柷。五声和，八音谐，而乐成。商之为言章也，物成熟，可章度也。角触也，物触地而出，戴芒角也。宫中也，居中央，畅四方，唱始施生，为四声纲也。徴祉也，物盛大而防祉也。羽宇也，物聚藏，宇覆之也。夫声者，中于宫，触于角，祉于徴，章于商，宇于羽，故四声为宫纪也。协之五行，则角为木，五常为仁，五事为貎；商为金，为义，为言；徴为火，为礼，为视，羽为水，为智，为聴，宫为土，为信，为思。以君臣民事物言之，则宫为君，商为臣，角为民，徴为事，羽为物。唱和有象，故言君臣位事之体也。五声之本，生于黄钟之律。九寸为宫，或损或益，以定宫商角徴羽。九六相生，隂阳之应也。律十有二，阳六为律，隂六为吕。律以统气类物，一曰黄钟，二曰太簇，三曰姑洗，四曰蕤宾，五曰夷则，六曰无射。吕以旅阳宣气，一曰林钟，二曰南吕，三曰应钟，四曰大吕，五曰夹钟，六曰仲吕。有三统之义焉。其传曰：黄帝之所作也。黄帝使伶伦自大夏之西，昆仑之隂，取竹之解谷，生其窍厚均者，断两节间而吹之，以为黄钟之宫。

制十二筩以聴鳯之鸣，其雄鸣为六，防鸣亦六，比黄钟之宫而皆可以生之，是为律本。至治之世，天地之气合以生风，天地之风气正，十二律定。黄钟，黄者中之色，君之明也。钟者，钟也。天之中数五，五为声，上宫五声莫大焉。地之中数六，六为律，有形有色，色上黄，五色莫盛焉。故阳气施种于黄泉，孕萌万物，为气元也。以黄色名元气。律者，着宫声也。宫以九唱六，变动不居，周流六虚，始于子，在十一月。大吕，吕旅也，言隂大旅，助黄钟宣气而牙物也。位在丑，在十二月。太簇，簇奏也，言阳气太奏地而达物也。位于寅，在正月。夹钟，言隂夹助太簇宣四方之气而出种物也。位于卯，在二月。姑洗，洗防也，言阳气洗物辜洁之也。位于辰，在三月。中吕，言微隂始起，未成著于其中，旅助姑洗宣气齐物也。位于巳，在四月。蕤宾，蕤继也，宾导也，言阳始导隂气使继物养也。位于午，在五月。林钟，林君也，言隂气受任，助蕤宾君主种物使长大，林盛也。位于未，在六月。夷则，则法也，言阳气正法度而使隂气夷当伤之物也。位于申，在七月。南吕，南任也，言隂气旅助夷则任成万物也。位于酉，在八月。亡射，射厌也，言阳气防物而使隂气毕剥落之，终而复始，亡厌已也。位于戍，在九月，应钟，言隂气应亡射该臧万物而杂阳门种也。位于亥，在十月。三统者，天施地化人事之纪也。十一月干之初九，阳气伏于地下，始着为一，万物萌动，钟于太隂，故黄钟为天统律，长九寸。九者所以防极中和，为万物元也。《易》曰：「立天地之道曰隂与阳。」六月坤之初六，隂气受任于太阳，继养化柔万物，生长楙之于未，令种刚彊大，故林钟为地统律，长六寸。六者所以含阳之施楙之于六合之内，令刚柔有体也。立地之道曰柔与刚，干知大始，坤作成物。正月干之九三，万物棣通族出于寅，人奉而成之，仁以养之，义以行之，令事物各得其理。寅木也，为仁；其声商也，为义。故太簇为人统律，长八寸，象八卦宓羲之所以顺天地通神明类万物之情也。立人之道曰仁与义，在天成象，在地成形，后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民，此三律之谓矣。是为三统，其余三正也。黄钟子为天正，林钟未之冲丑为地正，大簇寅为人正。三正正始，是以地正适其始纽于阳东北丑位。《易》曰：「东北丧朋，乃终有庆，答应之道。」及黄钟为宫，则大簇、姑洗、林钟、南吕皆以正声应，无有忽徴复与它律为役者，同心一统之义也。非黄而它律虽当其月，月自宫者，则其和应之律有空积忽微，不得其正，此黄钟至尊亡与并也。《易》曰：「参天两地而倚数。

」天之数始于一，终于二十有五，其义纪之以三，故置一得二，又二十五分之六，凡二十五置终天之数得八十一，以天地五位之合终于十者乗之为八百一十分，应歴一统千五百三十九嵗之章数，黄钟之实也。繇此之义起十二律之周径。地之数始于二，终于三，其义纪之以两，故置得二，凡三十置终地之数得六十，以地中数六乗之为三百六十分，当期之日，林钟之实也。人者继天顺地，序气成物，统八卦，调八风，理八政，正八节，谐八音，舞八佾，监八方，被八荒，以终天地之功。故八八六十四，其义极天地之变。以天地五位之合，终于十者，乗之为六百四十分，以应六十四卦太簇之实也。书曰：「天功，人其代之。」天兼地人，则天故以五位之合乗焉。唯天为大，唯尧则之，之象也。地以中数乗者，隂道理内，在中餽之象也。二统相通，故黄钟、林钟、太簇律长，皆全寸而亡余分也。天之中数五，地之中数六，而二者为合。六为虚，五为声，周流于六虚。虚者，爻律夫隂阳登降运行，列为十二，而律吕和矣。太极元气，函三为一，极中也，元始也，行于十二辰。始动于子，参之于丑，得三；又参之于寅，得九；又参之于卯，得二十七；又参之于辰，得八十一；又参之于已，得二百四十三；又参之于午，得七百二十九；又参之于未，得二千一百八十七；又参之于申，得六千五百六十一；又参之于酉，得万九千六百八十三；又参之于戍，得五万九千四十九；又参之于亥，得十七万七千一百四十七。此隂阳合徳，气钟于子，化生万物者也。故孽萌于子，纽牙于丑，引达于寅，冐昴于振，美于辰巳，盛于已巳，咢布于午，昧薆于未，申坚于申，留孰于酉，毕入于戌，该阂于亥，出甲于甲，奋轧于乙，明炳于丙，火盛于丁，丰楙于戊，理已于已，敛更于庚，悉新于辛，怀任于壬，陈揆于癸。故隂阳之施化，万物之终始，既类旅于律吕，又经歴于日辰，而变化之情可见矣。玉衡杓建，天之纲也。日月初纒，星之纪也。纲纪之交，以原始造设，合乐用焉。律吕唱和，以育生成化，歌奏用焉。指顾取象，然后隂阳万物，靡不条鬯该成。故已成之数忖该之积，如法为一寸，则黄钟之长也。参分损一，下生林钟。参分林钟益一，上生太簇。参分太簇损一，下生南吕。参分南吕益一，上生姑洗。参分姑洗损一，下生应钟，参分应钟，益一，上生蕤宾，参分蕤宾，损一，下生大吕，参分大吕，益一，上生夷则，参分夷则，损一，下生夹钟，三分夹钟，益一，上生无射，三分亡射，损一，下生中吕。隂阳相生，自黄钟始，而左旋，八八为伍。其法皆用铜，职在太乐太常掌之。

度者，分、寸、尺、丈、引也。所以度长短也。本起黄钟之长，以于谷柜黍中者，一黍之广，度之九十分黄钟之长，一为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引。而五度审矣。其法用铜，髙一寸，广二寸，长一丈，而分、寸、尺、丈存焉。用竹为引，髙一分，广六分，长十丈。其方法矩，髙广之数，隂阳之象也。分者，自三微而成著，可分别也。寸者，忖也。尺者，只也。丈者，张也。引者，信也。夫度者，别于分，忖于寸，只于尺，张于丈，信于引。引者，信天下也。职在内官，廷尉掌之。量者，龠、合、升、斗、斛也。所以量多少也。本起于黄钟之龠，用度数审其容，以子谷秬黍中者千有二百，实其度，以井水凖其槩。合龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量加矣。其法用铜方尺而圜其外，傍有庣焉。其上为斛，其下为斗，左耳为升，右耳为合，龠。其状似爵，以縻爵禄。上三下二，参天两地，圜而函方，左一右二，隂阳之象也。其象圜规，其重二钧，备气物之数，合万有一千五百二十。声中黄钟，始于黄钟而反覆焉。君制器之象也。龠者，黄钟律之实也。跃微动气而生物也。合者，龠之量也。升者，登合之量也。斗者，聚升之量也。斛者，角斗平多少之量也。夫量者，跃于龠，合于合，登于升，聚于斗，角于斛也。职在太仓大司农掌之。衡权者，衡平也，权重也。衡所以任权而均物，平轻重也。衡其道如底，以见凖之正，绳之直。左旋见规，右折见矩。其在天也，佐助旋机，斟酌建指，以齐七政。故曰玉衡。《论语》云：“立则见其参于前也，在车则见其倚于衡也。”又曰：“齐之以礼。”此衡在前，居南方之义也。权者，铢、两、斤、钧、石也。所以称物平施，知轻重也。本起于黄钟之重，一龠容千二百黍，重十二铢。两之为两，二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石。忖为十八，易十有八变之象也。五权之制，以立义之以物，钧之其余小大之差，以轻重为宜。圜而环之，令之肉倍好者，周旋无端，终而复始，无穷已也。铢者，物丝忽微，始于至成，著可殊异也。两者，两黄钟律之重也。二十四铢两者，二十四气之象也。斤者，明也，三百八十四铢，易二篇之爻，隂阳变动之象也。十六两成斤者，四时乗四方之象也。钧者，均也，阳施其气，隂化其物，皆得其成就平均也。权与物均重，万一千五百二十铢，当万物之象也。四百八十两者，六旬行八节之象也。三十斤成钧者，一月之象也。石者，大也，权之大者也。始于铢两，于两明，于斤均，于钧终于石。物终，石大也。四钧为石者，四时之象也。

重百二十斤者，十二月之象也。终于十二辰而复于子，黄钟之象也。千九百二十两者，隂阳之数也。三百八十四爻，五行之象。四万六千八百铢者，万一千五百二十物歴四时之象也。而嵗功成就，五权谨矣。权与物钧而生衡，衡运生规，规圜生矩，矩方生绳，绳直生凖，凖正则平衡而钧权矣。是为五则。规者，所以规圜器械，令得其类也。矩者，所以矩方器械，令不失其形也。规矩相须，隂阳位序，圜方乃成。凖者，所以揆平取正也。绳者，上下端直，经纬四通也。凖绳连体，衡权合徳，百工繇焉，以定法式，辅弼执法，玉以翼天子。《诗》云：“尹氏太师，秉国。”之钧，四方是维，天子是毗，俾民不迷，咸有五象，其义一也。以隂阳言之，太隂者，北方，北伏也，阳气伏于下，于时为冬，冬终也，物终藏，乃可称水，润下，智者谋，谋者重，故为权也。太阳者，南方，南任也，阳气任养物，于时为夏，大夏也，物假大乃宣乎火，炎上，礼者齐，齐者平，故为衡也。少隂者，西方，西迁也，隂气迁落物，于时为秋，秋▯也，物▯敛乃成熟，金从革改更也，义者成，成者方，故为矩也。少阳者，东方，东动也，阳气动物，于时为春，春蠢也，物蠢止乃动运，木曲直，仁者生，生者圜，故为规也。中央者，隂阳之内，四方之中，经纬通达，乃能端直，于时为四季，土稼穑蕃息，信者成，成者直，故为绳也。五则揆物，有轻重圜方平直隂阳之义，四方四时之体，五常五行之象，厥法有品，各顺其方而应其行，职在大行鸿胪掌之。书曰：「予欲闻六律五声八音七始咏，以出纳五言，女聴予者，帝舜也。」言以律吕和五声，施之八音，合之成乐，七者天地四时人之始也，顺以歌咏五常之言，聴之则顺乎天地，序乎四时，应人伦，本隂阳，原性风之以徳，感之以乐，莫不同乎一，唯圣人为能同天下之意，故帝舜欲闻之也。今广延羣儒，博谋讲道，修明旧典，同律审度，嘉量平衡，钧权平凖，直绳立于五则，备数和声，以利兆民，贞天下于一，同海内之归。凡律度量衡用铜者，名自名也，所以同天下，齐风俗也。铜为物之至精，不为燥湿寒暑变其节，不为风雨暴露改其形，介然有常，有似于士君子之行，是以用铜也。用竹为引者，事之宜也。

厯律总议易》革之象曰：泽中有火，革；君子以治厯明时。夫水性润下，火性炎上，气相息则天地革而四时成矣。论者以为虚危坎位也，▯枵之次也；牛宿艮位也，星纪之次也。日月交防于此，合壁曜灵，是天地之元运也，而亦元象之所斡旋也。是故圣人观其象而厯作焉。然而欲测象以测运，其説有三：一曰观五星以测三垣，二曰观三垣以测二十八宿，三曰观二十八宿以测中气。此又求元运者所当知也。《豫》之象曰：雷出地奋，豫；先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考。夫地气上跻，天气下降，雷奋则天地以顺动而四时不忒矣。论者以为雷雨作为解也，而万物皆甲拆也；雷电至为丰也，而五气皆畅达也。隂阳和合，懽忻交通，是天地之元声也，而亦元数之所统防也。是故圣人观其象而乐作焉。然而欲稽数以协声，其説有三：一曰稽五声以审八音，二曰稽八音以审十二律，三曰稽十二律以审旋宫。此又求元声者所当知也。夫元象可测也，而斡旋元象以昭元运，非圣人莫之能也。其惟尧之钦若尔矣乎？夫元数可求也，而统防元数以协元声，非圣人莫之能也。其惟舜之克谐尔矣乎？

图书编巻一百十五<子部,类书类,图书编>钦定四库全书