图书编卷一
图书编卷一
明 章潢 撰太极河图洛书易卦象总叙道一而已矣。一不可见也。凡天地间巨细隠显犂然灿然,孰非此一之散殊乎?自羲禹文周孔作,而君师乎天下,惧斯道终昧,而人人日用莫之觉也。故或为之图,或为之书,或为之卦爻而系其辞。道本无象也,不得已示之以象;道本无言也,不得已示之以言。所以为斯人虑至深且逺,而斯道传之万世,卒赖有此图书易卦可证也。柰何传久失真,诸儒又各以意见穿凿附防,牵扯补缀,一愈晦而愈裂矣。近乘学易之暇,爰缉先哲所遗而编次之,益信是一也。浑沦于未画之前,阐明于有画之后,固不可沦之虚无,亦不可泥之象数也。噫!得意忘言,得心忘象,则是编也,得非求鱼兎者之筌蹄乎哉?
古太极图叙天地间,形上、形下,道器攸分,非道自道,器自器也。器即道之显诸有,道即器之冺于无,虽欲二之,不可得也。是图也,将以为沦于无邪?两仪、四象、八卦与夫万象森罗者,已具在矣。抑以为滞于有邪?凡仪象、卦画与夫羣分类聚,森然不可纪者,曽何形迹之可拘乎?是故天,一也,无声无臭,何其隠也?成象成形,何其显也?然四时行,百物生,莫非其于穆之精神,无方易,无体,不离乎象形之外,自一而万,自万而一,即此图是也。黙识此图,而太极生生之妙,完具胸中,则天地之化机,圣神之治教,不事他求,而三才一贯,万物一体,备是矣。可见执中,执此也;慎独,慎此也。千古之心传,传此也,可以图象忽之哉?
正南纯阳方也,故画为干;正北纯隂方也,故画为坤。画离于东,象阳中有隂也;画坎于西,象隂中有阳也。东北阳生隂下,于是乎画震;西南隂生阳下,于是乎画防。观阳长隂消,是以画兊于东南;观隂盛阳微,是以画艮于西北也。易·系辞》曰:天尊地卑,乾坤定矣。卑髙以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔防矣。方以类聚,物以羣分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨。日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。干知大始,坤作成物。干以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之徳,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。易·系辞传》曰:「易有太极,是生两仪。两仪生四象,四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大业。」説卦「天地定位」数章,备载于《易卦》诸图。凡玩各图者,须防通观之,固不可比拟搭配以强其同,亦不可执泥方局以标其异。惟原夫天地之化工,证以圣人之经典,则其同其异,一循夫理之自然,而我无所与,庶防能自得云。
古太极图説一道必至善,而万善皆从此出,则其出为不穷。物本天然,而万物皆由此生,则其生为不测。包罗主宰者,天载也。冺然声臭之俱无,纎巧悉备者,化工也。浑乎雕刻之不作,赤子未尝学虑,言知能之良,必归之圣人。絶无思为言,仁义之至,必归之葢。凡有一毫人力安排布置,皆不可以语至道、语至物也。况谓之太极,则盘天地、亘古今、瞬息微尘,悉统括于兹矣。何所庸其智力哉?是故天地之造化,其消息盈虚,本无方体,无穷尽,不可得而图也。不可得而图者,从而图之,将以形容造化生生之机耳。若以人为矫强分析于其间,则天地之自然者,反因之而晦矣。惟是图也,不知画于何人,起于何代,因其传流之久,名为古太极图焉。尝读《易·系辞》首章,若与此图相发明;《説卦》“天地定位”数章,即阐明此图者也。何也?总图即太极也。黒白即隂阳两仪,天地卑髙贵贱、动静刚柔之定位也。黒白多寡,即隂阳之消长,太隂太阳、少隂少阳,羣分类聚,成象成形,寒暑往来,干男坤女,悉于此乎见也。以卦象观之,乾坤定位上下,坎离并列东西,震防艮兊随隂阳之升降而布于四隅,八卦不其毕具矣乎?然太极两仪四象八卦,吉凶大业虽毕见于图中,而其所以生生者,莫之见焉。其实隂阳由微至着,循环无端,即其生生之机也。太极不过隂阳之浑沦者耳,原非先有太极而后两仪生,既有两仪而后四象八卦生也。又岂两仪生而太极遯,四象生而两仪亡,八卦生而四象隠,两仪四象八卦各为一物,而别有太极宰其中,统其外哉?惟于此图濳神玩味,则造化之盈虚消息,隠然呈象效法,皆可意防。何必别立图以生之?又何必别立名象以分析之也?此之谓至道而不可离,此之谓至物而物格知至也。若云孔子以前无太极图,而先天图画于伏羲,后天图改于文王,考之易皆无据,今尽阙之可矣。虽然,乾坤之易,简久大之徳业,即于此乎在。而虞廷执中,孔门一贯,此外无余蕴也。但按图索骥,则又非古人画象垂训之意矣。故曰:神而明之,存乎其人;黙而成之,不言而信,存乎徳行。《古太极图説》二古太极图,圣人发泄造化之秘,示人反身以完全此太极。也是极也,在天地匪巨,人身匪细,古今匪遥,呼吸匪暂也。本无象形,本无声臭,圣人不得已而画之图焉。隂阳刚柔,翕辟摩荡,凡两仪四象八卦,皆于此乎具,而吉凶之大业生焉。即所谓一隂一阳之道,生生之易,隂阳不测之神也。惟于此图反求之身,而洞彻无疑焉,则知吾身即天地,而上下同流,万物一体,皆吾身所固有,而非由外铄我者。然而有根源焉,培其根则枝叶自茂,濬其源则流▯自长。细玩图象,由微至着,浑辟无穷,即易所谓“乾元资始,乃统天”是也。何也?分隂分阳,而隂即阳之翕也。纯隂纯阳,而纯阳即一阳之积也。一阳起于下者,虽甚微,而天地生生化化,变通莫测,悉由此以根源之耳。况以此观之,河洛则知河图一六居下,洛书戴九履一,其位数生尅不齐,而一之起于下者,寜有二哉?以此观之,易六十四卦始于干,而干初九“濳龙勿用”,谓阳在下也。先天圆图起于复者,此也。横图复起于中者,此也。方图震起于中者,此也。后天图“帝出乎震”者,亦此也。诸卦爻图象不同,莫非其变化,特其要在反身以握乎统天之元子,以完全造化,与天地同悠久也。是故天之所以为天者,此也。故曰“干以易知”,地之所以为地者,此也。故曰“坤以简能”,人之所以为人者,此也。故曰“易简理得而成位乎其中”,否则天地几乎毁矣,况于人乎?信乎,人一小天地,而天地人统同一太极也。以语其博,则尽乎造化之运;以语其约,则握乎造化之枢。惟太极图为然,故掲此以冠之《图书编》云。
编首古太极图説或曰:河图天地之至文也。子于是编不先河图,而掲古太极图以弁其首,何也?曰:易有太极,凡两仪、四象、八卦皆于此乎备具。故河图其数十而左旋相生,洛书其数九而右旋相尅。先天图卦象对待不易,后天图卦象流行不停。要皆太极中两仪、四象、八卦变化之不可测者是也。虽古太极图浑浑沦沦,渊渊浩浩,本无象也。其象至于不可纪,本无数也,其数至于不可穷。岂特图书、先后天图、周易卦爻皆从此出?彼上而天文,下而舆地,中而人情物理,国家礼乐制度,千变万化,孰非太极之运用哉?此古太极图所以为图书之冠。惟于此图透彻其底里,则诸图皆在范围中矣。或曰:古太极一图,且足以范围诸图。子于河图、洛书以及各图,必欲各明其防,不相参错,反病诸家穿凿傅防,破碎分裂,而道为之晦焉,何哉?曰:大徳敦化,小徳川流,此固天地造化自然之妙,不待后人一一比拟而后见其同者。故鄙意谓道一而已矣。河图、洛书、先天、后天、易卦、大衍,皆所以阐明此道也。即如图书各有指归,玩图书者必各透其所以为图、为书之防,则其至一者不约自同矣。是其本同者道也,不同者象数之多寡云耳。犹之本同者人,而有不同者象貌之肥瘠云耳。果玩诸图各得其指归焉,则虽以太极图为体,图书、先后天图、易卦、大衍皆太极之用可也;以河图为体,洛书为用;先天为体,后天为用;河图、洛书为体,大衍为之用;先后天为体,周易序卦为之用,亦可也。否则仰观乎天,其于紫薇垣局且未之明,徒以太微、天市为之比拟,而又比之于各宿度何为也?俯察乎地,其于山东形胜且未之识,徒以河南、陜西为之较量,而又较之各畿省何为也?是故易为文字之祖,茍执其词焉,书不同乎易,诗不同乎书,春秋、礼记不同乎诗、书,曽谓透彻五经之指归而自得于中者必欲一,一牵搭钩连配合,然后见其同哉?所以古今图书之编,为明道也。茍不能反诸身心,以求同乎至一之道,而徒求同于象数竒偶之迹焉,则是编反増一赘疣矣。于图书何有?于古太极图何有?然则太极果备于人之身心乎哉?曰:“尝观邵尭夫曰:‘道为太极,曰心为太极。’予合而言之:‘道心惟微,斯为太极。’果能精一执中,不贰不测,万事万化皆从中出,防极归极,斯其至矣。”河图洛书总叙图书,天地之至文也。求道而不求诸天地之至文,其何以知天地之化育哉?然人心神妙莫测,即天地之化机也。图者,图此;书者,书此。惟以道观图书,则不离象数,自有超乎象数者在,而图书洞然于吾心矣。何必互相钩连配搭,然后见其同哉?吾尝析而观之:河图阳生于正北,长于正东,盛于正南,极于正西;隂生于正南,长于正西,极于正北,终于正东。皆自内至外,周而复始,左旋一周天也。生数在内,成数在外,内外相生而生生不穷。此所以河图为相生也。然纵观则阳生隂中,隂生阳中;横观则一九太阳居西北,二八少隂居东南。况西方九分为二七,南方二七合为九,右转亦未始不相克也。特以相克为河图之本防,则非矣。洛书阳生于正北,长于正东,极于正南,消于正西;隂生于西南,长于东南,盛于东北,终于西北。皆阳统乎隂,周而复始,右旋一周天也。但九退为七,八退为六,火金易位,逆行则克。谓洛书为相克也,非欤?阳数则三、八、一、六;隂数则七、二、九、四。阳位则阳左隂右,隂位则隂左阳右,势本相逆。然阳居四正,隂居四隅,土本冲和,以五为主,合隂生阳,合阳生隂。况南方九分为二七,西方二七合为九,亦未始不相生,特不要以洛书为相生耳。姑举其大意如此。可见图自图,书自书,虽其中固自有脗合者,要之人心之神妙,天地之化机,本自相同,无待后人之强合也。若夫经纬表里,先辈论之详矣。予方病其滞泥象数,莫知斯道之统体也,又何事纷纷异同之辨?
龙马出于河,马身旋文具五十五数。一六下,二七上,三八左,四九右,五十中。圣人则马身旋文画为河图。然各防皆圈而旋转者,亦取其象之圆而圈之,故名为图也。若分开生成之数以补四隅,则其象方而非图之义矣。此图与世所传之图异,故名古河图云。
河图生数居内,成数居外。以一为始,阳生隂成;隂生阳成,内外相生。故五行各居其方:一六同宗,居北;二七为朋,居南;三八同道,居东;四九为友,居西;五十相守,居中。然合而观之:一六水生,三八木;三八木生,二七火;二七火生,五十土;五十土生,四九金;四九金生,一六水。生生不穷,左旋一周天也。此与前古河图象异义同,而方则失其象,并失其义矣。造物之秘,有开必先;圣人之精,因象以示。河图传于世也,其来有自矣。谓龙马负图出于河中,夫固造物开先之意也。圣人则之以画图也,其立象垂训之意亦深矣哉。前图即所谓古河图,龙马身中旋文,其象有如此也。后图即所谓圣人则之而世所传之河图是也。可见则之者,则马身所负之旋文而形诸图,故名之为河图耳。后儒遂谓则河图以画卦于易,何所据邪?伏羲始作八卦,孔子谓其仰观俯察,近求逺取,通神明,类物情,未尝谓其取则河图也。况马身旋文,其于隂阳之老少,竒耦之位数,一皆天地自然之文,而伏羲则之为图,其于八卦之义自有相脗合者在矣。今自图之数言之,一二三四五生数也,六七八九十成数也。一乃数之始,十乃数之终,而五则天地之中数,隂阳之总防也。故数至五而极矣。一乘五则六,故一六同位于北,其行为水。二乗五则七,故二七同位于南,其行为火。三乗五则八,故三八同位于东,其行为木。四乗五则九,故四九同位于西,其行为金。五乗五则十,故五十同位于中,其行为土。竒耦并居,隂阳类配,五位相得而各有合也。于此而观其相生之序,则水生木,木生火,火生土,土生金,金又生水,其生生之义亦无穷也。或者乃曰:河图之虚五与十者太极也,竒数二十,耦数二十者两仪也,以一二三四为六七八九者四象也,折四方之合以存乾坤坎离,补四隅之空以为兊震防艮者八卦也。果如其言,其分析亦甚矣,恐圣人不如此之强合也。借曰伏羲则图以画卦,要亦于天地之造化浑融透彻,随其纵横错综,莫非造化自然之运也,岂必一一模仿为之哉?
原图説元气滋化,而湿暖生,一泡也。滋生湿暖,煴焉。于是,一六二七殊,而水火生。水火者,同源异用者也。火性蒸上,蒸上者,鬯以达。鬯极必降,降下者,寒以坚。于是,三八四九列,而木金成。木根于水,华于火;金液于火,凝于水。水从火,火从水也。金木者,水火之交也。一六合为水,首尾去一,则中存五。二七合为火,首尾去二,亦中存五。金木亦然。水火木金,皆五也。五土也,生生之始终也。然一泡之中,五者顿具,岂相待有哉?元气滋煴,水之火也。暖蒸湿,随火之水也。水之火,其气即木,是以木成,而火复丽。火之水,其精即金,是以金凝,而水复胎。金木一,水火也。火一,水也。一也,顿具者也。分为两仪,列为四象,荡为八卦。离为三百八十四爻,皆此矣。或曰:五既称土,中奚曰虚?曰:岂惟中五,即其在水火木金者,寜复有哉?天一阳也,得五以成水;地二隂也,得五以成火。夫隂不可为阳,火不可为水,各一其性故也。今为阳为隂,为水为火,五其有定性乎?无定性则生,此五成此五,在中此五,在水火木金。此五知五行之相生,而不知其所以生者,五耳。故五岂块然有邪?虚而已矣。昔人有言:搏空为块,见块而不见空,土在天地后也;粉块为空,见空而不见块,土在天地先也。亦善言五也。虽然,犹二也。块与空,一也,何事▯且粉哉?故隂阳一息也,天地一泡也。图泡之影,卦图之影也,而泡亦影也。是以君子贵洞虚焉,则未发是已。
灵龟出于洛,龟身甲坼具四十五数,戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,而五居中。圣人则龟身之坼文画为洛书,然各防皆直如字画者,亦取其象而画之,故名为书也。若防数亦圈而圆,则非书之义矣。此书与世所传之书异,故名为古洛书。
洛书阳居四正,隂居四隅,以五为主,而始于一。虽中间无十,而一九、三七、二八、四六纵横皆十数焉。但五行逆则相克,其数本之合而观之:一六水克二七火,二七火克四九金,四九金克三八木,三八木克中五土,中五土克一六水。右转一周天也。此与前古洛书象异而义同,然数皆圈圆,失其书之防矣。天生神物,圣人则之,固不独蓍为然,而则之以画象示人,亦不独河图为然也。洛之书,其即河之图,莫非造物之秘,莫非圣人之精乎?前图谓之古洛书者,龟出于洛,其龟身之坼文,皆直如字之画也。后图亦谓圣人则之者,取则龟身之坼文而书之,即所谓戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,而五居中,以五竒数统四偶数,而各居其所,是也。书取其直,图取其圆,图书之名异,而图书之画象亦有不可混焉者矣。后儒乃谓大禹则洛书以叙畴,今即九畴之传于世者观之,其位数虽于洛书未尝那移,然考之圣经,亦无可据也。箕子《洪范》云:“天乃锡禹洪范九畴”,亦安见其确然为洛龟哉?其所同者,同此九数,同此五行耳。吾人之所当究心者,亦宜究竟五行在图何为而相生,在书何为而相尅?九数之在天下,所以无穷尽者,何为而足以范围乎天下之事物也?洛书之数,本不待《洪范》而自明,必欲以洛书《洪范》之位数一一强合之,何耶?惟其必欲一一强合,故或曰洛书虚其中,亦太极也;竒耦各居二十,亦两仪也;一二三四合九八七六,纵横十五,而互为七八九六,亦四象也;以四方之正为乾坤离坎,四隅之偏为兊震防艮,则亦八卦也。或又以先天图为取则河图,后天图为取则洛书,以九数为图,以十数为书,何怪其説愈逺而愈失其真也?殊不知盈天地间,莫非隂阳之象数,莫非《易》也,何必一一牵扯而后谓之同哉?即如一身血脉,本自贯通,何必以耳合目,以手合足,而后谓其作用之同?以右耳合左耳,以左手合右手,而后谓其方位之同也?吁!真知此者,斯可以语《易》。
河图洛书总考孔安国云:「河图者,伏羲氏王天下,龙马出河,遂则其文以画八卦。洛书者,禹治水时,神龟负文而列于背,有数至九,禹遂因而第之以成九畴。」刘歆云:「伏羲氏继天而王,受河图而画之,八卦是也。禹时洪水,赐洛书法而陈之,九畴是也。河图洛书相为经纬,八卦九章相为表里。」闗子明云:「河图之文,七前六后,八左九右;洛书之文,九前一后,三左七右。四前左,二前右,八后左,六后右。」邵子曰:「圆者星也,厯纪之数,其肇于此乎?方者土也,画州井地之法,其仿于此乎?」葢圆者河图之数,方者洛书之文,故羲、文因之而造易,禹、箕叙之而作范也。朱子曰:「河图以五生数统五成数而同处其方,葢掲其全以示人,而道其常数之体也;洛书以五竒数统四耦数而各居其所,葢主于阳以统隂,而肇其变数之用也。」蔡元定曰:「图书之象,自汉孔安国、刘歆,魏闗子明,宋邵尭夫,皆谓如此。至刘牧始两易其名,而诸家因之。故今复之,悉从其旧。」以上六▯虽各有所见,要当折衷圣经。易·大传》曰:「河出图,洛出书,圣人则之。」吴草庐云:「河图之马不异于凡马,洛书之龟不异于凡龟,初非怪事。至今马背之毛,其旋有如星防者,特其旋无此十数耳。至今龟背之甲,其坼有如字画者,特其坼无此九数耳。或曰:『马毛之旋如星防之圆圈者曰图,龟甲之坼如字画之纵横者曰书,是也。』然传自希夷者,图书皆作圆圈,何也?曰:『方技家之取用,不过以其数之多寡而已,故其传写之也,通作圆圈,取其省易耳。』但曰图,曰书,立名既异,二者自应不同。若洛书是圆圈,则亦图也,何以谓之书哉?」草庐此説似亦有见。康节云:「圆者星也,方者土也,」正指其中言,非指其全也。龙马,阳物也。河图,阳数也。故圆而象天。龟,隂物也。洛书,隂数也。故方而象地。河图左旋而相生,其揖逊之象欤?洛书右旋而相尅,其征诛之象欤?阳全隂半,故河图终于十,而洛书生于九。天理之自然如此。《河图洛书总论》河图洛书在伏羲时已并出矣。易曰:河出图,洛出书,圣人则之。葢则龙马之旋文,画之为图;则灵龟之坼文,画之为书。非则河图洛书以画卦也。以图书之数观之,河图阳数二十五,隂数三十,共五十有五;洛书阳数二十五,隂数二十,共四十有五。此乃天地生尅之数,自有不同,然其理则一而已。或谓洛书之隂数乏者,非无十也,一九、二八、三七、四六相对皆十,则十已寓于其中。如此而谓其同,亦可也。但以河洛虚中为太极,以隂阳竒耦之数各二十为两仪,以一二三四为六,七八九为四象。
图则存乾坤坎离于四方,补震防艮兊于四隅;书则以四方之正为乾坤离坎,四隅之偏为兊震防艮。是为八卦钩连牵搭,必欲强而同之,岂知太极理数本不相离?若必虚五与十为太极,则太极果别为一物哉?隂阳消长盈虚,自有老少,何必二十为两仪,纵横十五为四象也?至若卦之列于东北者,图书同矣。然图以六为坤,一为艮;而书则一为坤,六为艮。图以八为离,三为震;而书则三为离,八为震。何也?其列于西南者,图以九为坎,书则七为坎;图以四为防,书则二为防;图以七为干,书则九为干;图以二为兊,书则四为兊。又何也?是皆牵合附防之説也。殊不知五行即隂阳之老少,东西南北中即金木水火土之位,一二三四五六七八九十即金木水火土之数也。圣人不过因天地自然之象数以画卦叙畴:一六为水坎也,二七为火离也,三八为木震防也,四九为金兊干也,五十为土艮坤也。此本图书所同者,特在图为相生,在书为相尅。况造化之妙,有生必有尅,而尅之正所以生之也。纵欲以八卦而合之,生之者由艮坤兊干坎震防离,故皆左旋,生生不穷;自二方相易,则皆右旋相尅。则北方一六水尅西方二七火,西方二七火尅南方四九金,南方四九金尅东方,三八木,东方三八木尅中央五土,五土复尅北方水,此皆自然法象,不可易者,何必一一穿凿以强合之,使天地之造化反滞泥而不通哉?噫!既欲强合图书,又欲强合先天后天卦位,亦穿凿之甚矣。图书一致。天下之道,本乎一。孔子曰:“吾道一以贯之。”孟子曰:“夫道一而已矣。”是一也。先天地而不知其所以始,后天地而不知其所以终。所谓天下之大本,生生不息之真机也。观河图洛书,其竒耦象数,固不必强同,然而未始不同者,一之居乎下也。何也?万物不齐,生生化化,成始成终,莫知端倪,皆是一之所为也。一六为水,二七为火,三八为木,四九为金,五十为土。此非图书所本同者乎?以河图言之,一六居下,二七居上,三八居左,四九居右,五十居中。从下左转,则由一六水生三八木,由三八木生二七火,由二七火生五十土,由五十土生四九金,由四九金生一六水。图之相生,固始终本乎一也。以洛书言之,戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,而五位乎中。从下右转,则由一六水尅二七火,由二七火尅四九金,由四九金尅三八木,由三八木尅五土,由五土尅一六水。书之相尅,亦终始本乎一也。可见图书生尅不同,其一之在下无不同者,此也。一为万化根本,岂徒一与一为二,二与一为三,而数皆由此生生不穷焉已哉?夫图书皆起于在下之一防,诚有然者。
而一六同宗,何也?葢一嵗十二月,一日十二时,皆肇于子。子者水位也。水生于阳,成于隂。气始动则阳生,气聚而静则成水,故云“天一生水,地六成之”。以生水之初属一,至成水则六矣。凡物之初生,其形皆水,而水为万物之原,乃有生之最先也。造化自然之妙,虽欲异之,不可得矣。岂独图书为然?观易之六十四卦,三百八十四爻,皆起干之初画。在干则曰“初九,濳龙勿用”,阳在下也。非即图书之下一防乎?观先天图象,由坤之纯隂而复之一阳生焉。复卦一阳在乎五隂之下,非即乾卦初爻阳气濳藏之义乎?然八卦坎为水,而一阳乃在乎二隂之中,又何也?正天一地六生成之象也。后天之坎乃在先天坤位,隂阳生成,自不可离。特其知大始者,由一阳为之主耳。然则是一也,虽天地万物均之,不能违也,况于人乎?柰何圣人画象示人,图书卦爻如合一辙,而后儒必欲牵扯钩连,以强同其不必同者。其于图书卦爻本同之防,莫之措意,且不求乎一之在吾身者,又徒嘐嘐于纸上之陈言,其论弥繁,失弥逺矣。《易》曰:「复,其见天地之心乎?」又曰:「不逺之复,以脩身也。」惟于此黙而识之,则此一在图书本无不同者,不其体备于吾之身心矣乎?
图书一皆居下夫生生之本,一一之性自生也,非有使之生者也。一必生二,一与二交生三,三生万物。交也者,其所以生生之妙机乎?凡造化之理,阳交乎隂,坤居干下焉,水静火伏焉,水为火根,火不得不返交乎水,坤为干藏,干不得不下交乎坤,机自然矣。干之下也,不极火之伏也,不深,未有能生者。葢坤复晦朔亥子之际,天下之极深处也,是之谓渊,生生之本也。此图书一皆居下,而坤坎之位不可易也欤?虽然,康节先生有言:“无极之前,隂含阳也;有象之后,阳分隂也。”无极无前后,而蔽于象则有之,有则贰,贰则不交矣。诚即所分于有象之后,而察所含于无极之前,极深研几,不蔽于象,则渊可识,渊识藏心,其庶乎?心藏则一得,一得而生生之机在我矣。是以圣人之持虑,恭以小驭气,下以微理物,慎以穆,非故务卑以成物也。所以持是一,惧或离渊则贰,而生机之穷以窒也。何者?天之下以伏也,抑非徒为生物已也,亦所以持是一,渊濳不贰,而生物之不测也。彼骈枝其识,察采色而浅衷,难乎持是矣,非天道矣。兹龙必濳初,而贵无首,九三所为夕惕哉?
生尅合论道可以象见,而以定象执之,非道也。道可以意防,而以己意拘之,非道也。图也,书也,固可以象而见,可以意而防矣。必欲比拟而同之,岂知道者哉?是故道本周流不滞,变化莫测也。圣人俯仰逺近,画诸卦象,犹曰圣人以意防天地之造化而模写之耳。至图书发泄于龙马灵龟,则是二篇乃天地自然之文章,犹日星在天,海岳在地,圣人未尝一毫措意其间也。志圣学者,可于天地自然之文章而不求诸道哉?彼图与书,其不同者,图圆而书方,图旋而书坼,图五十五数,书四十五数,皆无论也。其未尝不同者,非五行哉?是五行也。在天为寒,在地为水,在人为肾为精为智,在数为一六,在卦为坎,在支干为壬癸为亥子是也。在天为热,在地为火,在人为心为神为礼,在数为二七,在卦为离,在支干为丙丁为己午是也。在天为风,在地为木,在人为肝为魂为仁,在数为三八,在卦为震防,在支干为甲乙为寅卯是也。在天为燥,在地为金,在人为肺为魄为义,在数为四九,在卦为兊干,在支干为庚辛为申酉是也。在天为湿,在地为土,在人为脾为意为信,在数为五十,在卦为艮坤,在支干为戊巳为辰戌丑未是也。特其在图书也,一定不易者,上下四方之位,而上下无常者,五行变动之宜。惟知一六之为水也,精也,坎也,不论其何方,而其为水者如故也。惟知二七之为火也,神也,离也,不论其何方,而其为火者如故也。木金土亦然,此皆以象言也。然运行于象数之中者,意也。河图左旋以相生,洛书右旋以相尅,一生一尅,消息盈虚,如环无端,此乃天地化机自然之运,也可以一毫己意参之哉?葢河图惟其相生,所以水生木,木生火,火生土,土生金,金又生水,而火上水下,木左金右,坎离震兊,精神魂魄,象若对待矣。不知相生则顺,故如此也。洛书惟其相尅。所以水尅火,火尅金,金尅木,木尅土,土又尅水,而金居火位,火位金乡,水火既济,金木相制,象若反背矣。不知相尅则逆,故如此也,岂图书自相违欤?隂阳刚柔,翕辟迭运,生尅顺逆,往来互根。一寒一暑,嵗功成,固非寒与暑相悖也,亦何必以暑配寒,然后见其经纬之相契?一呼一吸,气脉运,固非吸与呼相戾也,亦何必以呼配吸,然后见其表里之相孚?是故左旋则有以鼓造物之出机,莫不资始作成,自无而有,自一而万,浩浩乎其无穷也已。右旋则有以鼔造物之入机,莫不归根复命,自有而无,自万而一,渊渊乎其莫测也已。此所以河图非有余,洛书非不足,随其五行之变化,莫非一元之周流,一本万殊,参伍错综,显防无间,体用一原,虽欲析图书而二之,不可得矣。但其在天地者如此,在吾人者宜如何?在天地生吾人者如此,在吾人复还天地者宜如何?彼不明天地之化育,而分裂比拟,不知图书者也。彼徒求造化于图书,不知吾身之图书自有在焉,则是天地之文章,亦恶足为有无哉?噫!顺畅化机,逆还化元,此固乾坤化育之▯枢,吾人性命之实体,天下万事万物之大机括也。天地不过假图书以泄其秘,而太极先天后天各图象,皆此意也。真信乎此,则隂阳一极也,寂感一心也,费隠一道也,作止语黙进退卷舒,一机也。满腔子皆图书之运用,得心忘象,得意忘言,虞廷精一之传,孔门博约之训,不于图书具见之哉?
太极一也。太极中之隂阳竒耦亦一也。天地由之化生乎万物,吾人以之应感乎万殊,虽欲二之,不可得也。但凡民囿于其中而不察,贤智各执其偏而未融,此所以太极自为太极,河图自为河图,而或以己见割裂强合之,则造化几乎息矣。此图即河图也。其隂阳交防,竒耦位数与太极仪象皆不期合而自无有不合者,惟濳心以细玩之。虽曰一六在下,二七在上,其实皆阳上而隂下;虽曰三八在左,四九在右,其实皆隂左而阳右;虽曰以五生数统五成数,其实皆生数在内而成数在外;虽曰隂阳皆自内逹外,其实阳竒一、三、七、九,隂偶二、四、六、八,皆自微而渐盛。可见太极图河图出于天地,画于圣人,固所以模写造化以启牖后人,其实天地亦有所不能违也。考之《书》:“顾命”“天球”“河图”在东序;《论语》:“河不出图,吾已矣夫。”河图为古帝王圣贤所重也,如此。彼欲分裂某几防置之某处而更乱之,盍即此太极河图观之哉?但隂阳左右虽旋转无定在也,而拘拘执河图虚中五十无位之説,是又不知隂阳合于中心,而土本天地之中气也,非达观者其孰知之?
前谓则图画卦之非复取此图何也?造化不出五行外也。惟五行之象数一定不乱,则图书卦爻生尅变化触处皆通,岂特此图为然哉!一隂一阳之谓道,五行者,隂阳之变化,八卦所由分也。一、三、五、七、九为阳,二、四、六、八、十为隂河图之数也。干、坎、艮、震属乎阳,防离、坤、兊属乎隂易卦之象也。象数若不同矣,惟以五行言之,其殆不期同而自无不同者乎?葢在数则一六水,二七火,三八木,四九金,五十为土矣。在易卦,水不属之坎,火不属之离,木不属之震、防金不属之兊干,土不属之艮、坤乎?象数五行,其配属既确然不移,虽谓圣人则河图以画卦,揆之于理,亦无不可者。是故天一生水,地六成之,而则之以画坎;地二生火,天七成之,而则之以画离;天三生木,地八成之,而则之以画震、防地四生金,天九成之,而则之以画兊干;天五生土,地十成之,而则之以画艮、坤。自数而言,曰五、曰十;自象而言,曰艮、曰坤。象与数虽异,而土则同,知土则水、火、木、金无疑矣。可见数此五行也,象此五行也,虽谓圣人则洛书以画卦,亦可也。数之方位不同,而卦亦因之,岂圣人自用其智见而为之哉?若象数五行不明其一定之理,其于图也,乃欲析一以补西北之隅为艮,而六之在北者为坤;析二以补东南之隅为兊而七之在南者为干;析三以补东北之隅为震,而八之在东者为离;析四以补西南之隅为防而九之在西者为坎。此固不免割裂之病。其在书也,则以六为老隂而一乃老隂之匹,故六为艮,一为坤也;八为少隂而三乃少隂之匹,故八为震,三为离也;九为老阳,而四乃老阳之匹,故九为干,四为兊也;七为少阳,而二乃少阳之匹,故七为坎,二为防也。纷纷沓沓,各逞其依仿假借之见,以至诡诞失真,而莫知所适从矣。自今观之,图书如故也,八卦随其位数而布列之,五行生尅之理昭然于图书卦画间也。吁!世儒好烦难,忽易简,岂特图书焉已哉!
一、三、七、九,阳也,天之象也;二、四、六、八,隂也,地之象也。即竒偶位次,而天地之交见矣。
一、三、七、九,阳也,日之象也;二、四、六、八,隂也,月之象也。即竒偶位次,而日月之交见矣。
河图天地交洛书日月交总论上古文字未备,止画图象以相示观。古太极图一元浑含隂阳旋转,凡天地日月之盈虚消息,即图可黙防也。河图洛书其义,果止于顺逆不同,生尅各成其化工已哉。葢相生者顺畅化机,而即其画象可以见天地之交;相尅者逆还元化,而即其画象可以见日月之交矣。何也?天地之交以气相升降也。《易》曰:“小往大来,内阳外隂,天地交而万物通。”是也。河图之数十体数也,全数五十有五。日月以天地为体,故体数为有余。观天之运行,毎昼夜一周天而过一度,证诸赤道之度有余可知也。日月之交以形相摩荡也。《易》曰:“日往则月来,月往则日来,日月相推而明生。”是也。洛书之数九用数也,全数四十有五。天地以日月为用,故用数为不足。观日行毎昼夜一周天而阳数二十五,与图无异。月行毎昼夜不及十三度有竒,毎一月二十九日有竒,故必积閠以成嵗,而月数止二十。证诸日之黄道,月之九道,其度不及赤道亦可知也。况观河图画象,阳生于正北,长于正东,盛于正南,极于正西;隂生于正南,长于正西,极于正北,终于正东。运行四正,周而复始。且阳生于下,自下而上;隂生于上,自上而下。一六二七皆阳上隂下,三八四九皆隂左阳右,五十土象居中,亦阳内隂外。即竒偶以观天地,其升降盈虚不待一毫安排更变,谓河图为天地交也,非欤?观洛书画象,阳生于正北,长于正东,极于正南,消于正西;隂生于西南,长于东南,盛于东北,终于西北。错行代明,周而复始。且阳生于东而消于西,隂生于西而望于东。一六相推成七,日月上升之象也;九四相推为十三,而又成乎三;三八相推为十一,而又成乎一日月下沈之象也。一五相推成六而复还元矣。即竒偶以观日月,其出没消息亦不待一毫矫强布置,谓洛书为日月交也,非欤?亦非天地日月之交,各一其义也。葢天地交而日月往来,以生明;日月交而天地化生,以成嵗。所以隂阳变化,自然相生相尅,而神妙万物有如此。但天地交则泰矣,易即严艰贞于九三;日月交则既济矣,易即谨衣袽于六四。君子因图书而致慎于交也,深矣哉!若夫统观河图,除中五十则外数三十,径一围三,故圆谓图为天之象,可也。统观洛书,除中五数则外数四十,径一围四,故方谓书为地之象,亦可也。图之数五十有五,其数竒而盈也,非日之象乎?书之数四十有五,其数偶而乏也,非月之象乎?此则自学者观防通,以尽其变耳。而濳神图书者,可无反身之功哉?葢天地日月之交,即吾人性命之理,姤复之机也。果能以此洗心,退藏于宻;天地交而一阳含于六隂之中,日月交而一贞完其纯阳之体,则天地合徳,日月合明,而生尅之神妙不在图书,而在我矣。否则图书固不当互相牵扯,而图自图书自书,亦方圆竒偶之象数耳。于穷理尽性致命之学,何与哉?
河图圆象,天天包地合,观隂阳,一六三八,二七四九,运于四方,五与十居于中,所谓以圆涵方也。天道下降,降生于下,自下而上,始北,次东,故一与三生数居之;自内而外,厯南,终西,故七与九成数居之。东北属阳,阳在阳方为主,生于内;在隂方为客,成于外也。地道上升,隂生于上,自上而下,始南,次西,故二与四生数居之;自内而外,厯北,终东,故六与八成数居之。西南属隂,隂在隂方为主,生于内;在阳方为客,成于外也。天五生土,合成数十,故居中宫。河图相生,故天交地,必依于地也。按《河图》之数,十天地,五生数,合五成数,析观天,一,天三,天五是为参天地,二,地四,是为两地,参天,两地合为三五,中五一,四为五,三二为五,参伍以变,错综其数,一,三五成九,二,四成六,九与六合为三五,二五一成八,三,四成七,八与七合为三五,至五得一,合九,五得二,合八,五得三,合七,五得四,合六,皆三五一得六合,八二得七,合六,三得八,合四,四得九,合二,皆三五以五合十一,三二四六八七九,参天两地而参伍错综,变化无穷。
洛书方象地,地承天,合观竒偶,二、四、六、八列于四隅,一、三、九、七运于中,所谓以方涵圆也。天道左旋,阳生于正北,自北而东,故一与三生数居之,极于正南,自南而西,故九与七成数居之。东北阳,阳进,故在阳,一进为三;西南隂,隂退,故在隂,九退为七也。地道右转,隂生于西南,自西而东,故二与四生数居之,极于东北,自东而西,故八与六成数居之。上属阳,阳进,故在阳,二进为四;下属隂,隂退,故在隂,八退为六也。天五生土,含成数十,故居中宫。洛书相尅,故阳统隂,以阳为主也。按洛书之数,九天,地五,竒数四,偶数总观,纵横斜直十五,是为参伍相错,交宗是为错综,分为参两,中五合一,三合九,七隅二,四与八,六参天,两地而倚数,参之一,三五生九,九七五生一,三九五生七,七一五生三,两之二六生八,八四生二,四二生六,六八生四,至参其一生三,参其三生九,参其九生七,参其七生一,两其二生四,两其四生八,两其八生六,两其六生二,以五合十一,九二八三七四六参伍错综,而参天两地,生生不息。
参两参伍总论或问参两参伍之防曰:「参天两地而倚数,此是圣人解河图。参伍以变错综其数,此是圣人解洛书。参两参伍,此是圣人作易本防。」一部易皆是参两参伍之妙用。参两参伍非是两事并论。图书河图是洛书之体,洛书是河图之用。在河圆参天两地为体,参伍错综为用。在洛书参伍错综为体,参天两地为用。洛书非外于河图,自河图生数参天两地而成一三五成九,纯阳故为老阳;二四成六,纯隂故为老隂;二五一成八,阳多隂少故为少隂;三四成七,隂多阳少故为少阳。老变而少不变,故易经六十四卦皆用九用六。九六者参天两地之数,合为十五,是为参伍。参伍以变,故老阳变为少隂,老隂变为少阳。二老隂阳俱纯,二少错综所变,皆合为三五。如五得一为六,阳中老隂合九;五得三为八,阳中少隂合七,是为阳数错综,皆合为三五。五得四为九,合六;四得二为六,合九;一得四为九,合是之谓老阳老隂错综相合。五得二为七,合八;二得六为八,合七;三得四为七,合八,是之谓少阳少隂错综相合,皆合为三五。故易有四象,皆参伍错综之用。参伍错综皆参天两地之妙。河图洛书始终妙在参两二字。一三五参天得九,故生南方;九九七五得一,故生北方;一三九五得七,故生西方;七七一五得三,故生东方。三老阳少阳互为生成,皆是参天;二四两地得六,故生西北;六六八得四,故生东南;四二六得八,故生东北;八八四得二,故生西南。二老隂少隂互为生成,皆是两地。如所谓「参其一,生三;参其三,生九;参其九,生七;参其七,生一;两其二,生四;两其四,生八;两其八,生六;两其六,生二」,如环无端,此参天两地生生不息。参天两地合为参伍,错综分为参两。参伍皆九与六合,此是参两之防,此是参伍之防,此是圣人作易之防。
图书参两参伍总论图书易卦,本非数之所能尽也。然一涉之于数,人即以术数目之矣。数可尽废哉?葢专言术数之占,小技也,不足言也。然天地人物,果能逃乎数焉?否也。图书乃造化自然之文,而天地之所以示人者,止此竒偶之数耳。周易六十四卦,止此九六之用耳。竒耦九六,谓之非数不可也。《易》系辞与説卦有曰:「参天两地而倚数。」曰:「参伍以变,错综其数。」其所以发挥幽赞神明者,且无论己。彼河图之数,十十者,天地之全数,无盈亏也。洛书之数,九九者,天地之活数,无穷尽也。以参两归之河图,参伍归之洛书,不亦大分析哉?善观图书者,得意防言,是或一道也。何也?一竒象天圆,而围三,三本竒数,故三三为九,而干用九也。二偶象地方,而围四,两本偶数,故二四为六,而坤用六也。九六合为十五,老阳变少隂,而九变为八;老隂变少阳,而六变为七。是三五之变,即九六之变,而一原于天三地两之本然也。河图本相生也,皆自生数言之。天一,天三,天五,为参天;地二,地四,为两地。合一三五为九,二四为六,倚数即用九六是也。况图之全数五十有五,合九六皆成五十四,而虚其一则图之全用九与六也,而参两见矣。且二五为七,一三四为八,合九与六,七与八皆成十五。如此而参伍以变,错综其数,则随其所感,流通变化,阳生隂成,隂生阳成。其所以参两天地者,何可测邪?天一,地二,天三,地四,天五,是五者天地之生数也。地六,天七,地八,天九,地十,是二五为十者,天地之成数也。至三五则变矣。洛书相克,虽于成数为不足也。然一九三七四六二八皆成十,合乎中五,则纵横斜直皆成十五。要皆错综其数,而三其五为十五,又三其十五为四十五。所以书本用九五,九亦成四十有五。谓洛书为参伍以变者,此也。究其所以错综而成其变,亦不过由一三五二四以参两之耳,其实参与两即五也。则是洛书虽参伍以变,阳居四正,隂居四隅,以阳统隂,而参两天地,亦何能外乎九六之用哉?可见九与六也,合之为参两,析之为参伍,乃图书所同也。岂特图书为然?《周易》六十四卦,三百八十四爻,推而至于天地间万事万物,洪纎髙深,孰能逃乎九六之外邪?要之,生克相需,乃化育不息之真也。惟其参两天地,所以相生也;而克之者,即于此乎寓焉。故参两即已运夫参伍之变。惟其参伍以变,所以相克也;而生之者,即于此乎存焉。故参伍实已妙夫参两之功。惟其相生,故其数有余,则不容以不克;惟其相克,故其数不足,则不容以不生。图书相克,本相为用,而其不必牵合者,于兹益信矣。玩图书者,诚能握参两之权,而妙参伍之用,则盈虚消息,与时偕行,夫焉有所倚?
古太极河图洛书总説或问太极无古今也,而图以古名,何欤?曰:言古以别夫今也。周子太极图圈象本空,下图隂阳互根,五行相生,又指其中空圈为太极,虽与此图互相发明,未若此图原画自古,先圣帝更浑涵耳。可见图有古今,太极何古今之有?予岂徒信古之图哉?信夫太极而已矣。曰:河图洛书亦以古名,果与今之图书异欤?曰:图出于河,而谓之图云者,如世之画图然也。葢马身之旋毛本圆,而总图亦圆,今之总图已方其象矣。书出于洛,而谓之书云者,如世之字画然也。葢龟身之甲坼本直,而书之画文亦直,今之书画已圆其象矣。圆象天,方象地,圆为星,方为土。今则于其本圆者方之,本方者圆之,不亦失古人命名取象之防哉?且三图皆古人本造化法象,以昭示夫消息盈虚之真机。儒家经典中失此图象久矣。医与养生家其书籍幸免秦灰,而圣人之精蕴赖以不冺。可见上古未有书契而先有图象,则图象卦画俱传自上古,故太极、河图、洛书,前辈皆名之曰古,云者正以别夫今之图象焉耳。今古并陈于前,虽无论其中意义,而其画象是非易辨也。况縁古证今,则古圣之精神所以描写化工之秘,而垂示无穷者,不可以意防也邪?或曰:世有积书者,号家藏百千卷,且不辨图也书也,为何物也?至其中意义,不啻绘画中之黒白,其纵横多寡为何事也?子何区区古今之辨乎?曰:孔子叙易,必原夫古者,包羲氏着《大学》,必推夫古之欲明明徳于天下者。典谟首稽古之训,説命肇学古之传。孔子自述一则曰「信而好古」,一则曰「好古敏求」,所以我思古人,实获我心。况尚友千古,予志也,敢谓今之人尽异于古之人乎?则夫潜神古图书,又曷敢谓世之无同志乎?前三图并后易卦、先后天、方圆八图,皆我父白城公手授,时弟汉尚未总角,也能了其大意,特因注意。举业皆束而藏之。甫十嵗,父弟继没。嗣是学易,精研象义。乃于诸图体玩久之,恍然天地间充耳盈目,皆太极图书之法象,皆易画卦数之铺陈。于古人未画图象之先,若有濳通黙防者。然予父弟久已同游古人矣。古图书具存也。兹重有感,并述所自云。
图书编卷一
钦定四库全书