<子部,类书类,图书编,卷九十八>

<子部,类书类,图书编,卷九十八>

国朝太庙祀国初建四亲庙于阙左，中德祖，东懿祖，次仁祖，西熈祖。庙与主皆南向，东西有夹室，有庑，三门。门设二十四防，缭以周垣，略如都宫之制。洪武元年定四孟嵗除五享。洪武元年命制太庙祭器，曰：“今之不可爲古，犹古之不可爲今。礼顺人情，可以义起，所贵斟酌得宜，必有损益。”近世泥古，好用古笾豆之属以祭，其先王既不用之，似亦无谓。其制祭噐如事生之宜，于是祭用金造金祭噐，椫椸，枕簟，箧笥，帷帐，浴室皆备。二年令清明、端午、中元、冬至时享，嵗除如故。祝称孝子皇帝，不称臣，遣皇太子祀云，命长子某不得称皇太子。三年时享仍用四孟，孟春特享四庙，三祖合享于德祖之庙。德祖南向，三祖东西向。初献各奏其庙乐，余奏德庙乐。四年遣大臣分献亲王功臣。上曰：“国家祭祀太庙，除特享外，其余合祭之时，正见同歆同乐之际，凡有亲戚功臣，皆可共享其乐。”九年改建太庙，前殿后寝，殿殿翼两庑。寝殿九间，间一室。中室奉德祖帝后神主，懿祖东一室，仁祖东二室，主皆南向，几席诸噐备如生仪。时享殿中设德祖帝后衣冠神座南向，懿祖座左西向，熈祖座右东向，仁祖次懿祖西向。亲王配享于东壁，功臣于西壁。孟春择上旬吉日，三孟朔日，嵗暮除日皆合享，奏德庙之乐，罢特享。二十五年令庙享値国防乐备而不作。三十一年太祖神主祔寝殿西二室，南向。正殿神主座次，熈祖东向。成祖迁都北平，建庙亦如之。成祖升祔东三室，殿座次仁祖；仁宗升祔西三室，殿座次太祖；宣宗升祔东四室，殿座次成祖；英宗升祔西四室，殿座次仁宗。▯治元年宪宗将升祔，议祧礼。礼官言：“国家九庙已备，宪宗祔庙，议者咸谓德、懿、熙、仁四庙宜以次祧，而尊太祖爲百世不迁之祖。是知尊太祖而不知太祖之尊其祖也。昔周旣追王太王、王季，又上祀先公。”以天子之礼，国家自德祖以上莫推，其次则德祖视周后稷，不可祧明甚。懿僖仁三祖以次当祧。太祖太宗视周文武，世室百世不迁，礼也。宪宗升祔，当祧懿祖，宜于太庙寝殿后别建祧庙，如古夹室之制。嵗暮则奉祧主合享，如古祫祭之礼。吏部侍郎杨守陈言礼官议，请尊德祖百世不迁，如宋僖祖故事，非是。礼天子七庙，祖功而宗德，故凡号大祖者即始祖也。始祖必配天，若商周契稷皆有功德，非直原本也。宋僖祖及我德祖可比，商报乙，周亚圉，非契稷比。议者习见宋儒，尝取王安石说，遂使七庙旣有始祖，又有太祖。太祖既配天，又不得正位南向，名与实乖，非礼。或曰降而合食，以尊就卑，不可谓礼。不又有大禘乎？宪宗升祔，请并祧德懿熈三祖，自仁祖下爲七庙。

异时祧尽，则太祖拟契稷而祧，主藏于后寝，祫礼行于前庙。时享尊太祖，祫祭尊德祖，如此功德是崇，恩义亦备，庻无悖礼。上从礼官议，始建祧庙于寝殿后，奉藏懿祖神主神座，熈祖寝主迁东一室，殿座还西向一位。仁祖以下逓迁。宪宗升祔西四室，殿座次宣宗孝宗升祔祧熙祖，武宗升祔祧仁祖，睿宗升祔不得不祧德祖，以故九庙太祖居尊，而四祖之主皆祧矣。嘉靖四年立世庙于太庙东，享皇考献皇帝。九年春，世宗皇帝复行特享礼，令祠官庙殿帷幄如九庙各奠献读祝，三孟如旧，奉太祖南向。十年冬，上谕礼官，太祖以恩降德祖，今日当以义尊太祖祫祭，宜奉四祖同太祖皆南向，庶见太庙爲特尊。太祖礼官言合羣庙之主而祭于太祖之庙，是爲大祫，亦以尊太祖也。太庙太祖之庙不当与昭穆同序，太祖太庙之主不可与子孙并列。自今大祫宜奉四祖太祖皆南向，德祖居中，懿熙仁祖太祖东西并叙，列圣左右列东西相向如故，不惟我太祖列于羣庙之上，足以申皇上。尊太祖之心，而懿熈仁，三祖得全其尊，尤足以体太祖之心。上曰「善」。是年，上坐文华殿东室，召见辅臣。时銮礼官言，议复古七庙之制，太庙及寝殿祧庙宜存弗撤，惟量地分建羣庙，议未决。诸大臣退防，中允廖道南疏请建九庙。上得疏喜，下廷议。既上议：古者天子庙制，唐虞五庙，夏后因之，殷周大抵皆七庙，而祭法、王制与刘歆诸说又各不同。宋儒朱熹古今庙制，引王制天子七庙外爲都宫，内序昭穆。汉不考古，诸帝异庙，不合都宫，不序昭穆。明帝遵俭自抑，遗命勿列爲庙，遂有同堂异室之制。嗣后魏晋隋唐宋皆然。我太祖初别立四亲庙，庙皆南向，似近古礼。后改建太庙，又用明帝之制，不能无疑。形诸翰札，宣诸召问，谋诸臣弼者屡矣。但今太庙南近宫墙，东迩世庙，西阻前朝，地势有限。上谕太庙三殿勿撤，则太庙垣外左右隙地不盈数十丈。若依古制昭穆六庙在太庙前，以次而南，则今太庙都宫之南至承天门墙不远，即使尽辟其地，分爲左昭右穆，尤恐势不能容。若欲稍减规模，不必别门异寝，又恐礼未必恊。况古七庙九庙制度皆同，今太庙巍然宏壮，而羣庙隤然湫隘，亦恐于义未安。议者欲就太庙两庑即分羣庙，不惟去尊即卑，不足以称圣孝，而迁就一时裁损庙貌，尤非细故。且有庙无寝，神将何栖？诸王功臣置之何所？议者又欲藏主夹室，夫夹室者侧室也，以藏祧主可也，以藏亲庙未毁之主，情理舛矣。至谓周人庙制约俭，宜放爲之，夫周庙门大扄七个，闱门容小扄三个，则大门实容二丈一尺，小门实容六尺，其制过于今庙，乌在其爲俭约也？

今捐太庙羣庙可，又损于世庙乎？且太宗功业比隆太祖，宪宗献皇父也，又可减于世庙乎？今之庙主，太宗之下凡有七圣，将如古制爲三昭三穆而止立六庙乎？抑如商周以太宗爲百世？不迁之宗，而加立七庙乎？即使庙字既成，皇上冠冕佩玉，执圭服衮，循纡曲之途，徧立羣庙而行，兴俯伏拜起奠献之礼，非独筋力不逮，而日亦不给矣。议曰：周礼宗伯代后献羣庙，可遣摄也。夫古者庙祭，君后祭献，后不与祭，宗伯代献，谓一庙之中，代亚献之礼，未闻人臣可以主庙祭也。且古者助祭诸侯，类多同姓，罔非天▯，今陪礼者可拟古诸侯乎？皇上仁孝诚敬，可以终嵗举祭，上对越太祖之庙而不一至羣庙乎？且规制必备而后成，庙门垣庑寝是也。仪文必备而后成，礼乐之类是也。今分为各庙，庙祭是不得不降简易，是欲尊之而反卑，亲之而反疎，祗见其贬损而未见其隆重矣。大学士丘濬谓宜一日间祭一庙，歴十四日徧七庙，此盖无处而强爲之说，不自知其言之迂也。马端临曰：后世失礼，岂独庙制？汉儒以来讲究非不详明，而卒不能复古者，以昭穆难定故也。必如古制，父子相世则可，兄弟相及不知其序紊矣。周孝王以共王之弟，懿王之叔继懿王而立，故朱子庙图，宣王之世则以穆、懿、夷爲昭，共、孝、厉爲穆。夫穆王昭也，共王穆王孙也，懿爲穆孙，则继穆而爲昭是也。孝爲共弟而继共爲穆，虽于世次不紊，然以弟而处孙之庙矣。夷王懿王子也，穆也，而图居昭；厉王夷王子也，昭也，而图居穆。如此则夷、厉之昭穆易位，于是朱子亦无以处此，不过即其继立之先后以爲昭穆，而不能自守其初説矣。又况宣王时三昭三穆爲六代所祀，合始于昭王，今孝王居其间，于是昭王以六世祖虽未当祧，而已在三昭三穆之外，名爲六庙而祀止三世耳。前乎周者爲商，商武丁之时所谓六庙，祖丁、南庚、阳甲、盘庚、小辛、小乙也。然南庚者祖丁兄子，阳甲、盘庚、小辛、小乙又皆祖丁之子，小乙之弟。姑以祖丁爲昭言之，则南庚至小乙皆祖丁子行爲。穆是一昭五穆，而武丁所祀上不及曽祖，未当祧而祧者四世矣。后乎周者爲唐懿宗之时，所谓六庙者，宪宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗也。然穆、宣宗皆宪宗之子，敬宗、文宗、武宗又皆穆宗之子。姑以宪宗爲昭言之，则穆、宣爲穆，敬、文宗爲昭。是四昭三穆，而懿宗所祀上不及髙祖，未当祧而祧者三世矣。若必欲祀及六世，则武丁时太祖之外必十庙，懿宗时太祖之外必九庙而后可。葢继祖者既不能必其爲弟爲子，建庙者亦安能预定其爲昭爲穆？或穆多昭少如殷，或昭多穆少如唐哉？若必欲昭穆世叙，则建庙之时昭齿者必在太祖之庙之左，穆齿者必在太祖之庙之右。

如此则左右六庙定三昭三穆以次递迁之説，又不可行矣。故东都以来同堂异室，未可以尽爲非礼也。皇上以皇考専享世庙，而太祖列圣乃不得以专庙以全其尊。然列圣同享太祖已极尊崇，而皇考专归庙犹爲退逊。若庙制大小不伦，行祀亲摄或异，则尊卑厚薄之间似不足以称皇上孝敬之诚。皇上劄谕辅臣亦言祀典宜正，庙制难更大哉！皇言实万世之寳训也。疏入上允，竟撤故庙，改建祖宗各爲专庙，诸庙合爲都宫。太庙居中，昭穆六庙左右列，成祖庙在六庙之上，各有殿，各有寝。主太庙寝后别有祧寝藏祧主。太庙门殿皆南向，羣庙门东西两向，内门殿寝皆南向。十一年罢设衣裳请主。十三年南京太庙灾，上欲勿建，敇廷臣议礼官言：京师宗庙行将复古，而南京太庙脩饬方新，遽罹回禄，皇天卷德之意，圣祖啓后之灵，恐不可不黙防于昭昭之表。嘉靖十四年钦依皇祖文皇帝庙曰太宗庙，昭穆迭迁之意，要必昭不动，穆穆不动，昭方是正义，可着爲令。上喜，令亟起新庙，罢建南京太庙庙址，筑周垣，香火并入南京奉先殿，膳节祀献新仪如旧。十五年十二月庙。成诏曰：「朕创昭穆羣庙以祀祖宗，彰太祖爲专尊之主，复作太宗庙于羣庙之外，表功德不迁，享百世祀。更创皇考庙，曰献皇帝庙，别择吉区以避渠道，止脩时祭以避丰祢之嫌。」十七年九月，遂尊皇考庙号爲睿宗，附享太庙。又改尊太宗爲成祖，立春特享各出于殿，成祖庙迎神乐别歌，三献彻馔还宫乐如太庙，仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙，迎神乐别歌，三献彻馔还宫乐歌同睿宗乐别歌异诸庙，上亲献太祖列圣庙，遣大臣摄之。立夏时祫，出太祖成祖七宗主于大殿，立秋时祫如夏礼，乐歌异于夏，立冬时祫如秋礼，迎神彻馔还宫乐歌异于秋季冬中旬，择日大祫，出四祖太祖成祖七宗主于大殿，祭毕各归于其寝。是年皇后助献。二十年四月，宗庙灾，初雷火起，仁庙风大发，仁庙燬，俄而成祖庙主又燬，延爇太庙及昭穆羣庙，惟睿庙独存。上奉列圣主于景成殿，遣大臣入长陵献陵告题，成祖仁宗帝后主奉景神殿。二十四年七月，新庙成，复同堂异室之制，寝殿太祖正位居尊，成祖仁宣英宪孝睿武左右次列，皆南向，设衣冠合享四祖皆祧寝南向。二十八年，孝烈皇后升祔祧仁宗。四十四年，改睿宗庙爲玉芝宫，奉安睿宗帝后神主，宫后东北爲景神殿，奉藏列位御容，乾清宫东爲攷孝殿，又东爲神睿殿，又东爲奉先，设奉安列圣帝后神主。四十五年，世宗升祔，奉孝烈皇后祔庙。隆庆元年，奉安孝烈皇后神主于▯孝殿，孝恪皇太后孝懿皇太后神主于神睿殿。凡册封等项告祭于内。

洪武二年，夀春十五王进侑四祖庙，夀春于孝陵爲伯，南昌七王兄寳应七王从子也，庑中木主称夀春八王爲髙伯祖考，寳应七王爲曾伯祖考，礼官误矣。是年祔享战殁功臣也，乃设青布帏于庙庭祀之，寻更定功臣十三人，令大海通海张赵德胜世杰。再成楚国公廖永安七人，已卒祔庙；逹等六人，俟卒进侑。八年，设黄布幄殿，左右即于庙中殿上祀四祖，左祀杨王皇兄徐王，右祀功臣。九年，定夀春王王妃二十一人侑享于东壁，功臣十二人西壁，罢永安祀。洪熈元年，以靖难功臣玉能真荣国恭靖公姚广孝侑享文庙。嘉靖九年，中允廖道南言：广孝髠徒不宜入庙，移祀大兴隆寺。十年，以刑部郎中李瑜议进基侑祀髙庙位次。六王十六年，武定侯勋乞进其祖英侑享髙庙，下廷议不可。户部侍郎唐胄疏争言：庙次诸臣位次上下且不可易，况有无之额，敢輙增损乎？勋言徃年进基祔享以文，故举朝翕然顺从，臣祖英武臣乃纷然阻忌。上是勋言，进英祀。先是二庙侑享功臣位，各以爵及进基伯位公侯上上不喜，曰：「何以上基而下英也？」令礼官考议，乃合二庙功臣叙爵。于是列英永义侯上，河间东平二王黔宁王下，基永义侯下，英未进侑。时礼官建言：礼有功宗之祀，汉祭功臣于庙廷，魏祀尚书令荀攸于太祖庙，唐髙祖至宪宗庙或六七八人，或二三四人，宋太祖至哲宗亦然。如魏徴、李沆、司马光皆文臣，不必皆武功也。守成诸君亦各有与享，不必皆创业也。我朝二祖开国靖难，固有功臣；仁宗以后无事武功，其间与辅赞治平，岂无有如魏徴、李沆軰者？今侑享二祖凡十七人，十七人中惟基、广孝二人文臣耳。自后六庙缺焉无闻，乞下廷议考来六庙文武大臣有功在当时、泽在后世者，请上裁定进侑庙廷。上不允。太庙【以下太常寺】在阙左。前殿后寝。寝殿后有祧殿，皆九楹，各翼两庑。寝殿藏主，如同堂异室之制。祭出主于前殿毕，归主于寝殿。太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武峻德成功髙皇帝，孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至徳髙皇后。中室成祖啓天宏道髙明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝，仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后。仁宗敬天体道纯诚至德宏文钦武章逹孝昭皇帝，诚孝恭肃明德宏仁顺天啓圣昭皇后。宣宗宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝，孝恭懿宪慈仁庄烈齐天配圣章皇后。英宗法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝，孝庄宪穆宏惠显仁恭天钦圣睿皇后。宪宗继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝，孝贞庄懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后。孝宗建天明道诚纯中正圣文神武至仁大德敬皇帝，孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后。

睿宗知天守道洪德渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝，慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后。武宗承天逹道英肃睿哲昭德显功宠文思孝毅皇帝，孝靖庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后。叙列左右室，皆南向。世宗睿宗，世宗父也，于武宗爲叔，以故隮武庙。上祧殿藏德祖▯皇帝，后懿祖恒皇帝，后熈祖▯皇帝，后仁祖淳皇帝，后祧主庙殿两庑侑享亲王十五人：夀春王刘妃一坛，霍丘王翟妃下蔡王妃安丰王赵妃南昌王共一坛，防城王田妃盰眙王唐妃临淮王刘妃共一坛，寳应王六安王都梁王英山王山阳王招信王共一坛。功臣十七人，十六坛。开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国太傅中书左丞相中山武寜王徐逹。开国翊运推诚宣力靖逺功臣开府仪同三司上柱国太保中书左丞相开平忠武王常遇春。开国辅运推诚宣力武臣，特进荣禄大夫，右柱国，大都督府都督同知军国事，岐阳武靖王李文忠；开国辅运推诚宣力武臣，特进荣禄大夫，右柱国，寜河武顺王邓愈；开国辅运推诚宣力武臣，特进光禄大夫，左柱国，信国公追封东瓯襄武王汤和；开国辅运推诚宣力武臣，柱国，西平侯追封黔寜昭靖王沐英；赠奉天靖难推诚宣力武臣，特进荣禄大夫，右柱国，追封荣国忠显公加封河间忠武王张玉；奉天靖难推诚宣力武臣，特进荣禄大夫，右柱国，左军都督太子太傅成国公追封东平武烈王朱能；开国辅运推诚宣力武臣，特进光禄大夫，左柱国，同知大都督府事，虢国忠烈公俞通海；开国辅运推诚宣力武臣，特进光禄大夫，柱国，同知都督府事，蔡国忠毅公张德胜；开国辅运推诚宣力武臣，特进光禄大夫，柱国，同知大都督府事，越国武壮公胡大海；开国辅运推诚宣力武臣，荣禄大夫，柱国，同知大都督府事，梁国武桓公赵徳胜；开国辅运推诚宣力武臣，鎭国将军防军佥大都督府事，追封泗国武壮公耿再成；开国辅运推诚宣力武臣，柱国，武定侯追封荣国威襄公郭英；赠奉天靖难推诚効忠宣力武臣，特进荣禄大夫，右柱国，追封金郷忠壮侯加封寜国公王眞；开国辅运推诚宣力武臣，安逺将军轻车都尉同知英武卫亲军指挥使司事，特封永义侯桑世杰；开国翊运守正文臣，资善大夫赠太师諡文成防军诚意伯刘基，皆左右叙两庑，东西二燎炉，南爲防门，设具服小次，门左神库厨，南爲庙门，门外东西爲宰牲亭，南爲神官监，西爲庙街门。嵗四孟行时享于太庙，春以上旬吉日，夏秋冬以朔日前十五日，委恊律郎率乐生于太和殿演礼乐，前十日题请上亲祭，前四日，本寺官具公服于皇极殿奏致齐，进铜人于文华殿东九五齐，出示长安门。前二日，同光禄寺靣奏省牲，随诣太和殿观乐。

牺牲所防牲前，博士进祝于平台，侯上填御名，奉安于神库。乐舞生设各门烧香，陈设乐噐铺排，洗祭噐陈设祭品。是日祭品：太祖帝后奉先帛二，金爵四，牛一，羊一，豕一，豋一，硎二，簠簋各二，笾豆各十二；成祖、宣宗、英宗、宪宗、孝宗、睿宗、世宗各帝后同，夀春王妃展亲帛二，磁爵六，牛一，羊一，豕一，铏二，簠簋各二，笾豆各十；霍丘王妃、下蔡王妃、安丰王妃、南昌王妃共一坛，余同，惟帛六，爵十八；蒙城王妃、盱眙王妃、临淮王妃共一坛，寳应王、六安王、来安王、都梁王、英山王、山阳王、招信王一坛，余同，惟帛七，爵二十一；武寜王、徐逹报功帛一，爵三，羊一，豕一，铏一，簠簋各一，笾豆各四；常遇春以下十六坛同上。由庙街门入，至庙门西降舆，导引官导由庙左门入，至防门帷幙内上，具祭服，出导引官导至丹陛上，内赞对引官导上由殿左门入。典仪唱乐舞生就位，执事官各司其事。内赞奏就位，典仪唱迎神，奏乐，乐止。奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛，行初献礼，奏乐，执事官各奉帛及金爵诣各帝后御案前，跪献讫，乐暂止。奏跪【传赞众官皆跪】赞读祝，读讫，奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐复作，乐止。典仪唱亚献礼，奏乐，执事官献磁爵于各帝后御案前讫，乐止。典仪唱终献礼，奏乐，执事官终爵【同亚献】乐止。本寺卿至中室东傍西南立，唱赐福胙。光禄卿捧福酒，跪进于右，内赞奏跪，奏搢圭，奏饮福酒，饮讫，光禄官捧福胙，跪进于右，赞受胙讫，奏出圭，俯伏兴平身。奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻，馔奏乐，乐止。寺卿于中至左柱下，北向跪奏，礼毕，请还宫。奏乐，奏四拜【传赞百官同】乐止。典仪唱读祝，官捧祝进帛，官捧帛各诣燎位。奏乐，上退拜位之东立。捧祝帛官出中门，奏礼毕。上出，导引官导至帷幄内，易服，回宫。祝：「文孝▯孙嗣皇帝御名，敢昭告于五庙皇祖考妣、太皇太后、皇伯祖考孝宗敬皇帝、皇伯祖妣孝康敬皇后、皇祖考睿宗献皇帝、皇祖妣慈孝献皇后、皇伯考武宗毅皇帝、皇伯妣孝靖毅皇后、皇考世宗肃皇帝、皇妣孝洁肃皇后。时维孟【春夏秋冬】礼严祭祀，谨以牲醴庶品，用伸追慕之情，尚享。」乐章【乐六奏，乐生七十二人，舞八佾，文生六十四人，武生六十四人】迎神【太和】庆源发祥，世德惟崇，助我祖宗，开基建功，京都之中，亲庙在东，惟我子孙，永懐祖风，气体则同，呼吸相通，来格来享，皇灵显融。初献【夀和】思我皇祖耀灵于天，源衍庆流，繇髙逮▯，▯孙受命，追逺其先，明禋世崇，亿万斯年。亚献【豫和】对越至亲，俨然如生。

君子訾之曰：“非古也。”夫礼有以多爲名者，王者德厚流光，自仁率祖，即増七爲九，何侈哉！我太祖髙皇帝命稽古，首建庙阙，左以享德熈懿仁四亲，而夀春诸王咸以次而侑享焉。文皇帝继统，上承先德，建庙北平，以享列祖，太祖四亲，而夀春诸王以次在侑。于时庙数犹未定也。至宪宗纯皇帝，以世代既足，始备九庙之制：四列祖，一太祖，一成祖，并仁宣英三宗爲九，而规制于是大定矣。于时升祧之礼犹未讲也。至世宗肃皇帝，以世数既盈，复更九庙之制：一太祖，一成祖，六仁宣英宪孝武并献帝升祔爲九，而典礼于是乎益详矣。春月特享，则分祭于各室；三时合享，则共食于前殿。而已祧之庙不与焉。时享之礼，则以太祖爲尊；嵗暮之祫，则升四祖于上，而祧庙之主咸出而共享焉。当宪庙时，四祖并列，殆体太祖之心乎？而九庙未足，礼固不得而有祧也。至世庙之时，四祖并祧，固尊太祖之位乎？而世数已足，势不容于无祧矣。其或祧或升之次，合享分享之仪，孰非酌之今而谐，揆之古而不悖者乎？歴世滋乆讹舛相承，盖于名实莫可致诘矣。以今日言之，▯治中时享祝文称八庙，太皇太后皇考宪宗皇帝，盖亲祢也，而九庙之数若减其一。至嘉靖中，孝宗而上本七庙也，而称六；及仁宗奉祧，犹六庙也，而称五。倐损倐益，何庙数之不常耶？五庙之中，仁宣并祧，惟三庙设祭，而祝文犹五是祭省而祝増矣。自皇髙祖宪宗至皇考穆宗，既备六庙，而太祖成英三庙，犹仍五庙之称，是庙加而祝减矣。何位号之无定耶？夀春王于太祖爲叔，霍丘七王爲兄，而寳应七王侄也。英庙时误称夀春及霍丘七王爲皇髙伯祖，寳应七王爲皇曽伯祖，紊矣。今世系益逺，而槩称爲皇曽伯祖，是紊而又紊也。何称名之弗当耶？夫礼顺人情，辨尊卑，定名分明，嫌疑使坐者辨于席也，行者辨于途也，而后理得顺，人心得安焉。幽明一也。夫祭者察鬼神之情，通幽明之交，先王用之以礼神，而鬼神享人伦明矣。故曰宗庙之礼所以序昭穆也，燕毛所以序齿也。乌有处非其位，席非其次，称非其名，而足以成礼者乎？难以享矣。我皇上睿哲诚敬，通于神明，一抉纰缪而厘正之，至笃孝也。愚无所识知，谨輙以臆决。夫太庙者，太祖之庙也。我皇祖开天啓运，功德无比，德祖虽尊，不得以情掩义，谓宜世享南面，东侑成祖，其余升遐则祔，亲尽则迁，位止于九而勿之过，则升祧定而世次明矣。诸庙帝后并掲徽称，及时享而谨核之，祭必一其祀，祀必一其庙，使神各有严，则繁简当而位号秩矣。由太祖而上下之，诸王之分虽百世可知也。或者谓位定爲难，惟各称本爵而勿概以皇曽伯祖加焉，则称谓有经而名言顺矣。

世次明则昭穆定位，号秩则浮假易名，言顺则观听谐厘，此三者庶几哉尽伦乎？嘻，犹其节尔。记曰：「有其举之，莫敢废也。」言率古也。「曰耻无其实而有其名。」言思义也。昭穆之制非古乎？曷名其爲昭也？居祖之左，面南而明已尔。曷名其爲穆也？居祖之右，面北而穆已尔。今也庙分九室，室各南向，即太祖前殿亦南上而旁列本楹也。而曰庙本一也，而曰九，本同堂异室之制，而犹仍昭穆世次之称，其于义何居焉？或者曰：祭从先祖，夫有所受之也。盖自阙左。而已然矣。夫圣祖之然也，草创之未暇也；成祖之然也，考据之未详也。至于世庙，斯不得已而迁就之尔。语曰：「礼失求之野。」今素封之家，奉其始祖，考旁列四亲，犁然序也。安有生爲天子，殁居一楹，而偻居并列，厪厪然者？商周之事，岂其冺冺而奈何？执拘挛之说，而隳闳廓之规；蹑沿流之踪，以诎神灵之尊乎？草茅主臣，虽然犹愿有一言者：革除之嵗，削纪录矣，而五载之正朔，何所于颁？监国之君，归郕邸矣，而八年之重噐，谁与爲守？今死事诸臣，已蒙旷除；景帝位号，旋已议复。宜下掌故，略议享祀所宜，以补圣朝礼仪之阙。

<子部,类书类,图书编,卷九十八>

宗庙时享有虞氏四时之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。夏殷因虞之祭，周祭春曰祠，夏曰禴，秋曰尝，冬曰烝。以禘爲殷祭之名，皆以孟月，无常日，择月中柔日，卜得吉则祭之。又《王制》：「天子犆礿、祫禘、祫尝、祫烝。」盖天子之礼，春则特祭，夏秋冬则合享。特祭各于其庙，合享同于太庙。汉制，时祭于便殿，光武立庙洛阳，四时祫祭髙祖、文帝、武帝，祀余帝则春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及腊，一嵗五祀。唐四时各以孟月享太庙。宋制，嵗以四孟月及季冬，凡五享。元一年四享太庙。国朝时享用四孟月，惟孟春特祭于庙，其夏秋则合祭于髙祖庙。嵗除复率百官朝祖，合祭于髙祖庙。

朔望祭春秋外传·国语》祭公谋父曰：日祭月祀时享，先王之训也。韦昭曰：天子日上食于祖祢，月祭于髙曽，时享于二祧。《论语》曰：子贡欲去告朔之饩羊。盖告朔于庙，饩以牲，特谓之月祭。汉制日祭于寝，月祭于庙。寝日四上食，月祭朔望皆用太牢。唐天寳中初令尚食朔望进食于太庙，每室奠享。宋如唐制，元不行朔望祭。国朝朔祭各庙共用羊一豕一，各用笾八豆八簠二簋二豋二硎二酒尊三及常馔鹅羮饭。用祝文行礼官服常服，望祭则用常馔酒果鹅汤饭，行礼官服常服。

四时近亲也。礼有「时祭」「无时祫」。时祫之说，何所起乎？《王制》曰：「天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。天子犆礿，祫禘，祫尝，祫烝。诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝。礿犆禘一，犆一祫，尝祫烝祫。」程子曰：「诸侯祠禴烝尝之祭，爲庙礼烦，故每年于四仲之中三祭，合食于祖庙。惟春则祭诸庙，殊不知时祭如生时事父母祖父母之礼，故其祭宻，欲考妣相安，故其庙异，不宜合也。时祭而合，徒取自逸而已，不亦怠乎？」