御定渊鉴函卷一百六十九

御定渊鉴▯函卷一百六十九

礼仪部十六【宗庙】

于是上重其事，依违者一年，乃下诏正礼仪。元成等奏曰：「今髙皇帝为太祖，孝文皇帝为太宗，孝景皇帝为昭，孝武皇帝为穆，孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭。皇考庙亲未尽，太上孝惠庙皆亲尽，宜毁。太上庙主宜瘗园，孝惠皇帝为穆主，迁于太祖庙寝园，皆无复脩。」奏可。后上疾连年，遂尽复诸所罢寝庙园，皆脩祀如故。初上定迭毁礼，独尊孝文庙为太宗，而孝武庙亲未尽，故未毁。上于是复申明之曰：「孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗，损益之礼，不敢有与焉。他皆如旧制，惟郡国庙遂废。」云。元帝崩，匡衡奏言：「前以上体不平，故复诸所罢祠，卒不▯福。案孝惠、孝景庙亲尽宜毁，及太上皇祠，请悉罢。」奏可。成帝时，以无继嗣，河平元年，复太上皇寝庙园，世世奉祀。哀帝即位，丞相孔光、大司空何武奏言：「太祖、太宗、世宗迭毁之次，当以时定，请与羣臣杂议。」奏可。于是光禄勲彭宣等皆以为孝武皇帝虽有功烈，亲尽宜毁。太仆王舜、中垒校尉刘歆议曰：「礼记王制及春秋谷梁傅：丧事尊卑之序与庙数相应。其文曰：『天子三昭三穆，与太祖之庙而七；诸侯二昭二穆，与太祖之庙而五。』故七者其正法数，可常数者也。宗不在此数中，宗变也。茍有功徳，则宗之，不可预为设数。今以七庙言之，孝武皇帝未宜毁；以所宗言之，则不可谓无功徳。臣愚以为世宗之庙宜建之万世，不宜毁。」上览其议而从之。光武帝建武二年正月，立髙庙于雒阳，四时祫祀，髙祖为太祖，文帝为太宗，武帝为世宗，如旧。三年，立亲庙雒阳，祀父南顿君以上至舂陵节侯。至十九年，五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言：「礼为人后者，则为之子。今禘祫髙庙，陈序昭穆，而舂陵四世君臣并列，不合礼意。」诏下公卿，大司徒戴涉等议：「宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今亲庙。」宣元皇帝尊为祖父，可亲奉祠。成帝以下，有司行事，别为南顿君立皇考庙。其祭上至舂陵节侯，羣臣奉祠，上从之。明帝即位，为光武起庙。明帝临终，遗诏无起寝庙，藏主于世祖庙更衣别室。章帝从之，后主率以为常，至积多无别。献帝初平中，蔡邕等议：光武皇帝受命中兴，庙称世祖；孝明皇帝政参文宣，庙称显宗；孝章皇帝至孝烝烝，仁恩博大，庙称肃宗；至和帝以下，功徳无殊而有过差，不应为宗。及余非宗者追尊三后，皆奏毁之。四时所祭，髙庙一祖二宗及近帝四，凡七庙。晋武帝受禅，追尊皇祖宣王为宣皇帝，伯考景王为景皇帝，考文王为文皇帝。太始三年，有司奏置七庙，帝重其役，诏宜权立一庙。羣臣议：舜承尭禅，受终文祖，则虞氏不改唐庙，可依有虞故事，即用魏庙。

奏可，于是追祭征西将军、豫章府君、颍川府君、京兆府君与宣帝、景帝、文帝为三昭三穆，而太祖虚位。武帝崩，迁征西；惠帝崩，迁豫章；元帝即位，以登懐帝之主，又迁颍川。位虽七室，其实五世，盖从刁协以兄弟为世数故也。简文帝即位，上继元皇，于是颍川、京兆二主复还昭穆之位。至简文崩，颍川又迁。唐髙祖武徳元年，追尊髙祖曰宣简公，曽祖曰懿王，祖曰景皇帝，考曰元皇帝，立四庙于长安。唐太宗贞观九年，髙祖崩，増修太庙。中书侍郎岑文本议：祖郑▯者，则陈四庙之制；述王肃者，则引七庙之文。贵贱混而莫辨，是非纷而不定。《春秋》《谷梁传》及《礼记·王制》《祭法》《礼器》《孔子家语》并云：天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。《尚书》“咸有一徳曰：“七世之庙，可以观徳至于孙卿、孔安国、刘歆、班彪父子、孔昆、虞憙、干寳之徒，商较今古，咸以为然。是以晋、宋、齐、梁皆依斯义，立亲庙六。臣等请依晋、宋故事，立亲庙六，其祖宗之制，式遵旧典。从之。中宗神龙元年，以景皇帝为太祖庙。崇六室，时太常博士张齐贤建议曰：奉敕既立七庙，湏尊崇始祖。伏寻礼经，始祖即太祖，太祖之外更无始祖。后周太祖之外，以周文王为始祖，不合礼经。今议者或有欲立凉武昭王为始祖者，殊为不可。何者？昔在商周，稷卨始封，故以为太祖，即皇家之景帝是也。凉武昭王勲业未广，后主失守，国土不传，景帝始封，实本明命。今乃舍封唐之盛烈，崇西凉之逺搆，求之前古，实乖典礼。开元十年，制创立太庙九室：献祖、懿祖、太祖、世祖、髙祖、太宗、中宗、睿宗。先时以孝敬皇帝为义宗祔于庙，由是为七室，而京太庙亦七室。中宗崩，中书令姚元之、吏部尚书宋璟以谓义宗追尊之帝，不宜列昭穆，而其塟在洛州，请立别庙于东都，而有司时享其京庙神主藏于夹室，由是祔中宗而光皇帝不迁，遂为七室。睿宗崩，博士陈贞节、苏献等议曰：古者兄弟不相为后。荀卿曰：有天下者事七世，谓从祢以上也。若旁容兄弟，上毁祖考，则天子有不得事七世者矣。孝和皇帝有中兴之功而无后，宜出为别庙祔睿宗，以继髙宗。于是立中宗庙于太庙之西。开元十年，诏宣皇帝复祔于正室，谥为献祖，并谥光皇帝为懿祖，又以中宗还祔太庙，于是太庙为九室。文宗开成五年【时武宗已即位】礼仪使奏：天子七庙，祖功宗徳不在其中国朝制度，景皇帝受封于唐髙祖，太宗创业受命，百代不迁。今文宗皇帝升祔有时代宗皇帝是亲尽之祖，礼合祧迁，毎至禘祫合食如常。敕防敬依典礼。自宪宗、穆宗、敬宗、文宗四世祔庙，睿、▯、肃、代以次迁至武宗崩，徳宗以次当迁，而于世次为髙祖，礼官始觉其非，以谓兄弟不相为后，不得为昭穆，乃议复祔代宗。

而议者言已祧之主不得复入，礼官曰：昔晋元明之世已迁豫章、颍川，后皆复祔，此故事也。议者又言庙室有定数。而无后之主，当置别庙。礼官曰：「晋武帝时，景文同庙，庙虽六代，其实七主。至元帝、明帝庙，皆十室。故贺循曰：『庙以容主为限，而无常数也。』于是复祔代宗，而以敬宗、文宗、武宗同为一代。初，▯宗之复祔献祖，非本于礼也。而后之为説者，乃迁就其事，以谓『三昭三穆』与太祖、祖功、宗徳三庙不迁为九庙者，周制也。及敬、文、武三宗为一代，故终唐之世，常为九代十一室焉。」宋太祖建隆元年，有司请立宗庙，诏下其议。兵部尚书张昭等请追尊四代号谥，崇建庙室，奏可。真宗咸平元年，判太常礼院李宗讷等言：「伏见僖祖称曽髙祖，太祖称伯文懿、惠、文简、穆、昭、宪皇后，并称祖妣；孝明、孝宪、孝章皇后，并称伯妣。案《尔雅》有考妣、王父母、曽祖王父母、髙祖王父母及世父之别，以此观之，惟父母得称考妣。今请僖祖止称庙号，顺祖而下，即依《尔雅》之文。」事下尚书省，即集官议定。户部尚书张齐贤等上言：「《王制》：天子七庙，三昭三穆，并太祖之庙而七。前代或有兄弟继及，亦移昭穆之列。是以《汉书》为人后者为之子，所以尊本祖而重正统也。又礼，天子絶期丧，安得宗庙中有伯氏之称乎？其唐朝及五代有称者，盖礼官之失，非正典也。请自今有事于太庙，则太祖并诸祖室称孝孙、孝曽孙、嗣皇帝，太宗室称孝子、嗣皇帝。」诏礼官别加详定。礼官言：「《尚书》盘庚有商及王，《史记》云阳甲至小乙兄弟四人相承，故不称嗣子，而曰及王，明不继兄之统也。唐中宗、睿宗皆处昭位，恭宗、文宗、武宗昭穆同为一世。伏请太祖室曰皇伯考妣，太宗室曰皇考妣。毎大祭，太祖、太宗同位，祝文并称孝子。」诏都省复集两制、承郎、参议以闻。既而都省上议：「古者，祖有功，宗有徳。今太祖受命开基，太宗缵承大宝，必若同为一代，则是太宗不得自为世数也。不得自为世数，则何以得为宗乎？今若……」序为六世，以一昭一穆言之，则上无毁庙之嫌，下有善继之美，于礼为大，顺于时为合宜，何嫌而谓不可乎？翰林学士宋湜等又言：都省所议，皇帝于太祖庙室称孝孙，臣窃疑焉，望下有司详定。诏令礼官再讨典故。礼官言：议者引《汉书》“为人后者为之子”，殊不知弟不为兄后，子不为父孙，春秋之深防也。父谓之昭，子谓之穆，礼记之明文也。又按太宗飨祀太祖二十有二年，称曰孝弟，此不易之制，又安可追改乎？唐▯宗谓中宗为皇伯考，徳宗谓中宗为髙伯祖，则伯氏之称复何不可？

臣等参议，自今太祖、太宗同位异坐，太祖仍称孝子。奏可。熙宁五年，中书门下言：本朝自僖祖以上世次不得而知，则僖祖有庙，与商周稷契疑无以异，请以所奏付之两制详议，而择取其当者。时王安石为相，不主祧迁之义，故复有此请。乃复奉僖祖于太庙，迁顺祖神主藏于夹室。翰林学士元绛等上言：自古受命之王，既以功徳享有天下，皆推本统以尊事其祖，故商周以契稷为始祖者，皆以承其本统，而非以有功与封国为重轻也。倘谓僖祖不当比契稷为始祖，是使天下之人不复知尊祖，而子孙得以有功加其祖考也。传曰：“毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆陞合食于太祖。”今迁僖祖之主而藏于太祖之室，则是僖祖、顺祖、翼祖、宣祖祫祭之日，皆降而合食也，情文不顺，无甚于此。请以僖祖之庙为太祖。翰林学士韩维议：昔先王既有天下，迹其基业之所由起，奉以为太祖，所以推功业、重本始也。后世有天下者，特起无所因，故遂为一代太祖。太祖皇帝功徳卓然，为宋太祖，无可议者。僖祖虽于太祖为髙祖，然仰迹功业，未见其有所因，上寻世系，又不知其所以始。若以所事契稷奉之，窃恐于古无考，而于今亦有所未安。今之庙室与古殊制，古者毎庙异宫。今祖宗同处一堂，而西夹室在顺祖之右，考之尊卑之次，似亦无嫌。天章阁待制孙固请特为僖祖立室，由太祖而上亲尽迭毁之主，皆藏之当禘祫之时，以僖祖权居东向之位，太祖顺昭穆之列而从之，取毁庙之主而合食，则僖祖之尊自有所申。秘阁校理王介请依《周官》守祧之制，创祧庙以奉僖祖，庶不下祔子孙夹室，以替逺祖之尊。议既上，帝颇以韩维之説为是，而王安石以维言夹室在右为尊，与固言禘祫僖祖居东向之説为非礼，帝亦然之。又问前代郊配与宗祀明堂之礼，安石以尊僖祖为始祖，则郊祀当以配天，若宗祀明堂，则太祖、太宗当迭配。帝又疑明堂以英宗配天，与僖祖为始祖之説，遂下礼官详定。同判太常寺兼礼仪事张师顔等议曰：「昔者商、周之兴，本于契、稷，故奉之为太祖。后世受命之君，功业特起，不因前代，则亲庙迭毁，身自为祖。今国家以僖祖亲尽而祧之，奉太祖皇帝为帝者之祖，是合于礼矣。国初张昭、任澈之徒，因縁近比，请建四庙，遂使天子之礼下同诸侯。若使庙数备六，则更当上推两世，而僖祖次在第二，亦未可谓之始祖也。请略仿《周官》守祧之制，筑别庙以藏僖祖神主，大祭之嵗祀于其室，太庙则一依旧制，虚东向之位，郊配之礼则仍其旧。」安石力主元绛等初议，遂从之。元丰元年，详定郊庙礼文所言：「古者父子异宫，祖祢异庙，今之庙制与古不侔，遂图上八庙异宫之制，以始祖居中，分昭穆为左右，自北而南，僖祖为始祖，翼祖、太祖、太宗、仁宗为穆，在右；宣祖、真宗为昭，在左，皆南向北上。

」诏详定本朝可行典礼，陆佃、张璪所议昭穆之位各不同，诏俟庙制成日取防。元符三年，时徽宗已即位，诏曰：「盖闻有天下者，事七世则迭毁之制有常，祖有功而宗有徳，则不迁之庙非一。恭惟仁宗皇帝躬天地之度以仁为治，在位四十二年，利泽施于四海。神宗皇帝以圣神不世出之资，慨然大有为于天下，宜令礼官考定仁祖神考庙制，以闻。权太常盛仲次等言：「仁宗神考请如圣诏，永祀不祧，与天无极。」崇宁三年，诏増太庙为十室，复翼祖、宣祖庙。绍熙五年闰十月【时宁宗已即位】诏别建四祖殿于太庙大殿之西，奉祧主僖、顺、翼、宣四祖神主，嵗令礼官荐献。宋朝自太祖追王僖、顺、翼、宣四祖以来，毎遇禘祫，祖宗以昭穆相对，而虚东乡之位。王安石用事，以为僖祖以上世次不可知，则僖祖之有庙与后稷疑无以异。当时诸儒韩维軰辨之不从。时程颐为布衣，为人言亦以安石之言为是。熙宁八年夏禘于太庙，以僖祖东向，自是无敢议者。绍兴后，董弅、王普、尤袤俱请正太祖东向之位，未克行。先是英宗祔庙已祧顺祖，至钦宗祔庙又祧翼祖，及髙宗升祔，遂为九世十二室。至是孝宗将升祔，赵汝愚当国，欲并祧僖、宣二祖，事下侍从、台谏、礼官议。于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位，诸儒如楼钥、陈傅良軰皆以为可，诏从之。侨等寻奏请立僖祖别庙，以顺、懿、宣三祖祔藏。时朱熹在讲筵，独入议状，条其不可者四，大略云：「准尚书吏部牒集议，四祖祧主宜有所归者，今详羣议虽多，而皆有可疑。若曰藏之夹室，则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室；至于祫祭设幄于夹室之前，则亦不得谓之祫。欲别立一庙，则丧事即逺，有毁无立；欲藏之天兴殿，则宗庙原庙不可相杂。以太祖当日追尊帝号之令而黙推之，则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣。当以僖祖为始祖，如周之后稷；太祖如周之文王；太宗如周之武王；与仁祖之庙皆不祧。仁宗为昭，英宗为穆，与真宗主并藏西夹室；神宗为昭，哲宗为穆，徽宗为昭，钦宗为穆髙宗为昭，孝宗为穆，而髙宗之庙亦不祧。议既上，则闻已毁四祖庙而迁之矣。时太庙殿已为十二室，故孝宗既祔，而东室尚虚。及光宗祔庙，遂为九世十二室。盖自昌陵祔庙逾二百年，而后正太祖之位。是年冬，始别建一殿，以奉祧主于大殿之西隅，嵗命礼官荐献焉。今谓四祖殿者，是也。《金史》大定十二年，议建闵宗别庙，礼官援晋惠懐、唐中宗、后唐荘宗升祔故事。若依此典，武灵皇帝无嗣，亦合升祔。然中宗之祔，始则为虚室，终则増至九室；惠懐之祔，乃迁豫章、颍川二庙；荘宗之祔，乃祧懿祖一室。

今太庙之制，除祧庙外，为七世十一室。如当升祔武灵，即湏别祧一庙。伏覩宗庙世次，自睿宗上至始祖，凡七世，别无可祧之庙。晋史云：「庙以容主为限，无拘常数。」东晋与唐皆用此制，遂増至十一室。康帝承统，以兄弟为一室，故不迁逺庙而祔成帝。唐以敬、文、武三宗同为一代，于太庙东间増置两室，定为九代十一室。今太庙已满此数，如用不拘常数之説，増至十二室可也。然庙制已定，复议増展，其事甚重，又与睿宗皇帝祏室昭穆，亦恐更改。春秋之义，不以亲亲害尊尊。《汉志》云：「父子不并坐，而孙可从王父。」若武灵升祔太庙，増作十二室，依春秋尊尊之典，武灵当在十一室禘祫合食；依孙从王父之典，当在太宗之下而居昭位，又当称宗。然前升祔睿宗已在第十一室，累遇祫享，睿宗在穆位，与太宗昭位相对。若更改祏室及昭穆序，非有司所敢轻议。十九年四月，禘祔闵宗，遂増展太庙为十二室。二十九年，世宗将祔庙，有司言太庙十二室，自始祖至熙宗虽系八世，然世宗与熙宗为兄弟，不相为后，用晋成帝故事，止系七世。若特升世宗显宗，即系九世。于是五月，遂祧献祖、昭祖，升祔世宗显宗于庙。十一年，尚书省奏禘祫之仪曰：「礼纬三年一」祫五年一禘。唐开元中，太常议禘祫之礼，皆为殷祭。祫为合食祖庙，禘谓禘序尊卑，自异常享。王者法诸天道，以制祀典。烝尝象时，禘祫象闰。五嵗再闰，天道大成，宗庙法之。再为殷祭，自周以后并用此礼。自大定九年已行祫礼，若议禘祭，当于祫后十八月行礼。诏以三年冬祫，至五年夏禘为常礼。《元史》世祖十五年五月，太常卿议庙制：一曰都宫别殿，七庙九庙之制。祭法曰：天子立七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯大夫士降级以两。晋博士孙毓以谓：外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次南面是也。前庙后寝者，以象人君之居，前有朝而后有寝也。庙以藏主，以四时祭。寝有衣冠几杖，象生之具，以荐新物。天子太祖百世不迁，宗亦百世不迁。髙祖以上亲尽则递迁。昭常为昭，穆常为穆，同为都宫，则昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自为一庙，则昭不见穆，穆不见昭，而内有以各全其尊。必祫享而防于太祖之庙，然后序其尊卑之次。盖父子异宫，祖祢异庙，所以尽事亡如事存之义。然汉儒论七庙九庙之数，其説有二。韦元成等以为周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七也。如刘歆之説，则周自武王克商以后稷为太祖，即増立髙圉、亚圉二庙于公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，已为七庙矣。

至懿王时，始立文世室于三穆之上；至孝王时，始立武世室于三昭之上，是为九庙矣。然先儒多是刘歆之説。二曰同堂异室之制。后汉明帝遵俭自抑，遗诏无起寝庙，但藏其主于光武庙中，更衣别室。其后章帝又复如之。后世遂不敢加，而公私之庙皆用同堂异室之制。先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子，而更僻处于一隅，无以见为七庙之尊，羣庙之神则又上厌。祖考不得自为一庙之主，以人情论之，生居九重，穷极壮丽，而设祭一室，不过寻丈，甚或无地以容鼎爼，而隂损其数，子孙之心于此宜亦有所不安矣。且如命士以上，其父子妇姑犹且异处，谨尊卑之序，不相防渎，况天子贵为一人，富有四海，而祖宗神位数世同处一堂，有失人子事亡如事存之意矣。至治元年正月，始命于太庙垣西北建太次殿，以四孟月时享亲祀太室，礼成，谓羣臣曰：「朕缵承祖宗丕绪，夙夜祗栗，无以报称，自今以始，嵗必亲祀，以终朕身。」五月中书省臣言，以庙制事集，御史台、翰林院臣议，谨按前代庙室多寡不同，晋则兄弟同为一室，正室増为十四间，东西各一间；唐九庙，后増为十一室；宋増室至十八，东西夹室各一间，以藏祧主。今太庙虽分八室，然兄弟为世止六世而已，世祖所建前庙后寝，往嵗寝殿灾，请以今殿为寝，别作前庙十五间，中三间通为一室，以奉太祖神主，余以次为室，庶几情文得宜。谨上太常庙制，制曰：「善。」泰定二年，中书省臣言，世祖皇帝始建太庙，太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次祔西室，顺宗、成宗、武宗、仁宗以次祔东室。迩者集贤、翰林、太常诸臣言，古制尚左，今尊者居右，为少屈，非所以示后世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝祔左一室，世祖祔右一室，裕宗祔睿宗室之左，显宗、顺宗、成宗兄弟也，以次祔世祖室之右，武宗、仁宗亦兄弟也，以祔裕宗室之左，英宗祔成宗室之右，从之。《明纪事本末》嘉靖十年春正月，特享太庙，正太祖南向位。初，太祖立四亲庙，徳、懿、熙、仁同宫异庙，各南向，孟春特享于羣庙，三时各祭于徳祖庙，序用昭穆。后改建太庙，同堂异室，亦各南向，四孟及嵗除俱各祭于中室，仍序昭穆如初，罢特享礼。至英宗升祔九室悉备，宪宗将祔，用礼官议祧懿祖孝。宗祔祧熙祖，武宗祔祧仁祖，独徳祖不祧。时享则太祖、太宗以下俱东西向。至是谕张孚敬曰：「朕欲自今春享，奉太祖居中，太宗而下各居一室，行特享礼。三时仍聚羣庙于太祖之室，昭穆相向，行时祫礼。季冬中旬并飨太庙，亲王功臣配食两庑，以存太祖当代之制。嵗暮节祭行于奉先殿，世庙止行四时之享，嵗暮祭于崇先殿，庶祭义明而万世可行。

」乃命祠官于庙中设防，如九庙状，奉太祖南向，羣宗递迁就室，各南向特享之。始退徳祖于祧殿，不复预时享。十四年二月初建九庙。先是夏言请定七庙额，谓陛下复古庙制，正太祖南向位，则太庙之名实符周典。太宗功徳隆赫，特建百世不迁之庙，宜曰文祖。世室在三昭上，仁宗、宣宗各为昭穆第一庙，英宗、宪宗为昭穆第二庙，孝宗、武宗为昭穆第三庙。十二月九庙成，诏定五年一禘祀皇初祖于太庙，以太祖配。每立春特享祖宗于羣庙，三时合享于太庙，季冬大祫于太庙，皇考献皇帝止举时祀。

宗庙二原《尚书大传》：“庙者貌也，其以貌言之也。”《释名》：“宗，尊也；庙，貌也，先祖形貌所在也。”《曲礼》：“凡祭宗庙之礼，牛曰一元大武，豕曰刚鬛，豚曰腯肥，羊曰柔毛，鸡曰翰音，犬曰羮献，雉曰疏趾，兎曰明视，脯曰尹祭，稾鱼曰商祭，鲜【一作鱻】鱼曰脡祭，水曰清涤，酒曰清酌，黍曰芗合，粱曰芗萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰丰本，盐曰咸鹾，玉曰嘉玉，币曰量币。”《王制》：“宗庙之牛角握。”《曽子问》：“当七庙、五庙无虚主，惟祫祭于祖为无主尔。”《明堂位》：“季夏六月，以禘礼祀周公于太庙，郁尊用黄目，灌用玉瓒，荐用玉豆雕篹，爵用玉琖。”増：“鲁公之庙，文世室也；武公之庙，武世室也。”原《説文》：“宗庙之木主名曰祏。”《周易》：“王假有庙。”《诗》：“天保，吉蠲为饎，是用孝享。”毛传：“吉，善；蠲，絜也；饎，酒食也。”郑笺：“谓将祭祀也。”《宾筵》：“籥舞笙鼓，乐既和奏，烝衎烈祖，以洽百礼。百礼既至，有壬有林，锡尔纯嘏，子孙其湛。”郑▯注：“纯，大也；嘏，谓尸与主人以福也。”《毛诗序》：“清庙，祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉。”郑▯注：“清庙者，祭有清明之徳者之宫也，谓祭文王也。天徳清明，文王象之，故祭之而歌此诗也。”“于穆清庙，肃雝显相。”毛传：“肃，敬；雝，和；相助也。”郑笺：“显，光也；见也。于乎美哉，周公之祭清庙也，其礼仪敬且和，又诸侯有光明着见之徳者来助祭。”《载芟》：“有椒其馨，胡考之宁。”毛传：“椒，犹飶也；胡，夀也；考，成也。”郑笺：“宁，安也。以芬香之酒醴祭于祖妣，则多得其福祜也。”増《閟宫》：“新庙奕奕，奚斯所作。”原《周礼》：“凡灌玉濯之，陈之以赞祼事。”注：“灌玉，圭瓒、璋瓒。”増《尔雅》：“室有东西厢曰庙，无东西厢有室曰寝。庙中路谓之唐，堂途谓之陈，閍谓之门。”《孝经》：“为之宗庙，以▯享之。”《家语》：“孔子曰：‘吾于甘棠，见宗庙之敬也，甚矣！思其人，犹爱其▯；尊其人，必敬其道也。’”原《白虎通》：“祭有主言。”神无所依据，孝子以主继心焉。五经要义：木主之状，四方穿中央，以达四方。天子长尺二寸，诸侯长尺，皆刻谥于其背。诸侯防天子，则以方明为主。觐礼云：“明木也。”其形四面方，六上▯下黄，东青，南赤，西白，北黒。方明者，上下四方神明之象也。挚虞决疑注：“凡庙之主，藏于戸外北牖下，有石函，故名宗祏。”汉书：“庙所以藏主，列昭穆。”汉旧仪：“皇帝防诸侯酎”金以上计设九宾陪位也。楚国先贤传：古者先王日祭，月享，时▯，嵗祀。诸侯舍曰，卿大夫舍月，士庶人舍时増。汉旧仪：宗庙三嵗一大祫祭，子孙诸帝以昭穆坐。于髙庙诸隳庙神皆合食设左右坐。原庙一嵗十二祠，有闰加，皆用太牢。三辅故事：光武至长安，宫阙烧尽，徙都洛阳，取十二陵合为髙庙，作十二室。太常卿一人，别治长安，主知祭事，谓之髙庙。汉晋阳秋：武帝改营太庙，南致荆山之木石，采华山之石，铸铜柱十二，涂以黄金，镂以百物，填以丹青，缀以珠玉。陈氏礼书：商之三宗，周之文武，汉之孝文孝武，唐之仁尭文皇，其庙皆在三昭三穆之外，歴世不毁，此所谓不迁之庙，非谓祧也。郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙，则谓周制七庙，文武为二祧，亲庙四而已，则文武不迁之庙在七庙内，是臆説也。王肃圣证论礼：自上而下降杀以两，使天子诸侯皆亲庙四，则是君臣同等尊卑不别也。又王祭殇五而下及无亲之孙，上不及无亲之祖，不亦诡哉。王舜刘歆论之于汉，韩愈论之于唐，皆与肃同，盖理之所在者无异致也。父昭子穆而有常数者礼也，祖功宗徳而无定法者义也。故周于三昭三穆之外而有文武之庙，鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室。

宗庙三原时▯，月祀【上详▯聚国语甸服者祀，日祭月祀先王之训】冬荐，秋尝【毛诗潜季冬荐鱼，孟春献鲔也。猗欤漆沮，潜有多鱼，以享以祀，以介景福尔雅春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰尝，冬祭曰烝】芗合，嘉疏，瑶爵，玉豆【并详宗庙二】閟宫，清庙【上详后妃庙，下详宗庙二】春祠，夏禴【见上】酎金，灌玉【史记注正月旦作酒，八月成名酎。酎，言纯也。武帝时八月尝酎，会诸侯庙中，出金助祭，所谓助金下详宗庙二】祀武，告文【毛诗执竞祀武王也。执竞武王，无竞维烈，不显成康，上帝是皇维天之命太平告文王也。维天之命，于穆不已】五庙，七室【并详宗庙二】介福纯嘏【毛诗祝祭于祊，祀事孔明，先祖是皇，神保是享，孝孙有庆，报以介福，万夀无疆下详宗庙二】观徳，尚敬【上详宗庙一毛诗肃肃在庙，注肃肃敬也。笺云言羣臣助文王祭庙，则尚敬】

【言得礼之宜也】　本仁　观敬【礼记祖庙所以本仁也　祭统孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也】　肃雍　清浄【上详宗庙二　汉书议者以清庙之诗交神之礼无不清浄今衣冠出游有车▯之众风雨之气非所谓清浄也】　绎绎　翼翼【诗寝庙绎绎注相连属也　诗作庙翼翼】　茅屋　欹器【左传清庙茅屋　晋书周庙欹器东汉时犹在御座汉末丧乱失之形制遂絶杜元凯创意造成奏上帝嘉叹之】　増守藏　防宝【周礼天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉　朝野杂记太祖创册宝殿凡帝后宝册洎郊庙金玉礼器皆藏焉庆元以后月以察官礼官中官各一员检视谓之防宝】　告币　赐帛【文献通考诸侯祭宗庙曰敢以嘉币告于皇考　王隠晋书太康十年太庙告成赐作庙者帛】　书劳　舍爵【左传襄十三年公至自晋孟献子书劳于庙礼也　左传定公八年子言辨舍爵于季氏之庙而出】　押乐　捧俎【文献通考曰太庙时享仪注有押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞　又曰时享仪注有捧俎官】　宫架　神幄【又曰协律郎位二一于太庙殿上一于宫架西北唐六典太常卿凡有事于宗庙少卿率太祝斋即入荐香烛整拂神幄】　石室　香街【天中记周礼有郊庙石室一曰大夫以石为主　三辅黄图太上皇庙在长安香街南】　五寝　九室【周礼▯仆掌五寝之埽除粪洒之事笺五寝五庙之寝也天子七庙惟祧无寝　唐杜甫朝享太庙赋壬辰既格于道祖乗舆即以是日致斋于九室】甘棠　福草【上详家语　纪纂渊海王者事宗庙主敬则福草生于宗庙之中】殷祭间祀【文献通考】冬十月五谷成，骨肉合，饮食于祖庙，谓之殷祭。又曰：四时正祭外，有五日尝麦三】

【伏立秋尝粢盛酎十月尝稻等谓之间祀】　原象生居　藏遗服【白虎通圣王所以制宗庙何生死殊路故敬▯神而逺之所以有屋何所以象生之居　周礼守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉】　若事存　以尊祖【白虎通王者立宗庙何縁生以事死敬亡若事存欲立宗庙而祭之此孝子之心所以追养孝也　孝经援神契宗庙所以尊祖也】　正室守　君子作【文王世子正室守太庙尊宗室而君臣之道着矣疏适子是宗室之正太庙是祖之正用适子守太庙是尊于宗及庙之室故也　毛诗奕奕寝庙君子作之】　左雉门　南甬道【周礼小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙郑注库门内雉门外之左右　晋起居注武帝太安中诏往者仍魏氏旧庙处立庙既壅翳不显又材木短小至今中间有缺挠之患今当脩立不宜在故处太仆寺南临甬道地形显敞更于此营之主依典礼施行】　则隂阳　反古始【孙敏表规矩天地拟则隂阳　设为宗祧敎人反古复始】　増舂陵园　青溪宅【东观汉记建武三年上幸舂陵祠园庙大置酒于舂陵父老故人为乐　齐书礼志世祖梦太祖云宋氏诸帝尝在太庙从我求食可别为吾祠上乃敕豫章王妃庾氏于清溪宫旧宅奉祠二帝二后用家人礼】　殷三宗　汉七祖【刘歆毁庙议殷太甲为太宗武丁曰髙宗太戊曰中宗　朱子奢立庙议刘子骏议开七祖】　五行舞七徳歌【文献通考汉宣帝尊汉孝武为世宗庙奏盛徳文始五行之舞　白居易乐府七徳舞七徳歌传自武徳至元和】　香灯官　宫闱令【文献通考太庙时享仪注有荐香灯官　又曰宫闱令开室拂神幄】　入钱谷　设罘罳【汉书王莽时博徴天下工匠诸图画及吏民以义入钱谷助作以起太庙。续文献通考：金海陵天徳元年六月，太庙初设四神及四隅罘罳】择吉区，致良工【嘉靖十四年起新庙，十五年庙成。诏曰：朕创昭穆羣庙以祀祖宗，彰太祖为専尊之庙，复作太宗庙于羣庙之外，表功徳不迁享百世祀，更创献皇帝庙，别择吉区以避渠道，止脩时祭以避丰祢之嫌。文献通考：初造太庙之时，官致良工】原称庙称宫，用栗用桑【公羊传：世室屋壊。世室者何？鲁公之庙也。周公称太庙，鲁公称世室，羣公称宫。此鲁公之庙也。曷为谓之世室？世世不毁也。又曰：作僖公主者何？为僖公作主也。主者曷用？虞主用桑，綀主用栗。用栗者藏主也。注：丧主于虞，吉主于练】贵室下室，苍楹黈楹【文王世子：诸父诸兄守贵室，子弟守下室而让道达。谷梁：丹桓宫楹。礼：天子诸侯黝垩，大夫苍，士黈。丹楹非礼也】亲割亲舂，为酒为醴【谷梁：太室屋壊者讥不修也。太室犹世室也。周公曰太庙，伯禽曰太室，羣公曰宫。礼宗庙之事，君亲割，夫人亲舂，敬之至也。为社稷之主而先君之庙壊极，称之志不敬也。毛诗：为酒为醴，烝畀祖妣。郑笺：烝进也，畀予也。言丰年所获之税酿酒为醴，进于先祖先妣以防百众之礼也】因时而祭，有闰加祠【春秋繁露：古者嵗四祭，四祭者因四时所生之物熟而祭其先祖父母也。汉旧仪：原庙一嵗十二祠，有闰加一祠，皆用太牢】雁集殿前，光明殿上【汉郊祀志：以立世宗庙告祠孝昭寝，有雁五色集殿前。广川国世宗庙殿上有钟音，门户大开，夜有光，殿上尽明】光兴如烛，札变为金【西河筑世宗庙，神光兴于殿旁，有鸟如白鹤，前赤后青。神光又兴于房中如烛状。汉武故事：宣帝立孝武庙于河东，告祠日见一人▯白马，持尺一札，赐将作匠曰：“赐汝金一斤。”忽不见札，乃变为金，秤有一斤】太卜涖衅司巫匰主【太卜涖衅，主军器注器，鼓铎主迁，主周礼司巫祭祀，则共匰主。注：匰，器名；主，谓木主也】采椽贵俭桑主不文【汉书】【茅屋采椽，贵俭也。士虞礼，桑主不文，吉主皆刻】増歌儿吹乐。京尹侍祠【文献通考：汉惠五年，思髙祖之常乐，沛以沛宫为髙祖庙，髙祖所教歌儿百二十人，皆令为吹乐，后有阙辄补之。又曰：汉光武建武十九年，大司徒戴涉等议，宣元二帝尊为祖父，可亲奉祠，成帝以下有司行事。于是洛阳髙庙四时加祭孝宣孝元，凡五帝，其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙，东庙京兆尹侍祠，冠衣车服如太常祠于陵庙之礼】迁▯幕殿。安延圣寺【元史：至元八年八月，太庙柱朽，从张易言告于列室，而后修奉迁栗主金脾位与旧神主于▯幕殿，工毕安奉，自是修庙皆如之。续文献通考：金海陵天徳四年，次中京使使奉迁太庙神主，时有司言，燕京兴建太庙，复立原庙，原庙始于汉惠帝，不闻荐享之礼，今两都告享宜止于燕京，取建原庙行事，于是名其宫曰衍庆殿，曰圣武门，曰崇圣贞元三年，权奉安太庙神主于延圣寺】原天子造乎祢。王者禘其祖【王制：郑注：造，祭名也。礼大传：郑注：禘，大祭也。大祭其先祖所由生也】

宗庙四原必告【文王世子五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告死必赴】为先【曲礼将营宫室宗庙为先】庙名【帝王世纪汉景帝庙名徳阳宣帝庙名长夀武帝庙名龙渊文帝庙名顾成昭帝庙名徘徊】庙饰【明堂位山节藻棁复庙重檐刮楹违乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也】増正祭，告祭【文献通考古者宗庙之祭有正祭有告祭皆人主亲行其礼】私庙【又曰宪宗元和十年太子少傅判太常卿郑余庆请立私庙将祔四代神主】　家庙【又曰宋仁宗庆歴元年诏中外文武官并许创立家庙】　极庙【史记秦始王更命信宫为极庙象天柱】亲庙【孔帖唐髙祖崩将祔主于庙帝诏有司详议尚书共奏自春秋以来言天子七庙诸侯五大夫三士二惟亲亲尊尊为不可易之法请建亲庙六诏可乃祔▯农府君髙祖神主为六室】　原展孝思【孝经春秋祭祀以时思之郑注寒暑变移益用増感以时祭祀展其孝思也】　重先祖【白虎通王者祭宗庙亲自取禽者尊重先祖必欲自致也】　称孝孙【郊特牲祭称孝孙孝子以其义称也注谓事祖祢】　称曽孙【郊特牲称曽孙某为国家也注谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曽孙而已】成则衅【杂记成庙则衅之饔人举羊升屋自中刲羊血流于前乃降衅于屋下路寝成则考之而】

【不衅衅屋者交神明之道也】　仁不毁【左传昭十八年郑子产为火故乃简兵大搜将为搜除子大叔之庙在道南其寝在道北使除徒陈于道南庙北曰子产过汝而命速除乃毁于而乡子产朝过而怒之除者南毁子产使从者止之曰毁于北方注言子产仁不毁人庙】　无虚主【曽子问当七庙五庙无虚主惟天子崩诸侯薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也】　有二主【齐桓公亟举兵作伪主以行其反荐诸祖庙庙有二主自桓公始也】　増享徳庙　崇尊庙【唐书礼乐志则天皇后僣号称周立周七庙于东都以祀武氏改西京唐太宗庙为享徳庙中宗复位▯武氏七庙于西京为崇尊庙】　原昭孝通神【汉书祀者所以昭孝事祖通神明也】　露濡霜降【礼记祭义君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之】　上下之际　神明之道【礼记祭统祭有舁□胞翟阍者惠下之道也此四者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之味而不忘至贱是故明君在上则无冻馁者也此之谓上下之际又云铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也】　敬不忘亲【孝经宗庙致敬不忘亲也】　主亦尽敬【北堂书钞宗庙之主以木为之长尺二寸孝子入宗庙之中虽见木主亦当尽敬】　见位闻声【祭义祭之日入室僾然必有见乎其位出户而聼忾然必有闻乎其叹息之声】　献禽享礿【周礼大司马之职遂以苖田如搜之法车币献禽以享礿注礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者隂阳始起象神之在内】　享祀不忒【毛诗春秋匪懈享祀不忒郑笺忒变也】　祀事孔明【毛诗苾苾芬芬，祀事孔明。郑笺：既有牲物而进献之，苾苾芬芬然香，祀礼于是则甚明也】二王助祭【毛诗序：振鹭，二王之后来助祭也。振鹭于飞，于彼西雍，我客戾止，亦有斯容。郑笺：白鸟集于西雍之泽，言所集得其处也。喻杞宋之君有洁白之徳，来助祭于周之庙，得礼之宜也】诸侯助祭【汉书：元始五年春祫祭明堂，诸侯王二十八人，列侯百二十人，宗室子九百余人，徴助祭。礼毕，皆益户赐爵及金帛，增秩补吏，各有差】骏奔在庙【毛诗：骏奔走在庙，不显不承，无射于人斯】咸来助祭【续汉书：明帝永平二年正月，宗祀光武皇帝于明堂，以配五帝。时羣僚藩辅，宗室子孙，众郡奏计，百蛮贡职，乌桓濊貊，咸来助祭】白虎衔肉【汉武故事：宣帝立孝武庙于东宫，告祠日，见白虎衔肉，置殿前。白虎夜见，神光满殿，如秋月】白鹤集庭【汉书郊祀志：宣帝即位，由武帝正统兴，故立三年，尊孝武庙为世宗。行所廵狩郡国，皆立庙告祠世宗庙。日有白鹤集后庭】太常严谴【晋元康四年，大风后庙阙屋瓦数倾落，免太常荀防，以严诏所谴，不敢言，皆谓事轻责重也】有司修除【周礼：庙则有司修除之】祧则黝垩【又：祧则有司黝垩之】衅供鸡牲【祭祀面禳，衅供鸡牲】奏筑▯道【汉书：文帝东朝太后长乐宫，数跸烦人，作复道。武库南，叔孙通奏曰：陛下何自筑复道？髙帝寝衣冠，月出游髙庙，子孙奈何乗宗庙道上行哉？帝惧曰：急壊之。通曰：人主无过举，愿为原庙渭北衣冠出游之，益广宗庙大孝之本。帝乃立原庙】奏凿庙壖【晁错为内史，府居太上庙堧中，东出不便，错乃穿门向南出，凿庙堧垣中。申屠嘉奏错凿庙垣为门，上曰：非庙垣，乃壖中】主出必跸【主出庙，入庙必跸】师行迁主【曽子问古者师行必以迁庙主行，孔子曰：「天子廵狩以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。今也取七庙主以行，则失之矣】増二十五祀【文献通考：汉制庙嵗二十五祀】二十四防【明初建四亲庙于阙左，东西有夹室，有庑，三门，门设二十四防，缭以周垣，略如都宫之制】共殿异室【许敬宗议：唐家宗庙共殿异室，以右为首，若奉迁主纳右夹室而得尊处，祈之祷之未絶也，有诏如敬宗议】先臣后君【陈贞节传：开元五年太庙壊，伊阙男子孙平子上书曰：「陛下未祭孝和，先祭太上皇，先臣后君，先弟后兄。且武后簒国，孝和中兴有功，今内主别祠，不得列乎世不可臣，请迁孝和还庙】在右为尊【宋史：翰林学士元绛等请以僖祖之庙为太祖，而韩维等请以艺祖为太祖，帝以维之説近是，而安石以维言夹室在右为尊为非礼，帝亦然之】非宗不毁【后汉书：明帝即位，以光武拨乱中兴，更为起庙，号曰世祖庙，元帝于光武为穆，故虽非宗不毁也，后遂为常】太祖以功建昭穆以亲崇【唐书礼乐志：中宗时博士刘成庆尹知章议】原九命辨仪牲牢异数孝因顺立礼以备成宗庙本仁祭祀首义追逺诚谓孝思违礼则乖敬飨在首义而或愆于时思而何有诸侯不得祔于天子【丧服小记：诸侯卑故不得祔于天子也】天子诸侯可祔于士【郑注：人莫敢卑其祖也】孝自中出祭宜无怠礼由外作物必有常孝感于时虽云罔极祭不以礼岂曰无违雨露既濡必有若思之貎春秋匪懈乃防如在之心

宗庙五増赋。唐杜甫《朝享太庙赋》曰：「太尉骖乗，司仆扈跸。望重闉以肃恭，顺法驾之徐疾。公卿淳古，士卒精一。黕宗庙之愈深，抵职司之所宻。宿翠华于外戸，曙黄屋于通术。气凄凄于前旒，光靡靡而嘉栗。阶有宾阼，帐有甲乙。升降之际，见玉柱生芝；击拊之初，觉钧天合律。簨簴仡以碣磍，干戚宛而婆娑。鞉鼓埙箎为之主，钟磬竽瑟以之和。云门、咸池取之至，空桑、孤竹贵之多。八音循通，既比乎旭日升而氛埃灭；万舞陵乱，又似乎春风壮而江海波。鸟不敢飞而元甲▯嵺以岳峙，象不敢去而鸣佩剡爚以星罗。已而上干豆以登謌，美休成之既享。璧玉储精以稠叠，门防洞豁而森爽。黒帝归寒而激昂，苍灵戒晓而来徃。熙事莽而充塞，羣心麌以振荡。桐花未吐，孙枝之鸾鳯相鲜；云气何多，宫井之蛟龙乱上。盖我后常用惟时，克贞膋以萧合，酌以茅明，嘏以慈告，祝以孝成。故天意张皇，不敢殄其瑞；神奸妥帖，不敢秘其精。而抚絶轨，享鸿名者矣。于以奏永安，于以奏王夏。福穰穰于绛阙，芳菲菲于玉▯。沛枯骨而破聋盲，施殀胎而逮鳏寡。园林动色，跃在藻之泉；鱼弓劒皆鸣，汗铸金之风。马霜露堪吸，祯祥可把。曽宫欷歔，隂事俨雅。薄清辉于鼎湖之上，静余飨于苍梧之野。窅然汉漠，惕然兢兢。纷益所慕，若不自胜。瞰牙旗而独立，吟翠駮而未乗。五老侍祠而精骇，千官逖聼而思凝。」原诗《宋孔欣祠太庙诗》曰：束带从王事，结缨奉清祀。肃肃禁闱内，翳然絶尘轨。峩峩髙堂上，层构郁云起。明发修荐享，矜悚不遑止。磬折阶廊间，凄凄常靡已。《梁张率太庙斋夜诗》曰：洁斋谢纷华，寂寥清庙静。肃▯视牲盛，端服侍严省。増《明髙啓夜宿太庙诗》曰：乌散庙堧空，清香肃閟宫。太常斋禁宻，列祖享仪崇。井叩铜瓶月，墀鸣玉佩风。聼钟候车驾，庭燎已燑燑。原歌宋顔峻七庙迎神歌曰：「敬恭明祀，孝道感通，合乐维和，展礼有容。六舞肃列，九变成终。神之来思，享兹洁衷。灵之徃矣，绥我家▯」。増谢荘宋世祖庙歌二首：「帝锡二祖，长世多祜。于穆睿考，翼圣承矩。元极弛驭，干纽坠绪。辟我皇维，缔我宗宇。刷定四海，肇搆神京。泽牣九有，化孚八瀛。庆云承掖，甘露飞甍。肃肃清庙，徽徽閟宫。舞蹈象徳，笙磬陈风。黍稷非盛，明徳惟崇。神其歆止，降福无穷」。禀祥月辉，毓徳轩光，嗣徽妫汭，思媚周姜。母临万防，训蔼紫房。朱干玉籥，式载琼芳。齐王俭齐太庙乐歌：「悠悠草昧，穆穆经纶。动戡危乱，静比斯民。诞▯休命，奄有八夤。握机肇运，光啓禹服。义满天渊，礼昭地轴。偃风裁化，暅日敷祥。

信星含曜，秬草流芳。七庙观徳，六乐宣章。惟先惟敬，是享是将」。太姒嫔周，涂山俪禹。我后嗣徽，重规叠矩。肃肃閟宫，翔翔云舞。有享徳馨，无絶终古。多难固业，殷忧啓圣。帝宗缵武，维时执竞。起栁献祥，百堵兴咏。义虽祀夏，功符受命。逺无不懐，迩无不肃。其仪济济，其容穆穆。赫矣君临，昭哉嗣服。允王惟后，膺此多福。礼以昭事，乐以感灵。八簋陈设，六舞充庭。观徳在庙，象徳是形。四海来祭，万国咸宁。梁沈约梁宗庙登歌曰：「殷兆玉筐，周始邠王。于赫文祖，基我大梁。肇土七十，奄有四方。帝轩百祀，人思未忘。永言圣烈，祚我无疆」。猗欤至徳，光被黔首。铸镕苍昊，甄陶区有。恪恭三献，对扬万夀。比屋可封，含生无咎。匪徒七百，天长地乆。祀典昭洁，我礼莫违。八簋充室，六龙解騑。神宫肃肃，灵寝微微。嘉荐既享，景福攸归。至徳光被，洪祚载辉。原北周庾信太庙晨祼歌曰：「永惟神武，潜庆灵长。龙图革命，鳯歴归昌。功移上墋，徳耀中阳。清庙肃肃，猛虡趪趪。曲台大厦，声和盛唐。牲牷荡涤，萧合馨香。和鸾戾立，振鹭来翔。永敷万国」。是则四方，増隋牛▯隋太庙乐歌曰：「惟皇肃肃，有来雍雍。雕梁霞▯，绣橑云重。观徳自感，奉璋伊恭。彞斚尽饰，羽缀有容。升歌发藻，景福来从。」祭本用初，祀由功举，骏奔咸防，供神有序。明酌盈尊，丰牺实俎。幽金既荐，缋错维旅。享由明徳，香非稷黍，载流嘉庆，克固鸿绪。缔基发祥，肇源兴庆，廼仁廼哲，克明克令。庸宣国图，善流人咏，开我皇业七百同盛。皇条骏茂，帝系灵长，丰功叠轨，厚利重光。福由善积。代以徳彰，严恭尽礼，永锡无疆。盛才必达，丕基増旧，涉渭同符，迁邠等构，▯风迈徳，义髙道富神，鍳孔昭，王猷克懋。神道正直，祀事有融，肃雍备礼，庄敬在躬，羞燔已具，奠酹将终，降祥惟永，受福无穷。飨礼具利，事成伫旒冕，肃簮缨，金奏终，玉俎彻，尽孝敬，穷严洁，人祗分哀乐，半降景福，凭幽赞。原唐陈叔达太庙祼地歌曰：清庙既祼，郁鬯惟礼，大哉孝思，严恭祖祢，龙衮以祭，鸾刀思啓，发徳朱▯升歌，丹陛筵享，粢盛堂斟，沈齐降福，穰穰来仪，济济。禇亮宗庙九徳之歌曰：皇祖诞庆，于昭于天，积徳斯逺，茂绪攸先，继天应歴，神武▯宣，肇迹妫水，成功坂泉，道光覆载，声穆乾元，式备牺象，用洁牲牷，礼终九献，乐展四悬，神贶景福，遐哉永年。増唐太宗享太庙乐章曰：濬哲维唐，长发其祥，帝命斯祐，王业克昌，配天载徳，就日重光，本支百代，申锡无疆。五纪更运，三正递升，勋华既没，禹汤勃兴，神武命代，灵睠是膺，望云彰徳，察纬告徴，上纽天维，下安地轴，徴师涿野，万国咸服，偃仰灵台，九宫允穆，殊域委贽，懐生介福。

髙宗享太庙乐章曰：五运改卜，千龄啓圣，彤云晓聚，黄星夜映，叶阐珠囊，基开玉镜，下临万防，上齐七政，雾开三象，尘清九服，海润星晖，逺安迩肃，天地交泰，华彞辑睦，翔泳归仁，中外禔福。承天抚箓，纂圣登皇，遐清万防，仰协三光，功成日月，道济时康，璇图载永，宝歴斯昌，日月扬辉，烟云烂色，河岳修贡，神祗效职，舜风攸偃，尭曦先就，睿感通寰，孝思浃宙，奉扬先徳，防尊曩狩，展义天扃，飞英云岫，化逸王表，神凝帝先，乗云厌俗，驭日登元。唐享太庙旧乐章曰：七庙观徳，百灵攸仰，俗荷财成，物资含养，道光执契，化笼提象，肃肃雍雍，神其来享。五声备奏，三献终祠，车移鳯辇，斾转虹旗，礼周笾豆，诚效防祗，皇灵徙跸，簮绅拜辞。中宗享太庙乐章曰：炎驭失王纲，土徳承天命，英猷被寰宇，懿躅隆▯政，七徳已绥边，九夷咸底定，景化覃遐迩，深仁洽翔泳，祠容既毕，仙座爰兴，停停鳯举，蔼蔼云升，长隆宝运，永锡休徴，福覃贻厥，恩被黎烝。明皇享太庙乐章曰：圣謩九徳，真言五千，庆集昌胄，符开帝先，髙文杖钺，克配彼天，三宗握镜，六合涣然，帝其承祀，率礼罔愆，图书雾出，日月清悬，舞形徳▯，咏谂功传，黄龙蜿蟺，彩云蹁蹮，五行气顺，八佾风宣，介此百禄，于皇万年。六钟翕协，六变成八佾，徜徉八风生，乐九韶兮，神人感美，七徳兮，天地清。总总干戚，填填鼓钟，奋扬増气，坐作为容，离若鸷鸟，合如战龙，万方观徳，肃肃雍雍。宋建隆享太庙乐章曰：元钟九千，生于仲吕，崇台九层，起于累土，赫日之升，明夷为主，孝孙作帝，式由祖武。明明我祖，积徳攸宜，肇继▯瓞，将隆本支，爰资庆绪，式昭帝基，于穆清庙，永洽重熙。艰难积行，绵长钟庆，同人之时，得主乃定，既序宗祧，乃修舞咏，经武开先，永昭丕命。猗欤太祖，命受于天，化行区宇，功溢简编，武威震耀，文徳昭宣，开基垂统，亿万斯年。赫赫皇运，明明太宗，四隩咸暨，一变时雍，睿文炳焕，圣徳温恭，千龄万祀，永播笙镛，嘉栗防酒，博腯牲牷，神鍳孔昭，享兹吉蠲，夙夜毖祀。孝以奉先，永锡纯嘏，功格于天。已象文治，乃观武成，进退可度，威仪克明。元宗庙乐章曰：天垂灵顾，地献中方，帝力所拓，神武莫当，阳谿昧谷，咸服要荒，昭孝明禋，神祖皇皇。雄武军威，滋多歴年，深谋逺略，协赞惟専，流沙西域，饯日东边，百国畏服，英声赫然。三朝承休，恭已优游，钦绳祖武，其徳聿修，帝憖锡夀，徳泽期周，蠲饎惟芗，祈飨于幽。龙跃潜居，风云防通知民病苦，轸念宸衷，防门之旅，继志图功，俎豆敬祭，华仪孔隆，増议汉师，丹为共王立庙。

议曰：圣王制礼，取法于天地，故尊卑之礼明，则人伦之序正，人伦之序正，则乾坤得其位而隂阳顺其节，人主与万民俱▯祐福。尊卑者，所以正天地之位，不可乱也。孝成皇帝圣恩深逺，故为共王立后，奉承祭祀。今共皇长一国太祖，万世不毁，恩义已备。陛下既继体先帝，持重大宗，承宗庙天地社稷之祀，义不得复奉定陶共皇祭入其庙。今欲立庙于京师，而使臣下祭之，是无主也。又亲尽当毁，空去一国太祖不堕之祀，而就无主当毁不正之礼，非所以尊厚共皇也。唐权徳舆迁庙议曰：今年夏四月禘飨于太庙，令百僚议太祖景皇帝东向之位，并迁庙之位。议曰：臣闻太祖始封之重，当殷祭东向之尊，百代不迁，下统昭穆，此孝飨严禋之极制也。周自后稷十六代至武王，毁庙迁主，皆太祖之后，故序列昭穆，合食无嫌。汉之太上皇主痤于园寝，寻置别庙，是为属尊，故周汉皆太祖之位正。自魏至隋，则虚其位以待太祖后，以短祚其礼不申。武徳中立亲庙四，自宣简公而下，贞观中立七庙六室，自▯农府君而下，开元中始制九庙，追尊献祖懿祖，故自武徳至于开元，太祖在四庙七庙九庙之数。广徳二年将及殷祭，有司以二祖亲尽当迁，太祖九室既备，其年冬祫，于是正太祖于东向。藏二主于夹室，凡十八年矣。建中二年冬祫，有司议以献祖居东向，懿祖为昭，太祖为穆，此诚乖疑倒置之大者也。议者或引《春秋》"禹不先鲧，汤不先契，文武不先不窋"以为证，且汤与文武皆太祖之后，理无所疑。至于禹不先鲧，安知説者非啓与太康之代，而左丘明因而记之耶？向者有司以二主藏夹室非宜，则可阙殷祭；非敬，则可处东向之位，则不可。是以贞元八年，百僚集议前后异同，有七家之説。臣等审细讨论，惟制别庙及祔于徳明、兴圣二説，最为可据。徳明、兴圣之庙，犹别庙也，等于剙立，此又易行。伏以徳明皇帝于舜禹之际，与稷契同功，契后为殷，向五百年；稷后为周，逾八百年。徳明流光无穷，啓皇运于后，景福灵长，与天地准。又献、懿二祖于兴圣皇帝为曽为▯，犹周人祔于先公之祧也。此亦亡于礼者也。明尊祖之道，正大祭之义，礼文典祀，莫重于是。朱子奢《立庙议》曰："臣谨按汉丞相韦元成奏立五庙，诸侯同五；刘歆议开七祖，▯君降二。郑司农踵元成之辙，王子雍扬国师之波，分涂并驰，各相师祖，遂令歴代祧祀多少参差。愚以为诸侯立髙祖以下并太祖五庙，一国之贵也；天子立髙祖以上并太祖七庙，四海之尊也。降杀以两，礼之正焉。伏惟圣祖在天山陵有日，祔祖严配大事在斯，宜依七庙用崇大礼。若亲尽之外有王业者，如殷之▯王、周之后稷，尊为始祖。

傥无其例，请三昭三穆各置神主，太祖一室考而虚位，将待七百之祚递迁方处，庶上依晋宋，傍惬人情。"顔师古《寝庙议》曰："伏奉诏防，欲太原立髙祖寝庙，博达卿士，详悉以议闻。伏惟圣情思广烝尝，事深追逺，但究观祭典，宗庙皆在京师，不欲下土别置。至若周之丰镐，并为迁都，乃是因事更营，非云一时俱立。其郡国造庙，爰起汉初，率意而行，大违典制，是以贡禹、韦元成、匡衡等招聚儒学，博谋廷议，据此陈奏，遂从废毁。自斯以后，辍而弗为。今若増立寝庙，别安主祏，有乖先古，靡率旧章，埀裕后昆，理谓不可，固宜勉割深衷，俯从大礼。宋宋祁《祖宗配侑议》曰：「臣等闻王者建庙祏之严，合昭穆之缀，祖一而已。始受命也，宗无豫数，待有徳也。由宗而下，等胄之疏戚，以为迭毁之制。昔成汤为商之祖，太甲、大戊、武丁实号三宗。后稷为周之祖，文王、武王庸建二祧。髙帝为汉之祖，孝文、孝武特崇两庙，皆子孙世世奉承不辍。我皇伯祖经纶草昧，遂有天下，功宜为帝者之祖。皇祖勤劳制作，皇考财成治定，徳宜为帝者之宗。三庙并万世不迁，宣布天下，以示后世。」朱熹论古今庙制：「《王制》天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯大夫士降杀以两，而祭法又有适士二庙，官师一庙之文。大抵士无太祖，而皆及其祖考也。其制皆在中门之左，外为都宫，内各有寝庙，别为门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南。天子太祖百世不迁，一昭一穆为宗，亦百世不迁。二昭二穆为四亲庙，髙祖以上亲尽则毁，而递迁昭常为昭，穆常为穆。诸侯则无二宗，大夫又无二庙，其迁毁之次则与天子同。汉承秦敝，不能深考古制，诸帝之庙各在一处，不容合为都宫以序昭穆。贡禹、韦元成、匡衡之徒，虽欲正之，而终不能尽古今之制，旋亦罢废。后汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏毋起寝庙，但藏其主于光武庙中更衣别室。其后章帝亦复如之。后世遂不敢加，而公私之庙皆为同堂异室之制。自是以来，更歴魏晋，下及隋唐，其间非无奉先思孝之君，据经守礼之臣，而皆不能有所裁正。其▯至使太祖之位下同子孙，而更僻处于一隅，既无以见其为七庙之尊，羣庙之神，则又上厌祖考，而不得自为一庙之主。以人情而论之，孝子顺孙之心，于此宜亦」有所不安矣。肆我神祖始独慨然，深诏儒臣讨论旧典。盖将以逺迹三代之隆，一正千古之谬，甚盛举也。不幸未及营表，世莫得闻。秉笔之士又复不能特书以诏万世。今独具见于陆氏之文。然其所论昭穆之説，亦未有定论。独原庙之制，外为都宫，而各为寝门垣，乃为近古。但其礼本不经仪，亦非古，故儒者得以议之。

然不知其所以致此，则由于宗庙不立而人心有所不安也。不议复此，而徒欲废彼，亦安得为至当之论哉？今公私之庙，皆为同堂异室，以西为上之制，而无左昭右穆之次。一有递迁，则羣室皆迁，而新死者当入于其祢之故室矣。此乃礼之大节，与古不同。而为礼者犹执祔于祖父之文，似无意义。然欲遂变而祔于祢庙，则又非爱礼存羊之意。窃意与其依违牵制而均不免为失礼，曷若献议于朝，尽复公私之庙，皆为左昭右穆之制，而一洗其缪之为快乎？韦元成、刘歆庙数不同，班固以歆説为是，今亦未能决其是非，姑两存之。至于迁毁之序，则昭常为昭，穆常为穆。盖祔昭则羣昭皆动，而穆不移；祔穆则羣穆皆移，而昭不动。陆佃非之曰：「昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父，则称昭，取其昭以明下也；方其为子，则称穆，取其穆以恭上也。岂可谬哉？」坛立于右，墠立于左。以周制言之，则太王亲尽去右坛而为墠，王季亲尽去左祧而为坛。左右迁徙无嫌。盖昭穆本以庙之居东、居西，主之向南、向北而得名，初不为父子之号也。又况昭穆之分，自始封以下入庙之时，便有定次，后虽百世不复移易，而其尊卑则不以是而可紊也。故成王之世，文王当穆而不害其尊于武，武王为昭而不害其卑于文。非谓之昭即为王考，谓之穆即为考庙也。佃又言：「假令甲于上世之次为穆，今同堂合食，实属父行；乙于上世之次为昭，」今同堂合食，实属子行。则甲宜为昭，乙宜为穆。岂可逺引千嵗以来世次，覆令甲为右穆，乙为左昭，以紊父子之序乎？此亦不晓前説之过也。盖昭穆之次既定，则其子孙亦以为序。礼所谓昭与昭齿，穆与穆齿。传所谓太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆者是也。如必以父为昭而子为穆，则泰伯、虞仲乃太王之父，而文王反为管、蔡、鲁、卫之子矣，而可乎？原颂后汉王粲《太庙颂》曰：「思皇烈祖，时迈其徳。肇啓洪源，贻燕我则。我休厥成，聿先厥道。丕明丕钦，允时祖考。于穆清庙，翼严休徴。祁祁髦士，厥徳允升。懐想成位。」咸奔在宫，无思不若，永观厥崇。绥庶▯，和四宇，九功备彞，乐序建，崇牙设璧羽，六拊奏，八音举，昭大孝，衎妣祖，念武功，收醇祜。后魏王肃宗庙颂曰：「明徳惟馨，昊天子之眷祐。我魏薄言起之，起之伊何？黎元时雍。子之伊何？歴数在躬。于乎盛哉！神明是通。」湛湛甘露，济济醴泉，或涌于地，或降于天。天地交泰，品▯蕃芜，祥瑞嘉应其集如雨，屡获丰年，谷我士女，祖考既飨于懽乐胥。

御定渊鉴▯函卷一百六十九<子部,类书类,御定渊鉴类函》>钦定四库全书御定渊鉴▯函卷一百七十礼仪部十七【禘祫烝尝后妃庙皇太子皇子宗庙功臣配享】禘祫。原大祭【尔雅：禘，大祭也。注：五年一大祭】合祭【公羊：大事于太庙。传：大事，大祫也。大祫，合祭也。毁庙之主陈于太庙，未毁庙之主皆升合食于太祖。五年而再殷祭】増逮下养亲【金史：唐开元中，太常议禘祫之礼，皆殷祭。祫为合食祖庙，禘为谛序尊卑，申先君逮下之慈，成羣嗣奉亲之孝】重本尚顺【顔真卿议：今议者有三：一谓献懿亲远而迁，不当祫，宜藏主西室；二谓二祖宜祫食，与太祖并昭穆缺，东向位；三谓引二祖祫禘，即太祖永不得全其始，宜以二祖祔德明庙。然于神人未厌也。景帝既受命，始封百代不迁，至禘祫时暂屈昭穆，实明神之意。今请大祫享奉献主东向，懿主居昭，景主居穆，重本尚顺，为万代法】昼日【宋史：咸平二年，太常礼院言：今年冬祭昼日荐享太庙。按礼，二年一祫，以孟冬，宜改孟冬荐享为祫享】易月【宋史：天圣元年，礼官言：真宗神主祔庙，已行吉祭三年之制，又从易月之文。自天禧二年四月祫享至今，已及五年，合行禘礼】误禘【文献通考：贞观十六年，太常卿韦挺议：梁初误禘功臣。左丞驳议，武帝允而依行。降及周、隋，俱遵此礼】干祫【大传：大夫、士有大事，省于君，干祫及其髙祖】吉禘【春秋：闵公二年夏五月乙酉，吉禘于庄公】祥祫【晋杜预祥祫议：昔仲尼之制春秋也，丧中之祥祫，讥贬之文着焉】原五年禘【礼稽命曜：三年一祫，五年一禘，以衣服想见其】

【形容齐三日思亲志意思亲所喜然后入庙】三歳祫【五经异义按叔孙通宗庙有日祭之礼自古而然三歳一祫此周礼也五歳一禘先王之礼也】　谛父子【白虎通位尊徳盛所及弥远谓之禘祫何禘之为言谛也序昭穆谛父子也祫合也】审昭穆【傅咸云先儒解禘者谛也审昭穆也】　禘太祖【诗序雝禘太祖也郑笺禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王正义曰雝者祭太祖之乐歌】祫诸帝【汉旧仪子为昭孙为穆昭西靣穆东靣三年大祫诸帝以昭穆坐于髙庙其诸毁庙诸主皆合食】广孝道【白虎通祭宗庙所以禘祫何尊人君贵功德广孝道也】顺阳义【礼记夏祭曰禘】【禘者，阳之盛也。古者于禘，发爵赐服，顺阳义也】禘，夏；祫，冬【东观汉记·张纯传】建武二十六年，诏纯曰：“禘祫之祭，不行已久矣，宜据经典，详为其制。”纯奏曰：“礼，三年一祫，五年一禘。《春秋》传曰：‘大祫者何？合祭也。’毁庙及未毁庙之主，皆豋合食于太祖。五年而再殷祭。汉旧制，三年一祫，毁庙主合食髙庙，存庙主未尝合祭。元始五年，始为禘祭。又前十八年，亲幸长安，亦行此礼。禘之为言，谛，谛定昭穆尊卑之义也。禘祭以夏四月，夏者，阳气在上，隂气在下，故正尊卑之义也。祫祭以冬十月，冬者，五谷成熟，物备礼成，故合聚饮食也。斯典之废，于兹八年，请可如礼施行，以时定议。”帝从之，自是禘祫遂定】祫大，禘小【礼外传】禘祫谓之殷祭，祫大而禘小。《春秋》之经，有禘而无祫，毁庙无时祭，但五年有二殷祭耳。神主入庙，先为一禘，明年春禘而又祫】合食太祖【白虎通】禘者，毁庙之主，皆合食于太祖也。按《五经通义》：王者诸侯三年一闰，天道小】【备故三年一祫。祫者皆取未迁庙主合食太祖庙中。五歳再闰天道大备。故五歳一禘。禘者取已迁庙主合食太祖庙中】不忘先祖【又云禘祫及迁庙者以能世世继君之体持其统由亲及远不忘先祖也】夏禘周公【明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙】春禘武公【左传春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黒之祲非祭祥也防氛也其在涖事乎】増堂事室事【宋史神宗谓辅臣曰按礼祝延尸入奥灌后乃出延牲延尸主出于室坐于堂上始袒南靣昭在东穆在西乃行朝践之礼是堂事也设馔于堂复延主入室始祖东靣昭南穆北徙堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事也】追享朝享【陈祥道禘祫议追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆祼献为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也】先三后二先二后三【唐书礼乐志一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫歳数远近二说不同郑康成用髙堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得】防毕而祫明年而禘【唐书礼乐志髙宗上元三年当祫大学士史元灿等议以为新君防毕而祫明年而禘】祖以孙尊孙以祖屈【韩愈禘祫议当袷祭之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈】献祖受祫太祖受禘【权徳舆迁庙议议者请当以献祖受祫太祖受禘】以禘为祔以祔为祫【马端临禘祫辨若国家之礼禘祫时享之外必别有一祔祭之礼而经文无可考至鲁则始以禘为祔先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年防毕袷于太祖则其意乃以祔为祫，本不以禘为祔，实未尝专以鲁为据也】禘祫同歳【唐书礼乐志，开元六年防毕而祫，明年而禘，自是之后，祫禘各自以年，不相通数，凡七祫五禘，至二十七年祫禘并在一歳，有司觉其非】禘祫同月【唐书元和中，太常上言，按礼时飨与祫禘同月，但行禘祫，不行时享，盖祭不欲烦，故先重者】神主悉出【宋书礼志，凡祫禘大祭，则神主悉出庙堂，为昭穆以安坐，不复停室也】皇后预祭【文献通考，后齐禘祫如梁之制，每祭一太牢，始以皇后预祭】大禘终王【刘歆云，春秋传日祭月祀时享歳贡终王祖祢，则日祭曾髙则月祀二祧则时享坛壝则歳贡大禘则终王，弥远弥尊，故禘为重矣】禘祫不卜【五经异义，今春秋公羊说，祀宗庙筮而不卜】五齐三酒四齐三酒【郑康成禘祫志，禘备五齐三酒，祫以四齐三酒】原在四时之上【周礼大宗伯之职，以肆献祼享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以尝秋享先王，以蒸冬享先王，郑注，宗庙之祭有六享，四献祼馈食在四时之上，则是祫也禘也】于四时为约【挚虞决疑要注，丰于四时之祭，而约于禘祫之祭，禘以孟夏，祫以孟秋】

烝尝原秋飨【周礼大宗伯以尝秋享先王】冬飨【又云以烝冬飨先王】　増象时【通典太常仪王者法天之道制祀典焉烝尝象时】终叙【文献通考唐太宗时马周言望自今歳臈享为首于明年行春祀之礼禴与烝尝自次年以叙终之】　隂义【礼记祭统尝烝隂义也】逺式【通典魏孝文太和十六年诏曰自顷蒸尝之礼颇违旧义今将仰遵逺式以孟月时禴】　阙尝【礼王制诸侯礿则不禘禘则不尝疏云禘则不尝此西方诸侯也行夏祭竟而秋来朝故不尝】废烝【又尝则不烝此北方诸侯也行秋祭竟而冬来朝故废蒸也】　进新谷【白虎通秋日尝者新谷熟进之】进初稻【春秋繁露冬曰烝烝者以十月进初稻也】　原始杀而尝【传凡祀始杀而尝注建酉之月也】闭蛰而烝【又闭蛰而烝注建亥之月也】　合诸天道【礼祭义君子合诸天道春禘秋尝注因四时之变化孝子感时念亲以此祭之也】各阙一时【礼王制注虞夏之制诸侯歳朝废一时祭】家老之荐【屈到嗜芰命家老荐之】仁者之粟【父母既没必求仁者之粟以祀之此】【之谓礼】终注：虽贫困犹不敢取恶人物以事亡亲】增烝于曲沃【左传·襄十六年：晋平公即位，改服修宫，烝于曲沃】尝于太公【左传·襄二十八年：齐尝于太公之庙，庆舍涖事】必以乡土【齐书：张冲父初卒，遗命曰：“祭我必以乡土所产，无用牲物。”冲在镇，四时还吴，园中取果菜，每至尝蒸，輙流涕荐焉】不过把握【韦述·宗庙加笾议：蒸尝不过把握，不求丰大】烝尝不经【白居易议：申国典，烝尝不经者，示之以礼】烝尝伏腊【孔帖：户部侍郎萧炅、林甫所引，尝与严挺之言：“称烝尝伏腊”乃为伏猎，挺之曰：“九龄省中而有伏猎侍郎乎】原四时追祭，礿禘有常。仲尼奉荐，趣趣以行【趣音促，敬慕故少威仪】孝子临尸，齐齐其敬。礼明贵贱，荐陈之品有差。孝备烝尝，追养之心宜勉。

后妃庙一原杜氏通典周祭先妣之庙【姜嫄履巨人迹，感神灵而生后稷，周立庙自后稷为始祖，而姜嫄无所配，特立庙祭之，谓之閟宫。《诗》閟宫有侐，实实枚枚。郑注：閟神宫也。姜嫄神所依。又新庙奕奕，奚斯所作。郑注：新姜嫄庙也】四时荐禘祫与七庙皆祭，乐奏夷则，舞大濩。增文献通考汉髙祖五年追尊先媪曰昭灵夫人。元帝永光五年韦元成言：古者国君之母非嫡不得配食，孝文太后、孝昭太后寝园宜如礼勿复脩。奏可。光武中元元年使司空告祠髙祖以吕后几危社稷。不宜配食上，薄太后尊号曰髙皇后，配食地只，迁吕太后于园，四时上祭。后汉志，永元中，和帝追尊其母梁贵人曰恭怀皇后，以窦后配享章帝，恭怀皇后别就陵寝祭之。安帝以清河王子即位，追尊其祖母宋贵人曰敬隠后，陵曰敬北陵，亦就陵寝祭。追尊父清河孝王曰孝德皇，母曰孝德后，清河嗣王奉祭而已。顺帝追尊其母曰恭愍后，陵曰恭北陵。文献通考，桓帝即位，梁太后诏追尊河间孝王夫人赵氏曰孝穆后，庙曰清庙。灵帝即位，窦太后诏追尊皇祖夫人夏氏曰孝元后，庙曰靖庙。皇考孝仁皇夫人董氏为真园贵人，庙曰奂庙。献帝即位，相国董卓奏，恭怀、敬隠、恭愍三皇后，并非正嫡，不合称后，皆奏毁之。原魏文思后，依周姜嫄庙禘祫【髙堂隆议】文帝甄后赐死，故不列庙。明帝即位，有司奏请追諡曰文昭皇后，使司空王朗持节奉策告祠于陵【时三公又奏，自古周人既祖后稷，又特立庙以祀姜嫄，今文昭皇后于后嗣圣德至化，岂有量哉？夫以皇家世妃之尊，神灵迁化而无寝庙，非以报显德昭孝敬也。宜依周礼别立寝庙】太和元年二月，立庙于邺。四月，洛邑初营宗庙，掘地得玉玺，方一寸九分，其文曰“天子羡思慈亲”，明帝为之改容，以太牢告庙【景初元年十二月，有司又奏文昭皇后立庙京师，永传享祀，乐舞与祖庙同，废其在邺庙】增文献通考，晋武帝既改创宗庙，追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后。怀帝初，又策武帝后杨氏曰武悼皇后，改塟峻阳陵侧，别祠▯训宫，不列于庙。原东晋元帝为琅邪王妃虞氏，永嘉时薨，帝为晋王，追尊为王后，有司奏请王后应别立庙，令曰：“今宗庙未成，不宜更兴作，便脩饰陵上屋以为庙。”大兴二年，追諡皇后祔于太庙。明帝生母豫章君荀氏，成帝时薨，赠豫章郡。君别立庙于京都。成帝咸康时，作武悼后神主，祔于庙，配享世祖。孝武帝太元十九年夏六月壬子，追尊防稽王太妃郑氏为简文宣太后。二十年春二月，作宣太后庙。安帝隆安四年，以孝武母简文李太后、帝母宣德陈太后祔于宣郑太后之庙。宋文帝元嘉初，追尊所生胡媫妤为章皇太后，立庙东晋宣大后地。

孝武宣太后、明帝宣太后并祔章太后庙。原宋孝武大明二年，有司奏皇代殷祭无事于章太后【博士孙武议：《祭统》有事于太庙，则羣昭羣穆咸在，不失其伦，殷祀是合食太祖而序昭穆。章太后既屈于上，不列正庙，若迎主入太庙，既不敢配列于正序，又未闻于昭穆之外别立为位。若太庙禘祫独祭别宫，与四时烝尝不异，则非禘大祭之义，又无取于祫合食之文，谓不宜与太庙同殷祭之礼也】诏曰：章皇太后追尊极号，礼同七庙，岂容独阙殷荐，隔兹盛祀？閟宫遥祫，既行有周、魏、晋从飨式范无替，宜述附前典，以宣情敬。七年诏立宣贵妃庙【时有司奏：故宣贵妃既加殊礼，未详应立庙不。虞龢议曰：《婚义》云：后立六宫，后之有三妃，犹天子之有三公也。三公既尊于列国诸侯，三妃亦贵于庶▯夫人。据《春秋》仲子得考彼别宫，今贵妃礼应立此新庙。诏可】其祀礼，王亲执奠爵，有故三卿行事。明帝太始二年，昭太后崩，有司奏：太后于至尊无亲上，特制义服祔庙之礼，下礼官详议，乃跻新祏于上位，其祭使有司行礼【博士王略等奏：昭王太后正位母仪，尊号允着，祔庙之礼宜备彞则。愚谓神主应入章后庙，又宜依晋元皇之于愍帝、安帝之于永安后，祭祀之日不亲执觞爵，使有司行事。时太宗宣后已祔章太后庙，虞龢议以为《春秋》之义，庶母虽名同崇号，而实异正嫡，是以犹考别宫而公子主其祀。今昭皇太后既非所生，益无亲奉之理。《周礼》宗伯职：若王不与祭，则摄位，然后使有司行其礼，又妇人无常秩，各以夫为定，夫亡以子为次。昭皇太后即正位于前，宣太后追尊在后，以次序而言，宜跻祏于上位，诏可】六月，有司奏七月尝祠二庙依旧，车驾亲奉孝武皇帝室，至尊亲进觞爵及昭皇太后室，应拜及祝文称皇帝【御名】又皇后虔见于祢，拜孝武皇帝、昭皇太后，并无明文。礼官议曰：今上既纂嗣文皇，于孝武进拜而已，觞爵使有司行事，昭皇太后祝文称皇帝【御名】孝武、昭皇太后二室废荐告。后废帝元徽二年十月丙寅，有司奏至尊亲祠太庙，文皇帝、太后庙之日，孝武皇帝及昭皇太后虽亲非正统，而常经北靣，宜执孝武皇帝觞爵，昭皇太后依旧三公行事。齐明帝建武二年，有司奏迁景懿后于新庙。梁武帝立小庙【太祖太夫人庙也，非嫡故别立庙】皇帝每祭太庙讫，乃诣小庙，亦以一太牢如太庙礼。增文献通考，梁普通七年祔皇太子所生丁贵嫔神主于小庙。原唐立肃明皇后庙时享，有司行事。增文献通考，唐开元四年十一月，昭成皇后祔于太后，至五年八月，敕肃明皇后依前仪坤庙安置，至二十一年正月，迁祔肃明皇后神主于太庙，其仪坤庙为肃明观【昭成皇后窦氏，睿宗妃生明皇；肃明皇后刘氏，亦睿宗妃生宁王，明皇即位追封立庙】昭宗大顺元年将行禘祭，有请以三太后神主祔享于太庙，三后者：孝明太皇太后郑氏，恭僖皇太后王氏，正献皇太后韦氏。

三后之崩皆作神主，不入太庙，至是礼院凭曲台礼，欲三太后祔享太庙，太常博士殷盈孙献议非之。宋太祖建隆初，追尊贺氏为孝惠皇后，苐就陵所置祠殿，荐以常馔。干德初，孝明皇后王氏崩，有司始议置后庙，奉孝惠、孝明二后神主升祔，诏令详定殷室之制及先后之次，太常博士和岘等奏请同祔太庙及太祖山陵神主祔庙，乃请以孝明皇后配享，忌日行香，废务。其孝惠皇后享于别庙，并从之。太宗太平兴国元年，追册越国夫人符氏为懿德皇后，尹氏为淑德皇后，并祔享于后庙。真宗至道三年六月，诏大行皇帝祔庙，令都省集议定皇后合食之礼，咸请以懿德皇后符氏升配。宗正卿赵安易言，淑德皇后尹氏当在懿德之上，序以后先，宜用淑德配食。诏有司详讨以闻。干兴元年，中书下礼仪院状，庄穆皇后尝母仪天下，礼当升祔。庄怀皇后本从藩邸追命，当享后庙。集尚书省六品诸司四品以上议，如礼仪院祔真宗庄穆皇后神主于太庙。仁宗明道二年，庄献明肃太后既上諡，又追尊庄懿太后。判河南府钱惟演建议，请二太后并祔真宗。礼院言，夏商以来，父昭子穆皆有配坐，每室一帝一后，礼之正仪。今庄穆着位长秋，祔食真宗，斯为正礼。庄献母仪天下，庄懿帝母之尊，止应祀后庙，便从升祔，似非先帝慎重之意。都省礼院更议，皆以谓庄穆位崇中阃，已祔真庙，自协一帝一后之文。庄献辅政十年，庄懿诞育圣躬，功德莫与为比，退就后庙，未厌众心。宜太庙外别立新庙，奉安二太后神主，同殿异室，歳时荐享用太庙仪，别立庙名，自为乐曲，以崇世享。忌前一日不御正殿，百官奉慰，着之令。甲乃作新庙名曰奉慈。景佑三年，诏祠太庙、奉慈后庙各差宫闱令一。神宗熙宁二年九月，废奉慈庙，奉章惠太后神主赴西京瘗陵园。徽宗大观二年，礼部太常寺奏，建别庙奉安惠恭皇后神主，依章穆皇后祔享故事，乃奉惠恭皇后祔于别庙。政和四年，礼部太常寺言，明达皇后祠殿寘在城外。于典礼无据，请就惠恭皇后别庙增建殿室，升祔。七月，奉明达皇后祔于别庙。髙宗绍兴二十二年，有司言懿节皇后上僲合祔庙，权礼部侍郎施炯等言：检防大观二年显恭皇后故事，于太庙殿后建别庙奉安神主，将来大行皇后祔庙，亦合建别庙于太庙殿之后。诏从之，乃建别庙。续文献通考，辽圣宗统和十三年九月，奉安景宗皇太后石像于延芳淀。十四年十一月，奉安景宗皇太后石像于干州。开泰元年十二月，奉迁景帝昭宪皇后石像于上京五鸾殿。金世宗大定二年，有司援唐典，昭德皇后合立别庙，拟于太庙内垣东北起建，从之。二十六年，敕别建昭德皇后影庙于太庙。

元成宗大德十一年【时武宗未改元】追尊皇考曰皇帝，太母元妃曰皇太后。后又上先元妃鸿吉哩氏尊諡，祔于成宗庙室。英宗至治二年，祔太皇太后于顺宗庙室，遣摄太尉中书右丞相拜珠奉玉册玉寳，上尊諡曰昭宪元圣皇后。泰定帝泰定二年，幸大承华普庆寺，祀昭献元圣皇后于影堂。四年，諡武宗皇后曰宣慈惠圣，英宗皇后曰庄静懿圣，陞祔太庙。文宗天歴二年三月，特命文献昭圣皇后神御殿月祭如列圣故事。顺帝元统二年，太常博士罗罗集议三朝皇后陞祔，而先朝以武宗皇后珍格无子，不立其主。巴延问罗罗曰：“今当立明宗母乎，文宗母乎？”对曰：“珍格皇后武宗朝已膺寳册，则明文二母固皆妾，今以无子之故不得立主，而以妾母为正，于礼不可。”众服其议，遂以珍格皇后配。至元元年二月，追尊生母玛里达为贞裕徽圣皇后。中书省臣言：帝生母太后神主宜于太庙安奉，命集议其礼。二年陞祔武宗、英宗、明宗三皇后入庙。明太祖洪武元年戊申春正月四日，太祖诣太庙，恭上四代妣尊号：髙祖妣胡氏曰元皇后，曽祖妣侯氏曰恒皇后，祖妣王氏曰裕皇后，妣陈氏曰淳皇后。嘉靖十五年秋，迁三太后主于陵殿。先是尚书夏言等议曰：「国朝稽古，惟一后配帝。孝宗皇帝乃于奉先殿侧特建奉慈，别祭孝穆皇太后，后祔孝肃太皇太后。近复祔孝惠皇太后，是盖子祀生母，以尽终身之孝耳。」今陛下于孝肃太皇后曽孙也，于孝穆太后孙属也，孝惠皇太后孙也。礼不世祭，义当拟祧。八月上亲幸天夀，奉安三太后于陵寝。嘉靖二十八年，孝烈皇后升祔祧仁宗。四十五年，世宗升祔奉孝烈皇后祔庙。

后妃庙二原诗，陈江总摄官梁小庙诗曰：「畴昔游依所，今日荐樱时。宪章时有革，歳月遂难思。故人独之子，官聮更在兹。虚檐静暮雀，洞户映光丝。平生复能几，语事必伤悲。」增歌《唐昭德皇后庙乐章》：「于穆先后，俪圣称崇。母临万宇，道被六宫。昌时协庆，理内成功。殷荐明德，传芳国风。金枝羽部，辍清歌。瑶台肃穆，笙罄罗谐音。遍响合明。」意万▯昭融灵应多，昭事终幽享余，移月御返仙居，璇庭寂，灵幄虚，顾徘徊感皇储。宋史乐章：閟宫翼翼，雅乐洋洋，牲器肃设，几筵用张，饰以明备，秩其令芳。神兮来格，风动云翔。服章观象，山龙是则，容止跄跄，威仪翼翼。恪恭奉祀，只荐牺牲，九成爰奏，有俎斯盈。猗那淑圣，象应资生，配天作合，与日齐明。椒宫垂范，彤史扬名，聿脩毖事，永奉粢盛。王门禀庆，帝族推贤，功存内治，德协静专，流芳圗史，垂范纮綖。新庙有侐，祀礼昭然。明明英媛，德备椒庭，笾豆有践，黍稷匪馨，静嘉致荐，容与昭灵，精意以逹，顾享来宁。为太宗后，为天下母，诞圣既明，膺干作主，玉振金相，兰芬桂芳，于万斯年，永奉烝尝。増议宋欧阳脩四后祫享议：古者宗庙之制，一帝一后。后世有以子贵者，始着并祔之文；不当祔者，又有别庙之祭。本朝禘祫，乃以别庙之后列于所配之下，絶席而坐。其不可有四焉：淑德皇后，太宗元配也，列于元德之下；章怀皇后，真宗元配也，列于章懿之下。位次先后不伦，一也。升祔之后，统以帝乐；别庙诸后则以本室乐章自随，二也。升祔之后，同牢而祭，牲器祝册统于帝；别庙诸后乃从专享，三也。升祔之后，聮席而坐；别庙诸后位乃相絶，四也。伏见章献皇后、章懿皇后，每遇禘祫，只于本庙致享，所以伸所尊者，最为得礼。若四后各祭于其庙，则其尊自伸，而于礼文无参差不齐之失。又郭后影殿议：景灵宫建自先朝，以尊奉圣祖。陛下又建真宗皇帝、章懿太后神御殿于其间，天下皆知陛下奉先广孝之意。今乃欲以已废未复之后，建殿与先帝太后并列，有渎神明，莫此之甚。臣谓前世帝王于宗庙之外，别为庙享，以追奉祖宗者有之，未闻追奉其妃后者也。乞特示寝罢，以全典礼。

皇太子皇子宗庙增文献通考《汉宣帝元康元年诏曰》：故皇太子在湖，未有号諡，歳时祠其议諡，置园邑。有司奏：皇太子起位在湖，亲史皇孙位在广明郭北。愚以为亲諡宜曰悼，比诸侯王园，置奉邑三百家。故皇太子諡曰戾，置奉邑二百家。《宋书志》：晋惠帝世，愍怀太子二子，哀太孙▯，冲太孙尚，并祔庙。元帝世，怀帝殇太子又祔庙，号为隂室四殇。原东晋孝武帝太元六年诏曰：亡大兄以司马珣之为国后，祭祀何仪？博士江熙议：《谷梁传》公子之重视大夫，则王子一例也，请王子庙祭用大夫礼三庙【博士沈寂等议：礼大夫三庙无贵贱之别，然则上至皇子，下及陪臣，其礼无二】牲用少牢。若继嗣之身未准大夫，祭用士礼【按防稽王嗣子即简文帝长子，博士沈寂等议：防稽王嗣子既以疾废，当降从之，公子则皆如大夫，牲用少牢】宜权立行庙，告嗣而后迎继嗣之身【江熙议：皇子虽有庙，然无子不立庙，故诏使立后烝尝之祀，称皇帝有命，命某继嗣。博士沈寂议：皇子依如大夫礼，应立后，宜先告，权为行庙，告于礼无文，宜先行庙告嗣，而后迎继嗣之身。按礼：君薨，嗣子生，太祝襅冕告于庙；既塟，嗣子生，祝告于庙。明夫宗庙者，神灵之所宅，是以存亡吉凶必先告于庙，古今不革之制，三代不易之典。岂有兴灭继絶，传祀百代，而诬亡者之灵，灭告生之义耶？缘情依礼，谓宜先告于灵，后迎于子。庾蔚之谓：嗣子以无子不庙，合有嗣乃立庙耶？告生者是先自有庙，不得引以为例】增《宋孝武大明六年》：晋陵孝王子云安庙，后三日，国臣从权制除释太常丞庾蔚之议：王未有后，又无三年服者，期亲服除而国尚存，便宜立庙为国之始祖。服除之日，神主暂祔食祖庙，诸王不得祖天子，宜祔从祖国庙，还居新庙之室。未有嗣之前，四时享荐，常使上卿主之。左丞徐爰参议，以蔚之议为允，诏可。原唐开元三年，右拾遗陈贞节疏：「伏见章怀太子等四庙，逺则从祖，近则堂昆，并非有功于人，立事于代，而寝庙相属，献祼连时，事不师古，臣实疑之。臣谓四陵庙等应须祭祀者，并令承后子孙自修其事。」上令有司集礼官及羣臣详议奏闻。驾部贠外郎裵子余议曰：「谨案四庙并前皇嫡▯，殒身昭代，圣上哀骨肉之深，锡烝尝之享，尊以储后位絶诸侯，諡号既崇，官吏有典，去羊存朔，非理所安，狥私忘礼，何以为国？」太常博士叚同泰议曰：「隠太子等并特降丝纶，别营祠宇，借如逝者之锡苹蘩，亦犹生者之开茅土。且自古帝王封建子孙，岂必有功于人，立事于代，生者曽无异议，逝者辄此奏停，虽存没之迹不同，而君亲之恩何别？此则轻重非当，情礼不均，神道固是难诬，人情孰云其可？」开元二十二年七月敕：「赠太子顷年官为立庙，并致享祀，虽欲归厚，而情且未安。烝尝之时，子孙不及，若专令官祭，是以疎间亲，遂此为常，岂云教孝？其诸赠太子有后者，但官置庙，各令子孙自主祭其署及官悉停；若无后者，但依旧。」上元二年二月，礼仪使太常卿杜鸿渐奏：「譲帝七庙等请停四时享献，每至禘祫之月则一祭焉，乐用登歌一部，牲献罇俎之礼同太庙一室之仪。」增续文献通考，金大定二十五年有司奏宣孝太子。宜依唐典置庙设官属奉祀，拟于法物库东建殿三间。又奉旨，太子庙既安神主，宜别建影殿。有司定拟制度，于是建庙稍西，中间限以砖墉，内建影殿三间，南靣。是歳十月庙成，十一日奉安神主，十四日奉迁画像。金宣宗兴定元年二月议置庄献太子庙。《元史》至元二十二年，皇太子薨，太常博士议曰：「梁武帝諡统曰昭明，齐武帝嗣长懋曰文惠，唐宪宗嗣宁曰昭惠，金世宗諡允恭曰宣孝。又别建庙以奉神主，准中祀，以陈登歌例设令丞，歳供洒埽。」时中书翰林诸老臣亦议宜加諡立庙奉祀，遂諡曰「明孝太子」，作主用金。三十年十月朔，皇太子祔于太庙。明宗至顺二年，绘皇太子真容奉安于庆夀寺之东鹿顶殿，祀之如累朝神御殿仪。后又命皇太子影殿造祭器如祖宗故事。

功臣配享原盘庚，兹予大享于先王，尔祖其从与享之。周礼，夏官司勲掌六乡赏地之法，以等其功【赏地赏田在逺郊之内属六乡焉等犹差也以功大小为差】王功曰勲【辅成王业若周公】国功曰功【保全国家若伊尹】民功曰庸【法施于人若后稷】事功曰劳【以劳定国若禹】理功曰力【制法成理若咎繇】战功曰多【克敌出竒若韩信陈平】凡有功者铭书于王之太常，祭于大烝，司勲诏之【铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功死则于烝先王祭之诏谓告其神以辞也】大功，司勲藏其贰【贰犹副也功书藏于天府又副于此者以其主赏】汉制，祭功臣于庭，生时侍防于堂，死则降在庭位与。士庶为列魏祀曹真于太祖庙祫。太祖祀功臣二十一人。又髙堂隆议：「按先典祭祀之礼，皆依生前尊卑之叙，以为位次。功臣配食于先王，象生时侍防防礼。大夫以上皆升堂，以下则位于其庭。其余则与君同牢。至于俎豆荐羞，唯君备公，降于君，卿大夫降于公，士降于大夫。使功臣配食于烝祭，所以尊崇其德，明其勲，以劝嗣臣也。」议者欲从汉氏祭之于庭，此为贬损，非宠异之谓也。贵者取贵骨，贱者取贱骨【凡牲体前贵后贱】今使配食者因君之牢，以贵贱为俎，庶合事宜。周志曰：「勇则害上，不登于明堂。共用谓之勇【共用死国用】言有勇而无义，死不登堂而配食，此即配食之义，位在堂之明审也。下为北靣三公朝立之位耳。防则脱屦，升堂不在庭也。凡献爵有十二九七五三之差。君礼大夫三献，太祝令进三爵于配食者可也。增文献通考：魏齐王景元五年诏祀故尚书令荀攸于太祖庙庭。魏明帝青龙元年诏祀故大将军夏侯惇、大司马曹仁、车▯将军程昱于太祖庙庭。原晋散▯常侍任茂议：「按魏功臣配食之礼，叙六功」之勲祭陈五祀之品，或祀之于一代，或传之于百代。盖社稷五祀，所谓传之于百代者，古之王臣有明德大功，若勾龙之能治水土，柱之能植百谷，则祀社稷，异代不废也。昔汤既胜夏，欲迁其社，不可，乃迁稷；而周弃德可代柱，而勾龙莫废也。若四叙之属，分主五方，则祀为贵神，传之异代，载之《春秋》。非此之▯则虽明如咎繇，勲如伊尹，功如吕尚，各于当代祀之，不祭于异代也。然则伊尹于殷，虽有王功之茂，不配食于周之清庙矣。今之功臣，论其勲绩，比咎繇、伊尹、吕尚，犹或未及。凡云配食，各配食于主也。今主迁庙，臣宜从享。大司马石苞等议：魏氏代功臣，宜归之陈留国，使修常祀，允合事理。梁武帝初，何佟之议：禘于夏首，物皆未成，故为小祫于冬，万物皆成，其礼斯大。近代禘祫并及功臣，有乖古典，请唯祫祭乃及功臣。

从之。唐贞观十六年，有司言：礼，功臣配享于庙庭，禘享则不配。依令，禘祫之日，功臣并得配享。请集礼官学士等议。太常卿韦挺等议：古者臣有大功，享禄其后，子孙率礼絜粢丰盛，礿祀烝尝，四时不辍。国家大祫，又得配焉。所以昭明其勲尊崇其德，以劝嗣臣也。其禘及时享，功臣皆不应享。故《周礼》六功之官，皆配大烝而已。先儒皆以大烝为祫祭。梁初误禘功臣，左丞何佟之駮议，武帝允而依行。降暨周、齐，俱遵此义。窃以五年再殷合诸天道之大小，小则人臣不与，大则兼及有功。礼禘无配功臣，诚谓理不可易，从之。增《唐六典》：祫享则配享功臣，皆列于当室之前。顔师古《功臣配享议》：谨按，祫者合食，禘乃禘祭，小于祫，不及功臣。又古之配祭，皆在于冬，据其时月，益明非禘。况乎臣之立功，各因享祀之日，从主升配。禘之为祭，庙未毁者不至太祖之庭。君既不来，而臣独当祀列，论情即理，敦曰可安。今请祫配功臣，禘则不。预依经合义，进退为允。后唐明宗长兴二年，诏以故昭义节度使李嗣昭、故幽州节度使周德威、故汴州节度使符存审配享庄宗庙廷。宋真宗咸平二年，始诏以太师赠尚书令韩王赵普配享太祖庙庭，继以翰林承旨宋白等议，又以故枢宻使赠中书令济阳郡王曹彬配享太祖，以司空赠太尉中书令薛居正，忠武军节度使赠中书令潘美，尚书右仆射赠侍中石熙载配享太宗庙庭，仍奏告本室禘祫皆配之。干兴元年，诏从翰林礼官参议，以右仆射赠太尉中书令李沆，赠太师尚书令王旦，忠武军节度使赠中书令李继隆配享。嘉祐八年，诏以尚书右仆射赠尚书令王曽太尉赠尚书令吕夷简，彰武军节度使赠侍中曹玮配享。神宗熙宁八年，诏以司徒兼侍中赠尚书令韩琦配享。元丰元年，又以赠太史中书令曽公亮配享。崇宁元年，诏以观文殿大学士赠太师蔡确配享。哲宗五礼新仪，配享功臣之位设于殿庭之次，赵普、曹彬位于横街之南道西，东向第一次；薛居正、石熙载、潘美位于第二次；李沆、王旦、李继隆位于第三次，俱北上。王曽吕夷简、曹玮位于横街之南道东，西向第一次；韩琦、曽公亮位于第二次；王安石位于第三次；蔡确位于第四次，俱北上。元祐七年，诏故相富弼配享神宗庙庭，其子绍廷特差江陵府通判，仍与子孙一名恩泽。崇宁二年，诏哲宗皇帝神御殿绘像，文武臣僚并与子若孙一人初品官。髙宗绍兴八年，以尚书左仆射赠太师韩宗彦配享。十八年，监登闻鼓院徐琏言，累朝配享功臣不过十余人，今之臣僚与其家之子孙必有存其绘像者，望诏有司寻访，各令摹写像貌投纳，绘画于景灵宫壁，从之。

祖宗故事，大臣配享皆祔庙后议之，若赵普、曹彬之配享太祖，盖真宗咸平时，而韩琦、曽公亮之配享英宗，皆其身薨日降制，亦在祔庙十数年后。永思陵复土，翰林学士洪迈议，用文武臣各二人，文臣故宰相赠太师秦国公諡忠穆吕颐浩，特进观文殿大学士諡忠简。赵鼎，武臣，太师，蕲王，諡忠武；韩世忠，太师，鲁王，諡忠烈；张浚，议者皆以为宜从之。绍熙五年十二月，以左丞相赠太师鲁国公陈康伯配享孝宗庙庭。宁宗嘉泰元年正月，以右丞相赠太师葛邲配享光宗庙庭。嘉定十四年八月，追封右丞相史浩为越王，改諡忠定，配享孝宗庙庭。理宗端平二年八月，以太师赵汝愚配享宁宗庙庭。续文献通考：辽兴宗重熙二十一年八月，太尉乌哲薨，诏配享圣宗庙。金章宗明昌四年，始定功臣配享太庙位次。明洪武二年正月，享大庙，以功臣廖永忠等配享。九年，又命有司立功臣庙于鸡鸣山，及庙成，论功列祀凡二十一人，令死者塑像，生者虚位。时胡大海等八人已卒，初栖神蒋卞二庙，至是乃塑像移祀庙中，十三人虚位。元祀则书赠王諡姓，如中山武宁王徐之▯，从祀书官书諡姓名，如都指挥使郢国公冯国用之▯，梁国公即赵德胜，不书諡。至三年増战没功臣，五年壬子五月二十三日以后战没、病故等项功臣増百二十四人。永乐初，享太庙礼成，仍遣官祭功臣庙。先是礼部侍郎宋礼言，功臣自有庙，请罢太庙配享，俱于本庙祀之。帝曰：“先帝所定配享不可罢。”又曰：“此皆佐命开国之臣，既自有庙，俟太庙享毕，亦别遣官即其庙祭之，着为令。”仁宗洪熙元年，以靖难功臣张玉罢享，进荣国恭靖公姚广孝侑享文庙。世宗嘉靖九年，中允廖道南言，姚广孝髠徒不宜入庙，礼官李时与张璁、桂萼亦以为言，遂移祀大兴隆寺。十年，以刑部郎中李瑜议，进刘基侑配。十六年，武定侯郭勋乞进其祖英侑享髙庙，下廷议不可，上是勋言，进英祀。