卷七十一 志第二十二

译执旌的两人，戴平冕，前后各有九旒、每旒五行，穿青色生色鸾袍，系黄色绫带，穿黄色绢裤、白色绢袜和红色皮靴。（平冕和鸾袍都仿照金朝制度，只有冕上的旒数不同，详见后至元二年博士的议论。） 执纛的两人，戴青罗巾，其余服饰同执旌者。乐工戴介帻冠，穿绯色罗制生色鸾袍，系黄色绫带，穿黑色靴子。（冠用皮制成，黑色油饰，形状像熊耳，也是金朝制度。） 歌工的服饰同乐工。手执麾，服饰与上文相同，只是加戴平巾帻。（形状像笼金帻，用皮革制成。） 舞人穿青色罗制生色义花鸾袍，镶黑色绫边，戴平冕冠。（冠的前后都有旒，青、白色硝石珠相间排列。） 执器的二十人，服饰同乐工，戴绿油母追冠，（用皮制成，另名武弁。）并加红色抹额。至元二年闰五月，大乐署说，堂上、堂下的乐舞官员和乐工所需的衣服、冠冕、靴履等物，请求下令制造。太常寺交给博士议定：乐正、副乐正四人，乐师二人，照烛二人，运谱二人，都穿紫罗公服，戴皂纱幞头并舒展双脚，系红鞓角带，执木笏，穿皂靴。引舞色长四人，穿紫罗公服，戴皂纱幞头并展开双脚，束黄色罗绣南花抹额，系金铜带，穿皂靴。乐工二百四十六人，穿绯色绣义花鸾袍，衣服下摆悬垂黄色插口，戴介帻冠，系紫罗带，全部束黄色罗抹带，穿黄色绢夹裤、白色绫袜和朱履。（金朝太常寺掌故张珍所著《叠代世范》记载金朝制度：舞人穿黑衫，都有四件袄，带黄色插口，左右两边下垂，系黄色绫抹带；衫用绸制成，胸背两幅、两肩两幅，前后合为一幅，都是彩色的，绣成两只鸾鸟盘旋飞翔的形状，缀在衫上。冠戴平冕，也有天板、口圈；天门纳言处用紫绢标记背面，铜包边圈，前后各五旒，青白色硝石珠相间。《大备集》所载为：二名舞人穿黑色绣义花鸾衫，悬紫色插口，系黄色绫抹带，穿朱履，戴平冕。） 这种冠有口圈，也有天门纳言和系带；口圈高一尺多，天板长二尺、宽一尺，前面略高、后面较低，内外都糊紫绢，用铜棱道装饰并钉牢，没有旒。）执器的二十人，穿绯色绣义花鸾袍，悬黄色插口，戴绿油皮冠，系黄色罗抹带，穿黄色绢夹裤、白色绫袜和朱履。执旌、执纛的四人，穿青色绣义花鸾袍，悬紫色插口；其中二人戴平冕冠，二人戴青包巾；都系黄色罗抹带，穿黄色绢夹裤、白色绫袜和朱履。七月，中书省吏部再次批准太常博士议定的方案，下令有关部门制造。至元三年九月服饰制成：绯色鸾袍二百六十七件，青色鸾袍一百三十二件，黄色绢裤一百五十二条，紫罗公服十四件，黄色绫带三百九十七条，介帻冠二百四十四顶，平冕冠一百三十顶，簪子齐全，木笏十六枚，幞头十四顶，平巾帻二顶，绿油皮冠二十顶，荔枝铜带四条，角带十条，皂靴二百六十双，朱履一百五十双。宣圣庙的乐工，黑漆冠三十五顶，绿色罗制生色胸背花袍三十五件，皂靴三十五双，黄色绢囊三十五个，黄色绢夹袱三十五条。大乐署的职掌

译大乐署设令一人、丞一人，掌管郊社、宗庙的乐舞。凡是乐舞，郊社、宗庙使用宫县，乐工二百六十一人；社稷使用登歌，乐工五十一人；两种乐舞共用乐工三百一十二人，另有代替因事故缺勤者五十人。祭祀前一个月，召集乐工练习音乐和舞蹈。祭祀前一日，在庭院中安设乐悬。东方、西方各设置十二镈钟，分别依照十二辰的方位排列。编钟置于左边，编磬置于右边。黄钟之钟从子位开始，位于通街西面；蕤宾之钟居于午位，位于通街东面。每一辰设置三虡，称为一肆；十二辰共三十六虡。在四角树立、设置鞞鼓和应鼓，左边放柷，右边放敔，安置在乐悬中部的北面。歌工排列在其后，（三十二人，重行相向而坐。）巢笙在其后，箫在其后，竽在其后，籥在其后，篪在其后，埙在其后，长笛又在其后。通街左右两侧，瑟分列在柷、敔东西两边，位于前排。路鼓、路鼗排列在其后。（郊祀时使用雷鼓、雷鼗。）闰余匏在箫的东面，七星匏在西面，九曜匏又排列在其后。一弦琴分列在路鼓东西两边，（东边一张，西边两张。） 三弦、五弦、七弦、九弦琴依次排列在后。设置晋鼓一面，位于乐悬东南，用来节制乐曲。（一弦琴三张，五弦以下各六张。凡是坐着演奏的，位置加高用杌子，地上铺毡。）在横街南面稍偏东处竖立四根表，在乐悬北面设置舞位。文舞郎左手执籥，右手持翟；武舞郎左手执干，右手执戚；都是六十四人。举行享礼那天，乐工先入场就位。舞师二人、执纛二人，引导文舞在表的南面分立。武舞和执器者等候后站在宫县左右。执器者有鼗二人、双铎二人、单铎二人、铙二人、錞二人，（二面錞由六人执掌。）钲二人，相鼓二人，雅鼓二人，共二十人。文舞退下，舞师二人、执旌二人引导武舞进场，站到相应位置；文舞回到乐悬旁站立。又在殿前楹柱处设置登歌乐，（殿阶两旁设置两张乐床，乐工排列在上面。）搏拊二人、歌工六人、柷一件、敔一件，位于门内，相向而坐。钟一虡，位于前楹东面。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五张，排列在其后。瑟二张，位于其东；笛一管、籥一管、篪一管位于琴南面；巢笙、和笙各二管又排列在后。埙一件，位于笛的南面。闰余匏、排箫各一件排列在后，都是以西为上首。磬一虡，位于前楹西面。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五张排列在后。埙一件，位于笛的南面。七星匏、九曜匏、排箫各一件排列在后，都是以东为上首。宗庙之乐共演奏九成，舞蹈变换九次。黄钟宫演奏三成，舞蹈变换三次；大吕角演奏二成，舞蹈变换二次；太簇徵演奏二成，舞蹈变换二次；应钟羽演奏二成，舞蹈变换二次。圜丘之乐演奏六成，舞蹈变换六次：夹钟宫三成、三变；黄钟角一成、一变；太簇徵一成、一变；姑洗羽一成、一变。社稷之乐演奏八成：林钟宫二成，太簇角二成，姑洗徵二成，南吕羽二成。凡宗庙有祭祀之事，大乐令站在殿楹东面，面向西；丞站在乐悬北面、通街东面，面向西；以整肃乐舞。协律郎二人，掌管调和律吕，使阴阳的声音相合。阳律六：黄钟在子，太簇在寅，姑洗在辰，蕤宾在午，夷则在申，无射在戌。阴吕六：大吕在丑，夹钟在卯，仲吕在巳，林钟在未，南吕在酉，应钟在亥。用宫、商、角、征、羽、变宫、变征来配合，用金、石、丝、竹、匏、土、革、木八类乐器演奏。律管的长度数以九为基数，九乘九为八十一，作为宫；八十一三分减一为五十四，作为征；五十四三分增加一为七十二，作为商；七十二三分减一为四十八，作为羽；四十八三分增加一为六十四，作为角。比如黄钟作宫，则林钟为征，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变征，这就是七声十二律相互变换为宫，形成八十四调。凡大祭祀都穿法服：一人站在殿楹西面，面向东；一人站在乐悬北面通街西面，面向东；用来节制乐曲。（堂上的主管登歌，堂下的主管宫县。）每当开始奏乐，就跪下俯伏，举起麾站起，乐工击柷开始演奏；乐曲停止就放下麾，乐工敲击敔，乐声停止。（如今由执麾者代为执麾，协律郎只是行拜礼而已。） 乐正二人、副乐正二人，掌管练习乐舞、检查乐器、校正乐位。祭祀时，二人站在殿内，二人站在乐悬之间，以节制乐曲。殿内的乐正观察献祭者行奠献礼时乐曲开始和停止的节次，用笏示意照烛，照烛举起或放下灯笼，以示意堂下。若奏登歌，就只用笏示意柷、敔。站在乐悬间的乐正观察堂上照烛的指示。等到引导初献官时，照烛移动，也用笏示意柷、敔。乐师一人、运谱一人，掌管用乐曲教导乐工。祭祀时站在乐悬之间，都是面向北，彼此相向而立。舞师四人，都执梃，（梃，就是牙仗。）执纛二人、执旌二人，祭祀时在前面举起它们作为舞蹈的仪容。舞人从南面的第一表向前走，到第一表为一成，也就是一变；从第二表走到第三表，为二成；从第三表走到北面的第四表，为三成。舞人各自转身面向南，在北表以北，再从第一表走到第二表，为四成；从第二表走到第三表，为五成；从第三表走到南面的第一表，为六成。若需八变，就再从南面向北走到第二表，为七成；又从第二表走到第三表，为八成。若需九变，又从第三表走到北面的第一表，为九变。执麾者一人，跟随协律郎，由协律郎举起或放下麾来节制乐曲。

译照烛二人，掌管执笼烛以节制乐曲。凡乐曲开始或停止，都举起或放下笼烛。一人站在堂上门的东面，观察殿内献官的礼节，用麾动灯烛示意乐悬之间；一人站在堂下乐悬之间，等候三献官入场，引导初献官到达位置，站在初献官左边。（初献官行礼时，都在前面引导；亚献、终献时则不这样。）凡殿下的礼节，就用灯烛示意上下。初献官到盥洗位时，便放下灯烛，停止时也如此。等初献官移动作为节拍，宫县奏乐；初献官到盥洗位，洗手并擦拭瓒，乐声停止。到台阶处，登歌奏乐；从东阶上行，到殿门，乐声停止，于是站在殿阶旁等候。晨祼结束，初献官走出殿，登歌奏乐；到版位，乐声停止。司徒迎接祭馔到横街，转身面向北，宫县奏乐；司徒奉俎到各室逐一奠献完毕，乐声停止。斟酒献祭时，初献官到盥洗位，宫县奏乐；到爵洗位，洗爵并擦拭完毕，乐声停止。初献官拿出笏板，登歌奏乐；从东阶上行，到殿门，乐声停止。初献官到酒尊处，斟酒完毕，宫县奏乐；到神位前祭酒完毕，行拜礼、起身、读祝文，乐声停止。读祝完毕，乐声奏起；行再拜礼完毕，乐声停止。接着到每一室，乐曲的开始和停止都同初献时一样。每一室各自演奏本室的乐曲，全部献祭完毕，回到殿门，登歌奏乐；从东阶下行，到版位，乐声停止。文舞退下，武舞进场，宫县奏乐；舞者站定，乐声停止。亚献官行礼时，没有配合步行的乐曲；到酒尊处，斟酒完毕，拿出笏板，宫县奏乐；到神位前奠献完毕，乐声停止。接着到每一室，乐曲开始、停止都同前面一样。全部完成后回到版位，都不奏乐。终献官奏乐入场，仪节同亚献；助奠以下的官员登殿，奠献马湩；到神位前，蒙古巫祝致词完毕，宫县奏乐，曲调同司徒进馔之曲；礼毕，乐声停止。走出殿，登歌奏乐；各自回到原位，乐声停止。太祝撤去笾豆，登歌奏乐；全部撤完，乐声停止。奉礼官赞礼，众官都行再拜礼完毕；送神时，宫县奏乐，演奏一成后停止。宴乐所用的乐器 兴隆笙，用楠木制成，形状像夹屏，上端尖、正面平整，雕镂并鎏金装饰枇杷、宝相花、孔雀、竹木和云气；两旁竖立花板，位于背板三分之一处，中间是空柜，像笙的匏。上面竖立紫竹管九十根，管端用木莲花苞封实。柜外伸出小橛十五根，上面竖立小管，管端用铜杏叶封实。下有座，四周环绕狮、象；座上柜子前立花板一块，雕镂图案同背板，板间伸出两个皮制风口。使用时，在座前设置朱漆小架，把风囊系在风口上；囊面像琵琶，朱漆并饰杂花，有柄。一人按动小管，一人鼓动风囊，簧片便随着调音自行发声。中统年间由回回国进献。原来以竹作簧，只能发声而没有固定音律。玉宸乐院判官郑秀于是考订音律，分别确定清、浊音，增补改造为现在的样式。殿上使用的兴隆笙，盾头两旁竖立刻木孔雀二只，饰以真孔雀羽毛，中间设置机关。每次演奏时，乐工三人：一人鼓动风囊，一人按定音律，一人操纵机关，孔雀便应节飞舞。殿庭用笙十管，延祐年间增加制造，不使用孔雀。琵琶，用木制成，曲形琴头，长琴颈，四个轸，琴颈上有品，琴面宽，四弦，面上装饰杂花。筝，形状像瑟，两端略向下垂，有柱，十三弦。火不思，形制像琵琶，直琴颈，没有品，有小槽，圆腹像半个瓶榼，面用皮蒙制，四弦，琴弦用皮绷紧在同一根孤柱上。胡琴，形制像火不思，卷曲的琴颈，龙首形琴头，两弦，用弓来拉奏，弓弦用马尾制成。方响，用铁制成，共十六枚，悬挂在磬虡上，用两把小角槌敲击。宫廷中设置方响时，下面放小型交足几，外罩黄色罗销金罩衣。龙笛，形制像笛，有七孔，横着吹奏；管首制成龙头，口中衔着同心结带。头管，以竹制管，管首卷芦叶制成，有七孔。笙，以匏作底座，上面排列笙管；笙管十三根，簧片也有十三个。箜篌，用木制成，腹部宽大，腹部下方设置横木，并装二十四个轸；柱头和琴首都加作凤喙形。云璈，用铜制成，是十三面小锣，装在同一木架上；下有长柄，左手持柄，右手用小槌敲击。箫，形制像笛，有五孔。戏竹，形制像籈，长二尺多；上面系流苏和香囊，拿着它上下挥动，用来使乐曲停止。鼓，用木制成框，以皮蒙面，朱漆并饰杂花，鼓面绘有伏身的龙，配长竿二根。宫廷中设置时，另有大木架和击挝用的高座。杖鼓，用木制成框，腰部细，以皮蒙面；上面装饰五彩绣带，右手用杖击打，左手用手拍击。札鼓，形制像杖鼓但较小，左手持鼓，右手击打。和鼓，形制像大鼓但较小，左手持鼓，右手击打。闉，形制像筝而有七弦，有柱，用竹片拨奏。羌笛，形制像笛但较长，有三孔。拍板，用木制成板，以绳连接起来。水盏，用铜制成，共十二只，用铁箸敲击。乐队

译乐音王队：（元旦使用。）引队的大乐礼官二人，戴展角幞头，穿紫袍，系涂金带，执笏。其次是执戏竹二人，服饰同前。其次是乐工八人，戴花幞头，穿紫色窄衫，系铜束带。龙笛三管、杖鼓三面、金鞚小鼓一面、板一副，演奏《万年欢》曲。从东阶登上，到御前，依次向西，折转绕行向南，面向北站立。（后面的队伍进场，都仿照这种方式。）其次是第二队，妇女十人，戴展角幞头，穿紫袍，随着乐声进到御前，分列左右相向而立。其次是妇女一人，戴唐帽，穿黄袍，进场后面向北站定；乐声停止，念完致语，乐声再起，演奏《长春柳》曲。其次是第三队，男子三人，戴红发青面具，穿杂彩衣；另有一人戴唐帽，穿绿色襕袍，系角带，舞蹈着进场，站在前队右边。其次是第四队，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，执叉；随从二人戴毗沙神像面具，穿红袍，执斧。其次是第五队，男子五人，戴五梁冠，戴龙王面具，穿绣氅，执圭，与前队一同进场，面向北站立。其次是第六队，男子五人，装扮成飞天夜叉的形象，舞蹈着进场。其次是第七队，乐工八人，戴霸王冠、青色面具，穿锦绣衣；龙笛三管、觱栗三管、杖鼓二面，与前面的大乐合奏《吉利牙》曲。其次是第八队，妇女二十人，戴广翠冠，穿销金绿衣，手执牡丹花，边舞边唱前面的曲子，和着乐声进到御前，面向北排列成九重，每重四人；曲终后再起，与后队相应和。其次是第九队，妇女二十人，戴金梳翠花钿，穿绣衣，手执花鞚稍子鼓，边舞边唱前曲，与前队相和。其次是第十队，妇女八人，梳花髻，穿销金桃红衣，摇动日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。其次是男子五人，装扮成五方菩萨的梵像，摇日月鼓。其次是一人，装扮成乐音王菩萨的梵像，手执花鞚稍子鼓，与众人齐声舞唱前曲一阕，乐声停止。其次是妇女三人，歌唱《新水令》《沽美酒》《太平令》曲，唱完念口号，舞唱相和，依次退场。寿星队：（天寿节使用。）引队礼官、乐工以及大乐的冠服，都同乐音王队。其次是第二队，妇女十人，戴唐巾，穿销金紫衣，系铜束带。其次是妇女一人，戴平天冠，穿绣鹤氅，佩方心曲领，手执圭，依次进到御前站定；乐声停止，念完致语，乐声再起，演奏《长春柳》曲。其次是第三队，男子三人，冠服和舞蹈都同乐音王队。其次是第四队，男子一人，戴金漆弁冠，穿绯袍，系涂金带，执笏；随从二人戴锦帽、穿绣衣，手执写有“福禄”二字的金牌。其次是第五队，男子一人，戴卷云冠、青色面具，穿绿袍，系涂金带，分别手执梅、竹、松、椿、石等物，与前队一同进场，面向北站立。其次是第六队，男子五人，装扮成乌鸦的形象，作飞舞姿态，进场站在前队左边，乐声停止。其次是第七队，乐工十二人，戴云头冠，穿销金绯袍、白裙；龙笛三管、觱栗三管、札鼓三面、和鼓一面、板一副，与前面的大乐合奏《山荆子》带《妖神急》曲。其次是第八队，妇女二十人，戴凤翘冠、翠花钿，穿宽袖衣，加云肩、霞绶、玉佩，各自手执宝盖，舞唱前曲。其次是第九队，妇女三十人，戴玉女冠、翠花钿，穿黄色销金宽袖衣，加云肩、霞绶、玉佩，各自手执棕毛制的日月扇，舞唱前曲，与前队相和。其次是第十队，妇女八人，穿杂彩衣，身披槲叶，手持鱼鼓、简子。其次是男子八人，戴束发冠，穿金掩心甲、销金绯袍，执戟。又各有龟、鹤的形象一具。其次是男子五人，戴黑纱帽，穿绣鹤氅、朱履，手持龙头濆杖，齐声舞唱前曲一阕，乐声停止。其次是妇女三人，歌唱《新水令》《沽美酒》《太平令》曲，唱完念口号，舞唱相和，依次退场。礼乐队：（朝会时使用。）引队礼官、乐工以及大乐的冠服，都同乐音王队。其次是第二队，妇女十人，戴黑漆弁冠，穿青色素袍，佩方心曲领，穿白裙，系束带，手执圭；其次是妇女一人，戴九龙冠，穿绣红袍，系玉束带，进到御前站定；乐声停止，念完致语，乐声再起，演奏《长春柳》曲。其次是第三队，男子三人，冠服和舞蹈同乐音王队。其次是第四队，男子三人，都戴卷云冠，穿黄袍，系涂金带，手执圭。其次是第五队，男子五人，都戴三龙冠，穿红袍，各执劈正金斧，与前队一同进场，面向北站立。其次是第六队，童子五人，梳三髻，穿素衣，各自手执香花，舞蹈着进场，乐声停止。其次是第七队，乐工八人，都戴束发冠，穿锦衣白袍；龙笛三管、觱栗三管、杖鼓二面，与前面的大乐合奏《新水令》《水仙子》曲。其次是第八队，妇女二十人，戴笼巾，穿紫袍，系金带，手执笏，歌唱《新水令》曲，与乐声相和，进到御前，分成四行，面向北站立，鞠躬、拜礼、起身、舞蹈、叩头、山呼、就拜、再拜，礼毕；又随着乐声歌唱《水仙子》一阕，再歌唱《青山口》曲，与后队相和。其次是第九队，妇女二十人，戴车髻冠，穿销金蓝衣，佩云肩、绶带，手执孔雀幢，舞唱并与前队相和。其次是第十队，妇女八人，戴翠花唐巾，穿锦绣衣，手执宝盖，舞唱前曲。其次是男子八人，戴凤翅兜牟，披金甲，执金戟。其次是男子一人，戴平天冠，穿绣鹤氅，手执圭，与众人齐声舞唱前曲一阕，乐声停止。其次是妇女三人，歌唱《新水令》《沽美酒》《太平令》曲，唱完念口号，舞唱相和，依次退场。

译说法队：引队礼官、乐工以及大乐的冠服，都同乐音王队。其次是第二队，妇女十人，戴僧伽帽，穿紫色禅衣，系黑色绦带；其次是妇女一人，穿锦袈裟，其余同前，手持数珠，进到御前，面向北站定；乐声停止，念完致语，乐声再起，演奏《长春柳》曲。其次是第三队，男子三人，冠服和舞蹈都同乐音王队。其次是第四队，男子一人，戴隐士冠，穿白纱道袍，系黑色绦带，手执麈尾；随从二人戴黄包巾，穿锦绣衣，手执写有“令”字的旗。其次是第五队，男子五人，戴金冠，披金甲，穿锦袍，执戟，与前队一同进场，面向北站立。其次是第六队，男子五人，装扮成金翅雕的形象，舞蹈着进场，乐声停止。其次是第七队，乐工十六人，戴五福冠，穿锦绣衣；龙笛六管、觱栗六管、杖鼓四面，与前面的大乐合奏《金字西番经》曲。其次是第八队，妇女二十人，戴珠子菩萨冠，穿销金黄衣，佩缨络、绶带，手执金浮屠、白伞盖，边舞边唱前曲，与乐声相和，进到御前，分成五重，每重四人；曲终后再起，与后队相和。其次是第九队，妇女二十人，戴金翠菩萨冠，穿销金红衣，手执宝盖，舞唱并与前队相和。其次是第十队，妇女八人，戴青螺髻冠，穿白色销金衣，手执金莲花。其次是男子八人，披金甲，装扮成八金刚。其次是一人装扮成文殊像，手执如意；一人装扮成普贤像，手执西番莲花；一人装扮成如来像；众人齐声舞唱前曲一阕，乐声停止。其次是妇女三人，歌唱《新水令》《沽美酒》《太平令》曲，唱完念口号，舞唱相和，依次退场。各种吉礼中，郊祀、享太庙、告谥，见《祭祀志》；军礼见《兵志》；丧礼中的五服见《刑法志》；水旱灾害时的赈济抚恤见《食货志》；内外导从见《仪卫志》。卷七十二，志第二十三。祭祀一 设置祭祀礼仪，历史由来已经很久了。天子是天地、宗庙、社稷的主持者，在郊祀、社祭、禘祭、时享等祭祀中，都负有守护和奉行的责任，因为其中的意义在于报答根本，并不是为了某种功利才这样做。所以祭祀礼仪贵在真诚而崇尚质朴，务求返本循古，不忘最初的意义而已。汉朝承接秦朝的弊病，郊祀、宗庙制度方面，搁置《周礼》而不用，谋划巡守、封禅，方士和祠官的说法由此兴起；兄弟相继即位，共同造成一代制度，结果统绪混乱。到了汉朝末世，才把南郊、北郊合为一处。即使唐、宋盛世，也没有纠正这种做法，大概是因为从未有人能够返本求源。那些陈设笾豆、主持仪式的事情，只是有司的职务，又怎么能够完全表达仁人孝子的心意呢！元朝的五礼都按照本国风俗实行，只有祭祀略微考察古制。郊祀、宗庙的仪式，礼官考订得一天比一天详细谨慎，而旧礼最初并没有废弃，难道也是所谓不忘本初吗？然而自世祖以来，常常难以亲自主持这些事务。英宗开始有意亲自举行郊祀，但志愿未能实现。过了很久，这项礼仪才在文宗时完成。至大年间，大臣商议设置北郊，后来中途停止，于是废弃不再讲行。然而武宗亲自到宗庙举行享礼三次，英宗亲自举行享礼五次。晋王在帝位四年，从未到一座宗庙参见。文宗以后，才又亲自举行享礼。难道是因为佛、道二教祈祷祭祀、荐福禳灾非常兴盛，耗尽百姓财力营建寺宇，这是前代从未有过的；有所重视，便有所轻忽吗？有人说，北方边地的风俗敬天而畏鬼，巫师、祝官常常以为自己能够亲眼见到所祭祀的神灵，知道它们的喜怒，所以天子如果不能洞察幽明的道理和礼俗的区别，就不能亲自感通神灵，难道真是这样吗？自从宪宗在日月山祭天，把生母追尊并与太祖一同配享，世祖所建立的太庙中，皇伯术赤、察合带都按照家人之礼附祭于各室。后来太宗、定宗作为历代天下之君，都没有获得宗庙享祭，宪宗也因而没有被祭祀。这种因袭沿用的弊病，大概有些不是礼官的议论所能涉及的。何况不祭祀传授国统的君主，却把兄弟合并为一代，这在前代有可以援引的先例吗？郊祀、宗庙，是国家最重大的祭祀。根本源头既然已经如此，那么中祀以下即使有疏略，也没有什么值得再说的了。天子亲自派遣使者致祭的有三项：社稷、先农、宣圣。岳镇海渎则由使者奉持玺书到当地举行祭祀，称为代祀。有司按常例举行的祭祀有五项：社稷、宣圣、三皇、岳镇海渎、风师雨师。不是各地共同通行的祭祀有五项：武成王、古帝王庙、周公庙、名山大川及忠臣义士之祠、功臣之祠；大臣的家庙不包括在内。这些仪式都由礼官拟定，在中书省议定。日、星起初在司天台祭祀，后来回回司天台便把祭祀星辰作为职事。五福太乙设有坛场，由道士主持，这些情况都没有详细说明。凡祭祀事务，相关记载见《太常集礼》，其中《经世大典》的《礼典篇》尤其完备。参照历朝《实录》和《六条政类》，叙述其沿革，记录已经形成的制度，编成《祭祀志》。郊祀上 元朝以及朔漠地区，历代都有拜天的礼仪；衣冠崇尚质朴，祭器崇尚纯素，皇帝、皇后亲自参加，宗室亲戚协助祭祀。其意义深远幽玄，在于报答根本、返回本始，是出于自然感情，并非勉强做成的。宪宗即位第二年秋八月八日，开始穿冕服在日月山拜天。十二日，又采用孔氏子孙元措的建议，合祭昊天后土，开始大合乐，设置神牌位，以太祖、睿宗配享。甲寅年，在颗颗脑儿以西会见诸王；丁巳年秋，驻跸于军脑儿；都在当地祭天。世祖中统二年，亲自北征。夏四月己亥，亲自在旧桓州西北祭天，以洒马湩作为礼仪；除皇族外无人能够参与，一切都同最初的礼制。至元十二年十二月，因接受尊号，派使者预先向天地报告；下令太常考察唐、宋、金的旧仪，在国都南面丽正门东南七里修建祭台，设置昊天上帝、皇地祇两个神位，举行一献礼。此后国家有重大典礼，都到南郊举行告谢。至元十三年五月，因平定宋朝，派使者向天地报告；中书省命太常议定仪式和器物，上报朝廷。诏令说：“应当按照国礼行事。”