卷七十二 志第二十三

译至元三十一年，成宗即位。夏四月壬寅日，开始在都城南七里修建祭坛。甲辰日，派司徒兀都带率领百官到南郊为大行皇帝请求谥号，这是向上天报告并请求谥号的开始。大德六年春三月庚戌日，在南郊合祭昊天上帝、皇地祇和五方帝，派左丞相哈剌哈孙代理主持，这是代理祭祀天地的开始。大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孙等说：“去年发生地震和星象变异，降雨失时，连续几年收成不好。祈求上天、保佑百姓的事情中，有三项是天子亲自祭祀的：天、祖宗、社稷。如今宗庙、社稷每年按时由官员代理祭祀。祭天是国家大事，陛下虽然还没有来得及亲自祭祀，也应像宗庙、社稷一样，派官员代理祭祀，每年采用冬至之日，仪仗器物由有关部门预先准备，日期到了便上报。”诏令说：“你说得对，应预先准备仪仗器物，以待举行祭祀。”于是翰林、集贤、太常礼官都到中书省会集议论。博士上疏说：“冬至在圜丘只祭祀昊天上帝，到了西汉元始年间，才开始合祭天地。从东汉经过宋朝一千多年，分祭、合祭始终没有定论。”集议认为：“《周礼》规定，冬至在圜丘祭天，夏至在方丘祭地，时令既不同，礼乐也不同。王莽的制度怎么可以效法？如今应当遵循唐、虞、三代的典章，只祭祀昊天上帝。至于在方丘祭地的礼仪，继续议论后上报。”按照《周礼》，祭坛为三层，近代增加外面四层，以扩大天文从祀神位的设置范围。集议认为：“依照《周礼》三层的制度。不过《周礼》的疏文说每层一尺，却没有说明纵横的尺寸。恐怕坛上过于狭窄，容不下器物，拟定采用四层制度，但在其中减去一层，以符合阳数为奇数的原则。每层高八尺一寸，以符合乾卦九九之数。上层纵横五丈，中层十丈，下层十五丈。四面设台阶，每面台阶十二级。外面设置两道壝墙，内壝距坛二十五步，外壝距内壝五十四步，每道壝墙各有四门。祭坛设在丙巳方位，以趋就阳位。”按照古制，天子亲自祭祀时，冕冠不垂旒，穿大裘而加衮服。臣下从祀所戴的冠、所穿的服，历代崇尚各不相同，制度也不一样。集议认为：“依照宗庙现行的冠服制度。”按照《周礼·大司乐》说：“凡奏乐，以圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，击雷鼓、雷鼗，吹奏孤竹之管，弹奏云和之琴瑟，表演云门之舞；冬至日在地上的圜丘奏此乐。如果乐曲演奏六变，那么天神都会降临，就可以向他们行礼了。”集议认为：“音乐是用来感动天地、感应鬼神的，必须访求深通音律的人，审定五声八音，主持乐曲的学习和演练。” 夏四月壬辰日，中书省再次集议。博士说：“旧制度中神位牌用木头制成。”中书省议论后，改用苍玉刻金字，白玉作座。博士说：“郊祀崇尚质朴，应当依照旧制。”于是采用木主，长二尺五寸，宽一尺二寸，上圆下方，朱漆金字；木料用松柏，放在红漆匣中收藏，上面覆盖黄色罗帕。制成以后，有关部门议论应当如何收藏。议论者又说，神主只有宗庙中才有；如今在祭坛祭祀，上对昊天，不同于其他无所显现的神灵。因此，所制神主最终没有使用。七月九日，博士又说：“古人祭天，器物用陶器和匏器，席子用藁鞂。自汉代甘泉、雍畤的祭祀开始，直到后汉、魏、晋、南北二朝、隋、唐，祭坛、壝墙、玉帛、礼器、仪仗日益繁复，渐渐失去了古人崇尚质朴的本意。宋、金大多沿用唐制；它们的坛壝、礼器，考察经书，固然不能完全相合，但仪式法则都在。当时名儒接连出现，也未尝不是援引经书来制定礼仪；斟酌古今来行礼，也是适宜的。如今考察唐、宋、金天子亲祭和官员代理举行的仪注，以及雅乐的节次，应当一并交集议讨论。”太常寺议论说：“郊祀之事，圣朝自从平定金、宋以来，一直没有闲暇举行；如今想整修严办，不可能一下子全部完备。然而开始议定时，也必须斟酌古今仪式，为后世留下准则。请中书省会同翰林、集贤、礼官及通晓礼制的人，详细讨论取舍后上报。”中书省集议说：“应当实行的礼仪，不是草创时期能够完备的。唐、宋都有代理祭祀的礼仪，除从祀和接受祭肉之外，其余所有仪注，都依照唐制修订。” 八月十二日，太常寺说：“尊崇祖先并让祖先配享上天，礼仪和乐章另有固定典制；如果等到冬至当天再议定，恐怕仓促之间会有错误。”于是中书省大臣奏报：“自古以来汉人取得天下，他们的祖宗都配享上天接受祭祀。臣等与平章何荣祖商议，宗庙已经按照时令举行祭享，如今郊祀只祭祀上天。”诏令说：“可以。”这一年南郊祭祀时，配享神位于是被省去了。十一年，武宗即位。这年秋七月甲子日，命御史大夫铁古迭儿到南郊祭告并谢天地，主祭神位用柏木为质、玄色书写，开创了即位后祭告谢天地的先例。至大二年冬十月乙酉日，尚书省大臣和太常礼官说：“郊祀是国家的大礼。如今南郊之礼已经举行，但还不完备；北郊之礼还没有举行。今年冬至祭南郊，请以太祖圣武皇帝配享；明年夏至祭北郊，以世祖皇帝配享。”皇帝全都认为可行。十二月初一甲辰日，尚书太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝参政等再次上奏说：“南郊在圜丘祭天，大礼已经举行。至于北郊在方泽祭皇地祇，并祭神州地祇、五岳四渎、山林川泽以及朝日夕月，这些都是国家应当尊崇礼敬的对象。如今圣明的君主登临帝位，却不举行这些礼仪，恐怕最终会废弃松弛。”诏令说：“卿等的议论很正确，就立即举行吧。”

译至大三年春正月，中书省礼部移文太常礼仪院，命博士拟定北郊从祀以及朝日夕月的礼仪。博士李之绍、蒋汝砺上疏说：“按照方丘之礼，夏朝在五月举行，商朝在六月举行，周朝在夏至举行；方丘位于国都北面。礼敬神灵所用的玉器是黄琮，牲畜用黄牛犊，币帛用黄色缯帛，配祀后稷。方坛的形制，汉代距都城四里，筑坛四级台阶；唐代距宫城北十四里，筑八角三层方坛，每层高四尺，最上层宽十六步，并设置台阶。上层台阶宽八尺，中层宽一丈，下层宽一丈二尺。宋代直到徽宗时才确定为两层。历代制度虽然不同，但没有超出三层的形制。现在拟取坤数为六的意义，在距都城北六里的壬地方位选择良地，中央筑方坛，三层四级台阶，外面设置三道壝墙。仍依照古制，在外壝之外把四面地势稍稍修低，以符合泽中之制。宫室、墙围和器皿的颜色，都使用黄色。两层八角八级台阶的形制不是古制，难以采用。神州地祇以下的从祀，自汉代以来历代制度不一，到唐代才沿用隋制，将岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍、原隰分别按照方位从祀。” 如今何不斟酌这些制度而举行呢？”秋九月，太常礼仪院再次命博士考察核定合用的器物。十一月丙申日，在南郊举行祭祀，以太祖配享，五方帝、日月、星辰从祀。仁宗延祐元年夏四月丁亥日，太常寺大臣请求建立北郊。皇帝谦让未能及时办理，关于北郊的议论于是停了下来。英宗至治二年九月，诏令讨论南郊祭祀的事务。中书平章买闾、御史中丞曹立、礼部尚书张野、学士蔡文渊、袁桷、邓文原，太常礼仪院使王纬、田天泽，博士刘致等，在都堂会集讨论：第一是祭祀年限。考察前代，大多是每三年祭祀一次。天子即位已经满三年，通常已有诏旨准许依例举行。第二是神位。《周礼·大宗伯》说：“用禋祀祭祀昊天上帝。”注说：“昊天上帝，就是冬至在圜丘祭祀的天皇大帝。”又说“用苍璧礼敬上天”。注说：“这种礼敬上天的仪式在冬至举行，所祭的是天皇大帝。他位于北极，所以称为北辰。”又说：“北辰就是天皇耀魄宝，又名昊天上帝，又名太一帝君，因为尊贵伟大，所以有几个名称。”现在考察《晋书·天文志·中宫》说：“钩陈口中的一颗星叫天皇大帝，其神名为耀魄宝。”《周礼》所祭的天神，明确称作昊天上帝。郑氏根据星经推论，于是认为昊天上帝就是天皇大帝。然而汉、魏以来，名号又不一致。汉初称上帝、太一、皇天上帝；魏称皇皇帝天；梁称天皇大帝；只有西晋称昊天上帝，与《周礼》相合。唐、宋以来，坛上已经设置昊天上帝，第一等又设置天皇大帝；五天帝以及太一、天一等，都是经典中没有见到的。本朝大德九年，中书省集体议定，只依照《周礼》祭昊天上帝。至大三年集体议定，五帝从享，依照前代通行的祭祀制度。第三是配位。《孝经》说：“孝没有比尊敬父亲更大的，尊敬父亲没有比让他配享上天更大的。”又说：“在郊外祭祀后稷，让后稷配享上天。”这就是郊祀设置配位的原因。汉、唐以下，没有不是这样做的。至大三年冬十月三日，奉诏十一月冬至举行南郊合祭，由太祖皇帝配享，将议定的方案呈请皇帝裁决。第四是告配。《礼器》说：“鲁国人将要祭祀上帝，一定先在頖宫举行祭告。”注说：“这是告祭后稷；之所以告祭，是因为将要让他配享上天。”告配用牛一头。《宋会要》规定斋戒两日，住宿于宗庙告配；凡派官员举行牺尊、豆、笾等礼，行初献礼。至大三年十一月二十一日，天刚亮时举行仪式。初献官摄太尉与太常礼仪院官员前往太庙奏告，将议定的方案呈请皇帝裁决。第五是大裘冕。《周礼·司裘》说：“掌管制作大裘，以供给王祭天时穿的礼服。”郑司农说，这是黑色羊皮裘，穿它祭天，用来表示质朴。弁师“掌管王的五种冕服”，注说：“冕服共有六种，却说五种，是因为大裘所配的冕大概没有旒，所以不列入数目。”《礼记·郊特牲》说：“郊祭，是迎接日渐长的白昼到来。祭祀那天，王穿衮服以象征天，戴有十二旒的冕，这是取法天的数目。”陆佃说：“礼仪如果没有盛服便不完备，大概是穿大裘而在外面加穿衮服。也就是说，冬至穿大裘，外面加衮服。开元、开宝《通礼》规定，鸾驾出宫时穿衮冕，到大次后，天亮时改穿大裘冕出大次。《宋会要》记载，绍兴十三年，车驾从宗庙前往青城，穿通天冠、绛纱袍；祭祀当天穿大裘衮冕。”集体议定采用衮冕，呈请皇帝裁决。第六是匏爵。《郊特牲》说：“郊祭时，器皿使用陶器和匏器，以象征天地的本性。”注说：“陶是瓦器，匏用来斟酒献祭。”《开元礼》《开宝礼》都有匏爵。大德九年，正位和配位使用带坫的匏爵。集体议定正位使用匏爵，配位饮福使用玉爵，呈请皇帝裁决。第七是戒誓。唐代《通典》引用《礼经》说，祭祀前十日，亲自告诫百官和族人，由太宰总告诫群臣。唐代以前祭祀前七日，《宋会要》记为十日。《纂要》规定，太尉面向南，司徒、亚献、终献官以及一品、二品官员面向北，从祀行事官依次面向北；礼直官把誓文交给太尉宣读。如今天子亲自举行大礼，只令礼直局管勾宣读誓文。集体议定，命管勾代太尉宣读誓文，由刑部尚书临场监督。第八是散斋、致斋。《礼经》规定祭祀前十日，唐、宋、金都为七日，其中散斋四日、致斋三日。本朝亲自祭祀太庙用七日，散斋四日在别殿，致斋三日在大明殿。集体议定依照以前七日的制度。

译第九是神席上的藉席。《郊特牲》说：“莞席和竹席使人安适，而蒲席、藁席却受到尊崇。”注说：“蒲、越、藁、鞂，是铺垫神位的席子。”《汉旧仪》记载，高帝配享上天用深青色席，祭天用六彩绮席，铺六层。成帝即位后，丞相衡、御史大夫谭认为天地崇尚质朴，应当都不加修饰，诏令采纳了他们的意见。唐麟德二年，诏令说：“自己居处可以厚，奉事上天应当薄，改用裀褥。上帝用青色，其余各按方位使用相应颜色。”宋代在褥上加席，礼官认为不合礼。元丰元年，奉诏不再设置。本朝大德九年，正位用藁鞂，配位用蒲越，外面覆盖青色缯帛。至大三年，又加青绫褥和青锦方座。集体议定应依照至大三年制度，在席上设置褥子，各按方位使用颜色。第十是牺牲。《郊特牲》说：“郊祭用一头特牲，祭祀社稷用太牢。”又说：“天地所用的牛，牛角像蚕茧和栗子那么小。”秦代用骝驹。汉文帝规定五帝共用一头牲畜，武帝三年祭祀一次，用太牢。光武帝采纳元始年间的旧例，天地共用牛犊。隋代上帝、配帝各用青牛犊一头。唐开元年间用牛。宋代正位用青牛犊一头，配位用太牢一具。本朝大德九年用青牛犊二头，羊、猪各九头。至大三年用纯色肥壮的马一匹，正牲、副牲各一头，鹿、野猪、羊各十八头。集体议定依照旧有仪制。神位和配位除使用牛犊外，仍使用马，其余都依照过去已经实行的典礼。第十一是香鼎。大祭有三种焚烧：开始升烟是为了使神灵来享，宗庙祭祀开始时则焚烧萧草和黍稷，以使香气上达墙屋。后世焚香，大概本于此，但并不是《礼经》的正制。至大三年使用陶瓦香鼎五十个，神座旁香鼎、香盒和香案各一件。集体议定依照旧有仪制。第十二是割牲。《周礼·司士》说：“凡祭祀，率领属官割牲，陈设俎豆。”《诸子》又说：“大祭祀时整理六牲的肢体。”《礼运》说：“俎上陈设生肉，熟制肉食，并分别切解犬、猪、牛、羊。”注说：“俎上陈设生肉，是说把牲畜解剖成七体而生用；熟制肉食，是说把牲畜分解成二十一体而煮熟；分别切解犬、猪、牛、羊，是说按照骨肉的贵贱分别处理，作为各个俎上的供品。”七体是脊、两肩、两拍、两髀。二十一体是肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脠脊、横脊、正胁、短胁、代胁，以及肠三、胃三、拒肺一、祭肺三。宋元丰三年，详定礼文所说，古代祭祀用牲，有豚解和体解。豚解分为七体，用来进献生肉；体解分为二十一体，用来进献熟肉。犬、猪、牛、羊都要按骨肉贵贱分别处理，分解成的各体则是相同的。本朝的马、牛、羊、猪、鹿，都依照至大三年割牲时采用的国家礼制。集体议定依照旧有仪制。第十三是大次、小次。《周礼·掌次》说：“王祭祀上帝时，张设毡帐，安置皇邸。”唐代《通典》规定，祭祀前三日，尚舍直长在外壝东门内道路北面设置大次，面向南。《宋会要》规定，祭祀前三日，仪鸾司率属官在外壝东门内道路北面设置大次，面向南；在午阶东面设置小次，面向西。《曲礼》说：“登上主阶，亲临祭祀。”《正义》说：“阼是主阶。天子祭祀时踏上主阶行礼，所以叫践阼。”宋元丰年间详定礼文所说，《周礼》关于宗庙没有设置小次的文字。古代君主在阼阶临祭，阼阶就是东阶，只有君主才能登主阶行礼。如今本朝太庙仪注中，大次、小次都在西面，大概是国家崇尚右方，以西为尊。集体议定依照祭祀宗庙的仪注。继续列出最后的议论：第一是礼神玉。《周礼·大宗伯》说：“用禋祀祭祀昊天上帝。”注说：“禋的意思是烟。周人崇尚气味，烟气的香气可以被闻到。把柴堆积起来，把牲畜的肢体放在上面，有时还放玉帛。”《正义》说：“有时放玉帛，有时不放玉帛，这只是未确定的说法。”崔氏说，天子亲自把玉帛和牲体放在柴上，并引用《诗经》“圭璧既卒”，认为这是焚烧牲体和玉器。大概“卒”就是终了，意思是礼敬神灵结束后，应当把玉器收藏起来。正经中并没有明确焚烧玉器的证据。汉武帝祭祀太乙，祭祀后的余物都焚烧，却没有玉器。晋代焚烧牲体和币帛，也没有玉器。唐、宋才有焚玉之制。显庆年间，许敬宗等修订旧礼，才说郊天有四圭，就像宗庙有圭瓒一样，礼毕收藏，不列入焚烧之物。宋政和年间礼制局说：“古代祭祀没有不用玉的。《周官》记载典瑞掌管收藏玉器，大概礼事结束便收藏，有事时取出再用，从来没有焚烧或埋瘗的文字。今后大祀，礼神之玉按时取出使用，不得焚烧或埋瘗。”皇帝采纳了这一意见。焚烧是取其烟气和香气能够传闻；玉既没有烟，也没有气，祭祀当天只应把它陈设在神座前，礼毕后便收藏起来。第二是饮福。《特牲馈食礼》说，尸九次进食后，亲自向主人赐福。《少牢馈食礼》说，尸十一​​次进食后，尸向主人赐福。“嘏”有长大、广大之意。礼仪进行到这里，神明已经享用祭品，盛大的礼仪也全部完成，所以在祭祀末尾接受神明赐予的长大之福。汉代以来，君主在初献礼刚结束时便接受嘏福。唐《开元礼》规定，太尉还没有登堂，皇帝就饮福。宋元丰三年，改为在亚献、终献礼之后，礼仪完成后皇帝饮福受胙。本朝至治元年亲自祭祀宗庙的仪注，也采用初献礼结束后饮福的制度。第三是升烟。禋的意思是烟，升烟是为了报答阳气。祭天有禋柴，就像祭地埋瘗牲血、宗庙祭祀灌鬯一样。历代以来，有的先焚烧后祭祀，有的先祭祀后焚烧，都不够妥当。祭祀当天，乐曲奏六变后焚烧牲畜的头，牲首也属阳。祭祀结束时，把爵中的酒、供品以及牲体在坛上焚烧。天子观看燎祭，柴使用柏木。

译第四是仪注。《礼经》经过秦火以后，残缺脱漏，保存下来的很少。到了汉代，各位儒者又各持己见。后人所尊奉的，只有郑康成、王子廱两家，但两家的说法彼此矛盾。唐《开元礼》和杜祐《通典》使五礼大致完备。到宋代，《开宝礼》《会要》以及郊庙奉祠礼文，其中的礼仪才逐渐讲明完备。金国大体依照唐、宋制度。本朝天下一统，礼乐的兴盛，正在今日。何况天子亲自举行大礼，所用仪注必须认真考订。大德九年，中书省集体议定，礼仪应依照唐制。至治元年已经有祭祀宗庙的仪注，应取大德九年、至大三年以及这次新定仪制，与唐制参酌增删修订。侍仪司编排卤簿，太史院报告星位，确定分献官人数、行礼程序以及各执事官员；亚献、终献官应依照至大三年的仪制，呈请皇帝裁决。这一年，太皇太后去世，诏令说冬至南郊祭祀之事可以暂时停止。泰定四年春正月，御史台大臣说：“从世祖到英宗，都没有亲自举行郊祀，只有武宗、英宗亲自祭享太庙。陛下应当亲自祭祀郊庙。”诏令说：“朕应当遵循世祖的旧典，命大臣代理举行祭祀。”闰九月甲戌日，祭祀天地，并致祭五岳四渎、名山大川。至顺元年，文宗将要亲自举行郊祀。十月辛亥日，太常博士说：“亲祀仪注已经完备，但还有事项没有尽善，现按照前代典礼提出如下：亲自郊祀前七日，百官在郊坛演习仪礼。如今这与接受戒誓相冲突，应改在致斋前一日，通知参加祭祀的执事人员，各穿公服前往南郊演习仪礼。亲祀太庙虽然有防禁，但郊外尤其应该严加戒备，往来贵在清静严肃。凡参加祭祀的执事、斋郎、乐工，过去没有设置盥洗之处，实在不合洁净之道。如今应在馔殿齐班厅前以及斋宿处，因地制宜设置几处盥洗之所，都用锅釜烧温水，放置盆、杓、巾帨，派人掌管并加以告诫，必须盥洗后才能办事，违反者治罪。祭祀当天，太常院分派官员提调神厨，监督宰割烹煮。上下灯烛和籸燎，过去虽然有剪烛、提调籸盆等官员，但大多只是敷衍故事；有时还削减物料，导致灯烛和燎火不明。我又曾看见奉礼官赞礼、赐胙之后，献官刚退下，主管人员便穿便服撤去俎器，坛上的灯烛同时熄灭，于是杂人登坛争抢，无法禁止，十分亵慢。如今应当严加禁止：在省牲之前，凡进入壝门的人，都穿窄袖紫衣；有官职的穿公服。” “四道壝墙的红门，应命主管部门增加制作关木、锁和钥匙，祭祀结束后立即关闭，不许闲杂人员进入。祭祀用的藁秸和匏爵，礼毕应依照大德九年的旧例焚烧。”壬子日，御史台大臣说：“祭祀当天，应下令股肱近臣及各位执事人员不得饮酒。”诏令说：“卿说得很好，就移文中书省禁止此事。”丙辰日，监察御史杨彬等说：“按照礼制，祭享上帝一定要以始祖配享。如今没有听说设置配位，私下担心礼文有所缺漏。又，祭祀前一天，皇帝一定要备法驾出行，住宿郊外次舍；那些扈从、近侍大臣从未经历过此事，应当再次加以告诫敕令，以表达诚信。”命令与中书省商议执行。十月辛酉日，文宗开始穿大裘衮冕，亲自在南郊祭祀昊天上帝，以太祖配享。自世祖统一天下，到文宗共七世，南郊亲祀之礼至此才得以举行，大概是因为器物和仪注到这时更加详细严谨了。自至元十二年冬十二月起，使用香、酒、脯、臡，行初献礼。至治元年冬季两次祭告、泰定元年正月，都采用这一制度。自大德九年冬至起，使用纯色马一匹、青牛犊一头，羊、鹿、野猪各九头。大德十一年秋七月，使用马一匹、青牛犊正牲和副牲各一头，羊、鹿、野猪各九头。至大年间五次祭告谢天地，皇庆至延祐年间七次祭告谢天地，以及至治三年冬季两次祭告和泰定元年二月，都与大德十一年的数目相同。泰定四年闰九月，特意增加皇地祇用黄牛犊一头；将要祭祀的前一晚，诏令送来新猎的鹿二头。只有至大三年冬至，正位、配位各用青牛犊一头，五方帝各用与其方位颜色相同的牛犊一头，大明用青牛犊一头，夜明用白牛犊一头，马一匹，羊、鹿、野猪各十八头，兔十二只；至大四年四月也照此办理。这些牺牲、供品、香和酒，都兼用国家礼制，但丰俭各不相同。祭告谢天地并不是大祀，所用物品却没有差别，难道这就是所谓不能一次全部完备吗？” 南郊之礼，起初只是祭告，后来才有大祀，而且都由臣下代理举行，所以代理祭祀的仪式记载得特别详细。坛壝：地点在丽正门外丙方位，共三百零八亩多。坛为三层，每层高八尺一寸；上层纵横五丈，中层十丈，下层十五丈。四面台阶贯通午、子、卯、酉四个方位，每级十二层。外面设置两道壝墙。内壝距坛二十五步，外壝距内壝五十四步。壝墙各有四门；外垣南面设棂星门三座，东西两面棂星门各一座。圜坛周围上下都用砖加以护砌；内外壝墙各高五尺，壝墙四面各有三座门，都涂成红色。至大三年冬至，因为三层坛不足以容纳从祀神位牌，便用青绳代替一层。青绳二百条，每条长二十五尺，用来补足四层的形制。燎坛在外壝内丙、巳方位，高一丈二尺，四面各一丈，周围也用砖护砌；东西、南面各设台阶，坛顶南面开门，门上方六尺，深度足以容纳柴薪。香殿三间，在外壝南门外稍偏西，面向南。馔幕殿五间，在外壝南门外稍偏东，面向南。省馔殿一间，在外壝东门外稍偏北，面向南。外壝东南面是别院。院内神厨五间，面向南；祠祭局三间，面向北；酒库三间，面向西。献官斋房二十间，在神厨南墙外，面向西。外壝南门外是中神门五间，两侧设执事斋房六十间，都面向北。两侧尽头都有墙，与东西周墙相接；各开一门，以便出入。齐班厅五间，在献官斋房前，面向西。仪鸾局三间、法物库三间、都监库五间，在外垣内西北角，都面向西。雅乐库十间，在外垣西门内稍偏南，面向东。演乐堂七间，在外垣内西南角，面向东。献官厨三间，在外垣内东南角，面向西。涤养牺牲所，在外垣南门外稍偏东，面向西。内牺牲房三间，面向南。

译神位：昊天上帝位于天坛中央稍偏北，皇地祇位于其东、稍后，都面向南。神席都用缯帛镶边，铺绫褥和素色方座；昊天上帝全部使用青色，皇地祇全部使用黄色，藉席都用藁秸。配位居东，面向西。神席用绫褥和锦制方座，全部使用青色，藉席用蒲越。圜坛第一等从祀神位九个。青帝位于寅，赤帝位于巳，黄帝位于未，白帝位于申，黑帝位于亥，神位牌都用柏木为质、玄色书写；大明位于卯，夜明位于酉，北极位于丑，天皇大帝位于戌，使用神位牌，牌质涂丹色、用黄色书写。神席、绫褥、座子各随所属方位使用相应颜色，藉席都用藁秸。第二等内官五十四位。钩星、天柱、玄枵、天厨、柱史位于子方，共五位；女史、星纪、御女位于丑方，共三位；从子到丑，神位都以西为上。帝座、岁星、大理、河汉、析木、尚书位于寅方，帝座列在前面，共六位，以南为上。阴德、大火、天枪、玄戈、天床位于卯方，共五位，以北为上。太阳守、相星、寿星、辅星、三师位于辰方，共五位，以南为上。天一、太一、内厨、荧惑、鹑尾、势星、天理位于巳方，天一、太一列在前面，共七位，以西为上。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午方，北斗列在前面，共六位；填星、鹑首、四辅位于未方，共三位；从午到未，都以东为上。太白、实沈位于申方，共二位，以北为上。八谷、大梁、杠星、华盖位于酉方，共四位；五帝内座、降娄、六甲、传舍位于戌方，五帝内座列在前面，共四位；从酉到戌，都以南为上。紫微垣、辰星、陬訾、钩陈位于亥方，共四位，以东为上。神席都铺用莞席；内壝内外的各神位都相同。第三等中官一百五十九位。虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子方，虚宿、女宿、牛宿、织女列在前面，共十七位；月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑方，月星、建星、斗宿、箕宿列在前面，共十七位；从子到丑，都以西为上。日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、候星、女床、天籥位于寅方，日星、心宿、天纪、尾宿列在前面，共十七位，以南为上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、钩钤、西咸、天乳、招摇、梗河、亢池、周鼎位于卯方，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿列在前面，共十五位，以北为上。太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、谒者、三公、九卿、五内诸侯、郎位、郎将、进贤、平道、天田位于辰方，太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提列在前面，共十六位，以南为上。张宿、翼宿、明堂、四帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于巳方，张宿、翼宿、明堂列在前面，共十一位，以西为上。轩辕、七星、三台、柳宿、内平、太尊、积薪、积水、北河位于午方，轩辕、七星、三台、柳宿列在前面，共九位；鬼宿、井宿、参宿、天尊、五诸侯、钺星、座旗、司怪、天关位于未方，鬼宿、井宿、参宿列在前面，共九位；从午到未，都以东为上。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天高、三柱、天潢、咸池位于申方，毕宿、五车、诸王、觜宿列在前面，共十一位，以北为上。月宿、昴宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、太陵、左更、天大将军、军南门位于酉方，月宿、昴宿、胃宿列在前面，共十二位；娄宿、奎宿、壁宿、右更、附路、阁道、王良、策星、天厩、土公、云雨、霹雳位于戌方，娄宿、壁宿列在前面，共十二位；从酉到戌，都以南为上。危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、盖屋、臼星、杵星、土公吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥方，危宿、室宿列在前面，共十三位，以东为上。

译内壝内外官一百零六位。天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子方，共十二位；越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鳖星、农丈人、杵星、糠星位于丑方，共十一位；从子到丑，都以西为上。骑阵将军、天辐、从官、积卒、神宫、傅说、龟星、鱼星位于寅方，共八位，以南为上。阵车、车骑、骑官、颉颃、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位于卯方，共十位，以北为上。土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰方，共五位，以南为上。酒旗、天庙、东瓯、器府、军门、左右辖位于巳方，共六位，以西为上。天相、天稷、爟星、天记、外厨、天狗、南河位于午方，共七位；天社、矢星、水位、阙丘、狼星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未方，共十三位；从午到未，都以东为上。天节、九州殊口、附耳、参旗、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厕、天矢、丈人位于申方，共十二位，以北为上。天园、天阴、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、鈇锧、天溷位于酉方，共十位；外屏、大司空、八魁、羽林位于戌方，共四位；从酉到戌，都以南为上。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、败臼、斧钺、垒壁阵位于亥方，共八位，以东为上。内壝外的众星共有三百六十位，每一辰的神位三十个。自第二等以下，神位牌都牌质涂丹色、用黄色书写。内官、中官、外官分别题写各自的星名；内壝外三百六十位，只题作“众星位”。凡从祀神位都面向内侧，按十二辰略向左旋排列：子位于子阶东面，午位于午阶西面，卯位于卯阶南面，酉位于酉阶北面。器物的类别共有八项：第一是圭和币帛。昊天上帝用苍璧一块，配缫藉，青色币帛一件，燎玉一块。皇地祇用黄琮一块，配缫藉，黄色币帛一件。配帝用青色币帛一件；黄帝用黄琮，青帝用青圭，赤帝用赤璋，白帝用白琥，黑帝用玄璜，币帛都使用与各自方位相应的颜色。大明用带邸的青圭，夜明用带邸的白圭，天皇大帝用带邸的青圭，北极用带邸的玄圭，币帛都使用与玉器相同的颜色。内官以下都用青色币帛。第二是尊、罍酒器。上帝用大尊、著尊、牺尊、山罍各一件，放在坛上东南角，都面向北，以西为上；只陈设而不斟酒的象尊、壶尊各二件，山罍四件，放在坛下午阶东面，都面向北，以西为上。皇地祇也如此，放在上帝酒尊的东面，都面向北，以西为上。配帝用著尊、牺尊、象尊各二件，放在地祇酒尊的东面，都面向北，以西为上；只陈设而不斟酒的牺尊、壶尊各二件，山罍四件，放在坛下酉阶北面，面向东，以北为上。五帝、日月、北极、天皇都用太尊一件、著尊二件。内官十二次各用象尊二件；中官十二次各用壶尊二件；外官十二次各用概尊二件；众星十二次各用散尊二件。所有尊都设置在神座左边，向右摆放；都有坫和勺，并加盖，盖上绘云纹，只有只陈设而不斟酒的尊不配勺。第三是笾、豆、登、俎。昊天上帝、皇地祇和配帝，笾、豆各十二件，登三件，簋二件，簠二件，俎八件，都配匕和箸；玉币篚二个，匏爵一件，配坫，沙池一件，青瓷牲盘一件。从祀九位，笾、豆各八件，簠一件，簋一件，登一件，俎一件，匏爵一件，配坫，沙池一件，玉币篚一只。内官五十四位，笾、豆各二件，簋一件，簠一件，登一件，俎一件，带坫匏爵一件，沙池、币篚各一件，十二次各置一套。中官一百五十八位，都用笾一件、豆一件、簋一件、簠一件、俎一件、带坫匏爵一件、沙池一件、币篚一件，十二次各置一套。外官一百零六位，都用笾一件、豆一件、簋一件、簠一件、俎一件、匏爵一件、沙池一件、币篚一件，十二次各置一套。众星三百六十位，都用笾一件、豆一件、簋一件、簠一件、俎一件、匏爵一件、沙池一件、币篚一件，十二次各置一套。这就是笾、豆、簠、簋、登、爵、篚的数量。凡设置笾，都在神位左边；豆在右边；登、簠、簋在中间；俎在后面。笾都覆盖巾，巾上绘斧纹。第五是酒齐。用太尊盛泛齐，著尊盛醴齐，牺尊盛盎齐，山罍盛三酒，都另有上尊。马湩设置在尊罍前，注入器中并加盖。只陈设而不斟酒的，用象尊盛醴齐，壶尊盛沈齐，山罍二件盛三酒，都另有上尊，用来祭祀昊天上帝。皇地祇也如此。用著尊盛泛齐，牺尊盛醴齐，象尊盛盎齐，山罍盛清酒，都另有上尊。马湩像前面一样设置。只陈设而不斟酒的，用牺尊盛醍齐，壶尊盛沈齐，山罍三件盛清酒，都另有上尊，用来祭祀配帝。用太尊盛泛齐、著尊盛醍齐，都另有上尊，九位相同，用来祭祀五帝、日月、北极、天皇大帝。用象尊盛醴齐，配上尊，十二次相同，用来祭祀内官。用壶尊盛沈齐，配上尊，十二次相同，用来祭祀中官。用概尊盛清酒，配上尊，十二次相同，用来祭祀外官。用散尊盛昔酒，配上尊，十二次相同，用来祭祀众星。五齐所用的上尊，必须都盛明水；山罍的上尊，必须都盛玄酒；散尊的上尊，也盛明水。

译第六是牲畜、酒齐和各种器物。昊天上帝用青牛犊，皇地祇用黄牛犊，配位用青牛犊，大明用青牛犊，夜明用白牛犊，天皇大帝用青牛犊，北极用黑色牛犊，各一头；纯色马一匹，鹿十八头，羊十八头，野猪十八头，兔十二只，大概是兼采国家礼制。割牲分为七体：左肩、臂、臑连同代胁、长胁为一体；右肩、臂、臑、代胁、长胁为一体；右髀、肫、胳为一体；脊连同背肉、皮和短胁为一体；膺骨、脐、腹为一体；项脊为一体；马首用来报答阳气、升烟。毛血盛在豆中，有时放在青瓷盘里；祭品尚未送入时放在俎上，祭品送入后撤去。笾中盛鱼鱐、糗饵、粉糍、枣、干橑、形盐、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆中盛芹菹、韭菹、菁菹、笋菹、脾折菹、裛食、鱼醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糁食。凡使用八件笾的，不用糗饵、粉糍、菱、栗；使用八件豆的，不用脾折菹、裛食、兔醢、糁食。使用二件的，笾盛鹿脯、干枣，豆盛鹿臡、菁菹。使用一件的，笾盛鹿脯，豆盛鹿臡。凡簠、簋各用两件的，簋盛黍、稷，簠盛稻、粱；各用一件的，簋盛稷，簠盛黍。登中盛大羹。六是香祝。洗位、正位香鼎各一，香盒一，食案一，祝案一，都有罩衣；拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白罗巾一，亲祀用匜二、盘二。地祇配位所用也都如此。香用龙脑、沉香。祝版长各二尺四寸，宽一尺二寸，厚三分，木料用楸木、柏木。从祀九位，香鼎、香盒、香案、绫制拜褥各九，拜褥各按所在方位使用相应颜色；盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等也如此。内壝以内，盥爵洗位一，罍一，洗一，巾一；内壝以外也如此。所有巾都放在篚中。从从祀以下，香用沉香、檀香、降真香，香鼎用陶瓦制成。第二等十二次以下，都用紫绫拜褥十二床。亲祀时，御板位一，饮福位以及大小次、盥洗爵洗板位各一，均为青色底、金字。亚献、终献饮福板位一，为黑色底、黄色字。御用拜褥八床，亚献、终献饮福位拜褥一床，黄地毯褥，宝案二张，黄罗销金案衣，以及水火鉴。七是烛火和燎祭。天坛椽烛四支，都用销金绛纱笼罩。从天坛到内壝外以及乐县南北通道，设置绛烛三百五十支、素烛四百四十支，都用绛纱笼罩。御位椽烛六支，用销金绛纱笼罩。献官椽烛四支，杂用烛八百支，籸盆二百二十个，都有架子。黄桑条去掉树皮一车，捆好放在燎坛上，用来焚烧牲畜的头。八是献官和摄行礼仪的执事人员。亚献官一人，终献官一人，摄司徒一人，助奠官一人，大礼使一人，侍中二人，门下侍郎二人，礼仪使二人，殿中监二人，尚辇官二人，太仆卿二人，控马官六人，近侍官八人，导驾官二十四人，典宝官四人，侍仪官五人，太常卿、太常丞八人，光禄卿、光禄丞二人，刑部尚书二人，礼部尚书二人，奉玉币官一人，定撰祝文官一人，书写、诵读祝册官二人，举祝册官二人，太史令一人，御奉爵官一人，奉匜盘官二人，御爵洗官二人，执巾官二人，割牲官二人，温酒官一人，太官令一人，太官丞一人，良酝令、良酝丞二人，廪牺令、廪牺丞二人，纠仪御史四人，太常博士二人，郊祀令、郊祀丞二人，太乐令一人，太乐丞一人，司尊罍二人，亚献、终献盥洗官二人，爵洗官二人，巾篚官二人，奉爵官二人，祝史四人，太祝十五人，奉礼郎四人，协律郎二人，翦烛官四人，礼直官管勾一人，礼部点视仪卫官二人，兵部清道官二人，拱卫使二人，大都兵马使二人，斋郎一百人，司天生二人，看守籸盆的军官一百二十人。卷七十三 志第二十四 祭祀二 郊祀下 仪式条文的节次，共有十项：一是斋戒。祭祀前七日，皇帝在别殿散斋四日，在大明殿致斋二日，在大次致斋一日，有关部门停止奏报刑罚文书。致斋前一天，尚舍监在大明殿西序设置御幄，面向东。致斋当天黎明，诸卫统领所属部队屯守宫门，排列仪仗。白天漏壶上水一刻，通事舍人引导陪祀执事的文武四品以上官员，都穿公服到别殿迎候。白天漏壶上水二刻，侍中捧版奏请皇帝戒严，皇帝穿通天冠、绛纱袍。白天漏壶上水三刻，侍中捧版奏请外办，皇帝系好佩饰走出别殿，乘舆，华盖、伞、扇和侍卫都按平常仪制，奉引至大明殿御幄，面向东而坐，侍臣在两旁侍立如常。过一刻左右，侍中上前跪奏：“臣某启奏，请皇帝下座到斋室。”俯伏后起身。皇帝下座进入内室，解除戒严。陪祀执事官各自回本司，宿卫人员照常。凡陪祀官员在中书省接受誓戒，散斋四日，致斋三日。守卫壝门的兵卫和大乐工人，都清斋一夜。光禄卿用阳燧取明火供炊，用方诸取明水灌入尊中。