云笈七签卷之一
此其大要也。而法者尚乎齐同，而形以检之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全爱，而誉以进之；墨者尚乎俭啬，而智以立之；杂者尚乎众美，而总以行之。夫形以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。斯皆用其子而弃其母，物失所载，未足守也。然致同涂而异至#1，合旨而趋乖，而学者惑其所致，迷其所趋。观其齐同则谓之法，睹其定真则谓之名，察其纯爱则谓之儒，鉴其俭啬则谓之墨，见其不系则谓之杂。随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。故使有纷纭愤错之论，殊趋辨析之争，盖由斯矣。又其为文也，举终以证始，本始以尽终。开而弗达，导而弗牵。寻而后既其义，推而后尽其理。善法事始以首其论，明夫会归以终其文。故使同趋而感发於事者，莫不美其兴言之始，因而演焉；异旨而独构者，莫不说其会归之征，以为证焉。夫涂虽殊必同其归，虑虽百必均其致，而举夫归致以明至理，故使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也。安者实安，而曰非安之所安；存者实存，而曰非存之所存；侯王实尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。名号生乎形状，称谓出乎涉求。名号不虚生，称谓不虚出。故名号则大失其旨，称谓则未尽其极。是以谓玄，则玄之又玄；称道，则域中有四大也。《韩非子□主道篇》曰：道者，万物之始物从道生，故日始，是非之纪也是非因道彰，故曰纪，是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待令#2，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉#3。故曰：君无见其欲#4，臣将自雕琢臣因欲雕琢以称之；君无见其意#5，臣将自表异君见其志，臣用其意以称之。故曰：去好去恶，臣乃见素；去贤去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有行而不以贤#6，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。群臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。故曰：寂乎其无位而处，寥乎莫得其所名#7。明君无为於上，群臣悚惧於下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不穷於智；贤者敕其材，君因而任之，故君不穷於能。有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不穷於名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。《淮南鸿烈》#8曰：夫道者，覆天载地，廓四方，拆#9八极；高不可际，深不可测；包裹天地，禀授无形；原流泉浡，冲而徐盈；混混汩汩，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穷而无所朝夕；舒之幎於六合，卷之不盈於一握。约而能张，幽而能明；弱而能强，柔而能刚；横四维而含阴阳，弦宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纤而微。山以之高，渊以之深；兽以之走，鸟以之飞；日月以之明，星辰#10以之行；麟以之游，凤以之翔。太古二皇，得道之柄，立於中央；神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与万物终始。风兴云蒸，事无不应；雷声雨降，并应无穷；鬼出电入，龙兴鸾集；钧旋毂转，周而复匝；已雕已琢，还反於朴。无为为之而合于道，无为言之而通乎德；恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性；神托於秋毫之末，而大与#11宇宙之总。其德优天地而合阴阳，节四时而调五行；呴俞#12覆育，万物群生；润於草木，浸于金石；禽兽硕大，毫毛润泽；羽翼奋也，角觡生也，兽胎不殰，鸟卵不殈；父无丧子之忧，兄无哭弟之哀；童子不孤，妇人不孀，虹蜺不出，贼星不行；含德之所致。夫太上之道，生万物而不有，成化象而弗宰。跂行喙息，蠉飞蠕动，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能誉，用而败者不能非；收聚畜积而不加富，布施禀授而不益贫；周旋而不可究，纤微而不可勤；累之而不高，堕之而不平#13；益之而不众，损之而不寡；斲之而不薄，杀之而不残；凿之而不深，填之而不浅。惚兮恍兮，不可为象兮；恍兮惚兮，用不屈兮；幽兮冥兮，应无形兮；邃兮洞兮，不虚动#14兮；与柔刚卷舒兮；与阴阳俛仰兮。
译这就是它的大略。法家崇尚齐同，用形制来检束事物；名家崇尚确定真实，用言辞来匡正事物；儒家崇尚完整的仁爱，用称誉来促进事物；墨家崇尚节俭吝啬，用智巧来建立事物；杂家崇尚众多的优点，用综合来推行事物。用形制检束事物，巧诈虚伪必然产生；用名分确定事物，合于情理的宽恕必然丧失；用称誉促进事物，争强好胜必然兴起；用矫正建立事物，乖违背离必然发生；用杂家之术推行事物，污秽混乱必然兴盛。这些都是使用子体而抛弃母体，万物失去了所依托的根本，不足以守持。然而，道路相同而所到不同，宗旨相合而趋向相乖；学者迷惑于它们所达到的结果，迷失于它们所趋向的方向。看到它们齐同，就称为法；看见它们确定真实，就称为名；考察它们纯粹的仁爱，就称为儒；鉴察它们的节俭吝啬，就称为墨；看见它们不受拘系，就称为杂。随着自己所鉴察的方面而确定名称，顺着自己的爱好而执取意义。因此形成纷纭错杂的议论和趋向各异的辨析争论，大概就是由此造成的。他们写文章，也总是举出结尾来证明开头，以根本和起始来穷尽结尾。开头启发却不完全说透，诱导却不牵引强迫；先探寻，然后才完备地阐明意义；先推演，然后才穷尽事理。善于治理事务的人，从开端立论来开头，以说明最终归宿来结束文章。因此，那些趋向相同、因事而受到感发的人，无不赞美它从兴言起始之处展开论述。那些宗旨不同而独自构思的人，无不喜悦它归结之处的征验，并把它作为证明。道路虽然不同，必定同归于一个归宿；思虑虽然有百种，最终达到的道理必定相同。举出归宿和所达到的道理来说明最高的道理，所以凡是触类旁通而思考的人，无不欣喜于自己的思考得到回应，认为已经领会了它的意义。万物之所以能够存在，反而在于不执著于形体；功业之所以能够成就，反而在于不执著于名声。存在的，不以“存在”本身作为存在，而是因为不忘记灭亡；安定的，不以“安定”本身作为安定，而是因为不忘记危险。因此，保守存在的人反而会灭亡，不忘灭亡的人反而能够存在；安于地位的人反而危险，不忘危险的人反而安全。善于用力，能举起秋毫；善于听，能听见雷霆。这就是道与有形事物相反的情形。安全的确实安全，却说不是以安全为所安；存在的确实存在，却说不是以存在为所存；侯王确实尊贵，却说不是以尊贵为所尊。这些都是最大的道理。名号产生于形状，称谓出自接触和求取。名号不是凭空产生，称谓也不是凭空出现。因此，一旦使用名号，就会大大失去它的旨意；一旦加以称谓，也不能穷尽它的极致。所以称为玄，就是“玄之又玄”；称为道，就是说天地四方之中有四种大的存在。《韩非子·主道篇》说：道是什么？它是虚无的联系、造化的根本、神明的本源、天地的元始。它广大到没有外界，微小到没有内在；浩大空旷没有端绪，幽深冥暗没有边际。最幽深处无法察见，却有大明垂下光辉；最寂静处没有心意，却使万物各有法则。这种混沌寥廓没有形体、寂静空虚没有声音；万象凭它产生，五行凭它成就。产生没有穷尽，成就却有亏损；不断产生、不断成就，从古到今不曾改变，这就叫道。德是什么？它是天地所禀受、阴阳所凭借的东西；以五行作为经，以四时作为纬；由君主牧养，由师长训导；无论幽明、动植，都各自畅行其宜；恩泽流布无穷，众生却不知道感谢它的功劳；恩惠施加无极，百姓却不知道依赖它的力量。这就叫德。这样看来，使万物贯通而产生，叫作道；道本来就没有名。蓄养万物使其成就，叫作德；德本来就没有称谓。试着论述它：天地、人物、仙灵、鬼神，没有道就不能产生，没有德就不能成就。产生的东西不知道它的开始，成就的东西看不见它的终结。探寻深奥、索求隐微，谁能窥见它的宗本？它进入有形的末端，又出现在无形的前头。没有人能究明它的端绪，只能称为自然。自然，是道德的恒常，也是天地的纲纪。明君的治道，是让有智谋的人充分发挥思虑，君主据此裁断事务，所以君主不会困于自己的智谋；让贤能的人竭尽才干，君主据此任用他们，所以君主不会困于自己的才能。有了功劳，君主便拥有贤能之名；有了过错，臣下便承担罪责，所以君主不会困于名声。因此，自己不贤，却能成为贤人的老师；自己不智，却能成为智者的准则。臣下承担劳苦，君主取得成功，这就叫贤明君主的常法。《淮南鸿烈》说：道覆盖天、承载地，廓清四方，分开八极；高得不可到达，深得不可测量；包容天地，禀受无形；如源泉涌流，冲荡而渐渐充盈；混混汩汩，先浑浊而逐渐清澈。因此，竖立它，它就充塞天地；横展它，它就弥漫四海；施用它没有穷尽，也没有朝夕之别；舒展开，它遍布六合；卷收起来，它不满一握。收束起来却能够张开，幽暗之中却能够明亮；柔弱却能够变强，柔和却能够刚健；横贯四维而包含阴阳，弦括宇宙而彰明三光；极其柔软而黏滞，又极其纤细而微妙。山凭它而高，深渊凭它而深；兽凭它而奔走，鸟凭它而飞翔；日月凭它而明亮，星辰凭它而运行；麒麟凭它而游行，凤凰凭它而翱翔。太古的二皇得到道的权柄，居于中央；神与造化同游，用来抚育四方。因此能够使天运行、地停滞，使轮转不废止，水流不停止，与万物共同经历始终。风兴起，云蒸腾，事情无不应验；雷发声，雨降下，一切都无穷地相应；鬼神出没如电，龙兴起，鸾鸟聚集；如车轮和车毂旋转，周遍之后又回转；已经雕琢的，又返回朴素。无为而使事情完成，与道相合；无为而言说，与德相通；安恬愉悦而不自矜，因而得到和谐；万物各不相同，却都顺合其本性；神寄托在秋毫的末端，同时又广大到包容宇宙整体。它的德胜过天地而合于阴阳，调节四时而协调五行；和悦地覆盖养育万物众生；滋润草木，浸润金石；禽兽长得硕大，毫毛润泽；羽翼振奋，角觡生长；兽胎不败坏，鸟卵不破裂；父亲没有失去儿子的忧虑，兄长没有哭泣弟弟的悲哀；儿童不孤独，妇人不守寡；虹霓不出现，贼星不运行。这都是含德所达到的结果。太上的道，生育万物却不据为己有，成就造化万象却不加以主宰。跂行、喙息、蠉飞、蠕动的生物，都等待它而后出生，却没有谁知道它的恩德；都等待它而后死亡，也没有谁能够怨恨它。因它得到利益的，不能称誉它；因使用它而失败的，也不能非难它。收聚蓄积，却不会因此更加富足；布施禀授，却不会因此更加贫穷。周遍运行而不可穷究，纤微细小而不可劳作；累加它却不能使它增高，使它坠落却不能使它变平；增加它却不能使它增多，减损它却不能使它减少；砍削它却不能使它变薄，杀戮它却不能使它残缺；凿它却不能使它更深，填它却不能使它变浅。恍恍惚惚，不能形成形象；惚惚恍恍，运用它却不会屈竭；幽幽冥冥，应合却没有形迹；深邃洞达，运行却不是虚妄；与柔刚一同卷舒，与阴阳一同俯仰。
葛仙公《五千文经序》曰：老君体自然而然，生乎太无之先，起乎无因，经历天地终始，不可称载；穷乎无穷，极乎无极也。与大道而轮化，为天地而立根。布气於十方，抱道德之至纯。浩浩荡荡，不可名也。焕乎其有文章，巍乎其有成功，渊乎其不可量，堂堂乎为神明之宗。三光持以朗照，天地禀之得生，乾坤运以吐精。高而无民，贵而无位，覆载无穷。是故八方诸天，普弘大道。开辟已前，复下为国师，代代不休，人莫能知之。匠成万物而不言我，为玄之德也。故众圣所共宗。道尊德贵，夫莫之爵而常自然，惟老氏乎！周时复托神李母，剖左腋而生，生即皓然，号曰老子。老子之号，因玄而出，在天地之先，无衰老之期，故曰老子。世人谓老子当始於周代。老子之号，始於无数之劫，窈窈冥冥，眇邈久远矣。周室世衰，大道不行，西游天下。关令尹喜曰：大道将隐乎，愿为我着书。於是作《道德》二篇五千文上下经焉。《老君戒文》云：老君生玄洪圣堂。尔时未有天地日月，手无所攀，足无所蹑，悬身而处，不堕不落；身着三光之衣，照於虚芒，如今日月之光也。《混元皇帝圣纪序》曰：原夫大道玄寂，理极无为；上德冲虚，义该众妙。是以精凝真一，非假物以称生；形结九空，不待有而成体。含神太混，毓粹幽原，恍惚帝先，希微至极。故能真融金阙，教逸不言；惠涣玉京，慈光有物。二仪持以覆载，万品赖以滋荣。神冠阴阳，功成造化。先天地而独立，后尘劫而无昧。唐开元皇帝《道德经序》曰：昔在元圣，强着玄言。权舆真宗，启迪来裔。遗文诚在，精义颇乖。撮其指归，虽蜀严而犹病；摘其章句，自河公而或略。其余浸微，固不足数。则我玄元妙旨，岂其将坠？朕诚寡薄，常感斯文，猥承有后之庆，恐失无为之理。每因清宴，辄叩玄关；随所意得，遂为笺注。岂成一家之说，但备遗阙之文。今兹绝笔，是询於众公卿臣庶、道释二门，有能起予类於卜商，针疾同於左氏。渴於纳善，朕所虚怀；苟副斯言，必加厚赏。且如谀臣，自圣幸非此流。悬市相矜，亦云小道。既其不讳，咸可直言。勿为来者所嗤，以重朕之不德。唐异筠#15《玄纲论□道篇》曰：道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元。其大无外，其微无内，浩旷无端，杳冥无际。至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方。混漠无形，寂寥无声；万象以之生，五行以之成。生者无极，成者有亏。生生成成，今古不移。此之谓道也。德者何也？天地所禀，阴阳所资；经以五行，纬以四时；牧之以君，训之以师；幽明动植，咸畅其宜；泽流无穷，群生不知谢其功；惠加无极，百姓不知赖其力。此之谓德也。然则通而生之谓之道，道固无名焉；畜而成之谓之德，德固无称焉。尝试论之：天地人物、仙灵鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不见其终。探奥索隐，孰窥其宗？入有之末，出无之先。莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。又曰：道德者，天地之祖；天地者，万物之父；帝王者，三才之主。然则道德、天地、帝王一也，而有今古浇淳之异，尧桀理乱之殊者何哉？夫道德无兴衰，人伦有否泰，古今无变易，情性有推迁。故运将泰乎则至阳真精降而为主，贤良辅而奸邪伏矣；时将否乎则太阴纯精升而为主，奸邪弼而贤良隐矣。天地之道，阴阳有数，故理乱之殊也。所以古淳而今浇者，亦犹人幼愚而长慧也。婴儿未孩，则上古之含纯粹也，渐有所辩，则中古之尚仁义也；成童可学，则下古之崇礼智也；壮齿多欲，则季世之竞浮伪也。变化之理，世俗之宜，故有浇淳之异也。核其所以，原其所由，子以习教而性移，人以随时而朴散。虽然，父不可不教於子，君不可不理於人。教子所#16於义方，理人在於道德。义方失则师友不可训也；道德丧，则礼乐不能理也。虽加以刑罚，益以鞭楚，难制於奸人贼子矣。是以示童儿以无诳，则保於忠信；化时俗以纯素，则安於天和。故非执道德以化人者，未闻其至理也。
译葛仙公《五千文经序》说：老君体合自然而自然，在太无之前产生，无所凭借而兴起，经历天地的终始，无法称说和记载；穷尽无穷，达到无极。与大道一起轮转变化，为天地树立根本。在十方布施元气，怀抱道德的至纯。浩浩荡荡，不可命名。光明灿烂而有文采，巍峨而有成就，深邃而不可测量，堂堂然成为神明的宗主。三光凭借它而明照，天地禀受它而得以生成，乾坤运用它而吐纳精气。高贵却没有民众，尊贵却没有职位，覆盖承载而没有穷尽。因此八方诸天普遍弘扬大道。开天辟地以前，他又下降成为国师，世代不休止，但世人不能知晓。创造成就万物却不说“这是我”，这就是玄妙之德。因此众圣共同尊奉它。道尊而德贵，没有谁授予它爵位，却永远自然，只有老氏如此！周代时又寄托于神人李母，从左腋剖生，出生即皓然明白，号称老子。老子的称号，是因玄而产生，在天地之前便已存在，没有衰老的期限，所以称为老子。世人说老子应当始于周代。其实老子的称号始于无数劫以前，幽深冥暗，遥远久长。周王室世代衰微，大道不能施行，于是向西游历天下。关令尹喜说：大道将要隐没了吗？希望您为我写一部书。于是老君撰成《道德》上下两篇，共五千字的经文。《老君戒文》说：老君出生在玄洪圣堂。当时还没有天地日月，手无所攀援，脚无所踩踏，身体悬空而处，不坠落也不下落；身穿三光之衣，照耀在虚空之中，如同今天日月的光辉。《混元皇帝圣纪序》说：考察大道，它玄妙寂静，道理达到无为的极致；上德冲和虚静，意义包含众多玄妙。因此精气凝聚为真一，并不假借外物来称为生命；形体结成于九空，不等待有形之物便能形成躯体。含藏神明于太混之中，孕育精粹于幽深本原；恍惚而在帝王之前，稀微而达到极致。所以真性融通于金阙，教化超然不用言说；恩惠弥漫于玉京，慈爱之光施及万物。阴阳二仪凭借它覆盖承载，万物凭借它滋养繁荣。神明统摄阴阳，功业成就造化。它先于天地而独立，后于尘世劫数而不昏昧。唐开元皇帝《道德经序》说：从前元圣勉强著成玄妙的言论，开创真宗，启发后世。遗留下来的文字确实存在，但精微义理颇有乖失。我撮取它的旨归，即使像蜀地严君平那样阐释，仍然有所不足；摘取它的章句，即使像河上公那样注解，也有时过于简略。其余的解释逐渐微薄，本来不值得计算。难道我玄元皇帝的玄妙旨意就要坠失吗？我确实资质浅薄，却常常感念这篇文章，幸而承受祖先留下的福庆，唯恐失去无为的道理。每逢清闲宴饮之时，便叩问玄关；随着心得所得，终于作成笺注。这哪里是要建立一家之说，不过是用来补备遗缺的文字。如今即将搁笔，向各位公卿臣庶以及道、释二门询问：是否有人能够像卜商那样启发我，像左氏那样针砭我的疾病？我渴望采纳善言，内心虚怀以待；如果能够符合这些要求，一定给予厚重赏赐。至于谄媚臣下，我幸而不是这一类人。把文章悬挂于市中相互夸耀，也不过是小道。既然我不忌讳，大家都可以直言。不要让后世讥笑，以加重我的无德。唐代昊筠《玄纲论·道篇》说：道是什么？它是虚无的联系、造化的根本、神明的本源、天地的元始。它广大到没有外界，微小到没有内在；浩瀚空旷没有端绪，幽深冥暗没有边际。最幽深处无法察见，却有大明垂下光辉；最寂静处没有心意，却使万物各有法则。它混沌寥廓没有形体，寂寥无声；万象凭它产生，五行凭它成就。产生没有穷尽，成就却有亏损；不断产生、不断成就，从古到今不曾改变，这就叫道。德是什么？它是天地所禀受、阴阳所凭借的东西；以五行作为经，以四时作为纬；由君主牧养，由师长训导；无论幽明、动植，都各自畅行其宜；恩泽流布无穷，众生却不知道感谢它的功劳；恩惠施加无极，百姓却不知道依赖它的力量。这就叫德。这样看来，使万物贯通而产生，叫作道；道本来没有名。蓄养万物使其成就，叫作德；德本来没有称谓。试着论述它：天地、人物、仙灵、鬼神，没有道就不能产生，没有德就不能成就。产生的东西不知道它的开始，成就的东西看不见它的终结。探寻深奥、索求隐微，谁能窥见它的宗本？它进入有形的末端，又出现在无形的前头。没有人能究明它的端绪，只能称为自然。自然，是道德的恒常，也是天地的纲纪。又说：道德是天地的祖宗，天地是万物的父母，帝王是三才的主宰。这样看来，道德、天地、帝王本来是一体，可为什么又有今古淳厚与浇薄的差异，有尧、桀时代治乱的不同呢？道德没有兴衰，人伦却有否泰；古今没有改变，人的情性却有推移。因此，时运将要通泰时，至阳的真精下降而成为主导，贤良得到辅佐，奸邪便伏藏；时运将要闭塞时，太阴的纯精上升而成为主导，奸邪得到辅佐，贤良便隐退。天地之道中阴阳各有定数，所以有治乱的差别。古代淳厚而后世浇薄，也如同人幼小时愚朴、长大后聪慧一样。婴儿还不能行走，是上古含藏纯粹的状态；逐渐能够辨别，是中古崇尚仁义的状态；长成儿童可以学习，是下古尊崇礼智的状态；到了壮年欲望增多，是末世竞相追逐浮伪的状态。变化的道理和世俗的适宜不同，所以有浇薄与淳厚的差异。考察其原因，追溯其由来，是因为人因学习教化而改变本性，人因随顺时势而失去淳朴。即使如此，父亲不可不教导儿子，君主不可不治理百姓。教导儿子在于使他懂得义方，治理百姓在于道德。义方丧失，师友也无法教训；道德丧失，礼乐也不能治理。即使加上刑罚，再增加鞭打和楚挞，也很难制服奸人贼子。因此，把不欺诈的道理示范给儿童，就能使他们保持忠信；用纯朴素净去教化时俗，就能使人安于天和。所以，不以道德来教化人的人，从未听说能够达到最高的道理。
唐陆希声《道德经传序》曰：大道隐，世教衰，天下方大乱。当是时，天必生圣人。圣人忧斯民之不底于治，而扶衰救乱之术作，周之末世其几矣。於是仲尼阐三代之文以扶其衰，老氏据三皇之质以救其乱，其揆一也。盖仲尼之术兴於文，文以治情；老氏之术本於质，质以复性。性情之极，圣人所不能异；文质之变，万世所不能一也。《易》曰：显诸仁。以文为教之谓也。文之为教，其事彰，故坦然明白。坦然明白，则雅言者详矣。《易》曰：藏诸用。以质为教之谓也。质之为教，其理微，故深不可识。深不可识，则妄作者众矣。夫惟老氏之术，道以为体，名以为用，无为无不为，而格于皇极者也。杨朱宗老氏之体，失於不及，以至於贵身贱物。庄周术老氏之用，失於太过，故务欲绝圣弃智。申、韩失老氏之名，而弊於苛缴刻急。王、何失老氏之道，而流於虚无放诞。此六子者，皆老氏之罪人也。而世因谓老氏之指，其归不合於仲尼。故訾其名，则曰槌提仁义，绝灭礼学；病其道，则曰独任清虚，不可以为治。於戏！世之迷，其来远矣！是使老氏受诬於千载，道德不行於当世，良有以也。且老氏本原天地之始，历陈古今之变，先明道德，次说仁义，下陈礼学之失，刑政之烦，言其驯致而然耳。其秉要执本，在乎情性之极。故其道，始於身心，形於家国，终於天下，如此其备也，而惑者尚多云云，岂不谓厚诬哉！昔伏羲氏画八卦，象万物，穷性命之理，顺道德之和。老氏亦先天地，本阴阳，推性命之极，原道德之奥。此与伏羲同其原也。文王观太《易》九六之动，贵刚尚变，而要之以中。老氏亦察太《易》七八之正，致柔守静，而统之以大。此与文王通其宗也。孔子祖述尧舜，宪章文武，导斯民以仁义之教。老氏亦拟议伏羲，弥纶黄帝，冒天下以道德之化，此与孔子合其权也。此三君子者，圣人之极也。老氏皆变而通之，反而合之，研至变之机，探至精之归，斯可谓至神者矣。而王弼以为圣人与道合体，老氏未能体道，故阮籍谓之上贤亚圣之人，盖同於辅嗣。岂以老氏经世之迹未足充其所言耶？斯不然也。於戏！圣人之在世也，有有迹，有无迹。故道之不行也，或危身历聘，以天下为其忧；或藏名飞遁，示世故不能累。有迹无迹，殊途同归。斯实道义之门，非徒相反而已。然则仲尼之所以出，老氏之所以处；老氏之所以默，仲尼之所以语，盖屈伸隐显之极也。二子安能识之哉？司马迁统序众家，以道德为首，可谓知本末矣。班固作《古今人表》，乃诎老氏於第三品。虽其名可诎，而道可贬乎哉？於戏！老氏之术，见弃於当代久矣，斯数子者之由也。且仲尼亲见老氏，叹其道曰犹龙乎，从之问礼。诚无间然，着在记传。后世不能探其意，是以异端之说纷然，盖迷之者不穷其源，故非之者不尽其致。噫！斯传之不作，则老氏之旨或几乎息矣。今故极其致，显其微，使昭昭然与群圣人意相合。有能体其道，用其名，执古以御今，致理如反掌耳。自昔言老氏术者，独太史公近之；为治少得其道，唯汉文耳。其他皮傅诡说，皆不足取。云笈七签卷之一#1然致同涂而异至：致，四库本作『道』；至，辑要本作『致』。据此该句作『然道同徐而异致』。涂，同『途』。#2故虚静以待令：《韩非子□主道》作『故虚静以待』，无『令』字。#3君乃无事焉：此下《韩非子》原文有『归之真情』四字。#4君无见其欲：此下《韩非子》原文有『君见其所欲』五字。#5君无见其意：此下《韩非子》原文有『君见其意』四字。#6有行而不以贤：按文义当作『有贤而不以行』，与『有智而不以虑』、『有勇而不以怒』文法一致。#7寥乎莫得其所名：此句《韩非子》原文无『名』字。#8《淮南鸿烈》：此段节录《淮南子□原道训》。#9拆：丛刊本作『析』，四库本作『斥』，并误。#10星辰：《淮南子》原文作『星历』。#11与：《淮南子》原文作『於』。#12呴俞：和悦。《庄子□骈拇》：屈折礼乐，呴俞仁义。#13平：原文作『下』。#14动：丛刊本、辑要本作『洞』，并误。#15异筠：当作『昊筠』。四库本作『吴筠』。#16所：当作『在』。四库本、辑要本均作『在』。云笈七签卷之二混元混洞开辟劫运部混元
译唐代陆希声《道德经传序》说：大道隐没，世间教化衰败，天下正处于大乱之中。在这时，上天必定会降生圣人。圣人忧虑百姓不能达到治理，于是扶助衰败、挽救乱世的方法产生了，周代末世大概就是这种情况。于是仲尼阐明三代的文教来扶助衰败，老氏依据三皇的质朴来挽救乱世，他们的原则是一致的。仲尼的方法兴起于文饰，以文治理情欲；老氏的方法根本在质朴，以质朴恢复本性。性与情的极致，圣人不能不同；文与质的变化，万世不能相同。《易》说：“显诸仁。”这是以文作为教化。文教所处理的事显著，所以平坦明白；平坦明白，雅正的言说就详尽。《易》说：“藏诸用。”这是以质朴作为教化。质朴之教所说的道理幽微，所以深奥难以认识；深奥难识，妄加创作的人就多。只有老氏的方法，以道为本体，以名为作用，无为而无所不为，并达到皇极。杨朱奉行老氏的本体，却失于不足，以至于贵重自身而轻贱万物；庄周施行老氏的作用，却失于过度，所以致力于绝弃圣人和智慧；申不害、韩非失去了老氏的名相，而陷于苛刻、拘急。王弼、何晏失去了老氏的道，流于虚无放诞。这六个人都是老氏的罪人。可是世人因此说老氏的旨意最终与仲尼不合。诋毁他的名，就说他击破仁义、断绝礼学；责难他的道，就说他只任清静虚无，不可以用来治理。唉！世人的迷误，由来已经很久了！这使老氏蒙受千年的诬陷，使道德不能在当世施行，实在是有原因的。况且老氏追溯天地的开始，逐一陈述古今的变化，先阐明道德，接着说明仁义，最后陈述礼学的弊病和刑政的烦琐，说的只是它们如何逐渐发展成这样。他所掌握的要领、执守的根本，在于情性之极。因此他的道，开始于身心，表现于家庭和国家，最后通达天下，如此完备，而迷惑的人仍有许多类似说法，难道不是深重的诬陷吗？从前伏羲氏画八卦，象征万物，穷究性命的道理，顺应道德的和谐；老氏也以天地为先，依据阴阳，推究性命的极致，探究道德的深奥。这与伏羲同一本原。文王观察《太易》九六的变动，重视刚健、崇尚变化，而以中道统摄；老氏也考察《太易》七八的正道，致力于柔和、守持寂静，而以广大统摄。这与文王贯通同一宗旨。孔子以尧舜为祖述对象，以文王、武王为法式，用仁义的教化引导百姓；老氏也仿拟伏羲，包罗黄帝之道，用道德的教化覆盖天下，这与孔子在权变之道上相合。这三位君子，都是圣人的极致。老氏把这些道理加以变化、贯通，又反转而使之相合，研究最深变化的机理，探求最精微的归宿，这可以说是达到神妙极致了。然而王弼认为圣人能够与道合为一体，老氏却未能体道；所以阮籍称老氏为上贤而次于圣人的人，大概与王弼相同。难道是因为老氏治理天下的事迹不足以充实他所说的道理吗？并不是这样。唉！圣人处在世间，有留下事迹的，也有不留下事迹的。因此道不能施行时，有的人危及自身、遍历诸国，以天下为忧；有的人隐藏姓名、飞遁远去，向世人显示外物不能牵累自己。有迹与无迹，途径虽不同，归宿却相同。这实在是道义的门径，不只是彼此相反而已。这样看来，仲尼出仕的原因、老氏退处的原因，老氏沉默的原因、仲尼言说的原因，大概都是屈伸、隐显的极致。王弼、阮籍二人哪里能够认识呢？司马迁总括叙述诸子百家，把道德列为首位，可以说是懂得根本和末节。班固编《古今人表》，却把老氏降到第三品。即使可以贬低他的名声，难道就可以贬低他的道吗？唉！老氏的方法被当代抛弃已经很久了，原因就在这几个人。况且仲尼亲自见过老氏，赞叹他的道说“像龙一样”，并向他请教礼。事实确凿无可非议，记载在典籍和传记中。后世不能探究其中的意义，所以异端说法纷然并起；迷惑的人没有穷究本源，因此非难的人也不能穷尽其道理。唉！如果这篇传文不写出来，老氏的旨意或许就要完全息灭了。现在所以极力推究它的道理，显明它的幽微，使它明白地与诸圣人的意旨相合。有谁能够体会它的道、运用它的名，执守古道来驾驭当今，达到治理，便会像反掌一样容易。从古以来谈论老氏方法的人，只有太史公接近它；在治理上稍微得到它的道的，只有汉文帝。其他牵强附会、诡异荒谬的说法，都不值得采取。《云笈七签》第一卷 #1“致同涂而异至”：四库本“致”作“道”，辑要本“至”作“致”。据此，这句话应作“然道同途而异致”。“涂”与“途”相同。#2所以，应当保持虚静的状态来等待命令。《韩非子□主道》作“故虚静以待”，没有“令”字。#3君主于是就无须亲自处理事务了：这句话以下，《韩非子》原文还有“归之真情”四字。#4君主不要显露自己的欲望：这句话以下，《韩非子》原文还有“君见其所欲”五字。#5君主不要显露自己的意图：这句话以下，《韩非子》原文还有“君见其意”四字。#6“有行而不以贤”：按文义应作“有贤而不以行”，与“有智而不以虑”“有勇而不以怒”的句法一致。#7“寥乎莫得其所名”：这句话在《韩非子》原文中没有“名”字。#8《淮南鸿烈》：这一段节录自《淮南子·原道训》。#9“拆”：丛刊本作“析”，四库本作“斥”，两者都是错误。#10“星辰”：《淮南子》原文作“星历”。#11“与”：《淮南子》原文作“於”。#12“呴俞”：意为和悦。《庄子·骈拇》说：“屈折礼乐，呴俞仁义。” #13“平”：原文作“下”。#14“动”：丛刊本、辑要本作“洞”，两者都是错误。#15“异筠”：应作“昊筠”。四库本作“吴筠”。#16“所”：应作“在”。四库本、辑要本都作“在”。《云笈七签》第二卷 混元、混洞、开辟、劫运部 混元