云笈七签卷之九十二
仙籍语论要记众真语录#1安妃告曰:冲风繁激,将不能伐君之正性;绝飙勃郁,焉能回己之清淳?尔乃空中自昤,虚心待神,营摄百绝,栖澄至真。当使忧累靡干於玄宅,哀念莫挠於绛津。太上曰:高才英秀,惟酒是耽,麴蘗熏心,性情颠倒。破坏十善,兴隆十恶,四达既荒,六通亦塞。天尊曰:一切众生,久习颠倒。心想杂乱,随逐诸尘。舍一取一,无暂休止。犹如猿猴,游於林泽,跳踯奔趋,不可禁止。是诸凡夫,心性亦尔。游五欲林,在六根泽。纵逸腾跃,不可拘制。又曰:人情难制,犹如风中竖幡,飘飘不止。或思作伪,以邀名誉。《定志经》云:人既受纳有形,形染六情。六情一染,动之弊秽。惑於所有,昧於所无。因务因缘,以此而发。招引罪垢,历世弥积。轮回於三界,漂浪而忘反;流转於五道,长沦而弗悟。婴抱痛毒,不能自知;驰神惶悸,惟罪是履。太上曰:天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。故与时争之者昌,与人争之者凶#2。是以#3兵甲而无所陈之,以其不争。夫不祥者,人之所不争。垢辱者,人之所不欲。能受人所不欲,则足矣。得人所不争,则宁#4。《妙真经》曰:视过其目,明不居;听过其耳,精泄漏;爱过其心,神出去。牵过於利动惕惧#5。结连党友,以自助者,此非真也。又曰:罪莫大於淫,祸莫大於贪,咎莫大於僭。此三者,祸之车也。小则亡身,大则残家。道言:吉凶祸福,窈寞中来。其灾祸也,非富贵者请而可避;其荣盛也,非贫贱者欲而可得。盖修福则善应,为恶则祸来。天尊#6曰:气不可极,数难可穷。死而复生,幽而复明。天地运转,如车之输。人之不灭,如影随形。故难终也。《妙林经》:天尊曰:夫有为生死,众生漂浪,如虚中云,如空中色,如谷中响,如水中月,如鉴中象,如热中炎,如电中火,如聋中听,如盲中视,如哑中言,如二头鹤,如三足鸡,如龟中毛,如兔中角。如是无明,贪着爱见,生死之本,亦复如是。必竟皆空,不可论说。辟如灯灭,不可寻求。生死本空、亦复如是。如大猛火,如四毒蛇,不可亲近。生死之法,亦复如是。天尊告圣行真士曰:若复有人,於诸法中生有见心,舍於秽土,求三清乐。舍众生身,求真道相。欲断烦恼而入无为二求利诸见乃得寂灭。如是等相,我说此人名大邪见。譬如#7愚人畏於大地而欲走避,所至之处不离大地。众生亦耳。畏生死身疾,舍三界有心,厌离所得之身,不离生死。如是众生,未能见法,求真道相,深实可哀。真道相者,名为不作,无起无灭,非有非无,非常非断,非大非小,非色非心。能#8体如此,名为修习,真道正行。又告圣行真士曰:世间众生,无明重暗,真道在身,莫能睹见。譬及愚人,东西驰走,求觅空色,而不能知即色是空。一切世间,亦复如是。心性驰走,欲求真道,不知身心,即是真道。又#9如愚人,但见竹木,而不知火。舍木求火,四散奔走。一切世间,亦复如是。舍身求道,不知道在身中尔。又如愚人舍形求影,默声求响,而不知形是影根,声为响本。以是当知世间邪见,烦恼炽盛,犹荆棘林,如蒺藜园,不可亲近。我今宣示汝等,令知将来三清,不离烦恼;令知大道不在他方,但观身心,修习正道,自然解脱。天尊告遍通真士曰:一切众生心法如生。云何一切众生心法如生?一切众生,本有生邪?若有生者,生从何有?一切众生,本无生邪?若无生者,见有生身,汝众今见身有耶?见身无耶?遍通答言:我等今众见身是无,何以故?前色灭己,后色生故。天尊曰:心法亦尔。非有非无,念念生灭。前心灭故不为后因,后心生故不为前果。是故我言,一切众生心法如生。遍通又问曰:一切众生心法如生,生法见生,生法如心,心可见耶?天尊答曰:心法可见。欲见心法,还如见生。生无方所,欲见心法,亦无方所。遍通又问:心法如生,俱无方所,云何安慰令得安乐?天尊答言:身可安耶?遍通曰:身法念念,不可安慰。天尊曰:心法亦然,不可安慰。遍通又问:既不可安,云何向言安慰其心令得乐耶?天尊答曰:为见有身,故令安慰。既安慰,已知心非有,亦复非无,名得真心,故得安乐。《保圣纂要》曰:情者,魂之使;性者,魄之吏。情生於阴,以起造;性生於阳,以治理。阳仁阴贪,故情有利欲,性有仁和。精多则魂魄强,气少则情性弱。情性为嗜欲乱之,由素丝染於五色也。又曰:人之情性,为利欲之所败,如冰雪之曝日,草木之沾霜,皆不移时而消坏矣。冰雪以不消为体,而盛暑移其真;草木以不凋为质,而大寒夺其性。人有久视之命,而嗜欲灭其寿。若能导引尽理,则长生罔极。
译仙籍语论要记 众真语录 安妃告诫说:猛烈的风反复激荡,也不能损害你的正性;狂风猛烈郁积,又怎能使自己的清淳之性改变?你应当在虚空中独自吟咏,虚心等待神明,经营摄持、断绝一切杂念,栖息于澄明的至真之境。应当使忧愁负累不能侵扰玄宅,使悲哀思念不能扰动绛津。太上说:才高俊秀的人,唯独沉溺于酒;酒曲酿成的酒熏染心神,使性情颠倒。它破坏十善,助长十恶,使四方通达之处荒废,六通也被堵塞。天尊说:一切众生长久以来都习惯于颠倒。心中的念想杂乱,追逐各种尘境。舍弃一个又取另一个,没有片刻停止。就像猿猴在山林水泽间游荡,跳跃奔跑,无法禁止。这些凡夫的心性也是如此,游荡在五欲之林,停留在六根之泽,放纵跳跃,不能约束。又说:人的情感难以控制,就像风中的旗幡,飘摇不停。有时想要作伪,以此求取名誉。《定志经》说:人既然承受了有形的身体,形体就受到六情的染污。六情一经染污,行动就会产生弊病和污秽。被所拥有的事物迷惑,对所没有的事物昏昧。因种种事务、因缘而起心动念,由此引发行动,招来罪垢,历经世代而不断积累。在三界中轮回,在漂泊中忘记返回;流转于五道,长久沉沦而不能觉悟。被痛苦毒害所缠绕,却不能自知;精神奔驰而惶恐惊悸,只是一味踏行罪过。太上说:天道有利于万物而不加害,圣人的道路有所作为却不与人争。因此,与时势争夺的人昌盛,与人争夺的人凶险。所以即使有兵甲,也无处陈列它,因为不与人争。所谓不祥之事,是人们所不争的;污辱,是人们所不愿接受的。能够承受人们所不愿接受的,就足够了;得到人们所不争的,就能安宁。《妙真经》说:看得超过眼睛所应看的范围,眼睛的明察就不能安定;听得超过耳朵所应听的范围,精气就会泄漏;爱得超过内心所能承受的程度,神就会离开。被利益牵引而过度行动,就会惊惧不安。结交党朋以自我助益,这不是真道。又说:罪没有比淫乱更大的,祸没有比贪婪更大的,过失没有比僭越更大的。这三者就是祸患的车乘。小则使自身灭亡,大则使家族残破。道言说:吉凶祸福从幽深寂静之中到来。灾祸并不是富贵者请求就可以躲避的,荣盛也不是贫贱者想要就可以得到的。大概说来,修福就有善的感应,作恶就会有祸患到来。天尊说:元气不可推到极点,气数难以穷尽。死亡之后可以复生,幽暗之后可以复明。天地运行转动,如同车轮循环。人的生命也不会彻底灭绝,如同影子跟随形体。所以变化难以终止。《妙林经》:天尊说:一切有为的生死,众生都在其中漂泊,如同虚空中的云、空中的色相、山谷中的回声、水中的月影、镜中的形象、热气中的火焰、闪电中的火光、聋人所听到的声音、盲人所看见的景象、哑人所说的话、两个头的鹤、三只脚的鸡、龟身上的毛、兔子头上的角。像这样由于无明而贪着爱见,正是生死的根本,也同样如此。最终一切都是空,不可言说。譬如灯火熄灭,无法追寻。生死的根本本来是空,也同样如此。它又像猛烈的大火、四种毒蛇,不可亲近;生死之法也同样如此。天尊告诉圣行真士说:如果有人在各种法中生起实有的见解,舍弃秽土而求三清之乐,舍弃众生之身而求真道之相,想要断除烦恼而进入无为,却又追求利益和各种见解来达到寂灭,这样的人,我说他是大邪见。譬如愚人害怕大地而想逃避,无论走到哪里都没有离开大地。众生也是这样:害怕生死的身体,便舍弃三界之有的心念;厌离已经得到的身体,却不能离开生死。这样的众生还没有见到法,就妄求真道之相,实在深可悲哀。真道之相,叫作不造作;无生起、无灭尽,非有非无,非常非断,非大非小,非色非心。能够体悟这一点,才叫修习,才是真道的正行。又告诉圣行真士说:世间众生无明深重、昏暗不明,真道就在自身,却没有人能够看见。譬如愚人向东西奔走,寻找空与色,却不知道色本身就是空。一切世间也都是如此。心性奔驰,想要寻求真道,却不知道身心本身就是真道。又如愚人只看见竹木,却不知道火;舍弃木头去寻找火,四处奔走。一切世间也都是如此,舍弃身体去求道,却不知道道就在身体之中。又如愚人舍弃形体去求影子,默然无声却想求回声,却不知道形体是影子的根本,声音是回声的本源。由此应当知道,世间的邪见和炽盛的烦恼,就像荆棘林、蒺藜园,不可接近。我如今向你们宣示,使你们知道将来的三清并不离开烦恼;使你们知道大道不在别处,只要观察身心、修习正道,自然就能解脱。天尊告诉遍通真士说:一切众生的心法都如同生起。为什么说一切众生的心法都如同生起?一切众生本来是有生的吗?如果有生,生从哪里来?一切众生本来是无生的吗?如果无生,既然看见有生起的身体,你们如今所见的身体究竟是有还是无?遍通回答说:我们现在都看见身体是无,为什么呢?因为前一刹那的色已经灭去,后一刹那的色又生起了。天尊说:心法也是这样。它非有非无,念念都在生灭。前一个心灭去,所以不能成为后一个心的因;后一个心生起,所以不能成为前一个心的果。因此我说,一切众生的心法都如同生起。遍通又问:一切众生的心法如同生起,生法能看见生,生法如同心,心可以看见吗?天尊回答说:心法可以看见。想要看见心法,仍然如同看见生起一样。生没有固定的方所,想要看见心法,也没有固定的方所。遍通又问:心法如同生起,二者都没有固定方所,怎样安慰它,使它得到安乐?天尊回答说:身体可以安定吗?遍通说:身体之法念念变化,不能安慰使其安定。天尊说:心法也是这样,不能安慰使其安定。遍通又问:既然不能安定,为什么前面说要安慰它的心,使它得到快乐呢?天尊回答说:因为众生看见有身体,所以才施以安慰。安慰之后,知道心并非实有,也并非全无,这就叫得到真心,因此得到安乐。《保圣纂要》说:情,是魂的使者;性,是魄的官吏。情产生于阴,用来发动造作;性产生于阳,用来治理。阳主仁,阴主贪,所以情有利欲,性有仁和。精气充足,魂魄就强健;元气少,情性就衰弱。情性被嗜欲扰乱,就像白丝被五种颜色染污。又说:人的情性被利益和欲望败坏,就像冰雪暴露在太阳下,草木沾上霜一样,都不到一时便消融毁坏。冰雪以不消融为本性,但盛暑改变了它的真性;草木以不凋零为本质,但严寒夺去了它的性命。人本有长久视察、长生久视的寿命,嗜欲却会毁灭他的寿命。如果能够把导引之术运用到极致,就能长生而没有穷尽。
又曰:神者魂也,降之於天;鬼者魄也,经之於地。是以神能服气,形能食味。气清则神爽,形劳则魄浊。服气者绵绵而不死,身飞於天;食味者混混而殂,形归於地。理之自然也。《仙经》曰:有者因无而生,形者须神而立。故有为无之宫,形乃神之宅。莫不全宅以安主,修身以养神。若气散归空,游魂为变。火之於烛,烛靡则火不居;水之於堤,堤坏则水不存。魂劳神散,气竭命终矣。又曰:人常失道,非道失人;人常去生,非生去人。养神者,慎勿失道;为道者,慎勿失生。道与生相守,神与气相保,形神俱久矣。圣母元君曰:功术之秘者,惟符药与气也。符者,三光之灵文,天真之信也。药者,五行之英,华池之精液也。气者,阴阳之和,万物之灵爽也。此三者,致道之机要,求仙之所宝也。又曰:凡人有一千恶者,后代祆逆,二千恶者为奴厮,三千恶者六疾孤穷,四千恶者恶病流徙,五千恶者为五狱鬼,六千恶者为二十八狱囚,七千恶者为诸方地狱徒,八千恶者堕寒冰狱,九千恶者入无边底狱,一万恶者堕薜荔狱。万恶之基,起於三业。一一相生,以至於万恶。堕薜荔狱者,永无原期,渺渺终天,无由济拔,得不痛哉?夫人觉有一恶,急宜改而不犯者,去道近矣。若为魔邪所干者。当洗心责己,悔过自修,即可反恶为善矣。人有一善,则心定神安。有十善则气力强壮,有百善则宝瑞降之,有千善则后代神真,有二千善则为圣真仙将吏,有三千善则为圣真仙曹掾,有四千善则为天下师圣真仙主统,有五千善则为圣真仙魁师,有六千善则为圣真仙卿大夫,有七千善则为圣真仙公王,有八千善则为圣真仙皇帝,有九千善则为元始五帝君,有万善则为太上玉皇帝。元君曰:万善之基,亦在三业。十善相生,至千万善。行善益算,行恶夺算。赏善罚恶,各有职司。报应之理,毫分不失。长生之本,惟善为基也。又曰:专精养神,不为物杂,谓之清。反神服气,安而不动,谓之静。制念以定志,静身以安神,宝气以存精。思虑兼忘,冥想内视,则身神并一。身神并一,则近真矣。道曰:凡人遇我以祸者,我当以福往。是故福之#10气常至此,害之气重徙还在於彼,此学#11道者之行也。徐来勒问曰:何谓兼忘?高玄#12真人曰:一切凡夫,从气氤氲际#13而起愚痴,染着诸有,虽积功勤,不能无滞。故使备定,除其有滞。有滞虽净,犹滞於空。空有双浄,故曰兼忘。是故名初入正观之相。《明威经》云:道无不在,在师为师,在经为经,不离中矣#14。《宝玄经》云:裁制偏邪,同归中正。能返本流末,还至本源。源即道也。道无形状,假言象以为津。既言冲用,用实无物。《三皇经》曰:天下无常,岂有坚固者?故急当厌远之,求索自然,以脱身耳。又曰:万物无有常,成者皆不久完。三光明冥#15,天地常照#16然。《黄老玄示经》曰:道者不可以言传,欲使学者,述书以相授,然可得闻也。夫善述事者,必通其言。善言词者,必通其意。其意若通,道可得也。夫天地之初,知其无朕也。入於虚无者,知其有实也。故云:其以成法,其初始终也。是以圣人见有书,即知#17本无书也;闻其言,即知其本#18无言也。见书知言,闻言知意,知意即知道也。知道即知其可以口言,不可以书传也。故真人以神听,听可尊也;圣人以身教,教可珍也。太上告王母曰:夫人受天地之气生。气之来也,谓之精。精之构也,谓之灵。灵之变也,之谓神。神之化也之谓魂。随魂往来之谓识。随魂出入之谓魄。主管精魄之谓心。心有所从之谓情。情有所属之谓意。意有所指之谓志。志有所忆之谓思。思而远慕之谓虑。虑而用事之谓智。智者,尽此诸见者也。夫性者,静也;气者,动也。动静一如#19,内外和顺,非至人安能措心於此哉!术藏於内,随务应变;法设於外,适时御民。民用其道而不知其数者,术也。悬教设令以示民者,法也。气变万物而不见其象#20,术化万民而不见其形。故天以气为灵,王以术为神。《四等智慧观身经》云:夫道者,要在行合冥科,积善内足,然后始涉大道之境界。若自不能尔#21,皆为徒劳於风尘耳!无益生命#22之修短也。道在我,不由彼。惟慈,惟爱,惟善,惟忍。能行此四等,乃与道为邻耳。
译又说:神就是魂,从天而降;鬼就是魄,归属于地。因此神能够服气,形体能够进食滋味。气清,神就爽朗;形体劳累,魄就浑浊。服气的人气息绵绵而不死,身体飞升于天;进食滋味的人昏沉而死亡,形体归于地。这是自然的道理。《仙经》说:有因无而生,形体须依赖精神才能建立。所以有是无的宫室,形体是精神的居宅。没有谁不修全居宅来使主人安定,不修养身体来养护精神。如果气散而归于空,游魂就会发生变化。火对于蜡烛来说,蜡烛消失,火就无处停留;水对于堤坝来说,堤坝毁坏,水就不能保存。魂劳神散,气竭命终。又说:人常常失去道,并不是道失去了人;人常常离弃生命,也不是生命离弃了人。养神的人,千万不要失去道;修道的人,千万不要失去生命。道与生命相守,神与气相互保全,这样形与神就都能长久了。圣母元君说:功术中最隐秘的,是符、药和气。符,是三光的灵文,是天真的信物;药,是五行的精华,是华池的精液;气,是阴阳的和合,是万物的灵爽。这三者,是达到道的关键,也是求仙所珍视的宝物。又说:凡人有一千种恶,后代就成为祆逆之人;有二千种恶,就成为奴仆贱役;有三千种恶,就遭受六种疾病而孤独困穷;有四千种恶,就患恶病并被流徙;有五千种恶,就成为五狱中的鬼;有六千种恶,就成为二十八狱中的囚徒;有七千种恶,就成为各方地狱的罪徒;有八千种恶,就堕入寒冰狱;有九千种恶,就进入无边底狱;有一万种恶,就堕入薜荔狱。一切恶的根基,起于身、口、意三业;三业一一相互滋生,最终达到万恶。堕入薜荔狱的人,永远没有获释之期,茫茫无尽,直到永远,也没有办法救济拔脱,难道不可悲痛吗?人一旦觉察自己有一种恶,立即应当改正而不再犯,这就接近道了。如果受到魔邪侵扰,应当洗心自责,悔过自修,就可以把恶转为善。人有一种善,心就安定,神就安宁;有十种善,气力就强壮;有百种善,就有珍宝祥瑞降临;有千种善,后代就成为神真;有二千种善,就成为圣真仙的将吏;有三千种善,就成为圣真仙的曹掾;有四千种善,就成为天下师、圣真仙的主统;有五千种善,就成为圣真仙的魁师;有六千种善,就成为圣真仙的卿大夫;有七千种善,就成为圣真仙的公王;有八千种善,就成为圣真仙的皇帝;有九千种善,就成为元始五帝君;有一万种善,就成为太上玉皇帝。元君说:一切善的根基,也在身、口、意三业。十种善相互滋生,最终达到千万种善。行善可以增加寿算,行恶会减少寿算。赏善罚恶,各有主管的神职。因果报应的道理,丝毫也不会有差错。长生的根本,只有以善为基础。又说:专心精勤地养神,不让外物混杂,叫作清;使神返本、服食气,安定而不动,叫作静;制止杂念以安定心志,使身体安静以安定精神,珍惜元气以保存精气。把思虑一并忘掉,幽冥地观想并内视,身体和精神就合为一体。身神合一,就接近真道了。道说:凡人因我而遭遇祸患,我应当以福报回向他。因此,福气常常来到这里,祸害之气重重迁回那里;这就是学道者的行为。徐来勒问:什么叫作兼忘?高玄真人说:一切凡夫,都是从气氤氲的境界中产生愚痴,染着于各种有,虽然积累功行勤修,也不能没有滞碍。因此应当具备定力,除去这些滞碍。滞碍虽已清净,却还会滞留于空;空与有一并清净,所以叫作兼忘。因此,这是初入正观的相状。《明威经》说:道无处不在,在师就是师,在经就是经,并没有离开中道。《宝玄经》说:裁抑偏邪,使它们共同归于中正;能够返还根本、由末流回到本源。本源就是道。道没有形状,只能借助言语和象征作为渡津。既然说它冲虚而有作用,其作用实际上却没有任何具体之物。《三皇经》说:天下没有永恒不变的事物,哪里有坚固不坏的东西?所以应当赶快厌弃并远离它,寻求自然之道,以便脱离自身的束缚。又说:万物没有永恒不变的,凡是形成的东西都不能长久完整。三光明暗变化,天地始终昭明。《黄老玄示经》说:道不可以用言语传达。为了让学习者相互传授,才撰述书籍,但这样只能使人听闻到道的门径。善于述说事情的人,必定通晓言语;善于运用言辞的人,必定通晓其中的意义。意义如果通达,道就可以得到。天地开始之时,知道它没有任何形迹;进入虚无的人,知道虚无中有真实。所以说:它以成法为其显现,而其初始和终结都在其中。因此圣人看见书,就知道它本来没有书;听到言语,就知道它本来没有言语。看见书而知晓言语,听到言语而知晓意义,知晓意义就是知道道。知道道,就知道它可以用口头说明,却不可以靠书本传递。因此真人用神来听取,所听到的道理值得尊崇;圣人用自身作教化,所施行的教化值得珍视。太上告诉王母说:人承受天地之气而出生。气到来时,叫作精;精构成时,叫作灵;灵发生变化时,叫作神;神发生变化时,叫作魂;随着魂往来,叫作识;随着魂出入,叫作魄;主管精魄的,叫作心;心有所遵从,叫作情;情有所归属,叫作意;意有所指向,叫作志;志有所忆念,叫作思;思而向远方仰慕,叫作虑;虑而能够处理事务,叫作智。所谓智,就是穷尽上述各种见解的能力。性是静,气是动。动与静如一,内与外和顺,不是至人,哪里能够把心安置在这种境界中呢?术藏在内,随着事务而应变;法设置在外,适应时机来驾驭百姓。百姓运用它的道而不知道其中的法数,这就是术;悬示教化、设置法令来给百姓看,这就是法。气使万物发生变化,却看不见它的形象;术教化万民,却看不见它的形状。所以天以气为灵,君王以术为神。《四等智慧观身经》说:道的关键,在于行为符合冥科,内在积善充足,然后才开始进入大道的境界。如果自己不能这样做,一切都只是徒然劳苦于尘世之中,对生命的长短没有益处。道在自己,不由别人。只有慈、爱、善、忍。能够实行这四种平等之行,才可以与道为邻。
《老君戒经》云:恶人者,胎於醨薄之精,形於刍狗之类。魂微魄盛,尸毒腹满。人面虫心,体性狼狼#23。嫉#24妬蛆蛎,常怀阴贼。坏成作败,言则噭嘅#25,自遇如玉,遇人如土。阳推鬼黠,不计殃咎。昔有一人,不念居业,专行偷盗,入大臣家,此人夜作狗形,既到其家,值其大功德#26。吾时见此偷往作狗形,吾即叱之,令长作狗,使常衔巨石还此大臣家,积以为山。《明威经》云:淫犯内外,逼掠非偶,翻覆阴阳,公私戚属,相通奸狡,异类祆交。《本行经》云:昔有国王元庆,放心於爱欲之门。值劫运终,寄胎於洪氏之胞。上天以其先身好色,故转为女子,遂其先好也。《太平经》云:何谓为多言?然一言#27而致大凶,是为上多言人也。一言而致辱,是为中多言人也。一言而见穷,是为下多言人也。夫古今圣贤也,出言#28文辞满天地之间,尚苦其少有不及者,故灾害不绝。后生贤圣,复重言之,天下以为法,不敢厌其言也。故言而除害者,常苦其少。是以善言无多,恶言无少。故古之圣人将言也,皆思之。圣心出而成经,置为人法。愚者出言,为身灾害,还以自伤。《真诰》曰:夫百思缠胸,寒热破神。营此官务,当此风尘,口言吉凶之会,身扇得失之门。众忧若是,万虑若此。虽有真心,固不为笃。抱道不行,握宝不用,而自然望头不白者,亦希闻也。在官无事,夷真内炼,纷错不秽,其聪明争竞不交於心胸者,此道士之在官也。《太清中经》云:慎无卖吾以求宝也,慎无传吾非其人也,慎无闭吾绝其学也□ 。传吾学者昌,闭塞吾学者,虽独行之,必遇天殃。传吾道者,当法则天地、江河、淮海。法则天地者,何等不生?何等不成?法则江河淮海者,何水不流?何川不行?《西升经》云:欲者,凶害之根也;无者,天地之元也。莫知其根,莫识其元,是故圣人去欲入无#29,以辅其身。《洞神诫身保命篇》云:黄帝曰:圣人保命之最,莫尚於身心。利害身心,岂过於善恶?善恶所起,本於心。心法不住,攀缘是用。所缘者名曰境界,能缘者名曰之心。故万品所起,万过於心。萌於心者,名曰行业。行业所操,名曰善恶。故纵欲为恶,息贪为善。善者能为济俗出尘之益,恶者必作败德染秽之资。故圣人知无形而用者,心也;形不自运者,身也。然心不记#30於身,则不能显班备用;身不藉於心,则亡灭不起。故身心体异而理符,致用万善而趣一。故能表里为用,动静相持。身无独往,为心所使。心法不静,惟欲攀缘。身量无涯,纳行不息。故心为凡圣之根,身为苦乐之聚。圣人知患生於心,愆必由己,是以清心除患,洁志消愆。凡俗之流,其即不然。肆情纵欲,不知欲出於心;侮慢矜奢,不知慢生於己。惟骋愚暴,不顾其身。故以祸难所阶,由之不识危亡,自此日用不知,故圣达愍愚而垂教也。云笈七签卷之九十二#1 众真语录:本书卷八十九作『诸真语论』,个别字略有出入。#2 凶:卷八十九作『亡』。#3 以:此下卷八十九有『有』字。#4 得人所不争,则宁矣:卷八十九无。#5 牵过於利动惕惧:卷八十九无此句,另作『常於欲事汲汲据,为利动者惕惕惧』。#6 天尊:卷八十九无。#7 如:卷八十九无。#8 能:卷八十九无。#9 又:此下六十三行计一千零二个字卷八十九缺。#10 之:卷八十九无。#11 学:卷八十九无。#12 玄:卷八十九作『元』。#13 际:此上卷八十九有『之』字。#14 矣:卷八十九作『也』。#15 三光明冥二卷八十九作『三光永明』。#16 照:卷八十九作『昭』。#17 知:此下卷八十九有『其』字。#18 本:卷八十九作『出』。#19 一如:卷八十九作『如一』。#20 气、不:卷八十九无。#21 尔:卷八十九无。#22 命:卷八十九作『民』。#23 狼狼:卷八十九作『狼敌』。#24 嫉:丛刊本缺文。#25 噭嘅:卷八十九作『噭噭』。#26 其大功德:卷八十九作『值其大建功德』。#27 言:丛刊本缺文。#28 言:卷八十九无。#29 去欲入无:卷八十九人生『欲入气』 。#30 记:丛刊本、四库本、辑要本同,卷八十九作『托』。
卷七十一内丹卷九十七部语要云笈七签卷之九十三
仙籍语论要记
译《老君戒经》说:恶人,是由浅薄污浊的精气孕育的,形貌属于刍狗一类;魂微弱而魄炽盛,尸毒积聚、腹部充满。长着人的面孔,却有虫一般的心,身体和性情像狼一样凶狠。嫉妒如蛆蛎,常常怀有暗中伤人的恶意;破坏已成之事,使成功变为失败,说话就发出哀叫;把自己看得像玉一样珍贵,把别人看得像泥土一样卑贱。表面上推托于阳,实际上像鬼一样狡黠,从不计较灾祸罪咎。过去有一个人,不顾念居家产业,专门行窃。他进入大臣家中,这个人当夜变成狗形,到了那家时,正遇上大臣大兴功德。我当时看见这个偷盗者变成狗前往,就斥责他,使他永远成为狗,让他常常叼着巨石送回大臣家,日积月累堆成一座山。《明威经》说:淫乱,侵犯内外;逼迫掠夺不相配的对象;颠倒阴阳;公私亲属之间相互通奸欺诈;与异类进行祆邪交合。《本行经》说:从前有个国王叫元庆,放纵自己沉溺于爱欲之门。恰逢劫运终结,他寄胎于洪氏的胞胎之中。上天因为他前世喜好女色,所以把他转生为女子,以满足他前世的嗜好。《太平经》说:什么叫多言?说一句话就招致大凶,这是上等的多言之人;说一句话就招致耻辱,这是中等的多言之人;说一句话就陷于困穷,这是下等的多言之人。古今圣贤发表言论,文辞充满天地之间,尚且苦于有所不及,所以灾害不能断绝。后来的贤圣又反复申说,把它作为天下的法则,人们不敢厌弃这些言语。因此,能够除害的言语,常常担心说得太少。所以善言不嫌多,恶言不嫌少。古代圣人将要说话时,都先加以思考;圣人的心意发出而成为经文,确立为世人的法则。愚人说话,却给自身带来灾祸,反过来伤害自己。《真诰》说:百般思虑缠绕胸中,寒热之气会损伤精神。经营这些官府事务,身处这样的尘世劳碌之中,口里谈论吉凶的会合,身体周旋于得失之门。众多忧患如此,万般思虑如此。即使有真实的道心,也终究不会笃定。怀抱道却不实行,手握珍宝却不用,还自然希望头发不白,这种事也很少听闻。在官府任职却没有事务时,能够平和其真性、在内炼养,不被纷乱错杂所污秽;那些聪明才智和争强竞胜不交杂于心胸之中的,才是道士在官任上的情形。《太清中经》说:千万不要把我出卖以求取珍宝,千万不要把我传给不应传的人,千万不要封闭我的学说、断绝它的传授。传授我的学说,便会昌盛;封闭阻塞我的学说,即使独自修行,也必定遭遇天灾。传授我的道,应当以天地、江河、淮海为法则。以天地为法则,什么不能生长?什么不能成就?以江河淮海为法则,哪一处水不会流动?哪一条河川不会通行?《西升经》说:欲望是凶害的根本;无是天地的本元。没有人知道它的根本,也没有人认识它的本元,所以圣人去除欲望而进入无,以此辅助自身。《洞神诫身保命篇》说:黄帝说:圣人保全生命的首要之事,没有什么超过身心。对身心有利或有害的,哪里有超过善恶的呢?善恶的发生,根本在于心。心的作用不停留,攀缘便成为它的作用对象;被攀缘的叫作境界,能够攀缘的叫作心。因此万类事物的发生,万种过错都来自心。萌发于心的,叫作行业;行业所执持的,叫作善恶。所以放纵欲望就是恶,止息贪欲就是善。善能够产生救济世俗、超出尘俗的益处;恶必然成为败坏德行、染污身心的资具。圣人知道,无形而能起作用的是心;有形而不能自行运动的是身。然而心不依托于身,就不能显现并发挥作用;身不借助于心,就会灭亡而不能行动。因此身与心虽然体性不同,道理却相互符合;发挥作用于万善,而归趣只有一个。所以能够使内外共同发挥作用,使动与静相互维系。身体不能独自行进,而受心驱使;心的作用不能安静,只知道攀缘欲望。身体的容量没有边际,承载行为而不停息。因此心是凡人与圣人的根本,身是苦乐聚集之处。圣人知道祸患产生于心,过失必定由自己造成,所以清净内心以除去祸患,纯洁心志以消除过失。世俗凡人却不是这样:放纵情欲,却不知道欲望出于自己的心;侮慢、骄矜、奢侈,却不知道傲慢产生于自身。他们只知道放纵愚昧和暴横,不顾惜自身。因此,祸难由此而逐步积成,他们却不识别危险和灭亡;从此日日行事而不自知,所以圣人通达大道,怜悯愚人而垂示教诫。《云笈七签》第九十二卷。众真语录:本书卷八十九作“诸真语论”,个别字略有不同。“凶”:卷八十九作“亡”。“以”:此字以下,卷八十九有“有”字。“得人所不争,则宁矣”:卷八十九没有这句话。“牵过於利动惕惧”:卷八十九没有这句话,另作“常於欲事汲汲据,为利动者惕惕惧”。“天尊”:卷八十九没有。“如”:卷八十九没有。“能”:卷八十九没有。“又”:从此字以下六十三行,共一千零二个字,卷八十九缺失。“之”:卷八十九没有。“学”:卷八十九没有。“玄”:卷八十九作“元”。“际”:此字以上,卷八十九有“之”字。“矣”:卷八十九作“也”。“三光明冥”:卷八十九作“三光永明”。〔原文数字、纪年保留:二卷〕 “照”:卷八十九作“昭”。“知”:此字以下,卷八十九有“其”字。“本”:卷八十九作“出”。“一如”:卷八十九作“如一”。“气、不”:卷八十九没有这两个字。“尔”:卷八十九没有。“命”:卷八十九作“民”。“狼狼”:卷八十九作“狼敌”。“嫉”:丛刊本缺少此字。“噭嘅”:卷八十九作“噭噭”。这里的“其大功德”,卷八十九记作“值其大建功德”。“言”:丛刊本缺少此字。“言”:卷八十九没有。“去欲入无”:卷八十九作“欲入气”。〔原文数字、纪年保留:八十九人〕 “记”:丛刊本、四库本、辑要本相同,卷八十九作“托”。卷七十一《内丹》卷九十七部语要。《云笈七签》第九十三卷。仙籍语论要记。