云笈七签卷之九十五

译上真童子说：观察一切众生四大所成之相，究竟哪一大是我？它如空中的云、炎热时的火、电光中的光、水中的月，如幻如化，如镜中的影像，如空中的回声。色、受、想、行、识，也全都是这样。众生心的形相不可思议，不是声闻、缘觉二乘所能彻底了知的。大哀天尊！众生之相也同样如此：不来不去，非有非无，非内非外；来无所从，去无所至，却常在流转中虚妄地受报。只因众生从无始以来染着于“我”，所以增长恶根，承受巨大的烦恼，永无穷尽。众生之相如烟霭之温，神本来澄清，湛然无杂，一切法本来都由其中产生。由于这个因缘，一切众生的善恶诸业，唯一是心所造，再没有其他法。所以众生不来不去，不有不无，与虚空平等，没有分别之相。大哀天尊！我所观察的众生之相和诸法，就是这样。色身与烦恼 海空智藏对天尊说：大哀天尊！为什么凡夫不能看见烦恼？在烦恼之中，应当有身体吗？过去世中，本来有身体吗？现在所见的身体，是有还是无？如果有身体，它就是色吗？还是不是色？身体属于他人吗？不属于他人吗？既不是属于他人，也不是不属于他人吗？有生命而没有身体吗？没有生命而有身体吗？有身体也有生命吗？没有身体也没有生命吗？身体和生命，是都恒常、都无常，还是既恒常又无常，或者既不是恒常也不是无常？这时天尊安心含笑，回答海空说：善哉！善哉！善男子，一切凡夫无论有身还是无身，都是烦恼之身。为什么呢？所谓烦恼之身，就像袋中的脓血，障碍道性。所以众生不能觉悟：烦恼之中有真实的道性。真实道性不在内，不在外，也不在中间；既不是有，也不是无；不是过去，不是现在，也不是未来；不是色心，不是自，也不是他；不是有命，也不是无命；不是有身，也不是无身；不是有常，也不是无常。这时海空叩头行礼，对天尊说：既然说不是有身，也不是无身，那么烦恼怎样障碍道性呢？道性之身，是从父母来的吗？是从微尘来的吗？是从幻化来的吗？是从自然来的吗？是从虚空来的吗？是从变易来的吗？是从善而生的吗？是从恶而生的吗？是从畜生而生的吗？是从地狱而生的吗？是从天上而生的吗？如果道性是从父母生的，那么父母究竟是烦恼，还是不是烦恼？如果是烦恼，怎么能生出真实的道性？如果是真实的生，真性应当恒常，怎么会从烦恼中生出真性？如果从烦恼生，烦恼的障碍有时堕入地狱，道性的出生也应当堕入地狱；如果不堕入地狱，道性怎么会从烦恼生出？如果没有烦恼，烦恼又怎么能障碍道性？因此，唯愿慈尊垂怜哀悯。当时众人都仰首而望，想要听闻教诲。这时天尊发出微妙的声音，回答海空说：善男子，所谓道性，就是无性之性；不是有法之性，也不是无法之性。道性的生，既有又无。善男子，所谓道性，不是从有身而生，也不是从无身而生；不是非无有，也不是非有无；既从有身生，也从无身生。善男子，烦恼怎样障碍道性呢？所谓道性，就是烦恼所生；说它不是烦恼所生，也说它是烦恼所生。既然烦恼也是烦恼、又不是烦恼，怎么能障碍道性呢？善男子，比如黑云遮蔽日光，日光不生不灭、不去不来、不有不无；道性的生也是这样。善男子，道性的生不是父母所生，却又是父母所生。为什么呢？如果说是父母所生，父母生出它以后，生便无所生；无生之生，就像花和果：花生而没有果，果生而没有花。道性的生也是这样。道性怎么会从父母生呢？善男子，道性怎么会从微尘生呢？所谓道性，是微尘所生，又不是微尘所生；是幻化所生，又不是幻化所生；是自然所生，又不是自然所生；是虚空所生，又不是虚空所生；是变易所生，又不是变易所生；是善因所生，又不是善因所生；是恶因所生，又不是恶因所生；是畜生所生，又不是畜生所生；是地狱所生，又不是地狱所生；是天上所生，又不是天上所生。由于这些因缘，无生之生，生生而无生；不是无法所生，也不是有法所生。如果是这样，生之相就并不生。如果说它是无，无生也不是无，不是无也不是有，这就是道性。道性的生，是生之所生，而生生并不生。善男子，你刚才问：如果道性从父母生，父母怎么会是烦恼？善男子，现在我应当说明，道性是从父母生的。善男子，比如莲花从淤泥中生出，它的生既不是泥，也不是非泥；道性的生也是这样，既是父母，又不是父母。善男子，比如有人寄居在屋中出生，屋并不属于人；道性的生也是这样。又如寄生木依随树木生长，生长出来的并不是木种；道性的生也是这样，从烦恼中生而又不是烦恼。所谓道性，犹如虚空，形相不可得；因此应知它不是烦恼。本来它也不是众生，也不是非众生。善男子，一切众生如果不是由父母因缘而生，就不能认识因缘，反而妄造各种恶业，产生分别之想，不信经典，不爱众生，任凭生命随生随死，永无止境。由于这个因缘，分别善恶，不能摄持六情，生起种种贪爱，诽谤一乘。海空宝藏听到教说却如同没有听见，听到宣说却如同没有听到，生起种种念头。由于这些因缘，有的得癞病，有的耳聋眼盲，有的受生为牛、马、猪、狗等畜生，有的受生为人却六根不全；虽然具有人形，却没有情识和智慧。筏的譬喻

译《海空智藏经》说：从前有一位国王，命人饲养四只老虎，负责照料它们的饮食起居，给老虎按摩洗浴。国王命令他说：“如果使一只老虎生起嗔恨，我就依律法斩你的性命。”那人听到国王的命令，心中非常恐惧，惶惶不知所措，于是想要丢下老虎逃走。大王听说那人已经逃走，立即派一名少刚拔刀追赶。那人回头看见少刚，便拼命快跑。这时少刚使用恶劣的计策，暗中藏起刀，又派一人假装亲善，对那人说：“你已经离开边界，可以回来。”那人不相信，便进入一座空城藏身。进城以后，他看见各处精舍全都空无一人，既然看不见人，便坐下或躺下休息。忽然听见空中有声音说：“哎呀，男子！这座城空旷无人居住，今夜将有四百名盗贼到来；如果你遇到他们，性命就保不住了。你应当怎样才能免除灾祸？”那人更加恐惧，又丢下那里继续逃走。路上被河水阻挡，漂流之中没有船只，心里又忧愁烦恼，便采集各种草木扎成木筏。他又想：我若停留在这里，必定会被猛虎伤害；如果渡过这条河，即使木筏不能依靠，最终死在水中，也总好过被那老虎伤害。他便把草筏推入水中，身体倚在筏上，同时划动手脚，截流而去。到了对岸，像从前一样平安无事，心中十分欢喜。谈病 天尊告诉善种王说：我所说的病，就是烦恼。烦恼既然空，病法也空；病法既然空，身法也空。为什么呢？烦恼之身如同幻梦。因此，以空为对治空。善种又说：地、水、火、风四大之中，哪一大是身体？回答说：烦恼之身不是地大所生，却不离地大；水、火、风大也是这样。一切众生的烦恼之身，都是从四大生起，并因此把它看作病，所以真正的修道之士也随顺它而说病。于是善种听闻教说后，立即起身行礼，赞叹一乘。海空智藏是我的大师，为我们说明病，说诸行无常、身法无我；不是叫我们厌弃海空，而是叫我们厌离身体；说身体有苦，不说身体恒常安乐。玄都玉京教导三乘，为众生作大桥梁，渡过生死之海；在空城中，暂且示现身体有病。他哀悯众生，使他们认识宿世和亿劫中的苦，应当思念利益一切众生，修建广大的福田；思念众生，不要使他们忧恼；劝导帮助众生，勤奋修行、精进求道；成为大医王，医治众生的一切病根，安慰众生，使他们超脱疾病。这时海空智藏告诉善种王：你们不要怀疑，我身体有病，却说没有病。如今我的病，都是前世因缘所致，由妄想颠倒而生起种种烦恼，并没有真实之法，只是把它当作病罢了。为什么呢？四大和合，假名为身体；四大没有主宰，身体也没有可执着之处。如今我的病，都是由身体而起，所以对于身体不应生起执着。善种王既已知道疾病的根本，就应当除去我想和烦恼想，也应当灭除对法的执着。你们这些大王，应当这样想：这个身体只是各种法和合而成；我身之身，只有生灭之法。这些法身彼此并不知道对方；生起时不会说“我生起了，你灭亡了”，灭亡时也不会说“我灭亡了，你生起了”。我观想众生，也是如此。善种大王，你们应当知道，应当这样想：这个法身也是颠倒的。所谓我的身体，就是最大的祸患。你们应当厌离这个身体。怎样才是离开我所？离开我所，就是离开二法；离开二法，就是不分别内外，视一切法平等。什么叫平等？我等恒常乐于清静，内外都没有我，我也是清静的。这两种法全都是空。为什么说是空？只是由于它们只有名字，所以说空。像这样两种法，没有固定的次第和定性。证得这种平等，就没有其他疾病，只有空病；空病本身也空。因为了知空病，所以说我有病。如今我的病，是没有受而示现受，说身体无常；法相并不灭，却取证并使人信受，所以暂且示现有身体。普遍忆念众生，发起大慈心，说一乘之藏，调伏自己的身体；也应当调伏一切众生，除去种种疾病。现在我说病，是为了断除众生攀缘疾病根本的心。诸根如果都灭尽，就是我的无病。善种大王，如果有一个人患病躺卧，你们应当这样想：诸法无我，我身无常。若能观空而知无我，即使身体有病，仍处在生死之中，化导一切众生而不厌倦，这就叫方便。你们还应当思念我的身体：身体不离身体，病就是身体；为新生的悲苦而悲，也为旧有的悲苦而悲，这就是智慧与方便。假使身体有病，却只是寂然不动而不知道方便，那就不对。善种大王，如果有众生患病躺卧，却不这样想，不调伏自己的心，不厌离身体，反而贪求爱欲，这种人所行的是愚人的法；应当知道，这种人不能离开生死和地狱。若有一个人患病躺卧，忆念一切法，观一切法空、无我，那么虽说我的身体有病，仍在生死之中，却不被生死所转。因为没有生死，所以生死之中也没有我。我处在生死中，也没有染污之行；住于常乐，却又不执着于常乐。因为不住于寂静，这就是海空的行持。这样的行持，永远离开生死烦恼之域。虽然有我的身体，却不依止身心；虽然处在三界，却不破坏法性；虽然行于空，却不生起空的执着。又告诉善根长者大王：我的身体虽然有病，是为了示现给那些患病躺卧的众生看；虽然行于无相，却为了那些众生而示现受身；虽然行于无动，却为了那些众生而示现行动，作种种演说；虽然行于一乘，海空智藏却为了那些众生，普遍显现如微尘般众多的身体；虽然行于智慧，转动大法轮，却为了那些处在无明暗室中的众生显现大道之光，照破他们的烦恼，使他们共同发起善心，修行一乘之行。说完这些话后，善种大王以及八千多名群臣，全都发起善心。求道的两种祸患

译天尊告诉度命真士说：修身求道，有两种祸患：一是由于存在恶患，二是因为执见有身体。这两种祸患，是道的重大疾病。所以众生如果想求道，应当用大乘无上慧心观察我的身体之相。既然明白没有身体，身、口、意三业自然强健；修行六度，实行四等心，这就叫随顺，是方便引导接引。譬如行路的人被汤谷阻隔，想要到达彼岸却没有办法渡过，只好借助船筏来渡过沉溺。到了彼岸以后，先前的船筏就没有用了。六度和四种行持也是这样。因为众生还不能体悟无生的道岸，所以暂且借助六度来安慰和调伏他们的心；一旦明白没有身体，到达道地，六度诸行也就不再有用途。度命又说：大德天尊，您所说的譬喻精要微妙而深远。一切众生修行各种行持，以求超度世间；既然已经得度，就不再需要修行了吗？这样一来，一切成真得道者都无所行吗？既然无所行，难道会失去大悲吗？为什么大道对于众生仍然常行四弘誓愿，以度脱众苦？天尊回答说：度命真士，天尊是大圣，救济众生、度脱众苦，没有彼此之分，没有爱憎之别，没有成坏之别，也没有得失之别。譬如桥梁，无心于渡送物品，也不分别清洁与污秽、人和非人；牛、马、骡、驴全都可以通过。天尊大圣无心而普度众生，也是这样。虽然度脱众生，却没有彼此之相、爱憎之相、成坏之相和得失之相。就像大海容纳百川，不会因此增加或减少，也不分别污秽和清净，没有心思进行取舍。梦的譬喻说明虚妄 天尊对正见童子说：十方天尊出现在世间，是为了断除一切众生的虚妄，所以说出这部深奥微妙的经典。众生各自得到清净智慧，明了法性，没有任何障碍遮蔽，知道一切法空，本来没有虚妄。虚妄既然空，心性就清静，于是知道十方一切天尊没有出生和隐没之相。因此，十方天尊出现在世间，能得到大利益，一切众生都获得正见，安然快乐。譬如夜间梦见毒蛇张开锋利的牙齿，逼近身体，仿佛要把自己吞食；心神恐惧，向东向西奔逃，叫声震天，昏乱地倒在地上。床边醒着的人叫他：“哎呀，你是在睡梦中吗？为什么这样叫喊？”梦中的人忽然醒来，伸展手脚，才知道刚才所见只是虚妄而不是真实，心意安定，安然快乐。一切众生都处在三界无明的大屋中，所作的一切全都是梦幻，没有真实。天尊大圣宣说这部大乘微妙经典，使一切众生觉悟，获得正见。散花的譬喻 《真藏经》说：天尊在灵解山散下本微花，花朵飘散，遍满法界；它不是青色、白色、红色、黑色，不是长、短、大、小、广、狭，能够进入细微之处，离开一切色相。花中有自然之果，这果圆满清净，具有一切味，又不是一切味；具有一切声音，又不是一切声音；具有一切色，又不是一切色；具有一切香，又不是一切香；具有一切触，又不是一切触；具有一切法，又不是一切法；具有一切智慧，又不是一切智慧。它的果名叫“具慈甘泉”。得到这泉水的滋味，自然饱满，没有饥饿和口渴，姿容端正，微妙美丽而稀有；到达灵解山，不生不灭，湛然常住，证得无生果。当时众人中有一个童子，名叫善达，从座位上起身，上前对天尊说：不知本微花中有自然之果，散满法界，遍及一切微尘；大的没有不能覆盖的，小的没有不能进入的，可以是红、白、青、黑，可以是长、短、大、小、广、狭，可以是所见、所闻，可以是来、去，可以是天、地。这样的花果浩大广博，周遍普及，遍成法界，不可思议。不知一切众生是否同样禀受一朵花？为什么各种因缘却各有差别，善恶不同？生死之业各有苦乐不同的形态，反复往来，所受的生身各不相同：有的生在边地夷狄，有的生在中国；有的生为奴婢，有的生为人王；有的生来贫贱，有的生来富贵；有的跛行瘫躄，有的六根具足；有的愚痴，有的智慧；有的悭贪，有的布施；有的喜好杀生，有的慈悲；有的犯五逆，有的孝顺；有的受苦，有的受乐；有的耳聋眼盲，有的聪明贤哲；有的生为禽鸟虫兽，有的生为鱼鳖。这样的业报种种不同，唯愿慈悲分别解释。天尊告诉善达童子说：一切法的生起，都从同一本微花而来；只是众生被种种相好迷惑，自己不能觉知。在实相之中横生颠倒，因此由法而成，承受苦报并见到惩罚；自己生起不孝，使慈爱远离；舍本逐末，昏昧不明；长久处在黑暗之中，没有解脱。慈悲的天尊想以种种方式救度众生、显明正法，便因众人对业缘和诸法空寂、毕竟无我的道理疑惑不明而提出追问：东方生长万物，有边际吗？南方光明显照，有尽头和源头吗？西方衰败肃杀，有情会变化吗？北方幽暗昏昧，有穷尽和通达吗？色、声、香、味、触，真的有色、声、香、味、触吗？贪、嗔、痴的束缚，真的有贪、嗔、痴的束缚吗？善恶行为，可以修持吗？大师所显明的道理，推究各种法和业行，既然都无所得，为什么还会有差别、苦乐不同？天尊说：诸法如幻而生，如幻而灭；诸法如幻而灭，灭又如幻而生。这样的幻相中，生灭是幻无，生灭之相也是幻；去来是幻无，去来之相也是幻；贪痴是幻无，贪痴之相也是幻；取舍是幻无，取舍之相也是幻；烦恼是幻无，烦恼之相也是幻；恩爱是幻无，恩爱之相也是幻；差别是幻无，差别之相也是幻。一切众生的业缘本来端正平等；生灭并非幻，来去并非幻，贪痴并非幻，取舍并非幻，烦恼并非幻，恩爱并非幻，差别并非幻。这样就是空寂，就是究竟的道场。善达听到后，忽然觉悟。

译论说种子 天尊告诉曜明真人说：先前有人问：譬如种子，种子没有坏，芽、茎、枝、叶、花、果等法从哪里生出？现在我问你：是种子坏了，还是芽果生了？如果种子坏了，坏就是没有因；没有因却有果，这是不可能的。若芽生而种子坏，坏了就不能生；把坏当作生因，也是不可能的。应当知道，种子、芽、茎、枝、叶、花、果，既不是生，也不是坏；既不是因，也不是果；又不能说不是因果。烦恼的真实相也是这样，不在前，不在后，不是一，也不是异；也不能说既不是一也不是异。又对曜明说：你认为种子坏了，芽才生出。现在再问种子：芽是在种子坏的同时生出，还是在种子未坏时生出，还是在种子坏了以后生出？如果是在坏的同时生出，把坏当作生，生就不成其为生；如果把生当作坏，坏就不成其为坏。种子怎么会因为坏了而生出芽呢？譬如阴影与形体，形体本身并不生出阴影；没有阴影而有形体，这个道理也不成立。由此应知，种子既然坏了，芽就不会生出。说没有种子却有芽，道理也不成立。所以我说，坏了就不能生。如果有人说坏能生，生就与坏同体，怎么能生出？譬如一个身体，各根同体，怎么会头坏了而脚却生出来呢？道理并不是这样。因此应知，种子坏的时候，芽不会生出。说生与坏同体，道理也不成立。所以我说，坏的时候不能生。若说坏了以后才生，生和灭彼此分离，怎么能成为因？譬如种子先已灭亡，灭亡以后便没有芽，芽怎么会在后来从败坏的种子中生出？因此应知，坏了以后也不能生。说坏了以后芽能生，道理也不成立。所以我说，种子坏了以后，芽也不能生出。又对曜明说：种子坏而芽生，生和坏是一，还是不同？如果生和坏是一，生相与坏相彼此相违，怎么能同体？既然灭就不能生，怎么会又生又坏？如果生和坏不同，不同就不是因；不是因却生出果，道理也不成立。譬如虚空不是兔角的因，虚空不是因，却生出兔角之果，道理不成立。因此应知，即使不同也不能生。为什么不能生？又对曜明说：如果在种子未坏时生，种子的本体尚未改变；未改变而芽已经生出，就是无因；无因有果、没有种子却有芽，道理不成立。犹如没有形体，影子就不会生出；如果形体尚未生出却有影子，应当知道这个影子不是从形体生出。譬如麻子尚未坏，油就不会生出。因此应知，未坏时不能生，怎么会有生呢？又对曜明说：如果坏了以后才生，那颗种子已经灭了；灭了就是没有因，灭后芽才开始生，生出的就不能算果。那颗种子灭亡以后却有芽生出，道理并不成立。犹如没有乳，酪就不会生；如果没有那乳却有这酪，就是酪有而不从乳生。因此应知，坏了以后不能生，怎么会有生呢？考察追究生的形相，最终永远灭尽、不可得，所以说是无生。真与假 《升玄经》中，子明问道：既然什么都不存在，凭什么称为有？道陵回答说：因为无所有，所以假名为有。他又问：什么叫“所”的意义？回答说：因为形和声都是虚伪的。他又问：什么叫虚伪？回答说：就是不能常住。他又问：为什么不能常住？回答说：因为迅速变化。又问：虽然迅速变化，也不能说什么都没有。既然已经发生变化，就应当有某种事物可以变化，怎么能说是无呢？回答说：我所说的发生变化，并不是说像虚空那样彻底不存在；只是说一切存在都不是真实的。生者必死，有者必无，成者必坏，盛者必衰，少壮必老，过去有的如今变为无，寒暑不断推移，恍惚而无常。父母兄弟、妻子家庭、朋友交游、富贵强盛、豪势欣乐，没有多久便忽然分散；死亡离别，衰老疾病，衰败损耗，争讼怨恨，失去心志。像这些事情，忧愁烦恼有万端，全都是虚幻，没有一件真实。只有贤人道士知道这些并不真实，知道它们是虚伪之法；思惟分别，便能得到它们的真实本性。保持冲淡寂泊，守一安神，深刻理解世间因为无所有，所以一切也只是世俗之法；守持道、思念真，安神而无为，便能得到不死之术，升仙度世，到达长寿宫，这就叫得到无所得。又说：有性永远是假，无性永远是无。虽然有“有”“无”两个名称，推究起来却是一个；也就是说，同一体而有两个名称。又说：有和无这两个名称，产生于虚伪之物。形体显现就叫有，形体灭亡就叫无；二者互相依因而成立，并不是真实。空法 天尊告诉遍通真人说：空不可说，而我现在说空；虚空既然是空，我所说的也空。因此应当知道，世间的虚妄本来无所有。我说世间，却不堕入虚妄，为什么呢？因为虚妄本来无所有。我说世间，却不堕入虚妄，为什么呢？因为虚妄的本性是空。我说虚妄，所说的妄也空，所以我说它并不虚妄。遍通说：大德天尊，您说世间一切都是空，随顺众生这样说，有什么利益？天尊回答说：遍通真士，这是为了教化引导众生，使他们得到出离，进入空门，灭除各种见解，了知无相，明白无作；使一切诸行最终寂灭，永不再生。既然不生不灭，就常住不动。所以我现在以大悲心随顺世间，使众生得到这样的大利益。《云笈七签》卷之九十五 “六”：四库本作“五”。“心”：四库本作“相”。“漂流无有船舫”：四库本作“漂流无有舟楫可渡”。“心又愁烦”：四库本作“不得已乃取”。“又”：四库本作“白”。“四大无主，身亦无着”：四库本作“相实无身，相可着则”。“常”：四库本作“当”。“域”：四库本作“城”。“要妙深远”：四库本作“要旨如是”。“行”：四库本作“用”。“大”：四库本作“所”。“泰”：四库本作“坦”。“正定”：四库本作“于是”。“泰”：四库本作“坦”。“诸所为作，皆悉梦幻”：四库本作“诸所为，皆知是梦幻”。“溥”：四库本作“博”。“一切众生”：四库本作“一华还是”。“生死之业”：四库本作“生死异果”。“诸法”：四库本作“幻生”。“生”：四库本作“坏”。“无”：四库本没有此字。“无种”：四库本作“种坏”。一旦败坏，就不能再生长：四库本写作“不能生长的，与能够生长的功效相同；没有败坏的，与已经败坏的本体相同”。

译“彼种已灭”四句：四库本作“彼种已灭而后生，如灭持生牙始生”。有芽生长出来，按道理并不是这样：四库本写作“有牙生长，按道理是不对的”。“而有此酪”：四库本作“而有酪不生”。“是”：四库本没有此字。“有”：四库本作“不”，意义更为协调。“《升玄经》”句：四库本作“上真人曜明问曰”。卷七十一：内丹；卷九十七：部语要。《云笈七签》卷之九十六 赞颂歌 太微天帝君赞《大有妙经》颂一章 丹色的光辉映照云庭，紫色烟霞照耀玉林。七宝之花灿烂，瑶台仙灵的声音璀璨。宫音和商音自然相和，微妙的灵音开启人的心襟。玄妙的歌唱播种福田，广泛度化无边的心灵。天帝君赞《大有妙经》颂一章 玄妙的化育本来没有踪迹，有了踪迹才生出道的宗旨。遨游在九天边际，停下车驾于六领宫。道在虚寂空漠之中畅行，灵妙的歌声从太空发出。形体感应至寂之庭，思念吟咏而与希微相通。太帝君赞《大有妙经》颂一章 元始造化初起时幽暗朦胧，清晨霞光渺渺散开。太寂空玄之上，寥廓明朗，天地二仪由此分判。凝聚精气，抱持空胎；结成变化，孕育灵妙之观。内含真性，颐养精神，忽然开启幽冥之晨。起初觉悟到忧患会促短寿命，时运交替，反归天汉。《老君本生经》颂一章 众生的本际，寂然不生不灭。弱丧之人迷失自己的根本，因而与真实本源分离。妄自造作善恶因缘，祸福果报永无断绝。想使苦海倾覆，就应当使爱欲之河枯竭。守一而坚定专一，持守柔弱，使它没有缺失。正智通达一切有，微妙智慧摧破各种结缚。万行混同而归于一处，三乘也泯除不同的道路。真实清静，远离尘垢；清凉自在，没有烦恼和炽热。太上智慧佪玄经颂一章 灵仙乘着祥瑞飞上高空，驾驭龙车，踏行玄妙的波涛。周遍合于真道，显现吉祥；洗濯双足，进入天河。福报应当降临时我并不期待，因此才能解除天罗。道德冠绝三界，地网也能越过。感遇灵真会聚，清净智慧如经中莲花。《太上智慧经》赞一章 学习成仙，就要断绝浮华的念头；念念相续，因而不断积累。来去的念头扰乱我的精神，精神躁动，没有什么经历不到。灭除念头，止息而归于虚静，寂寥地进入空寂。请求经典如同饥渴，持守志向如同金石。保佑你走上飞升玄妙之路，以五灵度过符籍之关。《本愿大戒经》颂一章 学习成仙，行为修持最为紧要；奉持戒律，制御情欲之心。虚静平和，使正气居守其中；仙人与圣人自然彼此相寻。如果不相信法言，又为什么栖居山林？玉皇授予《欻生大洞三十九章》与《登龙台歌》二章 其一 三霞飘飞，统领三界；七元刚气如盖。八景之气进入太元，飞洒到九天之外。琼玉之门生出彩云，灵妙的烟气隔绝幽深的阴霭。西宫吟诵《洞玄》，清越的歌声传到扶桑之际。守持雌静之道，隐居在森然山峰之间；以玄妙之吟会合五老。欻生啊，你怎么忽然生出这样的心意！我愿同你结成内在的情谊。第二首。匏瓜河振荡于苍茫之中，天津星鼓动万流。八方之风驾临神霄，遥遥地在虚空中遨游。吟诵《洞神》，神明随之歌唱，歌声专为你投入玄妙之境。欻生必定要前来行走，屈肘俯伏，在尘世中奔趋。这实在令人苦心啊！应当告诉你所求之事。西王母传授《紫度炎光神变经》的三首颂歌。〔原文数字、纪年保留：三篇〕 第一首。在九玄台长啸高歌，崖岭凝聚着凄清的气象；心中六觉舒畅，眼睛抛弃了尘世的浊气。流动的彩霞照耀金室，虚空的殿堂散发重重玄妙之气。积累感应而使神灵降临，形体孤单，道也随之分明。转眼经历万劫，哪里会觉察已经度过亿万年的椿寿。第二首。秀美的园圃繁茂地环绕神阶，朱红的门通向琼玉树林的庭院。流动的风鼓荡空洞，玉制的乐声乘虚而鸣。紫烟缠绕曲折的门户，丹红的光辉映照绿色车舆。飞动的旗帜浓郁地布列在玄色华盖旁，羽饰的节杖照耀紫清之境。登临景界直到九霄，与凤凰同游于城中。回首怜爱这幽静境界中的人，愿与你共同享受一朝之乐。第三首。驾驭飞驰的车马，控制明朗的日光；在洞野之外宴饮于景界。漂游寻访灵妙之人，与他们形神相合，在霄汉之际庆贺。亲手推开朱色仙岛的门户，明朗得如同神灵冲和泰然。金阙高耸而险峻，清明的景象没有尘秽。在玄阅台解开衣襟，正合乎我的美好愿望。脱离三涂的艰难，保养炼化形神，使年寿坚固长久。《灵宝真一自然太上玄一真人颂》一章。众多玄妙从洞真中产生，灿烂地照耀太清。奉行它的人号称仙人，形体因此获得永远长生。在玄虚之中逍遥嬉游，宫殿排列而无形无相。七宝树林鲜明灿烂，日月之精光明耀。龙鳞交错奔驰，凤凰飞翔而发出悲鸣。太上治理紫台，众位真人诵读洞经。捻香稽首行礼，旋绕宫城而行。绕行三周后归于高座，道王为之应声。人间君主弘扬至道，天下便普遍安宁。《太上弘道颂》一章。太上玄虚是宗本，弘扬大道，尊崇其经。俯仰之间已经得道成仙，经历无数劫而年寿无穷。太真的德行巍巍高大，寂静无为而因于无生。霄汉的景象结成空中的构造，乘着虚空自然远行。日月光辉灿烂，安和快乐没有尽头。《方诸宫东华上房灵妃歌曲》一章。紫桂栽植在瑶玉园中，朱红的花发出凄清的声息。月宫中生有花蕊深渊，太阳之中有琼玉池。左手拔取圆形的灵光，右手牵引丹霞的光辉。流动的金光照耀绛庭，八景之光绝断烟霭的回旋。绿色华盖浮在明朗之中，执持符节号令太微；凤凰之精使童颜焕发，琳琅般的精华充作长久的食粮。迎着清晨吸取太素之气，乘着欻风飞翔到玉阶。吐纳六虚之气，玉嫔吸取灵气，随身执巾。弹奏南云扇，香风鼓动锦绣衣披。叩击商音使百兽起舞，六天摄服神威。转眼经过亿万年的椿寿，年纪和世代都巍巍长久。小鱼还没有放进鼎中烹煮，却说我在岩石下悲伤。《青童大君常吟咏》一章。想要栽种灭度之根，就应当拔除生死之树。沉吟着坠入九泉，只是因为眷恋自己的形骸。《太虚真人常吟咏》一章。观察神灵承载形体的时候，也如同车子跟随马匹。车坏了，马奔逃了，形神的牵连只是一时的假合。可悲啊，世人全都不知道这一点，只是贪惜风火般的生命。把罪过种在天网之上，便在地狱之下承受毒害。《西城真人王君常吟咏》一章。形体是神灵暂住的舟船，停泊在岸边，终究应当分别离去。形体不是神灵永恒的居所，神灵也不是形体永恒的承载者。在生死之间徘徊输转，只是苦于内心犹豫。《小有真人王君常吟咏》一章。失去大道便走向死亡的渡口，三魂迷失在生命之道上。一次次出生，日期已经遥远；一次次死亡，日期却已经临近。可悲啊，这个受苦受痛的旅客，生命的根本和光华已经颠倒。刚刚起来便走向零落的尘土，哪里知道还能返本复归、枯老之后再生。以上四首诗，是去年秋分那天，在瑶台大会上，四位真人吟诵这些话，用来应和《玄钧》《广韶》的弦乐声。这是右英夫人所述。《郭四朝常乘小船游玩于池塘中叩船而歌》四首。第一首。清澈的池水环绕灵秀的山峰，长长的树林繁茂青葱。玄鸟飞翔在幽深的原野，觉悟之言从容而出。击鼓划桨，乘着神妙的波涛；稽首，希望得到晨风。还没有获得解脱的期限，只能在丘林之间逍遥。晨风，指上清玉晨之风，并不是《毛诗》所说的鸠彼晨风之鸟。第二首。在九陔之外任神游荡，研习大道终于成就全真。收敛这灵凤的羽翼，藏起我的华龙鳞甲。高举方寸之物，万般吹拂都不过是污垢尘埃。回头哀怜朝生暮死的蟪蛄，谁能使你的车轮永远运转？女色的宠爱不能遮满席面，男子的宠爱也不能使车轮永不停止。朝生，指蜉蝣，用来比喻人在世间容易消歇。第三首。在空中游行，落下时没有飞飙；灵妙的步履无形无方。圆满的景光焕发明霞，九凤向着朝阳歌唱。挥动羽翼扇动天津，昏暗的云气中庆云飞翔。于是到达太微之宫，吸取金梨浆。逍遥在玄陔之外，不执著于生，也不执著于亡。玄陔就是九陔，是八极之外、九霞之顶的名称。飞登木星，也称作朗东阳之陔。所以若士对卢敖说：要在九陔之上与汗漫相约。第四首。