云笈七签卷之十七
太上老君内观经老君曰：天地构精，阴阳布化，万物以生，承其宿业，分灵道一，父母和合，人受其生。始一月为胞精，血凝也；二月为胎形，兆胚也；三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具降，真灵也；九月宫室罗布，以定精也；十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也；照生识神，人之魂也；司命处心，纳心源也；无英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住脐，保精根也；照诸百节，生百神也；所以周身神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。运动住止，关其心也；所以谓生有由然也。子内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心则神也，变化不测，无定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非溥，非圆非方，变化莫测，混合阴阳，大包天地，细入毫芒，制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方，但能虚寂，生道自常，永保无为，其身则昌。世以无形，莫之能名。祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人。人之难伏，惟在於心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解说，便至灭亡。犹如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至於死，人亦如之。始生之时，神源清净，湛然无杂。既受纳有形，形染六情；眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟，圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。老君曰：谛观此身，从虚无中来，因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分错五行，以应四时，眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神，万物之中，人称最灵，性命合道，当保爱之。内观其身，谁尊之焉？而不自贵，妄染诸尘，不静臭秽，浊乱形神。孰观物我，何疏何亲？守道全生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛。老君曰：从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不知谓之智，智周万物谓之慧，动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精。气清而駃谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，块然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不得谓之神，莫然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去於身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情；变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也；所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观於心故也。内观不遗，生道常存。老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识。六识分别，击缚憎爱，去来取舍，染着烦恼，与道长隔，所以内观六识因起，六识从何而起？从心识起。心从我起，我从欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，一又名无为，本来虚净，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失於道。老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。老君曰：人常能清净其心，则道自来居，道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生而不能虚心，人常恶死而不能保神，亦犹欲贵而不肯用道，欲富而不肯求宝，欲疾而足不行，欲肥而食不饱也。老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之在卮。明从火起，火自炷存，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知身觉，分别物理，微细悉知。由神以明，故曰神明也。
译《太上老君内观经》老君说：天地交合精气，阴阳施布化育，万物因此产生；人承受自己的宿业，分别禀受灵性之道；父母和合，人便由此受生。最初一个月形成胞胎之精，是血液凝聚；第二个月形成胎儿的形体，出现胚胎征兆；第三个月阳神成为三魂，开始活动而产生生命；第四个月阴灵成为七魄，静止而镇守形体；第五个月五行分别归藏，以安定神；第六月六律确定脏腑，用来滋养灵性；第七个月七精开启孔窍，使光明相通；第八个月八景之神全部降临，成为真灵；第九个月宫室排列布置，以安定精气；第十个月气已充足，万象形成。元和之气哺养身体，时刻不停。太一帝君居于头部，称为泥丸君，统领众神；照生识神，属于人的魂；司命居于心中，收纳心源；无英居于左边，统制三魂；白元居于右边，拘摄七魄；桃孩居于脐部，保护精气根本；照临全身各个关节，产生百神；因此周身的神不会空缺。元气从鼻中进入，灌注泥丸，因此神明清楚而形体安固。行动、运动、居止，都取决于心；所以说生命的产生有它的缘由。你应当向内观察自身，一切都能清楚分辨。心，就是禁制，是一身的主宰，禁制形体和精神，使它们不走入邪道。心就是神，变化不可测，没有固定的形状，所以五脏分别藏有五神。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，因此名称虽不同，却随所在之处而命名。心属火，是南方太阳的精气，主掌火；在上对应荧惑星，在下对应心脏。它的颜色为赤色，形状如三叶莲花，神明依附停驻其中，也就按所在之处命名。这个神既不是青、白、赤、黄，也不是大、小、短、长、曲、直、柔、刚、厚、薄、圆、方；它变化不可测，混合阴阳，大则包容天地，小则进入毫芒。约束它，它就端正；放纵它，它就狂乱。清净便能生存，浑浊躁动便会灭亡；它明照八方，昏暗时便迷失一方。只要能够虚寂，生道自然常存；长久保持无为，身体就会昌盛。世人认为它无形，没有谁能给它命名。祸福吉凶，全都由它产生。所以圣人设立君臣，明确赏罚，设置官僚，制定法度，正是为了教化人。人最难降伏的，只在于心；心若清净，各种祸患就不会产生。所以人在生死中流浪，沉沦于恶道，全都由于心。妄想、憎爱、取舍、去来，以及染着和聚结，渐渐自行缠绕，层层相互束缚，不能解脱，最终便走向灭亡。这就像牛马拉着重物奔走在泥中，越陷越深，不能自行出来，最终直到死亡；人也是如此。刚出生时，神的本源清净，深静而没有杂染。后来接受了有形身体，形体便受到六情的污染：眼睛贪恋色相，耳朵滞着声音，口中沉溺于滋味，鼻子贪受香气，意念怀着强烈的欲望，身体想要轻快肥美；从此便在生死中流浪，不能自悟。圣人慈悲怜悯，设立方法教化人，使人向内观察自己的身体，澄清自己的心。老君说：仔细观察这个身体，它从虚无之中来，由因缘运会而成，积聚精气，乘着业力降下神灵，和合而受生。它取法于天、象征于地，含藏阴气而吐出阳气，分布交错于五行，以对应四时；眼睛如日月，头发如星辰，眉毛如华盖，头部如昆仑；宫阙排列其中，精神安置于内。在万物之中，人被称为最有灵性；性命合于道，就应当珍惜爱护。向内观察自己的身体，究竟什么最尊贵？却不自我珍重，妄自受到尘俗污染，不能安静，任由臭秽浊乱形神。观察万物与自身，究竟什么疏远，什么亲近？守住道而保全生命，行善而保全天真。世俗愚人忙忙碌碌，只是徒然使自己劳苦辛勤。老君说：从道接受生命，叫作命；从一开始禀受形体，叫作性；能够任受外物，叫作心；心中有所忆念，叫作意；意念所发出，叫作志；对于事情无所不知，叫作智；智慧遍及万物，叫作慧；活动以经营身体，叫作魂；安静以镇守形体，叫作魄；流行于骨肉之间，叫作血；保养神、滋养气，叫作精；气清而疾速，叫作荣；气浊而迟缓，叫作卫；总括全身百骸，叫作身；各种形象都显现出来，叫作形；块然有阻隔，叫作质；形状容貌可以取法，叫作体；大小有分别，叫作躯；各种思虑都不能测度，叫作神；默然却能应物变化，叫作灵；气进入身体，叫作生；神离开身体，叫作死；因此使生命得以贯通，叫作道。道，是有却没有形状，无却含有情性；变化不可测，能使群生与神明相通。道存在于人的身体中，就是神明，也就是所谓的心。因此教人修道，就是修心；教人修心，就是修道。道不能直接看见，要借生命来说明它；生命不能永恒，要用道来守护它。如果生命消亡，道就废失；道废失，生命也会消亡。生命与道合而为一，就能长生不死，羽化成神仙。人不能保全生命，是因为没有向内观察自己的心。内观不曾遗漏，生道便常存。老君说：人之所以流浪于恶道，沉沦在污秽之中，是因为六情生起妄念，于是产生六识。六识分别万物，束缚于憎爱、去来、取舍，染着烦恼，与道长久隔绝。因此应当向内观察六识的生起：六识从哪里生起？从心识生起。心从我生起，我从欲望生起。妄想颠倒，于是产生有分别的识。这也可以说是自然，也可以说是一，也可以说是无为；它本来虚寂清净，元本没有识。有了识并产生分别，就会生起各种邪见。邪见一旦兴起，全都是烦恼。辗转缠缚，流浪于生死之中，永远失去大道。老君说：道没有生死，而形体有生死。所以说生死，是属于形体而不属于道。形体之所以产生，是因为得到它的道；形体之所以死亡，是因为失去了它的道。人若能保存生命、守持大道，就能长久存在而不灭亡。老君说：人若常常使自己的心清净，道自然会来居住；道来居住，神明便存于身体；神明存于身体，生命就不会灭亡。人总想长生，却不能使心虚静；总厌恶死亡，却不能保全神明。这就像想要尊贵却不肯使用道，想要富足却不肯求取珍宝，想要迅速到达却两脚不走，想要肥胖却又吃不饱一样。老君说：道因心而得，心因道而明。心明，道就下降；道下降，心就通达。神明存在于身体中，就像火存在于灯盏中。光明由火产生，火依靠灯芯而存在，灯芯因油滋润，油又借灯盏承托。四者若有一项废缺，光明怎么产生呢？这也如同光明因神而照耀，神依托心而存在，心由于形体而有，形体依靠道而得以保全。其中有一物不足，光明又依靠什么呢？所以称作神明，是因为眼睛能看见、耳朵能听见、意识能知觉、身体能感受，能够分别事物的道理，连细微之处也全都知道。由于神能够使事物明了，所以称为神明。
老君曰：所以言虚心也，遣其实也；无心者，除其有也。定心者，令不动也。正心者，使不邪也。清心者，使不浊也。净心者，使不秽也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，无高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不质碍也。此皆本自然也。粗言数者，余可思也。老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守道不失，身常存也。老君曰：道也者，不可以言传口受而得之，当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。老君曰：道贵长存。保神固根，精气不散，淳白不分。形神合道，飞升昆仑，先天以生，后天长存，出入无间，不由其门，吹阴煦阳，制魄抱魂。亿岁眷属，千载子孙，黄尘四起，骑牛真人。金堂玉室，送故迎新。老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，周身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。老君曰：吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持，千经万术，唯在心志也。
洞玄灵宝定观经灵者，神也，在天曰灵。宝者，珍也，在地曰宝。天有灵化，神用不测，则广覆无边；地有众宝，济养群品，则厚载万物。言此经如天如地，能覆能载，有灵有宝，功德无穷。证得此心，故名灵宝。定者，心定也。如地不动。观者，慧观也。如天常照，定体无念，慧照无边，定慧等修，故名定观。天尊告左玄真人曰：左者，定也。玄者，深妙也。真者，纯也，一而无杂。人者，通理达性之人也。曰者，语辞也。夫欲修道，先能舍事，进趣之心，名为修道；一切无染，名为舍事。外事都绝，无与忤心，六尘为外事，须远离也。六尘者，色、声、香、味、触、法，更不染着，名为都绝。境不来忤，心即无恼。心不起染，境则无烦。心境两忘，即无烦恼。故名无与忤心。然后安坐，摄澄烦恼，名之为安。本心不起，名之为坐。内观心起。若觉一念，起须除灭，务令安静。慧心内照，名曰内观。漏念未除，名为心起。前念忽起，后觉则随；起心既灭，觉照亦忘，故称除灭。了心不起，名之为安。觉性不动，名之为静。故称安静。其次虽非的有贪着，浮游乱想，亦尽灭除，众心不起，妄念悉忘。乱想不生，何有贪着？故曰灭除。昼夜勤行，须臾不替。昼之言净，夜之言垢。垢净两忘，无有间替，故名不替。唯灭动心，不灭照心。妄想分别，名曰动心。觉照祛之，故名为灭。慧照常明无有间，故名不灭照心。
译老君说：所谓虚心，就是遣除心中的实有；所谓无心，就是除去心中的有；所谓定心，就是使心不动；所谓正心，就是使心不邪；所谓清心，就是使心不浊；所谓净心，就是使心不秽。这些都是原本已经存在的，只是现在使它们被除去。所谓心直，就是不反复；所谓心平，就是没有高下；所谓心明，就是不昏暗；所谓心通，就是没有质碍。这些都是本来如此的自然状态。这里粗略地说了这些条目，其余的可以自行思考。老君说：知道道容易，相信道困难；相信道容易，实行道困难；实行道容易，得道困难；得道容易，守道困难。守道而不失，身体便能长久存在。老君说：道不是靠言语传授、口头接受就能得到的，应当使心虚静、使神安静，道自然会到来。愚昧的人不知道这一点，反而劳累形体，苦恼内心，役使意志，躁扰精神，于是离道越来越远，神也越来越悲伤。背离道而求道，还怨道不慈悲。老君说：道贵在长久存在。保全神明，固守根本，使精气不散，淳厚纯白而不分离。形神合于道，飞升昆仑；先天因此而生，后天长久存在；出入之间没有阻隔，不必从固定门户经过；吹拂阴气，温养阳气，制伏魄而抱持魂。亿万年的眷属，千百年的子孙；黄尘四处兴起，骑牛的真人出现。金堂玉室，送走旧的，迎来新的。老君说：内观之道，就是使神安静、使心安定，不让乱想生起，不让邪妄侵入；遍及周身以及外物，闭上眼睛思索寻察；内外都归于虚寂，神道微妙深远。向外观察万境，向内察看一心，清楚而明净；静与乱一同止息，念念相续相系；根基深厚而安宁至极，湛然常住；幽深冥暗而难以测度，忧患永远消除，是非也无法扰乱。老君说：我不是圣人，只是通过学习而得到这些。所以我求道，没有什么不接受奉持的；千经万术，关键都在心志。《洞玄灵宝定观经》“灵”就是神，在天上称为灵；“宝”就是珍贵之物，在地上称为宝。天有灵妙的化育，神的作用不可测度，因而广泛覆盖而没有边际；地上有各种珍宝，能够救济养育众类，因而厚重地承载万物。这里说这部经如同天、如同地，能够覆盖、能够承载，具有灵与宝，功德无穷。证得这种心，所以称为《灵宝》。所谓“定”，就是心定，如同大地不动；所谓“观”，就是智慧的观察，如同上天恒常照耀。定的本体没有念，慧的照察没有边际，定慧同时修行，所以称为《定观》。天尊告诉左玄真人说：“左”就是定；“玄”就是深奥微妙；“真”就是纯一，没有杂乱；“人”就是通达道理、明白本性的人；“曰”是说话的语辞。想要修道，首先要能够舍弃世事，趋向前进的心，称为修道；一切都不受染着，称为舍事。外在的事务全都断绝，不让任何事物触逆内心，六尘属于外在事务，应当远离。六尘就是色、声、香、味、触、法，不再对它们染着，称为全都断绝。外境不来触逆，心就没有烦恼；心不起染着，外境也就没有扰乱。心与境都忘却，就没有烦恼，所以称为不让任何事物触逆内心。然后安坐，收摄、澄清烦恼，称为安；使本心不起念，称为坐。向内观察心的生起。若察觉到一个念头生起，就应当立即除灭，务必使心安定清静。智慧之心向内照察，称为内观。遗漏的念头还没有除去，称为心起。前一个念头忽然生起，随后便觉察到它；心念一旦灭除，觉照也随之忘却，所以称为除灭。明了心不起念，称为安；觉性不动，称为静，所以称为安静。其次，即使并非确实有贪着，浮动游荡的妄想也要全部灭除，各种心念都不起，妄念全都忘却。乱想不生，哪里还会有贪着？所以说灭除。昼夜勤勉修行，片刻也不要停止。“昼”说的是清净，“夜”说的是垢染。垢与净都忘却，没有间断和替代，所以称为不替。只灭除动摇的心，不灭除照察的心。妄想分别，称为动心；觉照将它们驱除，所以称为灭。智慧的照察恒常明亮、没有间断，所以称为不灭照心。只凝聚空心，不凝滞于住心。一切心念都不起，称为空心；对一切都不执着，称为不凝住心。不依着任何一种法，而心
但凝空心，不凝住心。不起一切心，名空心。一切无着，名之不凝住心。不依一法，而心常住。若取一法，即名着相。心不取法，名为不依。照而常寂，故为常住。然则凡心躁竞，其次初学，息心甚难。或息不得，暂停还失。言习性烦恼，难可灭除。定力未成，暂停还失也。去留交战，百体流行。心起染境，境来牵心，心境相染，故名交战。妄念不息，百非自生，名曰百体流行。久久精思，方乃调熟。勿以暂收不得，遂废千生之业。定心不起，则契真常。一念不收，千生遂废。少得净己，则於行立坐卧之时。初得清净，正慧未生，故云少得净己。四威仪之时也。涉事之处、喧闹之所，皆作意安。见一切诸相，为涉之处。起一切诸心，名为喧闹之所也。息乱归寂，名为作意；恬淡得所，名之为安也。有事无事，常若无心；处静处喧，其志唯一。有无双遣，寂用俱忘；万法不二，名之唯一。若束心太急，又则成病。气发狂颠，是其候也。偏心执静，名曰束心。心外见相，名为颠也。心若不动，又须放任；宽急得所，自恒调适。从定发慧，名为放任。定慧齐融，名曰得所。定多即愚，慧多即狂；定慧等用，名曰调适。制而不着，放而不动；处喧无恶，涉事无恼者，此是真定。寂而常照，照而常寂；空而常用，用而常空。得本元寂，故为真定。不以涉事无恼，故求多事；不以处喧无恶，强来就喧。习性尘劳，常须制御，不可纵逸。以无事为真宅，有事为应迹。见本性空寂，故为真宅。慧用无边，故为应迹。若水镜之为鉴，则随物而现形。本心清净，犹如水镜，照用无碍，万物俱现。名为现形。善巧方便，唯能入定。诸法性空，寂无所起，故为入定。慧发迟速，则不由人。勿令定中急急求慧。急则伤性，伤则无慧。急求知见，真定乃亡。贪着诸相，故云无慧。若定不求慧，而慧自生，此名真慧。心体寂静，妙用无穷，故名真慧。慧而不用，实智若愚。了无分别，名之不用。韬光晦迹，故曰若愚。益资定慧，双美无极。寂照齐融，故云双美无极。若定中念想，多感众邪，妖精百魅，随心应见。为心取相，诸相应生。一切邪魔，竞来挠乱。所见天尊，诸仙真人，是其祥也。此为诸相不可取着。唯令定心之上，豁然无覆；定心之下，旷然无基。前念不生，故云无覆。后念不起，故曰无基。旧业日销，新业不造，宿习并尽，名曰旧业日销。更不起心，故名新业不造。无所挂碍，迥脱尘笼。一切无染，故名无所挂碍；解脱无系，故云迥脱尘笼。行而久之，自然得道。智照不灭，名曰行而久之。契理合真，故云得道。夫得道之人，凡有七候：一者心得定易，觉诸尘漏。
译恒常安住。若执取某一种法，就叫作执着形相。心不执取任何法，称为不依。虽有照察而恒常寂静，所以称为常住。然而凡人的心躁动争竞，初学者尤其如此；要使心息止非常困难。有时暂时止息不了，只好暂停，回头又会失去。这是说习性和烦恼难以灭除。定力还没有形成，暂时止住后仍会失去。去除与留存彼此交战，百般形态随之流转。心生起染着外境，外境又来牵动心，心与境相互染着，所以称为交战。妄念不停息，各种过失自然产生，称为百般形态流转。长久精勤思考，才能调治纯熟。不要因为暂时不能收摄心念，就断送千生以来的修道事业。定心不起，就能契合真常之道。一个念头不能收摄，千生的修行便会因此废弃。稍微得到清净自身的功夫后，就应当在行、立、坐、卧的时候坚持。刚开始得到清净，正确的智慧还没有生起，所以说稍微净化自身；这是指行、住、坐、卧四种威仪之时。在接触事务的地方、喧闹的场所，都要用心使自己安定。看见一切形相，叫作接触事务的地方；生起一切心念，叫作喧闹的场所。止息纷乱而归于寂静，称为用心；恬淡而得其所，称为安。有事无事，常常仿佛无心；处于安静或喧闹之中，志向始终如一。有与无一同遣除，寂静与作用一同忘却；万法不二，就称为唯一。如果束缚心念过于急迫，又会形成疾病。气机发作而狂乱颠倒，就是这种病的征候。偏执于心而强行执守寂静，称为束心；在心外看见各种形相，称为颠。心若不动，又必须使它放任自然；宽松与急迫恰到好处，心自然会调和舒适。从定中发出慧，称为放任；定与慧平等融会，称为得其所。定多了就愚钝，慧多了就狂乱；定慧平等运用，称为调适。有所制约却不执着，放任而心不动；处在喧闹中没有恶念，接触事务而没有烦恼，这才是真正的定。寂静却恒常照察，照察却恒常寂静；空寂却恒常起作用，起作用却恒常空寂。得到本元的寂静，所以称为真定。不要因为接触事务而无烦恼，就故意去追求更多事务；也不要因为身处喧闹而没有恶念，就勉强前去接近喧闹。习性和尘俗劳扰，必须经常制御，不可放纵逸乐。把无事当作真正的居处，把有事当作应物的踪迹。看见本性空寂，所以称为真宅；智慧的作用没有边际，所以称为应迹。如同水和镜子用来照鉴，便会随着事物而显现形状。本心清净，犹如水镜，照察和作用都没有障碍，万物全都显现出来，这就称为现形。种种善巧方便，最终都只是使人能够入定。各种法的本性都是空，寂静而无所生起，所以称为入定。智慧生起得迟或快，并不由人自己决定。不要在定中急切地求取智慧。急切就会伤害本性，伤害本性就没有智慧。急切追求知见，真正的定就会消失。由于贪着各种形相，所以说没有智慧。如果入定时不求智慧，而智慧自然生起，这就称为真慧。心体寂静，而妙用无穷，所以称为真慧。有智慧却不运用，真实的智慧反而像愚人一样。完全没有分别，称为不运用；收敛光芒、隐藏踪迹，所以说像愚人。更加资助定与慧，使二者相互成就而没有穷尽。寂静与照察平等融会，所以说二者相互成就而没有穷尽。如果在定中念想纷起，就会招来众多邪祟；妖精百魅，都会随着心念而显现。因为心执取形相，各种形相便相应产生。一切邪魔争相前来扰乱。所看见的天尊、诸仙、真人，正是这种吉祥征兆。这说明各种形相都不可以执取染着。只要使定心之上豁然开阔、没有遮覆，定心之下旷然开阔、没有根基。前一个念头不生，所以说没有遮覆；后一个念头不起，所以说没有根基。旧日的业力天天消减，新的业力不再造作，过去的习气全都消尽，称为旧业日销；不再生起心念，所以称为新业不造。没有任何挂碍，远远脱离尘世的牢笼。一切都不受染着，所以称为无所挂碍；解脱而没有束缚，所以说远远脱离尘笼。这样修行长久之后，自然能够得道。智慧的照察不灭，称为修行长久；契合道理而合于真，所以上说道。得道的人，大凡有七种征候：第一，心得定很容易，能够觉
心得清净，尘念尽知，故曰觉诸尘漏。二者宿疾普销，身心轻爽。真气胎息，故疾尽瘳。体道合真，身轻不老。三者填补夭损，还年复命。骨髓坚满，故填补夭损。驻颜不易，名为还年复命也。四者延数万岁，名曰仙人。长生不死，延数万岁，名编仙箓，故曰仙人。五者炼形为气，名曰真人。得本元气，故曰炼形为气。正性无伪，故曰真人。六者炼气成神，名曰神人。真气通神，阴阳不测，故曰神人。七者炼神合道，名曰至人。真神契道，故曰至人。其於鉴力，随候益明，鉴力者，常照不息也。益明者，明明不绝也。得至道成，慧乃圆备。
译察各种尘念和遗漏。心获得清净，尘俗之念全都能觉知，所以说觉察各种尘漏。第二，宿疾普遍消除，身体和心神轻快爽利。由于真气和胎息充足，所以疾病全都痊愈；身体合于道而合于真，身体轻盈而不衰老。第三，填补早夭的损耗，恢复年命。骨髓坚实充满，所以能填补早夭的损耗；容颜得到留驻而不衰变，称为还年复命。第四，寿命延长到数万岁，称为仙人。长生不死，寿命延长到数万岁，名列仙箓，所以称为仙人。第五，炼形为气，称为真人。得到本元之气，所以说炼形为气；本性正直而不虚伪，所以称为真人。第六，炼气成神，称为神人。真气能够通达神明，阴阳变化不可测，所以称为神人。第七，炼神合道，称为至人。真神契合大道，所以称为至人。至于照鉴的力量，则随着这些征候而越发明彻，所谓照鉴的力量，就是恒常照察而不停息；所谓越发明彻，就是光明不断绝。等到成就至道，智慧才圆满具足。
若了本性，得道成真，智慧圆明，万法俱备。若乃久学定心，身无一候，促龄秽质，色谢方空。自云慧觉，又称成道者，求道之理，实所未然。通神合道，即身得道真。心证身亡，不离生死。《西升经》云：是故失生本，焉能知道源？而说颂曰：智起生於境，火发生於缘。各是真动性，承流失道源。起心欲息知，心起知更烦。了知性本空，知则众妙门。
老君清净心经老君曰：夫道，一清一浊，一静一动。清静为本，浊动为末。故阳清阴浊，阳动阴静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，静者动之基。人能清静，天下贵之。人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭，而不能者，心未澄，欲未遣故也。能遣之者，内观於心，心无其心；外观於形，形无其形；远观於物，物无其物。三者莫得，唯见於空，观空亦空，空无所空；既无其无，无无亦无；湛然常寂，寂无其寂；无寂寂无，俱了无矣，欲安能生？欲既不生，心自静矣。心既自静，神既无扰。神即无扰，常清静矣。既常清静，及会其道，与真道会，名为得道。虽名得道，实无所得，既无所得，强名为得。为化众生，开方便道。老君曰：道所以能得者，其在自心。自心得道，道不使得。得是自得之道，不名为得。故言实无所得。老君曰：道不能得者，为见有心。既见有心，则见有身。既见其身，则见万物。既见万物，则生贪着。既生贪着，则生烦恼。既生烦恼，则生妄想。妄想既生，触情迷惑，便归浊海，流浪生死，受地狱苦，永与道隔。人常清静，则自得道。於是而说愒曰：天尊妙用常眼前，举体动心皆自然。息个动心看动处，动处分明无际边。边际由来本性空，非观心照得虚空。自悟因缘无自性，翛然直入紫微宫。宫中宫外光且明，万法圆中一道平。清心清镜皎无碍，无碍无心心自在。平等道平无有异，天堂地狱谁安置？神既内寂不亏盈，善恶若空何处生？只为凡夫生异见，强於地上起纵横。纵横遮莫千般苦，一一谛观无宰主。谛观无主本无宗，只个因缘即会中。中间虽会常无会，放会无为任物通。若时有人知是经意，行住坐卧，若能志心念诵，深心受持，则能灭除无量一切宿障诸恶，冤家皆得和合，无受苦报。邪魔外道，道能降伏。告诸众生，欲度厄难，各己清净，信受奉行。云笈七签卷之十七云笈七签卷之十八
译如果明了本性，得道而成真，智慧圆满明彻，万法也都具备。如果长久学习定心，却身体没有任何征候，寿命短促、形质污秽，颜色衰谢后便归于空寂；自己声称已经获得慧觉，又称自己成道，按照求道的道理来说，实际上并不是这样。只有通达神明、合于大道，才能即身得道成真；如果只是心中证得而身体已经死亡，仍未离开生死。《西升经》说：所以失去了生命的根本，怎么能够知道大道的本源呢？于是说颂道：智慧因境而生起，火因缘而发生。二者都是真实的动性，顺着流转便失去道的本源。生起心念，想要息灭妄知，心念一生，知觉反而更加烦乱。彻底明知本性本来空寂，知觉便是通往众妙的门户。《老君清净心经》老君说：道，有清有浊，有静有动。清静是根本，浊动是末流。所以阳气清、阴气浊；阳气动、阴气静；从根本下降而流至末端，于是产生万物。清是浊的源头，静是动的根基。人若能够清静，天下都会尊重他。人的神喜欢清静，但心会扰乱它；人的心喜欢安静，但欲望会牵引它。若能经常遣除欲望，心自然安静；澄清内心，神自然清明；自然而然，六欲不再产生，三毒也会消灭。不能做到这一点，是因为心还没有澄清，欲望还没有遣除。能够遣除欲望的人，向内观察自己的心，心中没有可执的心；向外观察自己的形体，形体没有可执的形体；远处观察万物，万物没有可执的万物。这三者都不可得，只看见空；观察空，空也空，空中没有可空之物；既然连无也没有，无无也没有；湛然常寂，寂也没有可执的寂；无寂、寂无，二者全都了不可得，欲望怎么还能产生？欲望既然不生，心自然安静；心既然自然安静，神就不受扰乱；神不受扰乱，便常常清静。既然常常清静，就能与道相会、与真道相会，这称为得道。虽然名为得道，实际上并没有所得；既然没有所得，只是勉强称为得道。为了教化众生，才开示方便之道。老君说：道之所以能够得到，在于自己的心。自己从心中得到道，并不是道使人得到；这种得到是自己得到的道，所以不称为得。因此说实际上没有所得。老君说：之所以不能得到道，是因为看见有一个心。既然看见有心，就看见有身体；既然看见身体，就看见万物；既然看见万物，就生起贪着；既然生起贪着，就生起烦恼；既然生起烦恼，就生起妄想。妄想一旦生起，接触外物便被情欲迷惑，于是归入浑浊之海，流浪于生死，承受地狱之苦，永远与道隔绝。人若常常清静，就自然能够得道。于是说偈道：天尊的妙用常在眼前，举身而动、动心而行，全都自然而然。息灭这个动心，观察动心所起之处；动心所起之处清清楚楚，没有边际。边际从来本性空寂，并不是通过观察心而照见虚空。自己悟知因缘没有自性，飘然直接进入紫微宫。宫内宫外都光明照耀，万法圆融之中只有一道平等。心清净如明镜，皎洁而无所障碍；没有障碍、没有妄心，心就自在。平等之道本来平等，没有差别；天堂和地狱是谁安置的呢？神既然内在寂静，不增不减，那么善恶若同为空，又从哪里产生呢？只是凡夫产生了差别的见解，强行在地上建立种种纵横分别。即使纵横分别带来千般苦难，也要一一仔细观察，知道其中没有主宰。仔细观察便知没有主宰，本来没有根本宗旨；只是因缘本身，便是会通之处。虽然在其中会通，却常常无所谓会通；放下这种会通，以无为之道任万物自然通达。如果有人懂得这部经的意义，无论行走、站立、坐着还是躺卧，都能专心一意地诵念，深心领受奉持，那么就能消除无量的一切宿世障碍和诸恶，使冤家都得以和合，不再承受苦报；邪魔外道也能被道降伏。现告诫众生：想要度过灾厄困难，就各自使身心清净，信受奉行。《云笈七签》卷第十七 《云笈七签》卷第十八