云笈七签卷之九十四

译《仙籍语论要记》《坐忘论》并序，共七篇 人所珍贵的是生命，生命所珍贵的是道。人有道，就像鱼有水。车辙中的鱼尚且希望得到一升水，流离失所、沉沦于世俗的人，却无心求道。厌恶生死之苦，却贪爱造成生死的事业；看重道德的名声，却轻视道德的实践。把贪图声色滋味当作得意，把清静淡泊看作穷困耻辱。耗尽难得的财货，去买求来世的福报；放纵容易沾染的情欲，丧失今生的道。自以为聪明机巧，其实如在梦中，如同迷失。生而来，死而去，循环经历万劫。仔细考察这种颠倒，还有什么比它更严重呢？所以《妙真经》说：“人总是失去道，并不是道失去人；人总是离弃生命，并不是生命离弃道。”所以养生的人千万不要失去道，修道的人千万不要失去生命。使道与生命相互守持，生命与道相互保全，二者不相分离，然后才能长久。所谓长久，就是得到道的本质。经中说：“生命，是天的大德，是地的大乐，是人的大福。”修道之人使生命得以长存，并不是依靠命禄。《西升经》又说：“我的命在我自己，不属于上天。”由此说来，寿命长短在于自己；得到它不是上天赐予，失去它也不是别人夺走。如今才抚心自叹，已经太晚，时间一点也不会停留。遗憾的是，像朝菌那样短促的一生已经过了知命之年，归向大道的要旨却仍未精通。为了珍惜寸阴，时间快得如同日影和烛火一样。应当努力寻求经文的旨意；事情简明，道理直截，实行起来并不困难。针对与心病相应的情形，约略制定安心坐忘的方法，共列七条，作为修道的阶次，并兼顾其中的关键和辅助，编排叙述如下。信敬 信是道的根，敬是德的蒂。根深，道就可以长久；蒂固，德就能够茂盛。然而，连城璧玉光彩夺目，卞和却因此被砍去双脚；言语足以开启保国之功，伍子胥却因此被诛杀。这都是外在形迹显著而内心思绪迷乱，道理和事情刚刚萌发，情感思虑却忽然疏忽。何况至道超越声色滋味，真性隔绝于可欲之物，怎么能听闻幽微之道而悬心信奉，听到无形之理而不迷惑呢？如果有人听说坐忘的方法，确信这是修道的要旨，敬仰尊重，决定无疑，再加以勤奋实行，一定能够得道。所以庄周说：“毁弃肢体，摒除聪明，脱离形体，抛弃智巧，与大道相通，这叫坐忘。”所谓坐忘，还有什么不能忘呢？内在不觉察自己的身体，外在不知有宇宙，与道冥合为一切，万般思虑都遗忘了，所以庄子说“与大道相通”。这话虽然浅近，意义却深；迷惑的人听见了也不相信，怀里已经藏着宝物却还到处求宝，这又能怎么办呢？所以经中说：“信不足，就会有不信。”意思是信道之心不足，就会遭受不信的祸患，还能指望得到什么道呢？断缘 所谓断缘，是断绝有为的世俗事务之缘。抛开事务，身体就不会劳累；实行无为，内心自然安定。恬淡简约日益增长，尘世牵累日益减少；踪迹越远离世俗，内心越接近道。达到至神至圣，哪一个不是由此而来呢？所以经中说：“堵塞感官的孔窍，关闭它的门户，终身都不劳苦。”有人显露德行、炫耀才能，招人来保护自己；有人互相问候、庆贺、吊唁，以此往来应酬；有人假借修道隐逸之名，内心却希求升迁；有人用酒食招待邀请，企望日后得到恩惠。这些都是暗藏机巧之心，以求迎合时势、谋取利益；既不合乎道，又严重妨碍正业。凡此一类，都应当断绝。所以经中说：“打开感官的孔窍，办理世俗事务，终身也无法挽救。”我不主动唱和，对方自然不能得到应和；即使对方主动唱和，我也不应和他。旧有的缘分逐渐断绝，新的缘分不要结成。礼尚往来、权势相合的交往，自然会日渐疏远；没有事务而安闲自在，才可以修道。所以庄子说：“不送往，不迎来。”这是因为不与世俗交往。庄子又说：“不要把自己当作名声的尸体，不要把自己当作谋略的府库，不要把自己当作事务的担当，不要把自己当作智识的主人。”如果有些事情确实不能废弃，不得已而去做，也不要因此生出爱着之心，把心系缚在事务上作为事业。收心 心是一身的主人，是百神的统帅。安静就产生智慧，躁动就形成昏昧。沉醉于虚幻境界之中，只把眼前所见当作真实；甘心享受有为生活，谁能觉悟一切其实是虚妄呢？心识颠倒痴迷，实在是由于它所依托的环境。选择邻里居住，尚且能够改变人的操守；选择朋友交往，也还能得到益处。何况身体离开生死的境界，心居于至道之中，怎么能不舍弃世俗呢？怎么会不能得到道呢？所以学道之初，必须安坐，收摄内心，离开外境，停留在无所有之境，不执着任何一物，自然进入虚无，心才与道相合。经中说：“至道之中，寂静而无所有，神妙作用没有固定方所，心体也是这样。”追溯心体的本源，以道为根本。只是因为心神受到染污，蒙蔽日益深重，流浪日久，于是与道隔绝。如今如果能够清除心垢，显发神明的本性，就叫修道。不再流浪，与道冥合，安住于道中，就叫归根。守住根本而不离开，就叫静定。静定日久，疾病消除，生命恢复；恢复之后又能延续，自然懂得常道。懂得了，就没有什么不明白；守常，就永远不会变灭。超脱生死，实在由此而来。所以修道安心，贵在无所执着。经中说：“万物纷纷，都各自归于自己的根。” 归根叫作静，静叫作复命；复命叫作常，知常叫作明。如果执着内心停留在空境，仍然是有所执着，并不是无所执着。凡是停留在某种境地，就会使人心神劳累、气机发动，既不合道理，反而会成为疾病。只是内心不执着外物，又能够不动摇，这才是真正入定的基础。以此作为定境，心气调和，久而久之更加轻快清爽。以此作为验证，就可以知道邪正。如果心念一起便一概灭除，不分辨是非，永远断绝知觉，这是进入盲定。如果任凭心念生起，完全不收摄控制，就与普通人原来没有区别。如果只是一味断除善恶，而内心没有归宿，任意浮游，等待它自行安定，只是在白白耽误自己。如果遍行各种事务，却说内心没有染着，言语上很漂亮，行为上却完全错误；真正学道的人尤其应当戒除这一点。现在应当止息纷乱，却不灭除觉照；守持清静，却不执着于空；恒常实行，自然会获得真正的见地。若遇有时务，或对道法有重要疑问，可以暂且任凭思量，使事情得以完成，疑问也重新得到领悟，这也是产生智慧的正当根基。事情办完便应停止，实在不要多想；想得太多，就会用智识损害恬静，伤害根本。即使一时逞强聪明，最终也会损害长久的事业。若有烦扰邪乱的妄想，觉察到就随即除去。若听到毁誉之名，以及善恶等事，都立即排遣，不要让心接受它们。

译如果内心接受外物，心就会充满；心一充满，道便无处安居。凡有所听闻、见到的，都如同没有听见、没有见到，使是非美恶不进入内心。内心不接受外物，叫作虚心；内心不追逐外物，叫作安心。心既安定又虚静，道自然会来停留。所以经中说：“人若能虚心无为，不向道有所求，道自然归附于他。”内心既然无所执着，对外也就无所作为。不是刻意清静，也不是污浊混乱，所以毁誉无从产生；不是拘泥于智，也不是陷于愚，所以利害无从到来。实际情形是顺应中道而守常，权宜之时可以随时势而进退，只要能够免除各种牵累，这就是智慧。如果不合时宜、不合事务，勉强役使思虑去做，却自称不执着，终究不是真正的觉悟。为什么呢？心法就像眼睛：纤细的东西进入眼中，眼睛就不得安宁；小事牵动内心，心必然动乱。既然有动乱的弊病，就难以进入定门。因此修道的要旨，急在除去心病。心病不除，终究不能得定。又如肥沃的田地，荆棘没有除掉，即使播下种子，也不能长成好苗。爱欲、偏见和思虑，是心中的荆棘；不除剪它们，定与慧就不会产生。有的人身居富贵，学问又通晓经史，言语上说慈爱节俭，行为却贪婪残酷；辩才足以掩饰错误，权势足以威逼他人；获得好处就归功于自己，犯了过错却一定责怪别人。这种病最深，即使学习也没有益处。之所以如此，是因为自以为是。只是这颗心一向依赖外境，还不习惯独立存在，突然无所依托，就难以自行安定。即使暂时安定，仍会再次散乱。心念一生起就随即制止，务必使它不动；长久调习成熟，自然得到安闲。不论白天黑夜，行走、站立、坐卧以及应对事务时，都必须时时用心使它安定。如果心得到定，只须安养，不要加以扰恼触动。稍微得到定的功夫，就能自得其乐；逐渐驯服熟习，只觉清明高远。平生所看重的事物，已经嫌它们破败疏漏，何况由定生慧，深深通达真假呢？牛马是家畜，放纵而不收束，尚且会自行生出硬骨，不肯接受驾驭；鹰、鹞、鹯是野鸟，被人捕捉系缚，终日在手，自然会调伏驯熟。何况放逸的心任其纵放而不收摄，只会更加粗疏，怎么能观见玄妙呢？所以经中说：“即使有价值连城的璧玉，拿它在四匹马之前交换，也不如坐下来进修此道。”道法的玄妙，在于能够实行，不在于能够言说。实行了，这些话才是正确的；不实行，这些话就是妄言。又如当时的人学习，重视艰深而轻视容易。如果深谈道法，只是广泛谈说虚无，是思虑所不能达到、实践所没有阶梯的境界，他们就赞叹不可思议，恭敬到极点。若所说是真实可信、言语不华美，只是指陈事实、表达实情，听到便能理解，说出来便能实行，这反而是真正不可思议的道理，人却不相信。所以经中说：“我的话很容易懂，也很容易实行；天下却没有人能懂，没有人能实行。正因为不懂，所以不能真正了解我。”有人说火并不热，灯不能照亮黑暗，把这称为玄妙的义理。火本来以发热为作用，灯本来以照明为功用。如今口头大讲火不热，却从来没有片刻离开火；空说灯不能照暗处，却必须整夜点灯。言语和行为相互违背，道理实在没有可取之处。这只是破除形相的言辞，人却反而认为是深奥玄妙。即使有惠子那样宏大的辩才，庄子也认为不值得采用。那些只凭肤浅感受的人，谁能分辨取舍呢？真正求学的人，或许不会把心留在这种说法上。有人说：“修大道的人，处在万物之中而心不受染，处在动中而神不散乱，无事之时也没有不作为的时候，无时不处于寂静。如今却仍然逃避事务而取清静，离开动境而求入定，劳心控制，于是产生动、静两种心，滞留于执守之中，形成取舍两种弊病。自己觉察不到所执着的东西，却还自称这是求道的阶梯和要旨，真是太荒谬了！”回答说：“总摄万物而称为大，贯通万物的叫作道；处在万物中而不染，处理事务而不乱，确实伟大，确实玄妙！然而我认为，您的鉴识还有不明白的地方。为什么呢？您只看见贝锦光彩灿烂，却不知道它起初是从素丝抽成的。” 刚听到仙鹤鸣叫冲天，哪里知道它先要凭借谷食滋养？遮天大树的树干，是从毫末般的幼芽长起；神明凝聚而成的圣人，也是由长期积习而成。如今只学习谈论圣人的德行，却不知道圣人之所以成就德行的根由，可以说是见到卯时便要求立即知道夜半，见到弹弓便要求马上得到烤鹌鹑，这是多么仓促啊！所以经中说：“玄德深远幽邃，与万物相反；然后才能达到大顺。” 简事 人活着，必然要经营处理事务。事务多达万种，不可能全由一个人承担。鸟在树林中筑巢，只需一根树枝，却不会因为群苇丛中没有树枝而遗憾；野兽饮河，喝满肚子就够了，也不会贪恋大江大河。对外应取用万物，对内应明白自己的能力。知道生命有所分限，就不要追求分限之外的东西；知道事务有应当做的，就不要承担不应当做的事。事务超过适当范围，就会损伤智力；追求超过分限，就会使身心败亡。身体尚且不能安定，哪里还有心思顾及道呢？所以修道的人必须删减事务，知道什么是闲暇、什么是要务，衡量轻重，懂得取舍；不是要紧、不是重要的，都应当断绝。就像人有酒肉可吃，有罗绮可穿，身体有名位，财物有金玉，这些都只是情欲多余的嗜好，并不是有益于生命的良药，众人却都追逐它们，最终导致灭亡。静下来想一想，这是多么迷惑啊！所以庄子说：“通达生命实情的人，不追求生命所没有的东西。”所谓生命所没有的东西，是分限之外的外物。粗食破衣，已经足以延续性命，难道一定要等有酒食罗绮才算是为了生存吗？所以，对生命没有必要作用的东西，都必须去掉；对生命虽有作用但超过需要的，也必须舍弃。财物会损伤气，积聚多了就会伤人。即使少量财物也会成为牵累，何况多呢？如今有人用随侯之珠去弹射千仞高处的鸟雀，人们尚且笑他。何况抛弃道德，轻忽性命，反而追求不重要的东西，来加速自我损伤呢？把名位同道德相比，名位是虚假的而且低贱，道德是真实的而且尊贵。能够知道尊卑贵贱，就应当懂得取舍。不因名声损害自身，不因职位改变自己的道。正如《庄子》说：“追逐名声而丧失自己，不是有道之士。”《西升经》说：“抱守元气，守住一，达到神仙境界；你不能守持，却只管坐享荣华官位。”如果不加选择，遇到什么事务都去做，就会身体劳累、智识昏乱，修道的事业也会荒废。如果处理事务时安闲自在，处在万物中而没有牵累，自然属于已经证成的人。如果实际上还没有成就，却说自己没有牵累，实在是在欺骗自己。真观

译所谓观，是有智慧之士预先的鉴察，是能干之人的善于观察。探究偶然到来的祸福，详察行动和静止的吉凶；能够在事机发生之前看见征兆，因势而行，造就适宜的结果；深切祈求守卫安定，以保全生命为功务；从开始到最后，行为都没有遗留的牵累。不违背这个道理，所以叫作真观。然而，一餐一睡，居处起居，都是造成损益的根源；一言一行，都足以成为祸福的根本。即使巧妙地把持末节，也不如笨拙地戒慎根本。观察根本而知晓末端，也不是急躁争竞的心情。所以收摄内心、删减事务，每天减少有为；形体安静、内心闲适，才能观见真理。经中说：“常常无欲，以观照道的玄妙。”然而修道之身，必然需要衣食。事务有不能废弃的，物品有不能丢弃的，应当虚心接受它们，明辨而适当地处理，不要认为它们会妨碍修道，因而心生烦躁。如果一见事务就把它当成烦恼，心病已经发动了，又怎么能叫安心呢？人的事务和衣食，是我的船。我要渡海，事务和衣食就是渡海所需的船。如果渡过了海，道理上自然不必再留船；为什么还没有渡过，就先要毁弃船呢？衣食本来虚幻，实在不值得经营；只是为了超脱虚幻，所以才求取衣食。虽然有经营求取的事情，却不要生出得失之心。这样，有事无事，内心都能安泰。与众人共同求取，却不共同贪恋；与众人共同获得，却不共同积聚。不贪，所以没有忧虑；不积，所以没有失去。外在行迹常常与人相同，内心却始终不同于世俗。这是实行道法的宗要，应当努力去做。前面虽然讲过删减事务，但有些心病难以除去，还应当依照道法来观照。若色欲之病很重，应当观照染着之色全由想念产生。想念若不生起，终究没有色欲之事。若知道色相在想念之外本来是空，色心在内只是虚妄，虚妄之心和空想之中，谁是色欲的主人？经中说：“色相全都是想念罢了！想念既然都是空，哪里还有色相呢？”又应当思考，妖异艳丽的美色，比狐魅更能惑人。狐魅迷惑人，使人厌恶忧患；身体即使因此死亡，也不会堕入恶道，因为厌恶它，便能永远离开邪淫。妖艳之色迷惑人，使人生出爱着，直到身体死亡，留恋反而更加深重；由于邪念，死后堕入地狱，永远失去人道，通往福报的道路也长久断绝。所以经中说：“今世发心结为夫妻，死后不能共同生在人道。”为什么呢？因为邪念。又应当观察：如果色相一定美好，为什么鱼见了它就深潜，鸟见了它就高飞？仙人把它看作污秽，贤士把它比作刀斧。一生的性命，七天不进食便会死亡；百年没有色欲，反而可以避免夭折和损伤。由此可知，色欲并不是身心的切要之物，恰恰是性命的仇敌，为什么还要系恋它，自取消亡呢？如果见别人作恶，心里生出嫌恶，就像看见别人自杀：他伸长脖子承受别人的刀刃，以此伤害自己的性命。他自己作恶，不必替他讨伐，为什么还要把别人的恶引到自己身上，当作自己的疾病呢？如果说作恶的人值得嫌恶，那么行善的人也应当嫌恶。为什么？因为二者都可能成为障碍道的因素。若为贫穷而痛苦，就应当仔细观察：是谁使我贫穷？天地平等覆盖承载，并没有私心；我如今贫苦，不是天地造成的。父母生子，是希望他富贵；我如今贫贱，也不是父母造成的。人和鬼神各自都没有余力自救，哪里还能有力量把贫穷带给我？从各方面追究考察，都找不到它的来源，才知道这是自己的业，也才知道这是天命。业由自己造作，命由上天赋予。业和命的存在，就像影子随着形体、回声随着声音一样，既然不能逃避，也不应怨恨。只有有智慧的人，才能顺势善处，安于天命而知晓命运，不觉得贫穷值得苦恼。所以庄子说：“业一旦进入自身，便不能舍弃。”这是说因为业是自己造的，所以贫困和疾病既然到来，就不能舍弃或阻止。经中说：“天地不能改变人的操守，阴阳不能扭转人的业。”由此可知，真正的命运不是外物所能虚假支配的，又有什么可怨呢？又如勇士遇到盗贼，毫不畏惧，挥剑迎上，群盗全都溃败；功勋一旦建立，终身享有荣禄。如今贫穷、疾病来恼害我，就是盗贼；我有端正之心，就是勇士；运用智慧观察，就是挥剑；烦恼牵累消除，就是战胜；湛然常乐，就是获得荣禄。凡有苦恼之事来逼迫内心，如果不作这样的观想，反而生出忧愁烦恼，就像遇到盗贼时不能建立功勋，丢弃铠甲背弃军队，接受逃亡的罪责。舍弃快乐而趋向痛苦，还有什么值得怜悯的呢？如果患病，应当观察：这种疾病是因为有我的身体；如果没有身体，疾病便没有依托。所以经中说：“等到我没有身体，我还会有什么忧患呢？”其次观察内心，内心也没有真实主宰；向内向外寻找，都找不到一个能够承受疾病的人。一切计虑念头，都是从妄心生起；如果形体如枯木、内心如死灰，万病就都消失了。如果厌恶死亡，应当想到：我的身体只是神识的居舍。如今身体衰老患病，气力衰微，就像房屋已经朽坏，不能继续居住，自然应当舍离，到别处寻求安宁。身体死亡、神识离去，也是如此。如果贪恋生存、厌恶死亡，抗拒变化，神识就会错乱，自己丧失正当的事业。以这种状态托生、接受气息时，就不会感得清秀之气，反而多遭浊辱。这正是下愚之人贪鄙的根由。所以应当对出生不喜悦，顺应死亡而不厌恶：一是因为应当平等看待生死，二是因为这关系到后身成就的业。若贪爱万境，爱一样就生一种病；一只肢体有病，尚且会使全身不安，何况一颗心有万种疾病，身体还想长生，怎么可能做到呢？凡是爱憎，都是妄念所生。积累妄念而不除掉，凭什么能够见道？所以内心舍弃各种欲望，安住于无所有之境，除去情欲，端正信念，然后回头观察从前痴迷爱着的事物，自然会生出厌薄之心。如果用与外境相合的心去观察外境，一生也察觉不到它的过患；如果用将要离开外境的心去观察，才能真正看清是非。譬如清醒的人，能够知道醉人的行为是错误的；如果自己也醉了，就察觉不到别人的过错。所以经中说：“我本来就抛弃世俗，厌离人间。”又说：“耳目所接触的声色，使你留下过失；鼻口所喜爱的香味，是怨害。”老君厌弃世间、抛离世俗，尚且把香味看作怨害。沉溺嗜欲的人，哪里知道鲍鱼店是臭的呢？泰定

译所谓定，是断尽世俗的极致境地，是通达道的初步根基，是修习清静的成就，是持守安定的最终功夫。形体如同枯木，内心如同死灰，没有感受，也没有欲求，寂静淡泊到了极点。内心不刻意求定，却无处不定，所以叫作泰定。庄子说：“心宇泰然安定，就会发出天光。”所谓宇，就是心；所谓天光，就是智慧。心是道的器宇，虚静达到极点，道便居住其中，智慧也由此产生。智慧出于本性，并不是今时才有，所以叫作天光。只是由于贪爱使它浑浊散乱，终于昏昧迷失；经过洗涤磨炼，又恢复纯静。本真的神识逐渐自己明白，并不是说如今另生出一种智慧。智慧既然产生，就应当珍藏怀抱，不要因为知道得太多而损伤定力。产生智慧并不难，难的是有了智慧却不用它。自古以来忘掉形体的人很多，忘掉名声的人很少。有智慧却不使用它，就是忘掉名声的人，天下很少有人能做到，所以最难。能够尊贵而不骄傲，富有而不奢侈，因为没有世俗的过失，所以能够长久守住富贵；入定而不动，智慧而不炫耀，有德而不自恃，因为没有违背道的过失，所以能够深入证得常道。所以《庄子》说：“懂得道容易，不说出来却难。懂得却不说，是趋向天；懂得却说出来，是趋向人。古代的人趋向天，而不趋向人。” 智慧能够认识道，并不等于已经得道。人们知道获得智慧的好处，却不知道得到道的益处。于是凭借智慧明白至理，纵情辩说以感动外物；跟随内心去应付事务，触类旁通而不断增长，自称身在动中而心常寂静。既然知道寂静，难道只是用寂静来等待外物吗？这种做法和言语，都不是泰定。智慧越出众，反而越不接近道。本来想追逐鹿，最后只捕到兔子而归；所得实在微薄，实在是因为范围太小。所以《庄子》说：“古代修道的人，用恬静来养智慧。智慧产生，却不以知见自任，这叫用智慧来养恬静。智慧与恬静相互滋养，和理便从本性中显现。”恬静和智慧，就是定与慧；和理，就是道与德。有智慧而不使用，以安养恬静；这样长久养护，自然成就道德。然而谈论这种定，是因为有所作为而得以成就。有的人因观察利益而看见祸害，因畏惧祸患而止息内心；有的人因减损、舍弃、洗除，积习日久而心性成熟，最终都归于定，仿佛自然而然。即使猛烈的雷声震裂山岳也不惊惧，即使刀刃交错于面前也不害怕。所以知道用志专一而不分散，就是凝聚精神。心的虚妙，不可思议。心这种东西，体本来不是实有，随作用又不是虚无；不奔走却迅速到达，不召唤却自行到来；发怒时，玄石也能使箭羽饮尽；怨恨时，盛夏也会降霜；放纵作恶，九幽地狱并不遥远；积累善行，三清境界又哪里遥远？心念忽来忽去，动与寂都无法给它定名；时而可以，时而不可以，连曹龟也不能测知。要调伏它，难道是鹿马之类所能比拟的吗？太上老君运用恒常的善道来救度众人，登上灵台演说玄妙之道，简略说明二乘的因果，广泛阐明万物自然之理。渐修则每天减损，顿悟则不假学习。比喻上说是张弓、凿户，方法上说是挫去锐气、解开纷乱。修行有道路，反复学习便能成为本性。摒弃聪明，毁弃形体，昏然坐忘；在寂静中不动，细微之处也能进入觉照。行走在不同道路上的人，若要明白究竟义，遥遥无期；依循此道而行，观见玄妙便可以期待。用力少而功效多，真是要旨，真是玄妙！得道 所谓道，是神妙奇异的存在，灵明而有性，虚空而无形；对它迎接或顺应都无法测度，像影子和回声一样无法追寻，不知它为何如此，却自然如此。贯通生命而没有穷尽，称作道。至圣之人在古代得到它，玄妙的方法传到今天。依循名义探究道理，完全确有实质。上等修道之人纯诚信奉，克制自己，勤奋实践；心空而神静，唯有道来聚集。道具有极大的力量，能够改变形神。形体随道而通，与神合为一体；形神合一，叫作神人。神性虚融，实体没有变灭；形体与它相同，所以没有生死。隐而不显时，形体与神相同；显现出来时，神又与形体相同。因此能够涉水入火而无伤，对着日月而没有影子；生死存亡在自己，出入没有间隔。身体本是渣滓般的形质，尚且能达到虚妙境界，死后灵智难道不会更加深远吗？所以《灵宝经》说：“身与神共同为一，便是真身。”《西升经》又说：“形神合一，所以能够长久。”然而虚心之道，功力有深有浅；深的能够兼及形体，浅的只能达到内心。能够及于形体的，就是神人；只能达到内心的，不过获得智慧和觉悟罢了。身体仍不能免于衰谢。为什么呢？智慧是心的作用，作用过多，主体就会劳损。初得小慧时，因喜悦而多言善辩，神气散泄，不能以灵气滋润身体，便会导致早终，所以道难以完备。经中所说的尸解，就是这个意思。因此，大人含藏光辉，以期达到完全成就；凝聚精神，珍惜元气；学道而心无所求，使神与道相合，这叫得道。所以经中说：“与道相同的人，道也得到他。”又说：“古人之所以珍贵这个道，难道不是因为每天求取便可以得到，有罪过便可以免除吗？”山中有玉，草木便因它的滋养而不凋；人身怀道，形体便能由此长久坚固。资受道的熏陶日久，形质改变而与神相同；炼养精神而进入微妙境界，与道冥合为一。把一身分散为万法，把万法混合为一身；智慧的照见没有边际，形体超越有限的境界；总摄色与空来发挥作用，合并造化来成就功德。真应变化没有固定方所，实在唯有依靠道德。所以《西升经》说：“与天同心而不以知见自拘，与道同身而不执着形体，然后大道才会兴盛。”所谓兴盛，是说证得大道的极致。经中又说：“神不离开身体，就能与道同样长久。”既然身体与道相同，就没有一刻不存在；心与道相同，就没有一种法不能通达。耳就是道耳，即使没有声响也能听见；眼就是道眼，即使没有色相也能看见。六根洞彻通达，实在是由此而来。至于玄妙道教的根本理论，利益深广；依照文义探究道理，姑且试着说一说。上清之道隐秘，精勤修炼以求感应，借助神丹炼养形质，使智慧意识彻底忘却；《道德经》开示宗旨，勤奋信奉唯一之道，蕴养虚心以洗涤牵累，使形骸也因而断绝形影。各种方便善巧，都汇聚于道的本源；心与道体相互资助，其道理超过车室所能容纳的范围。由外在入于内在，虽然途径不同，最终归宿相同。要包摄贯通幽深奥秘，不是言语和沉默所能穷尽。这两种方法的玄妙，并不是孔子、释迦所能比近的。其余未能知晓的，大概都是寻常之事。《云笈七签》卷九十四 “敬”：四库本作“道”。“刖”：原作“则”，据丛刊本、四库本、辑要本改。“帅”：原作“师”，据道藏本改。“道”字之后，原本衍有“故”字，据四库本及道藏本删去。“无”：原本脱漏，据四库本及道藏本补。“广”：原作“黄”，据四库本及道藏本改。“知”：四库本作“信”。“道”：道藏本作“通”。“则”：道藏本作“耶”。“妄”：原作“忘”，据四库本及道藏本改。“况”：原作“向”，据道藏本改。

译“由”：原作“曲”，据四库本及道藏本改。卷七十一《内丹卷》、卷九十七《部语要》。《云笈七签》卷九十五 《仙籍语论要记》法性虚妄 《妙林经》说：天尊告诉度命真士：“所谓安乐，都是从心中产生的。心性本来是空的，为什么还要修行？知道一切法本空，才叫安乐。譬如一个忧愁的人，心意昏乱，烦恼之毒使他燥热闷苦；在这个人面前施展各种幻术，木头做的男女、牛马排列陈设，表演各种戏法。忧愁的人看见后，就像平日见到真实的牛马一样，于是各种烦恼平息，心意安泰。我现在也是这样，一切众生被虚妄的忧愁和毒害所困，不能安乐。因此我说要修行各种功德，并往生到无量无边、不可思议的清净国土。如果知道虚妄本来无所有，那么一切众生抬足行走以及所作所为，全都不可思议。如果知道清静自在、没有障碍，心中所求的愿望就能任意满足。如果有人修善，就应当往生三清妙土。这样的方便法，只是止息他们的虚妄心念，实际上并没有他们所希望的三清常乐境界。若想迅速得到三清宝城、常乐净土，就应当用大乘无上的慧心，观照我的身相：从无量劫以来，它是依什么法而生的？既然知道它无因，就知道正因为我无我，所以我的身体常在三清常乐净土。” 道性因缘 海空智藏行礼问道：“天尊，我如今思考万物造化的根由，为什么一切诸法各有道性，并且从因缘而生？既然从因缘生，应当有束缚，还是不应当有束缚？是五阴吗？是六尘吗？”天尊回答说：“譬如众生临近死亡，就像太阳将要落下；太阳将落时，山陵土阜的影子向东移动，按道理并不是太阳向西沉没。众生的业果也是这样：此五阴灭，那五阴生。譬如灯光和黑暗相继生灭，灯灭了，黑暗就生起；譬如泥瓶，泥与瓶相合，泥相消失而瓶成形，但这种泥相终究不能叫作瓶。瓶虽然不是泥，却也不是从别处来，而是由泥的因缘生出这个瓶。五阴的生灭，也是如此。有烦恼，就叫作系缚；没有烦恼，就叫作解脱。譬如眼根，睁开时看见色，闭上时就看不见；烦恼的系缚、聚合、离散、生起、消减，并没有另外一种法。众生的五阴，也是这样。” 本性淳善 天尊告诉最胜童子：“应当知道，一切六道四生的业性，最初有了识神时，全都淳厚善良，纯一而不夹杂，与道同体。依道而行，行住坐卧、言语沉默、饮食起居，全都合乎真理。就像鱼在水中，刚生下来便习惯江湖，不需要教导命令；又如玉的质地本来洁白，黛的颜色本来青黑，火的性质本来炎热，水的性质本来寒冷，都不是靠学习，而是道理上本来如此。一切众生的识神也是这样，禀受自然，本来就应合道性，没有差别。为什么后来会产生种种恶缘，得到地狱、饿鬼、畜生等果报？应当知道，都是六根所引起的。因此六根、六浊、六情、六染，是四大的结缚，能够产生种种善恶业因，增长三途；种种知见和烦恼，能够断绝无始以来的一切善根。”又有真人决理行礼禀告天尊：“既然说一切众生都有神识，最初淳善而不杂，行动一定合乎规范，举动一定符合真理，进退俯仰、行住坐卧，没有一处失节，每一项法都合乎道的宗旨，没有差别；如果这样，众生所见所闻、行动止息和一切作为，为什么还会受到粗恶污秽之事的染污呢？”天尊说：“譬如寒冷的厅堂，完全用冰冻成梁柱、床席和屏帏，其中没有一样不是冰结的；在这样的地方，怎么会有火呢？” 怎么会有热呢？烦恼的祸患，以及一切众生识神最初的情形，也是这样。既然本来是善，所习又是善，为什么还会得到种种果报？”天尊又说：“譬如百和香共同放在一个箱子里，芬芳流溢，没有一丝臭秽之气。识神最初也是这样，本来香洁，却会产生种种污秽。又譬如阳光炽盛明照，其中完全没有黑暗。识神最初也是这样，本来能照破幽暗，为什么后来还会与昏昧并用？我如今有疑问：世间不应当在善法中生出无量恶事。愿大德为我解说，使在场众人都彻底明白，离开各种疑惑和滞碍。”这时天尊安详地回答：“决理真人，你这样深切地发问，不可思议。你们过去已经亲近过无量无边的一切真人，供养过无量无边的一切天尊，通达大智慧，明白而没有障碍，所以才能提出这样微妙的话。我应当为你详实解说，你们仔细听，不要生出疲倦懈怠。决理大真，人的心法，不能完全用譬喻说明，譬如冰冻、琉璃、香等。之所以如此，是因为这些东西都是静止之法，安定而不能改变。” 所以它们的本体不能生出其他东西。因为属于静止之因，外物不能进入，这个譬喻与心法不同。若以太阳作譬喻，道理有些相同。为什么呢？太阳并不恒常明亮，它有时会变得微弱，有时反而被遮蔽。心法也是这样，迁移变动而不固定，被染污和滞碍所驱使，又是由贪着和谋求私利所招致的。” 有为法与无为法 这时天尊告诉海空智藏：“你不要产生邪疑，执着于有、贪着于形相，凭此去寻求至真无上的道，难道能够得到吗？真士应当知道，一切诸法的有为性相，都会灭坏，没有永恒常住的。为什么呢？三界中所运行的一切法，都因众生心力而有。众生的本性念念生灭，有为法也是这样。念念生灭，刚生起时就已经具有灭相；正在成就时，便已经有空相。因为不能常住，所以称为空。无为法不能毁灭，也不可测量；如果有感应，就随事情显现；如果没有感应，便湛然恒常存在。由此应当知道，承接有为法的，就有灭相；既有灭相，就称为空。没有任何东西承接它，就没有毁坏；没有毁坏，就称为有。你应当思考并善加分别，考察一切妙法的本源所在。” 观察四大的形相