云笈七签卷之十五

译三洞经教部·经。《黄帝阴符经叙》。《阴符经》从黄帝时就有了，大概是圣人体现天道、运用道的关键所在。《经》中说：掌握关键的人，面对万般变化反而日益强盛，最终达到称王；失去关键的人，面对万般变化反而日益衰败，最终走向灭亡。后来伊尹、吕尚只得到其中的一部分，尚且足以拯救百姓，何况圣人呢？它的文字简约，意义玄妙。过去几家先圣的注解，彼此有隐有显。后来的学习者难以精通，即使有所依据，也像登天没有阶梯一样。近代李筌假托妖巫，妄自作注，只参杂人事，严重扰乱了道的根源。我不惭愧于所见如从管中窥天，便冒昧呈献如以杯勺测海的见解，使小人得以暗中窥探，便自以为得到了天机。可悲啊！我本来愚昧，曾认为并非如此。早晨愿意听闻道，晚上死去也没有遗憾。偶然在道经藏中得到《阴符传》，不知道是哪一代人编造的。它的文辞和义理玄远高妙，像与自然相契合。于是我把它编录下来，附在经文后面作为注解，希望后来的君子不要失去道的旨意。《黄帝阴符经》张果注解。经文说：观察天道，掌握天道的运行，就全部明白了。观察自然之道，其实没有可被具体观察的对象。不是用眼睛去观察，而是用心去观察。心思深微而无所不见，所以能够照见自然的本性。本性只有深微才能照见，这就叫作“阴”。掌握自然的运行，也没有可以具体执持的对象。所以不是用手去执掌，而是掌握其中的机变。机变通达而不受拘系，所以能够契合自然的道理。只有变化通达才能契合，这就叫作“符”。用心照见，用机契合，“阴符”的意义就全部说明了。李筌把“阴”解释为昏暗，把“符”解释为符合，并把这段文字作为篇首，实在是昏昧到了极点。所以天有五种可被制胜和利用的关键，能够看见它们的人就会昌盛。五贼，是命、物、时、功、神。传文说：圣人治理事情，谋划大事而不顾细节，体察美善而不掩饰瑕疵。因此处在平安环境中，就遵循道、布施德行来教化；处在险境中，就运用权变、发动机谋来拯救。职责在于匡正天地，谋略在于救济人伦。于是用大义除去天下的祸害，用大仁兴起天下的利益，用至正安置天下的曲直，用至公平平抑天下的私欲。因此，违反常规而合乎道的谋略有五种；圣人把它们称作“贼”，天下依赖它们，就称作“德”。所以，盗取天命，世人只知道天命，却不知道其中的“贼”；黄帝因此取代了炎帝。盗取天物，世人只知道天物，却不知道其中的“贼”；帝尧因此取代了帝挚。盗取天时，世人只知道天时，却不知道其中的“贼”；帝舜因此取代了帝尧。盗取天功，世人只知道天功，却不知道其中的“贼”；大禹因此取代了帝舜。盗取天神，世人只知道天神，却不知道其中的“贼”；殷汤因此革除夏的天命，周武也因此革除殷的天命。所以说看见这些关键的人就会昌盛，是自然而然地昌盛。太公把盗取天命解释为运用滋味，只是为了取其譬喻。李筌没有领悟，竟把它解释为黄帝盗取少女的性命、白日升天，实在错误。五贼存在于心中，施行则在于天；宇宙掌握在手中，万般变化从自身产生。《传》说：树立德行是明晰的，运用机变是玄妙的；从内心发动，在外部显现，不过如此罢了。难道是说兴兵动武来制造盗乱吗？看见其中的机变并掌握它，即使宇宙这样广大，也不超出掌握之中，何况较小的事物呢？懂得其中的神妙并身体力行，即使万物众多，也不能超出胸臆，何况少数事物呢？把自然造化的力量据为己有，不是很盛大吗？不是很伟大吗？李筌等人把五贼解释为五味，说顺应五味就可以成仙不死，这是对道的极大诬蔑。天性就是人，人心就是机变。树立天道来确定人的行为。《传》说：人的本性称为天性，机变称为人心。人的本性本来就与玄妙之道相合，所以圣人能够体察并运用五贼。天发动杀机，龙蛇就从地下出来；人发动杀机，天地就会翻覆。《传》说：天的机势张开时，万物不能生长；天的机势松弛时，万物不能死亡。天有张弛，作用有成败。张开时杀伐威势施行，松弛时杀伐威势消失。人的机势也是如此。天以气作为威势，人以德作为机势。秋冬阴气严寒凝结，是天张开杀机，所以龙蛇畏惧而蛰伏。冬去春来，阴气退却、阳气增长，是天松弛杀机，所以龙蛇欣悦而振奋出动。天有寒暖，德也有宽严。德行和刑罚整肃严明，是君主张开杀机，所以臣下畏惧服从；德行败坏、刑罚偏失，是君主松弛杀机，所以奸雄欣喜而任意驰骋。地位有尊卑，象征天地，所以说：天发动杀机，龙蛇从陆地上起来，盗乱由此产生；人发动杀机，天地翻覆，尊卑由此改变。太公、诸葛亮等人把杀人超过万人后大风暴起、白昼如同黑夜，解释为天地翻覆，错误太严重了。天与人合于德行，万般变化就确定了根基。《传》说：天把祸福的机运运行在上，君主把利害的机运施行在下。因此有德的人面对万般变化会日益强盛，最终达到称王；没有德的人面对万般变化会日益衰败，最终走向灭亡。所以说天人合德，万变定基。这是自然而然的。人的本性有巧有拙，可以隐藏收伏。《传》说：圣人的本性善于运用智慧，却不善于使用蛮力。处在困穷、行于险境，就谋划道术来救济；面对强大而明察的对手，就收伏锋芒、遵循义理以退避。治理国家必然如此，用兵也必然如此。九窍的邪乱，关键在三要；三要可以使人动，也可以使人静。《传》说：九窍的作用，三要是关键。三要就是机、情、性。顺应机变，就没有什么不安定；放纵情欲，就没有什么不邪僻；顺应本性，就没有什么不正直。所以圣人以行动来收伏情欲，以安静来保持本性，以喜乐来安定机变。小人却相反，所以下文说：太公把三要解释为耳、目、口；李筌解释为心、神、志，都是忘却了机变，也都失去了《阴符经》的正意。火从木中产生，灾祸一旦发作就必然战胜木；奸邪从国家内部产生，时机一到就必然使国家溃败。懂得这些并加以修炼，就叫圣人。《传》说：木的本性本来安静，一动就产生火；它没有察觉火势旺盛，便焚毁了自己的本质。人的本性本来安静，一动就产生奸邪；没有察觉奸邪形成，就扰乱了自己的国家。明智的人看见对方的空隙而设置机谋，智慧的人知道对方的弊病而谋求利益，于是天下人显得愚昧，而我显得圣明。因此，生存的人自以为获得了生存，死亡的人自以为获得了死亡；无为而无所不为，这就是得道的道理。天使万物生，天使万物死，也是道的道理。天地，是万物的盗者；万物，是人的盗者；人，是万物的盗者。三种盗用彼此适宜，天地人三才就安定。

译《传》说：天地凭借阴阳之气化生万物，万物却不知道自己被天地取用。万物以美恶不同的滋味供养人，人却不知道自己在取用万物。人以利害的谋略控制万物，万物却不知道自己被人取用。三种盗用玄妙地与人心相合，三才就安静顺从于天理。像这样，等到时机才进食，一生都会没有疾病；等到机变发动时才行动，各类事物都会安定。进食不得时，行动不得机，就几乎要走向灭亡。所以说，在适当的时机进食，百骸就能得到调治；在适当的时机行动，万般变化就能安定。人们知道它神妙，所以称它为神妙，却不知道它为什么能够神妙。《传》说：当时的人不知道这种盗用之道就是盗用，只说它神奇而能显神奇。《鬼谷子》说：彼此都没有察觉，就叫作神妙。这大概是运用微妙功效达到显著结果。李筌不知道这段文字贯通三盗，另以圣人与愚人为譬喻，实在太荒谬了。日月有一定的运行规律，大小有一定的分别，圣人的功业由此产生，神明由此显现。《传》说：日月有一定的准则，这是运行的规律；大小有一定的界限，这是君臣的关系。观察天时，考察人的事务，掌握人的机变，如此圣人的功业就能成就，神明就能显现。心与道理冥合，是安定而善的状态。李筌把度数解释为日月，把余数解释为大小，又把神气解释为能够产生圣功和神明，错误得太厉害了。这种盗取机变的道理，天下没有人能够看见，也没有人能够知道。君子得到它，即使困穷也能固守；小人得到它，却会轻视性命。《传》说：这种盗取机变的道理虽然微妙而发动起来，施行的作用却非常明显广泛，所运行的道理极其玄妙。君子运用它，显达时就兼济天下，像大公无私的圣人；困穷时就独善其身，像孔夫子。难道不是因为能够审慎选择利益吗？小人运用它，就会迷惑于名声而丧失自身，岂不是大夫种那样的人吗？得到利益而丧失义理，岂不是李斯那样的人吗？难道不是因为信奉道理不坚定吗？盲人善于听，聋人善于看。断绝从一个来源获得的利诱，运用众人的力量就增加十倍。一天一夜之中反复三次，运用众人的力量就增加万倍。《传》说：盲人善于听，是忘掉色相而审察声音，所以使听觉更加聪敏。聋人善于看，是舍弃听觉而专心用眼，所以使视觉更加明察。因此能够取得十个人的功效。一天之中反复实行三次，所以能够达到；一夜之中反复思考三次，所以能够精通。因此能够使用万人的力量。李筌不知道“师”是众人的意思，认为是军队，错了。心因外物而产生，也因外物而死亡，机变在于眼睛。《传》说：心有喜爱和厌恶的情感，外物有成败得失的作用。眼睛向外观察和辨察，心在内响应并加以衡量。善的就顺从它而实行，不善的就违背它而停止，这就是劝善惩恶。李筌以项羽不明机变来解释心因外物而生，以苻坚看见机变来解释心因外物而死，却完全不知道外物还有成败得失的作用。天看似没有恩惠，却由此产生最大的恩惠；迅雷烈风之下，万物没有不惊动的。《传》说：天以凶象和灾异向人显示警告，人能够因此警戒自己、修养德行；大地以迅雷烈风惊动人，人能够因此恐惧戒慎而获得福分。这就是看似没有恩惠却产生大恩惠。李筌把天地不仁解释为大恩惠，把万物归于天解释为万物受到惊动，和《阴符经》的本意完全相反。极致的快乐使本性充盈，极致的安静使本性清廉。《传》说：情感尚未发动，叫作中；守住中，叫作常。这样快乐就能实现其志向，本性也会充盈。本性安于常道，叫作自足；这样安静就能实现其志向，康宁和满足也会永远具备。李筌把奢侈解释为快乐的本性，把康宁解释为安静，和至道的意义很不相合。天的极端私密，运用起来却极端公平。《传》说：自然的道理幽微而不可知，这是极端的私密；自然的功用明白而不可违逆，这是极端的公正。圣人体现这一点也是如此。李筌引用《孙子》的话说：“把士卒看作爱子，就可以和他们同生共死。”这是什么道理呢？擒制万物的关键在于气。《传》说：用气擒取事物，用机变制服它，难道要依靠大小不同的力量吗？太公说：难道因为大小不同就能够相互制服吗？李筌不知道“擒”的意义，错误地把它解释成禽兽。注解引用玄龟吞食蛇、黄腰兽吞食虎之类的例子，真是可悲！生是死的根，死是生的根；恩从害中产生，害从恩中产生。生，是人所喜爱的，因为它使自身得到丰厚滋养；过分追求生，就会丧失道，死亡自然到来。死，是人所厌恶的，因为它损害事务；达到极明的境界，道反而存在，生命自然稳固。福泽所到之处叫作恩，祸乱所到之处叫作害；损害自己，反而能使万物得到益处，这就是害中产生恩。李筌引用《孙子》把用兵解释为生死，把丁公、管仲解释为恩害，真是奇怪！愚人把天地的文理看作圣明，我却把时势和万物的文理看作明哲。别人凭借预料来显示愚昧，我凭借不预料来显示圣明。别人期待自己成为圣人，我却不期待自己成为圣人。《传》说：观察上天运行四时，考察大地化育万物，没有什么不知道，却用无知来加以遮蔽，对人施以小恩，以蒙昧自我保养，这就是所谓的道。知道四时的运行，知道万物的生长，都是自然。因此圣人以中道自居于其中。故说，死生只在于自己。人的死亡，就像沉入水中而自我溺死、投入火中而自我焚烧，是自己招致灭亡。以道治理国家，在于减损事务而已；以权治理军队，在于使兵器消亡而已。所以没有死亡的机变，就不会死亡，鬼神又能把我怎么样呢？圣人修养自身以安定家庭，治理国家以使天下太平，关键在于树立生机。自己除去导致死亡的本性，就是生的机变；除去生机而采取导致死亡的情态，就是死的机变。李筌不明白天道，竟以愚人、圣人和体现道而又愚昧的人来验证天道，错误太严重了。所以说，沉入水中、投入火中，都是自己招致灭亡。注解在上面。自然之道以安静为本，所以天地万物得以产生。《传》说：自然之道，无为而无所不为。动和静都各得其本性，这是极致的安静。因此安静能够建立天地、产生万物，这是自然而然的。伊尹说：安静到了极点，甚至不知道万物为何产生。天地之道逐渐浸润，所以阴阳相互胜负。《传》说：“浸”就是渐渐微小、渐渐深入。天地的法则，形体显著而作用微妙；一切变化通达，无不归于正道，这正是由微小逐渐发展而成的。因为逐渐深入微妙，所以能够分判阴阳，形成四时；这就是至刚与至顺的道理。阴阳相互推移，变化就顺利进行。《传》说：圣人顺应阴阳运行的机理而使事物变化。天地各处其位，本来就是自然如此，所以顺着自然去幽察它，利用自然去施用它，没有不合乎自然之道的。因此，圣人知道自然之道不可违背，便顺应它而加以制御。注释在正文上面。至为寂静的道理，是律历所不能契合的。《传》说：道达到极度寂静，律历只是依据它而制定，却不能与它的内在实质相合，这就像不能与其中的鸟兽相合一样。于是有了奇妙的器用，由此产生万象；八卦和甲子，蕴含着神妙的机理和鬼神般隐秘的变化。《传》说：八卦变化的各种技法，都由此产生。向上可以推演万象，向下可以统摄万机。运用八卦以体察天道，采用九畴以效法大地；以气候参验它，以甲子贯穿它，以神妙的机理通达它，以诡秘的藏法闭藏它；这种奇异诡谲的变化，都是为了使自然之道发生动荡。

译阴阳相互制胜的法术，明白地显现出来，已经深入到形象之中了。《传》说：阴阳相互制胜的法术，始终微妙而不违背根本；把它阐明，确实可以阐明，因此能够通达精微而光明的形象。《天机经》解释《阴符》序说：有机遇却没有相应的人，事情就会失败；有相应的人却没有相应的道，也会失败。所以《易》说：“追逐鹿，却没有虞人引导，只能进入树林。君子见机，不如舍弃；继续前往必有悔吝。”因此圣人观察时势而运用符契，响应机理而制御事情，所以能够把生杀之权运转于掌握之中，在天下成就功业。《易》说：“君子把器用藏在自身，等待时机而行动。”所以圣人把它保存在灵台之中，以观察机变。卷起来时可以自胜，展开时可以胜过别人；观察它时没有形迹，运用它时没有穷尽。《易》说：“阴阳的变化不可测知，这就叫神。”《阴符》正是象征这种道理。因此，圣人运用不可测知的符契，陶冶调和天下，使一切都不归咎怨恨。天是地的主宰，道是德的君主，所以圣人奉行地道而效法天道，建立德业而实行道。举出天道作为经文的首要原则，再阐明大地以奉行它。《易》说：“于是顺承天道，等待时机而行动。”所以圣人将要施行事情，必先观察天道的盈亏，然后执持它而行动。举事能够响应机理，就不会留下谋略上的遗漏。《易》说：“在天道运行之前行动，以奉行天时。” 昌 圣人效法大地而奉行天道，建立德业而实行道。处在天地、道德之间而建立最大功业的人，没有不凭借五贼而成功的。五贼是：第一，贼害生命；第二，贼害财物；第三，贼害时机；第四，贼害功业；第五，贼害精神。这是皇帝、王者、霸主运用权变的道理。因此圣人观察机理而响应，揣度时机而使用它。太公建立霸业的典章而灭亡殷朝，施行王道而治理周室，难道不是随顺时势、响应机理，驱使和运用五贼吗？所以圣人在皇王之道中建立根本，在权霸之术中响应机理。治理国家、修治自身，五贼都已具备，天下便望见风声而归顺，竭尽自己的性命，却不知道把恩怨归向何处。这就称为“有道之盗，无形之兵”。唉，没有比这更大的寇害了。五贼存于心中，擒拿或释放掌握在手里；修治自身、辅佐天下，没有比这部经更高明的。经中说：“见到它的人昌盛”，不也是理所当然吗？身 术说：人的心，是身体的主宰、魂的宫室、魄的府库。将要施行五贼之术，没有比心更重要的。凡有所谋划，都必须合乎天道。这样，宇宙虽然广大，观察它也只在掌中；万物虽然繁多，生杀也不超出术法之内。这样看来，天地并不值得因其遥远、深厚而尊贵，何况就在耳目之前的事物呢？机 所谓杀机，是两个朝代由始至终的萌芽，也是万人生死的征兆，处在云雷尚未亨通的日子、天地玄黄流血的时期。天道发生变故时，龙出现在田野，蛇游走在道路上，这就是交战的机兆，所以说“龙蛇起陆”。人事发生变故时，春天施行秋天的政令，奖赏违逆者而惩罚忠诚者，这就是颠倒败坏的机兆，所以说“天地反覆”。天与人的机兆同时发动，即使有千变万化，成败的机理也已经确定了。藏 有仁德的人一定有勇气，有勇气的人却不一定有仁德；有智慧的人能够显得愚拙，愚拙的人却不一定有智慧。所以圣人在时势通达时，显露自己的巧妙而建立功业；在时势闭塞时，显出自己的拙朴而隐藏踪迹。因此孔明《序》说：太公八十岁才遇到机会，并不是没有遇合，只是审慎地选择他的君主。唉！性命显露或隐藏、巧妙或拙朴的时机，以及知见通达或行动藏露的形势，都可以用来观察变化、审察机理、运用五贼。之所以如此，是因为圣人内心深远，见识幽微，行动从不失去时机；他观察天道，揣度人事，顺应时势而行动。所以《易》说：“知道进退、存亡而不失正道的，大概只有圣人吧？” 静 人的九窍，在天上对应九星，在地上对应九州，在人体对应九窍。九窍之气不正，所以说是受到邪气侵入。受到邪气侵入，认识和运用就会偏差；认识和运用偏差，就不能发动机理、观察变化。因此，九窍的关键在于三要。太公说：就是耳、目、口。耳、目、口是心的辅助，是神的门户，是智慧的枢机，也是人的祸福所由。耳朵没有听力，就不能分辨声音；眼睛没有明察，就不能看见机兆；口没有节度，就不能发布命令。三要不精，上不能治理国家，下不能治理家庭，何况用兵呢？人的性命和国家的存亡都悬系于此，静与动之间不能没有审慎，怎么可以轻率使用呢？人 火由木而生，火一燃起，木就被焚烧。国家由奸邪中产生祸乱，奸邪深重，国家就会混乱。这也像蚕能够结茧，茧结成后反而杀死自身；人能够制造事端，事端繁多后反而危害性命。不是极其圣明的人，不能修治自身、磨炼品行，在祸乱尚未萌发时加以防范，在混乱尚未形成时加以治理。十围粗的大树，起于两手合抱或一把之小；百仞高的台，起于脚下。对小恶不加警惕，必定酿成大祸。唉！木头不相互摩擦，火就无从产生；国家没有混乱的政事，奸邪也无从产生。有开始就有结束，是非因此而不妄动。能够知道这些的，大概只有圣人吧？安 万物盗取天地的精气来生成，人盗取万物的形质来驾驭使用，万物又盗取人的力量来耕种，各自相互取用，各自得到适宜，却都不知道这正是万物化生的过程。因此善于运用机理的人，效法这三件事，以“道之盗”去取用万物；万物也表现出被取用的道理。之所以如此，是因为贵在得到时机，也贵在把握机理。所以说，合乎时令而饮食，百骸就能调治；响应机理而行动，万物变化就能安定。违背时令、失去机机，祸乱就会发生。神 老君说：“功成而不据为己有，有所作为而不自恃。”这是保全生命、建立德业的根本。小人贪恋财物，便以身体去追逐利益；爱惜名声，便用力量争夺功劳；夸耀显露神异的迹象而求取神异的名声，众物都会嫉恨他，他必定丧失性命。想要增加，反而招来损害，这就是不神妙。君子建立大功而不自恃，在小祸尚未萌发时加以防范；退让自己而推举别人，推让才能而谦让万物，众物都会拥戴他，所以不会夺走他的利益。他自己显发神明智慧，却不与万物争夺，万物都会让给他。他不居于人后，却不把功劳据为己有，因损失反而招来增益，所以达到了神妙的境界。因此老君说：“有所作为的会失败，执持不放的会失去。”这话确实正确啊！圣 假如千年出现一位圣人，五百年出现一位贤人，依照日月运行的数理而出生，那么大人物和小人物就由此确定了。大人物出世，顺应光明的德性而建立圣人的功业；小人当道，就会废弃正统纲纪而产生祸乱。因此太公向西伯进言，使西伯知道人望，最终归于周；刘琨在琅琊上表，认识天时，却没有离开晋陵；母亲自杀，是因为知道明主必定兴起而括，母亲没有被诛杀，是因为看见赵军必定失败。因此天道和人事，贤者可以预先知道。辅佐者若不是合适的人，便会连九族一起被夷灭。所以《易》说：“长子率领军队，可以开国成家。小人不可任用，任用他必定扰乱国家。” 命

译成败的道理尚未显形，死生的机理尚未发动时，小人能够看见，君子能够知道；也就是说，成败容易看见却难以真正知道，能看见眼前却能知道长远。看见机兆的人便趋近时机、追求利益，但都不能保全自己的天年；知道机理的人便推究起始而把握终局，因此一定能够保全自己的性命。倍 盲人善于听，是因为精神不离开耳朵；聋人善于看，是因为心神不离开眼睛。他们听的时候，精神专注于耳；他们看的时候，心神专注于眼。耳和眼交替作为运用的工具。在使用其中一个时，就要使另一个的作用断绝。心神所专注的地方，就没有事情不能精通，尚且有十倍的利益，何况反复这样运用呢？经过三次思考，以精诚专一谋定一计，顺应时势而隐显，响应机理而行藏，用这种方式运用心神，当然能获得万倍的胜利。物 人的心没有无缘无故而动的。生和死，都是因外物而如此。外物发动，心就产生；外物安静，心就止息。生死的状态，难道不就是由外物造成的吗？目 眼睛是神的门户，神是心的主宰。神的出入，没有不经过眼睛的。所以能看见机兆的人，没有不重视眼睛的；能知道机理的人，没有不重视心的。蠢然 道并不是为了万物而生出春天，万物感受春气后自行生长；秋天也不是为了万物而使它们死亡，万物感受秋气后自行凋亡。道使万物生长时，不以恩惠自恃，也不求取报答，所以它的恩德广大；它使万物死亡时，不以威势自恃，也不要求万物畏惧，所以它的威势广大。凡是主动夺取而得到的，所得很小；不主动夺取却得到的，所得很大。因此圣人不主动夺取。君王有道还是无道，是人民安定或混乱的机兆；歌谣是欢乐还是悲哀，是年成丰收还是歉收的征兆。当时的人不能省察，于是天地便降下征兆祥瑞；有时五色云气升起，七曜运行发生变化，都是由于国风而如此。况且宋君失德，荧惑守在心宿；等到他谢罪，荧惑便退后三舍。用今天的事来比附古代，明明就在眼前；用那件事来譬喻此事，哪里需要费心运用术数？所以有智慧的人在事情刚开始时便从人事中觉悟，愚昧的人却要等到星象出现之后才昏昧地明白。生 老君把无为称作有的母体，把寂静称作躁动的主宰。寂静，是元气尚未分化的最初状态，形体在元气之中形成，所以能够生出天地万物。这也像人的弘大安静；他的心不受扰动，就能够生养天下万物。胜 “胜”就是逐渐增长。天地的道理，各自逐渐增长：天逐渐增长阳，地逐渐增长阴。阴阳相互招引，一昼一夜交替运行，彼此轮流成为主宰，互相制约、相互胜负，所以说阴阳相胜。开国用兵，必定要侵入天道的运行规律。这也像金与火相互交接，不交接就不能使金服从锻炼。连天道尚且不能违背，何况人呢？顺 《易》说：“刚柔相互摩擦而产生变化。”变化没有邪僻，所以称为顺。人养护身体、治理性情，尚且不能违逆时令去做，何况治理国家、辅佐天下的英雄呢？契 至圣之道，幽深而无为。无为就没有机理可见，没有机理可见就达到极度寂静。律历的精妙，必须在运动中才能知道；本体既然虚无，就无法施展测量推演的技法。这也像用兵时不失去机密、不暴露破绽，即使有聪明的谋士，又从哪里加以制御呢？象 奇妙的器用，是阴阳变化的根由，能够生出万物；这也像人的心能够造作万事万象。“前进”就是显现形象状态。八卦、六甲，以及鬼神机密之事、刚柔相互制约的法术，都明明白白地把它们的形状排列在前面了。《云笈七签》第十五卷 #1“擒之”的含义：原文误作“擒义之”，据辑要本改正词序。#2“人以虞愚，我以不虞圣”：通行本作“人以愚虞圣，我以不愚虞圣”，底本的义理较优。#3“期其”：通行本作“奇期”。下文同。#4“治”：丛刊本、四库本、辑要本均无，疑为衍文。#5“后”：辑要本作“前”。《云笈七签》第十六卷 三洞经教部　经