卷之三　翼医通考（上）

译第三卷　翼医通考（上） 《大明会典》医政官制 凡是本院学习医业的人员，分为十三科，从御医以下，医土、医生各自专习一科。凡本院的院使、院判、御医，每天在内府御药局分成两班轮流值班供职。凡医士都由父祖世代从医的子弟承袭补充，或者命令在外访求、保举医官和医士来充任；其中精通医术的，由本院奏请选入御药局供职。凡各地进贡以及各种储备的御用药品，都由内府收存掌管，以供使用。药物在明朝初年规定由医官到内局调制。本院官员诊察皇帝的脉象，由御医共同参看、核对；会同宦官在内局配制药物，把药帖连同姓名封存标记，并在奏本中写明药方、药性和治疗病证的方法，附在每日用药记录下，由医官、宦官署名后进呈；另置簿册登记，并用中书省印在缝合处盖印后进药。奏本写好后，立即附在簿册中，在年月下署名，由宦官收存掌管，以备日后查考。煎煮御药时，由本院官员和宦官共同监督；每两服药合煎成一服，煎熟后分装为两器，其中一器由御医先尝，接着由院判尝，再由宦官尝；另一器进呈皇帝。凡各王府派人来请医诊治疾病，本院奉旨派遣官员或医士前往诊视。如果文武大臣以及外夷酋长患病，也奉旨前往诊视；治疗是否可行，都要具文上奏答复。有时军中缺少医生，也根据总兵、巡抚官员的奏请，调派人员供其使用。凡医家子弟，按照旧例选入本院学习医术；弘治五年奏请恢复实行这一制度，推选两三名适合担任教师的人进行教习。每季度考试一次；每隔三年或五年，由堂上官一员会同医官二员主持考试。通晓本专科的，录取充任医士，领取粮饷并服役；没有通晓的，听任其再学习一年后重试；三次考试都不合格的，予以黜退。如果五年考试中成材的人很多，就由教师奏请酌情加以升授。凡医士、医生，洪武年间各有规定名额，后来增减不一，都在本院调制药物。如果医官、医士仍被派往各处负责用药。东直房有医士三十六名；安乐堂有医官三员、医士三十六名；司礼监有医士二名；书堂有医士六名；干明门有医士三名；浣衣局有医士二名；天寿山有医士二名；松林灵台有医士三名；团营有医官一员、医士十二名；五军营有医士三名；三千营有医士四名；锦衣卫有医士三名；神机营有医官一员、医士四名；府军前卫有医士三名；惠民局有医士三名；会同馆有医士三名；大慈恩寺有医士三名；宣府有医士一名；紫荆关有医士二名；居庸关有医士一名；龙门千户所有医士一名；万全右卫有医士一名；怀来卫有医士一名；山海关有医士一名；广宁卫有医士二名；寺子峪有医士一名；开原有医士一名；永宁卫有医士一名；独石有医士一名；倒马关有医士一名；白羊口有医士一名。凡医士每月领取七斗粮，医生每月领取四斗粮；医官原先每月领取二石粮，弘治年间按照医士的标准，改为每月只领取七斗。凡各王府缺少良医，就从本院推举医士，送交吏部选用。凡本院选来充任

译医役的人，洪武以来按照惯例免除原籍的民差。弘治二年规定，在御药局供职的免除二名丁役，本院服役的免除一名丁役。凡医官因生理残疾而不能任职，以及年满七十岁以上不能服役的，均予以免除。凡天下每年办理的药材，都在产地征收缴纳；永乐以后，按惯例总数为五万五千四百七十四斤。成化以来，数量逐渐增加，如今总计十六万三千五百五十七斤有余，蜈蚣、蛇六十四条，蛤蚧、天雄二十一对，虫蛀木瓜二十个。【浙江布政司】三万一千八百五十一斤七两，金箔一百八贴，银箔七十二贴。【江西布政司】七千五百五十六斤一十二两。【湖广布政司】四千八百四十九斤七两七钱二分六厘，白花蛇九条，乌蛇十条。【福建布政司】二千七百六十五斤一两九钱一分。【四川布政司】一万六千四百二十斤八两，天雄四对。【广东布政司】九千九百二十九斤三两四钱，蛤蚧十七对。【广西布政司】九千七百二十三斤一十两。【山西布政司】八千九百五十五斤四钱五分。【山东布政司】八千七百三十八斤六两。【河南布政司】八千六百四十九斤四两。【陕西布政司】一万一千七百四十四斤七两。【辽东都司】八百斤。【应天府】三千六百五十八斤八两。【镇江府】三千七百一十七斤六两六钱，赤头蜈蚣四十五条。【苏州府】一万八千七十九斤三两。【松江府】一千四百四十斤。【徽州府】九百四十九斤八两。【宁国府】四千九百九十四斤一十两二钱，乌烂虫蛀的下等木瓜二十个。【太平府】一百八十一斤七两六钱。【池州府】六百一十三斤。【凤阳府】二千七斤。【扬州府】七百四十五斤三两二钱。【淮安府】三千一百二十七斤八两。【庐州府】八十五斤一十二两五钱九分。【安庆府】四百五十八斤。【广德州】六百三十斤。【滁州】一千五百九十二斤一十一两二钱五分。【徐州】六十三斤。【和州】二百二十三斤一十四两。【永平府】二百一十五斤。【庆州】七百斤。【保安州】七百斤。【大名府】一千零五十斤。【河间府】二千一百七十七斤。【保定府】五十斤。【真定府】七百六十五斤。凡天下解送缴纳的药材，都储存在本院生药库，由御医二员和大使一员负责辨别检验、接收和发放，礼部还派官员一员监督收取。到年终，按照惯例编造两本账册，一本留在本院备查，一本送交礼部查考。凡药材如丹砂、鹿茸等，起初因为外地镇守等官员额外进贡，沿途给百姓造成危害，成化二十三年下诏禁止进贡。凡军中的马患病，本院供应药物。凡天下府、州、县举荐来的医士，能够担任医官的，都由礼部送到本院考试，并且委派有关部门的一名官员会同考试。考中的送交吏部选用；没有考中的发回原籍，作为平民，原先作保的官员和吏员治罪。凡本院所需的纸张，都命令府、州、县从举荐来的考中的医士那里酌量征收，以供使用；后来停止实行，成化十八年奏准仍按旧例执行。

译第三卷　翼医通考（上） 《大明会典》医政官制 凡本院所需的药物，都由南京礼部接收湖广等布政司解送来的药材，制造配制。凡南京各营所需的药物，都调拨医士，按照病情供应。凡医士、医生，都由世代从医的子弟学习，经过考试选拔后分派到各科。凡医士、医生每月的粮饷，按照北太医院的规定执行。第三卷　翼医通考（上） 《神农尝百草论》《淮南子》说：神农尝遍百草，一天之内遇到七十种毒。我曾经诵读这部书，每读到这里，没有一次不感叹孟子所说的“完全相信书本，还不如没有书”。神农，是确立天下准则的大圣人；他怜悯百姓不能永远无病，所以考察各种事物中能够治愈疾病的性质，留给后人，本来不必非要把每一种东西都亲自尝过才知道。如果必须亲自尝过才知道，那就不能称为生而知之的圣人了；既然是生而知之的圣人，即使不亲自尝，也可以知道。假如他的知识果真必须依靠亲自尝试才能获得，那么治病的功效，就只有在患病后才能知道；难道神农各种疾病都得过，并且逐一试验过吗？何况那些污秽、不能入口的药物，他也会亲自尝吗？而且药物的味道固然可以通过品尝来知道，但它的气、性质、归属经脉、主治病证，以及相畏、相恶、相反、相忌等情况，也可以通过品尝知道吗？如果只品尝那些可以品尝的，而不品尝那些不可品尝的；既然不可品尝的也能知道，那么可以品尝的也不一定非要等到尝过以后才知道。说神农完全没有品尝过，不可以；说他把所有药物都品尝过，也不可以。然而医经在各种药物名称下不写“气”“性”等字，而单独用“味”字冠首，是因为药物入口时，首先感受到的只有味道。而且药物中虽然有玉石、虫兽等类别，但数量最多的还是草类，所以就说“尝百草”，难道只是品尝草类吗？事物有毒，因品尝而中毒的情况当然有；但中毒的人难道每天必定有七十个吗？假如把这七十种毒偶然在一天内遇到并记录下来，那么毒性小的，本来不会致死，而且可以解救；毒性大的，就会死亡，又有谁能解救呢？又有谁能够使他死而复生呢？前代正直有学识的人说，《淮南子》这部书多是假托寓言，难道不是这样吗！（《溯洄集》） 第三卷　翼医通考（上） 《亢则害承乃制论》我读《内经·六微旨论》，读到“亢则害，承乃制”时，感慨地叹道：精妙极了，这大概就是天地造化的关键吧！王太仆在前代阐发了它，刘河间后来又加以阐明，圣人的深奥旨意大概已经没有遗漏了。然而学医的人仍然不能完全释然，难道不还是有尚未彻底明白的旨意吗？谨慎地考察《内经》记载：黄帝说：“我想听听地理如何对应六节气位，情况是怎样的？” 岐伯说：“显明的右方，是君火所主的位置。” 君火的右方，再退后一位，由相火主治；再退后一位，由土气主治；再退后一位，由金气主治；再退后一位，由水气主治；再退后一位，由木气主治；再退后一位，又由君火主治。” 相火所主的位置之下，由水气承接制约；水位之下，由土气承接制约；土位之下，由风气承接制约；风位之下，由金气承接制约；金位之下，由火气承接制约；君火所主的位置之下，由阴精承接制约。” 黄帝说：“为什么呢？” 岐伯说：事物发展过度就会造成危害，随后便有相应力量来制约它；有制约就能产生正常的生长变化。从外在表现看，六气有盛有衰；若过度而造成危害，就会导致败坏紊乱，生长变化也会发生严重的病变。我曾观察天地之间阴阳五行的运行：高的就抑制它，低的就扶助它。强的就削弱它，弱的就补助它。这并不是有什么力量特意使它这样，而是它自己不能不这样运行。如果不是这样，高的就会更加高，低的就会更加低。强的会越来越强，弱的会越来越弱，失常混乱的运行一天比一天严重，天地难道还能各安其位吗！虽然如此，高、低、强、弱，也同样不是有什么力量特意使它们这样，而是它们自己不能不这样。所以，《易》所说的，就是自然造化不可能永远保持固定状态。正因为它不可能永远固定，所以神妙的变化没有人能够完全测知。无法测知，所以运行不会停息。如果能够固定

译不变，运行就会停息。“过度就会造成危害，随后便有力量制约它”，说的不就是这种不是人为使然、而是自身不能不如此的情况吗？至于太仆和河间已经阐发过的内容，这里不再赘述。对于其中尚未说明详尽的意义，请让我进一步推演陈述。从“显明之右”到“止君火治之”十五句，说的是六节所主治的部位。从“相火之下”到“止阴精承之”十二句，说的是地理环境与年气相应的情况。“亢则害，承乃制”两句，说的是抑制过度的力量。“制生则化”到“生化大病”四句，说的是有制约时的正常状态和没有制约时的变化。“承”，就像随从、相随的意思。但这里不说“随”而说“承”，是因为从下文来看，含有承奉、承接的形象，所以称为“承”。虽然称作“承”，其中也包含防止和制约的意义。“亢”，就是过度到了极点。“害”，就是损害万物。“制”，就是克制、胜过它。所承接的力量如果没有过度，就只是随着它运行而已，所以虽有承接却看不出来。一旦过度，就会用克制、胜过它的力量使之平衡，这时“承”才显现出来。然而，迎接它时不知道它从哪里来，追寻它时也不知道它在哪里停止，本来就好像有无法预先确定的地方。但其中可以确定的规律，始终存在于幽深、恍惚难明之中，没有谁能够欺骗它。河间说：某一气过度到了极点，就会反过来表现出好像胜过自己的那一气的变化。所谓“好像”，难道能从具体形质上去寻求吗？所以后篇说，厥阴之气到来时先产生风，最后转为湿。少阴之气到来时先产生热，最后转为寒之类；其中产生风、产生热，是因为本气过度。转为湿、转为寒，则是受到制约。又如水气发作而成为冰雹、降雪，土气发作而成为飘风骤雨之类；水气、土气发作，是本气过度。冰雹、降雪和飘风骤雨，则是制约的结果。既然如此，自然造化的常态就是不可能没有过度，也不可能没有制约。前后两篇所论，虽然分别侧重年气和运气，但“过度就造成危害，随后便有力量制约”的规律，大概没有一处不是这样。正因为处处如此，所以推求到人体，就会看到五脏相互制约而保持平衡；一个脏器失去平衡，就由它所不能胜过的脏器来平衡它。五脏相互制约而保持平衡，不正是因为尚未过度时就预先防范它吗？一个脏器失去平衡，就由它所不能胜过的脏器来平衡它，不正是已经过度后才加以克制、胜过它吗？姑且以心火来说，心火没有过度时，肾水虽然是心火所畏惧的，也不过是防范它而已。一旦心火过度，肾水就会起而克制、胜过它，其余各脏也是这样。“制生则化”应当作“制则生化”，大概是传抄时漏误，解释和诵读的人没有察觉，因而无法贯通文义，最终连同后面四句也一并遗漏而不取。却不知道前两句说的是过度而造成危害、造成危害后便有制约；这四句则是对危害和制约之外余下意义的补充说明。如果把这四句遗漏掉，就无法看出经典旨意的完整周详。“制则生化”正好与下文“害则败乱”相对，文辞和道理都顺畅，不必勉强解释，自然就能通晓。“制则生化”的意思是，有了制约，六气就不会过度而归于平衡；平衡以后，万物不断生长变化，变化便没有穷尽。“化”是“生”的旺盛发展阶段，所以先说“生”，再说“化”。“外列盛衰”，说的是六气分布并分别主治，交替出现盛衰，清楚地表现在外，所以称为“外列盛衰”。“害则败乱，生化大病”，说的是六气既然过度而造成危害，又没有力量制约，就会出现败坏、违乱的运行；败坏、违乱的运行一旦发生，变化就会达到极端，灾害也会十分严重，万物难道还能不生病吗？这里的“生化”，指万物的生长和变化，也就是指万物。因为变化达到极端而灾害严重，所以说是“大病”。上文的“生化”，是从自然造化的作用来说的。下文的“生化”，是从万物来说的。从人体来说，“制则生化”就像元气周身流行，滋养荣润全身；凡是五脏、六腑、四肢、百骸和九窍，都依靠它来主持自身的活动与功能。“生化大病”就像邪气肆意横行，正气消耗散失；五脏、六腑、四肢、百骸和九窍，全都不能照常发挥其运动和功能。有人把“害”解释为自我损害，把“承”

译解释为承袭；有人把“生”解释为由无到有，把“化”解释为由有到无；有人把两个“生化”解释成一个意思；有人把“大病”解释为造化的机能可能停止。这些说法全都不对。人体的气本来有过度后自行制约的情况；如果过度后不能自行制约，就用汤液、针石、导引等方法来帮助它。天地之气如果过度后能够自行制约，最终还会恢复平衡。如果过度后不能自行制约，又有谁能帮助它呢？即使如此，自然造化的规律是：如果变化发展到了极端，最终也一定会自行转折，恢复原有的常态。学习医理的人如果以太仆、河间的论述为根本，再参照这里的说明，那么对于自然造化运行枢纽的详细道理，大概就可以了解得比较充分了。然而张戴人在《治法心要》中说：假如水是母，木是子，在春季木气旺盛的时候，冬季的气令仍然存在，这就是水气过度。水气过度到了极点，木气当令的时机就不能到来。木气是在冬令之后承接水气的力量。水气既然过度，就会损害它所承接的木气，所以木气失去了作用。木气失去作用，就无法制约土气；土气既然旺盛，水气便受到制约。土气，是继长夏之令而来的气。水气受到土气制约，是因为热气克制了寒气。水气变化而成为湿气，这就是土气发挥作用的表现。又比如火是母，土是子，在长夏时节，温暖的气令仍然存在，这就是火气过度。火气既然过度到了极点，湿气当令的时机就不能到来。湿气是在夏令之后承接火气的力量。火气既然过度，就会损害它所承接的湿气，所以湿气失去了作用。湿气失去作用，就无法制约水气；水气既然旺盛，火气便受到制约。水气是严冬的气令；火气受到水气制约，就是寒气克制热气；火气变化而成为土湿，这样土气才获得了作用。这番说法推演得越详细，反而离经典原意越远。有人说：《治法心要》是别人编成的，大概是从听闻中得到的讹误说法。（《溯洄集》）支秉中说：从前孔子说，《诗经》三百篇，用“思想没有邪曲”一句话就足以概括它的主旨。我读到“过度就造成危害，承接便能制约”的论述，也想用一个“平”字来概括它。天地的六气，以保持平衡为根本。保持平衡，万物的不断生长和变化就会没有穷尽。所以岐伯说：“有制约就能生长变化，失去制约就会败坏紊乱。” 他的意思是，过度就会超过正常范围而造成危害，必须由相应力量在后面承接它，才能加以制约。“承”这个字，有承继、相承以及承接上方之意。就是说，用能够胜过它的力量从后面承接它，才能制约它，使它恢复平衡。结合下文“相火之下水气承之”这句话来推求，其意义自然就清楚了。

译第三卷　《翼医通考》（上） 四时之气所造成的损伤论 《素问·生气通天论篇》说：春天受到风邪损伤，邪气滞留不去，就会成为洞泄。夏天受到暑邪损伤，到了秋天就会发生疟病。秋天受到湿邪损伤，湿气向上逆行就会咳嗽，并发展为痿弱、厥逆。冬天受到寒邪损伤，到了春天一定会患温病。《阴阳应象论篇》说：春天受到风邪损伤，到了夏天会发生飧泄。夏天受到暑邪损伤，到了秋天一定会发生疟病。秋天受到湿邪损伤，到了冬天会发生咳嗽。冬天受到寒邪损伤，到了春天一定会患温病。王启玄注说：风邪侵入体表，体内就会与肝相应。肝气侵犯脾，所以会发生洞泄或飧泄。夏季暑气已经很盛，到了秋季余热又收敛不去，两种热邪相互攻伐，就会成为疟病。秋季湿气已经旺盛，冬季水气又旺，水湿相合，加上肺气衰弱，所以湿气侵犯肺而形成咳嗽。之所以发展为痿厥，是因为湿气向内侵犯脏腑就会导致咳嗽、气逆，向外散布到筋脉就会导致肢体痿弱。“厥”说的是气机逆乱。冬季寒气凝滞，春季阳气发动；寒气不能消散，阳气郁闭在体内，寒气与郁滞的阳气相互抗拒，所以形成温病。《伤寒论》引用《素问》后篇的八句话，成无己注说：春季到来时，风气大盛。春天受到风邪损伤，风气与肝相通；肝气在春季正当旺盛，风邪虽然侵入，也不能立即发作。到了夏季肝气衰弱，风邪才开始发动。风邪过盛而侵扰四肢末端，就应当在四肢发作。夏季阳气在体外旺盛，风邪不能向外发散，所以转而攻入体内，形成飧泄。秋季到来时，湿气大盛。秋天受到湿邪损伤，湿邪就会侵扰肺。肺气在秋季正当旺盛，湿邪虽然侵入，也不能立即发作。到了冬季肺气衰弱，湿邪才开始发动。湿邪过盛而侵扰腹部，就应当发展为下痢。冬季阳气固守于内，湿气不能向下运行，所以向上逆行而形成咳嗽。夏季到来时，暑气大盛；夏天受到暑邪损伤。夏季阴气主于内，暑邪虽然侵入，势头还不能发动；到了秋季阴气外出、阳气转而主于体内，暑邪才发动并与阴气相搏，形成疟病。到了冬季，寒气盛行，人在冬天受到寒邪侵伤。冬季以阳气潜藏于内为主，寒邪虽然侵入，但其势尚不能发动；到了春天阳气外出、阴气转而主于内时，寒邪便发动起来，与阳气相搏，形成温病。王海藏说：木在四时中对应春，在人体对应肝，在自然界对应风。春季本应发生温暖的时令，却反而被寒邪所折损，这就是三春之月实行了三冬的时令。由此可知，这是水气太过。水气既然太过，金气的肃杀之性就更加严厉，这是本来受其克制的一方反过来乘虚妄行。受其所克制的一方乘虚而行，木气虚弱就很明显了。木气既然虚弱，火的时令便不足；这是木所生的火受到疾病影响，所以本来不受木克制的土反过来欺侮木。因此，土乘木所主的部位，病变成了飧泄。之所以在夏季发病，是因为木气在夏季衰绝，而土气在夏季旺盛；湿邪本来就具有向下运行的特性。之所以春季不发病，是因为春天虽然风气有所损伤，但木气当令而旺盛。暑，指季夏。季夏属于湿土。君火掌权时，不把权力交给它的儿子相火，所以暑湿的时令不能运行；湿令不能运行，土气就会亏虚。本来受克制的一方反而妄行，木气就太过，这表示少阳旺盛。木所生的火受到疾病影响，肺金便不足。本来不受木克制的一方反过来欺侮木，所以水得以乘土所主的部位。土属于坤，坤对应申位；申属于相火。水进入土中，水火便相互干扰；水火相互干扰，阴阳交争急迫，所以出现寒热。又兼有木气最终表现在三焦，这是少阳相火相合的表现。少阳位于湿土所主的部位，所以出现寒热。肺金不足，身体阵阵发冷发热；这些都是往来不定的气，所以形成疟病。之所以夏季不发病而秋季发病，是因为湿热运行到酉位所主的部位，正好获得了主导地位。秋季是清肃之气，具有收敛并向下运行的特性。秋气受到湿邪损伤，说明长夏之气没有顺从秋季的时令。秋令不足，本来受其克制的一方反而妄行，所以火气得以向上炎盛而克制金气

译。心火既然损伤了肺，所以肺气上逆而形成咳嗽。本来不受其克制的一方反过来欺侮它，木气向上运行，与火具有相同的特性，属于运动不止的气。木所生的火受到疾病影响，所以肾水亏虚。长夏之气已经过于亢盛，三焦之气也旺盛。命门是三焦相合之处，所以它逼迫肾水向上运行，与脾土的湿热相合而成为疾病；又因咳嗽牵动脾的湿气，因此咳嗽有声音并有痰涎。之所以秋季不发病而冬季发病，是因为六阴之气达到极盛，肃杀之气才开始获得主导。冬天受到寒邪侵伤，实际上是冬季实行了春季的时令：本应寒冷却反而温暖，火气胜盛而水气亏虚。水气既已亏虚，本来受水克制的一方反而妄行，所以土气有余；水所生的一方受到疾病影响，说明水气不足；本来不受水克制的一方反过来欺侮水，说明火气太过。火气与土气相合，湿热相互助长，所以形成温病。冬季不发病而春季发病，是因为寒水运行到卯位所主的部位，正好获得了主导地位；严寒的时令又在春季运行，腠理开泄，少阴不能闭藏；房事劳累损伤，以及辛劳困苦之人，使阳气向外泄于外，肾水在内亏虚。到了春月，正值木气强盛生长，却没有东西来滋养生化之源，所以形成温病。所谓春天受到风邪、夏天受到暑邪、冬天受到寒邪，文辞和义理都顺畅，都是时令损伤了本时应行的令气。只有“秋伤于湿”一句，是把它解释为时令之气损伤了秋季之时；读者不必对此怀疑。这四种说法，都是母气过于亢盛而损害其所承受的子气。如果把“秋”解释为损伤了“湿”，那么文字虽与上面三句相通，义理和治法却无法相通。总的说来，义理和治法是相通的，不必拘泥于文字表面。有人说“春伤于风”是指人被风邪侵伤，并不是这样。如果是这样，就只应出现头痛、怕风、自汗，为什么还说夏季会发生飧泄呢？现在说“春伤于风”，明确就是时令之气损伤了春季应行的令气。我认为：关于这四种损伤，各家注释都没有得到经文的主旨，大概是因为推求得过分了。孟子说：“道理就在近处，却到远处去寻找；事情本来容易，却到困难处去寻求。”说的就是这种情况吧？只要用平实浅近的方式解释，经文的主旨自然明白，也不会有牵强附会的弊病。为什么这样说呢？风、暑、湿、寒，是天地间的四种气。它们侵伤人体，难道能在病发之前就预先知道客于哪条经络、哪个脏腑、哪个部位，并形成哪一种疾病吗？等到疾病已经发作以后，才可以通过诊察，开始知道邪气客于某条经络、某个脏腑、某个部位，形成某种疾病。注释者如果领悟到必须因疾病出现，才能知道其病因的道理，那么对于这四种损伤，不费多大力气就能迎刃而解。洞泄、疟病、咳嗽与痿厥、温病，都是在疾病发作时，症状和诊察表现已经清楚了，才反过来推知从前致病的原因是伤风、伤暑、伤湿、伤寒；并不是刚受到损伤时，就能预先确定今后一定会得这些病。况且，受到四时之气损伤后，有当时就发病的，有过一段时间才发病的，有很久以后才发病的，也有过了很久自行消散而不成病的，这是为什么呢？这是因为邪气的传变、聚集和消散并不固定，而人体正气的虚实也各不相同。就拿伤风来说，如果当时发病，就会出现怕风、发热、头痛、自汗、咳嗽、气喘急促等病症；如果过了一段时间或很久以后才发病，就会出现疠风、热中、寒中、偏枯、五脏之风等病。这样看来，洞泄、飧泄只是过了一段时间才发病的疾病中的一种。由于洞泄、飧泄已经发生，根据症状和诊察表现推断，便知道这是春天受到风邪，邪气藏蓄不散而导致的。如果洞泄、飧泄还没有发生，谁能知道人在此前已经受了风邪，而以后将会发病呢？假如邪气过了很久自行消散而没有形成疾病，人又怎么能够知道呢？世上有《太素脉法》，即使能够预知死亡的时间，也仍然是因为诊察表现已经明显，才得以知道。夏天受到暑邪而成为疟病，冬天受到寒邪而成为温病，道理也与此相类似。至于秋天受到湿邪，湿气向上逆行而成为咳嗽，发为痿厥；从疾病推知

译病因，这一点与前三者相同；但湿邪的时令运行与秋季相合这一点，则与前三者不同。春季的风、夏季的暑、冬季的寒，都是各自本时的时令之气。湿是长夏的时令之气，为什么却在秋季说它呢？这是因为春、夏、冬每一季各有三个月，所以各自的时令就在本季运行；长夏则只寄居于六月这一个月而旺盛。秋季虽然也有三个月，但长夏的湿令常常侵入秋季并继续运行，所以说“秋伤于湿”。请说明四时之气侵伤人体并导致疾病的道理。风，是春季的时令之气。春天感受风邪，偶然没有立即发病，到了夏天邪气仍未消散，就一定会形成疾病。之所以形成洞泄，是因为风是天地间浩荡的气，具有飞扬鼓动、迅疾而变化不定的特点。人体中如果有这种气，肠胃的功能怎么能够从容地传送、转化、分泌、分辨食物，并保持正常呢？所以水谷来不及分别消化，就一同向下奔泄而出。形成飧泄，也是同样的道理。暑，是夏季的时令之气。夏天感受暑邪，偶然没有立即发作，到了秋天又受到风邪和寒邪侵袭，所以形成疟病。寒，是冬季的时令之气。冬天感受寒邪，偶然没有立即发病，到了春天，体内的阳气虽然起初被寒邪郁遏，不能顺应逐渐上升的性质，但它终究要应时向外发出，所以发为温病。至于秋天受到湿邪，湿令运行于秋季的道理，上文已经论述过了。前篇所说湿气向上逆行而咳嗽，发为痿厥，没有说要过时发病，似乎是当时立即发病；但既然把它与风、暑、寒三者并列来说，难道它可以独独属于立即发病吗？然而经文没有明文说明，我终究也不敢把它同后篇完全等同，便断然认定为冬季发病。不过，湿本来是长夏的时令之气，只是侵入秋季而继续运行罢了。即使它立即发病，也接近于过了一段时间才发病。这里应当只按秋季发病来讨论。湿邪从下部受入，所以向上牵连肺而引起咳嗽，这称为上逆。肺是全身各种气的主宰，如今既然有病，气就不能向外运行；同时湿邪滞留经络，所以四肢痿弱无力，有时还会厥冷。后篇所说冬季发生咳嗽，既然说是过时发病，便与前篇的意思很不相同。湿气长期停留而不消散，到了冬天寒气盛行，肺恶寒而可能受到损伤，所以湿气得以乘肺虚向上侵入肺，发为咳嗽。读者按照这个意思来探求，经文的主旨或许就能显现出来了。有人看到《素问》论述温病、疟病等，有时夹杂着“必然”之语，便把它看作一定不变的说法，并说这是必然的规律。唉！果真可以说是必然的吗？果真不可以说是必然的吗？《素问》有时说“必然”，有时不说“必然”，大概正是因为不能拘泥为一成不变的规律。经文中常有看似一定不变的论断，但实际上不能把它们当作一定不变的规律。例如说热厥是因醉酒饱食后行房而得，热中、消中都是富贵人的病，刚洗完头便受风会成为首风。像这一类说法，难道每一件都必然如此吗？读者应当灵活理解，不要拘泥执着。王启玄的注释虽然难免拘泥于“必”字，也没有完全领会经文主旨，但还不至于偏离得太远。至于成无己的说法，则似乎偏离得太远了，不过还没有严重到极点。到了王海藏立论时，推求到了极端，只想与别人不同，却完全不知道这样反而造成牵强附会、拼凑缀辑，违背经文主旨的地方多得说不完。这正是前代儒者所说的，像大军派出的游骑，走得太远而无处返回。姑且摘取成无己、王海藏的说法，辨析其中最严重的一两处。成无己说，风邪过盛则病在四肢，因而应当发作于四肢；雨湿之邪过盛则病在腹部，因而应当发为下痢。我认为，“应当”二字，是表示断然确定的说法。春天受到风邪，遇到夏季阳气在外旺盛，却不能向外发散，所以转而攻入体内，形成飧泄。这种解释似乎还可以说得通。经文说：“木气发动，没有固定的时间。” 假如风邪不是在春天侵伤，而是在其他季节侵伤，又没有遇到夏季阳气在外旺盛的情形，它会向外发作吗？还是会转而向内攻袭呢？何况风属于阳邪，与夏气同类；如果它要向外发出，就应当顺着自身向外散越的趋势发出，哪里有不能发出的道理呢

译？而且风邪善于运行，变化多端，它所造成的疾病并不止一种，难道只会成为四肢方面的疾病吗？所谓雨湿之邪过盛而病在腹部，其说法不通的地方也一样。至于夏天受到暑邪、秋天成为疟病，是因为暑邪所致的病藏在皮肤之内、肠胃之外，到了秋天又感受风邪，所以疾病发作。参看《素问·疟论》就可以明白。这同所谓夏季阴气主于内、秋季阳气主于内，以及暑邪活动而与阴气相搏，有什么关系呢？冬季感受寒邪，到了春季就成为温病，是因为寒邪侵入人体肌肤，使阳气受到郁闭；到了春季，天地的阳气向外发散，人体中被郁闭的阳气也不能不向外发散，所以疾病就发作了。参看《伤寒论》就可以明白。这同所谓冬季阳气主于内、春季阴气主于内，以及寒邪活动而与阳气相搏，有什么关系呢？至于海藏，又认为春季感受风邪、夏季感受暑邪、冬季感受寒邪，是时令损伤了正常节令；秋季感受湿邪，则是正常节令损伤了时令。对于春季感受风邪，他说这是春季运行了冬季的时令，温暖之气被寒邪压制。对于夏季感受暑邪，他说暑属于季夏，季夏属湿土；君火掌权时不与其子相应，所以暑湿的时令不能正常运行。对于秋季感受湿邪，他说秋季被湿邪损伤，是长夏之气没有同秋季的时令相协调。对于冬季感受寒邪，他说这是冬季运行了春季的时令，火气偏盛而水气亏虚；大寒的时令又在春季运行，阳气向外泄露，肾水本已亏虚的人就会发病。他又说，温病是湿热相互助长而形成的；还说四时所受的损伤，都是母气亢盛而伤害了它所承受的子气。唉！为什么要这样支离破碎、徒然耗费辞藻呢？经典中所说的伤风、伤暑之类很多，都是指人受到风、暑等邪气侵害的意思，从来没有时令损伤正常节令、正常节令损伤时令的意思。如果按照海藏的说法，那么《疟论》中所说的夏季伤于暑邪、秋季伤于风邪，以及先伤于风邪、后来伤于寒邪等话，究竟是时令损伤节令呢？还是节令损伤时令呢？我本来就知道，他对此无法自圆其说。况且暑邪属于夏季的时令，谁会不知道呢？如今却把暑说成季夏、说成湿土，难道不奇怪吗？如果冬季果真运行春季的时令，人感受了这种气候，就应当成为冬温病，怎么能说是春温病呢？他说大寒的时令再次在春季运行，温病才发作；难道如果大寒的时令没有再次在春季运行，温病就一定不发作吗？何况如今春季患温病的人到处都是，也从未见到他们一定要因为大寒时令再次运行于春季才发病。经典说：“亢盛到极点就会造成损害，承接它的力量就会加以制约。”意思是某一气亢盛到了极点，能够胜过它的力量就会来制约它；例如火气亢盛，水气就会来制约它。经典所说的“相火之下，水气承接它；水位之下，土气承接它”这一类说法，都是以能够胜过前者的力量作为承接之气。如今却把亢盛说成母气，把承接说成子气，这是想求得同经典相合，还是相反？还是根本没有理解经典的意思？又如，能够制约事物的称为所胜，受到制约的称为所不胜；这同经典所说的“气有余就制约自己所胜的对象而欺侮自己所不胜的对象”，以及病气传给其所胜之脏、最终死于其所不胜之脏的意思，完全相反。至于那些根据时令损伤节令、节令损伤时令等说法反复推演的内容，我实在没有时间一一辨析。唉！我并不是喜欢指责前人的错误，只是因为这些说法会损害根本大义，模糊、侵蚀经典的旨意而误导后人，所以不敢阿谀顺从、默不作声罢了。不过，僭越妄议的罪过，我当然已经知道自己无法推辞，只是不知道读者将会怎样看待这件事。（《溯洄集》）支秉中说：春季感受风邪，夏季感受暑邪，秋季感受湿邪，冬季感受寒邪，这是感病的原因。飧泄、疟病、咳嗽、温病，这些是已经表现出来的症状。人感受四时之气后，随着时令推移而传变，所胜之气欺侮所不胜之气，于是发作成为前面所说的病症。例如人的元气本来充实，也有经过相应时令而不发病的情况。有关辨析已经说得很详细了，我不敢再赘述；但他所谓时令损伤节令、节令

译损伤时令的说法，确实还有值得商榷之处。春、夏、秋、冬，是四时。温、热、凉、寒，是四时的正常节令。例如春季本应温暖却寒冷，夏季本应炎热却凉爽，秋季本应凉爽却炎热，冬季本应寒冷却温暖，都是违背正常节令而出现的气候变化。人受到这种气候影响就会患病，难道四时节令是有意要伤害人吗？如果说时令能够损伤节令，节令又能够损伤时令，那么气候彼此损伤，天下的人就会在同一天一起生病，这种道理说得通吗？卷第三·《翼医通考》（上） 顺应气机、把一天分为四时论 黄帝说：各种疾病开始发生，必定起因于燥湿、寒暑、风雨、阴阳、喜怒、饮食和居处；邪气与正气相合便形成病态，深入脏腑后便有了具体病名。这些道理我已经知道了。各种疾病，大多早晨病情较轻，白天安稳，傍晚加重，夜间更严重，这是什么原因呢？岐伯说：这是四时之气造成的。黄帝说：我想听听四时之气的道理。岐伯说：春天生发，夏天生长，秋天收敛，冬天闭藏，这是四时之气的正常规律。人体也与此相应，可以把一天分为四时：早晨相当于春季，中午相当于夏季，太阳落山相当于秋季，半夜相当于冬季。早晨人体正气开始旺盛，病邪之气衰退，所以早晨病情较轻。中午人体正气生长旺盛，正气旺盛就能胜过邪气，所以病情安稳。傍晚人体正气开始衰退，邪气开始滋长，所以病情加重。半夜人体正气深入脏腑，邪气独自留在身体中，所以病情最重。黄帝说：有些疾病的病情变化与上述规律相反，是什么原因呢？岐伯说：这是因为疾病不顺应四时之气，而是某一脏独自主导病情；这种病必定在该脏之气所不能胜过的时令加重，在该脏之气所能胜过的时令好转。黄帝说：应当怎样治疗呢？岐伯说：顺应自然界的时令，病情的发展就可以预先推测。能够顺应时令的，是高明的医生；违背时令的，是平庸的医生。黄帝说：说得好。

译卷第三·《翼医通考》（上） 不治疗已经发生的疾病，而要治疗尚未发生的疾病论 与其在疾病发生以后进行救治，不如在还没有生病以前调养身体。因为等疾病形成以后才用药，只不过是徒劳罢了。所以，已经生病以后再治疗，是医家的常规方法。尚未生病而预先调治，是说明摄生道理的方法。如果这样，能够想到祸患并预先防备，还有什么祸患呢？这就是圣人不治疗已经发生的疾病，而重在治疗尚未发生疾病的意思。准备土石来防洪，如果不及时堵住涓涓细流，洪水滔天的势头就无法遏制。准备水来防火，如果不及时扑灭微弱的火光，燎原的大火就无法停止。水火已经旺盛到那种程度，尚且不能制止，何况疾病已经形成，哪里还能够治好呢？在万物萌发生长的春季，应当夜卧早起；在万物繁茂秀丽的夏季，应当早起夜卧。借此使形体舒缓、不发怒而实现志意；借此食用凉性、寒性食物来养护阳气。圣人在春夏预防疾病，就是这样做的。在秋气平和收敛的时节，应当像鸡一样早起；在闭藏的冬季，应当等到太阳出来再起床。借此收敛精神、隐藏志意，使心意内守；借此食用温性、热性食物来养护阴气。圣人在秋冬预防疾病，就是这样做的。有人说：发现肝脏有病，就先补实脾脏的虚弱，这样木邪就不能传变。发现右颊发红，就先泻去肺经的热邪，这样金邪就不能亢盛。这就是治疗尚未发生疾病的方法。如今把顺应四时、调养精神情志作为治疗未病，这是什么意思呢？保养身体，使身体长久保持完整无病，是圣人的道理。治疗疾病而能十全十美，是高明医生的技术。不治疗已经发生的疾病，而治疗尚未发生的疾病，这一说法写在《四气调神大论》中，确实很有深意啊！从前黄帝与天师讨论疑难、问答医理的著作，没有不把调养身体放在首位的：先论述先天真气，接着论述调养精神。既说要以阴阳规律为法，接着又说要调适四时之气。既说饮食要有节制，接着又说起居要有规律。如此反复恳切地把养生作为急务，是想预先治疗尚未形成的疾病，不让它发展到既已成病而难以挽救的地步。后来秦缓明白这个道理，看出晋侯的病已经深入膏肓，对他说：已经无法医治了。扁鹊深明这个道理，看出齐侯的病已经发展到骨髓，断定说：已经无法挽救了。唉！可惜齐侯和晋侯都不懂得预防未病的道理。（丹溪） 卷第三·《翼医通考》（上） 治疗疾病必须探求根本论 将要施行治疗疾病的方法，应当先彻底探究疾病发生的根源。疾病的根源不外乎阴邪、阳邪两类；能够彻底探明这一点并加以治疗，疾病仍不能痊愈的情况就很少了。高明的医生懂得这个道理，认为风、热、火一类的疾病，是阳邪侵入人体所致。疾病既然根本属于阳邪，如果不探求病本而治疗，阳邪就会越来越盛，难以控制。湿、燥、寒一类的疾病，是阴邪侵入人体所致。疾病既然根本属于阴邪，如果不探求病本而治疗，阴邪就会越来越盛，难以挽救。如果确实能够探明病源并治疗疾病，使每种病都得到恰当处理，就可以轻易取得百治百效的功绩。治疗疾病必须探求根本，这一点在《素问·阴阳应象大论》中说得就是这样。邪气致病的变化机制，经过日久会发生传变和转化，所出现的各种变证多得数不清。譬如水有源头，所以能够流到宽广浩瀚之处，并向下流淌而逐渐壮大。树木有根本，所以能够不断生长出茎、叶、果实和花，向上发展而逐渐繁茂。疾病有根本，变化也就无穷无尽。如果不是一定要探求病本并加以治疗，想要消除病邪深入所造成的祸患，是不可能的。厥阴是标，风木是本；风邪伤人，就会出现摇动、眩晕旋转，肢体动摇而抽搐，以及突然发生的强直等疾病。少阴是标，君火是本；热邪伤人，就会出现疮疡、疼痛瘙痒，暴发性泄泻、排便急迫，以及水液混浊等疾病。少阳是标，相火是本；热邪伤人，就会出现发热而神志昏蒙，躁动不安

译而狂乱奔越，仿佛失去精神控制等疾病。善于治疗的人，对于风邪过盛，用辛凉之品使其平复。对于热邪过盛，用咸寒之品使其平复。对于火邪过盛，用咸冷之品使其平复。因为这些疾病的根本属于阳邪，所以必须针对阳邪来治疗，疾病没有不痊愈的。太阴是标，湿土是本；湿邪伤人，就会出现腹部胀满、身体浮肿，按压时手指陷入不起，以及各种痉挛强直等疾病。阳明是标，燥金是本；燥邪伤人，就会出现气机阻滞而郁结，皮肤粗糙并起屑脱落，以及各种涩滞、枯燥、干涸等疾病。太阳是标，寒水是本；寒邪伤人，就会出现呕吐、泄泻而带腥秽气味，水液清澄而寒冷，以及各种寒邪所致的收缩拘急等疾病。善于治疗的人，对于湿邪过盛，用苦热之品使其平复。对于燥邪过盛，用苦温之品使其平复。对于寒邪过盛，用辛热之品使其平复。因为这些疾病的根本属于阴邪，所以必须针对阴邪来治疗，疾病没有不痊愈的。这难道不正是说，将要施行治疗疾病的方法，就应当彻底探究疾病发生的根源吗？或者再进一步说，邪气致病，各自有不同的表现。治疗的方法，各自有相应的要领，难道仅仅只有一种方法吗？病邪在皮肤肌表的，应当发汗，使邪气从表散出。病邪已经进入体内的，应当用攻下法驱除它。病邪在上部的，就顺势向上引导，使其越出体外，也就是用催吐法。病邪强悍的，就按压它使之收敛，这就是按摩法。脏腑寒虚、元气耗夺的，采用艾灸治疗。经脉有病而筋挛肢痹的，采用针刺治疗。血液充实并蓄积结聚、出现肿胀发热的，采用砭石治疗。气机阻滞、出现痿弱厥逆或寒热的，采用导引法治疗。经络不通、因而发生麻木不仁的，采用醪醴治疗。血气凝滞、病变发生在筋脉的，采用熨药治疗。开始时寻求疾病受病的根本，最后祛除造成疾病的邪气，没有超出这些方法的。唉！从前黄帝居于法宫之中，坐在明堂之上，向岐伯学习医业，向雷公传授医道，说：阴阳是天地运行的规律，是统摄万物、主宰变化和生杀的根本，其中大概有一种深不可测的神妙力量在运转、调节和主宰着一切。人有时受到邪气侵袭而生病，总不离阴阳的变化。既然疾病的根本在于此，医者怎么能到别处去寻找呢？必定要从阴阳方面去寻找才可以。《至真要大论》说：对于有形的，要探求它；对于无形的，也要探求它。这就是探求疾病机制的说法，和从根本上探求的道理是一样的。（丹溪） 第三卷　《翼医通考》（上） 阳有余阴不足论 人承受天地之气而产生。天的阳气化为气，地的阴气化为血，所以气常有余，而血常不足。为什么这样说呢？天地是万物的父母。天广大无边，属阳，运行在大地之外。地处在天的中间，属阴，是由天的广大气势托举着的。太阳是充实的，也属阳，运行在月亮之外。月亮有盈亏，属阴，承受太阳的光而显明。人体的阴气消长，就像月亮的盈亏一样。因此人出生后，男子十六岁精气通盛，女子十四岁月经来潮。有了形体以后，还要依靠乳汁和水谷来滋养；阴气开始形成，能够同阳气相配，才能长成成人，并成为别人的父母。古人一定要接近三十岁或二十岁以后才嫁娶，由此可见阴气难以形成，也可见古人善于调摄保养。《礼记》的注说：只有到了五十岁以后，才有条件进一步保养阴气。《内经》说：人到了四十岁，阴气自然减去一半，日常起居活动也就衰退了。又说：男子六十四岁精气竭绝，女子四十九岁月经断绝。阴气形成后，仅仅供人维持三十年的视、听、言、动，就已经先行亏损了。人的情欲没有边际，这种难以形成而又容易亏损的阴气，怎么能够供给得了呢？经文说：阳是天之气，主在外。阴是地之气，主在内。所以阳的运行规律偏于充实，阴的运行规律偏于虚弱。

译又说：阴气虚到了极点，天之气就会断绝。阳气盛到了极点，地之气就会不足。考察虚和盛分别所在的位置，就知道我前面所说的并不是过分的论断。主管闭藏精气的是肾。主管疏通排泄的是肝。这两个脏都有相火，而相火的联系向上归属于心。心是君火，受到外物感触就容易躁动。心动则相火也随之而动；一动，精气就会自行外泄。相火骤然兴起，即使没有交合，也会暗中流动而疏泄。所以圣贤只是教人收摄心神、保养心神，其中的意义很深。天地随着五行交替出现衰旺而形成四时，人的五脏六腑也相应地有衰旺变化。四月属巳，五月属午，是火气最旺的时候。火是肺金的丈夫，火旺则金衰。六月属未，是土气最旺的时候。土是水的丈夫，土旺则水衰，何况肾水常常还要借助肺金这个母脏来补益其不足。所以《内经》反复强调要资助水液化生的源头。古人在夏季一定独自睡卧而饮食清淡，小心谨慎地爱护身体。保养肺金、肾水这两个脏，正是因为担心火土过旺。《内经》说：冬天不收藏精气，到了春天一定会患温病。十月属亥，十一月属子，正是火气闭藏潜伏的时候，用来培育它本来的真气，并作为来年春天生发升动的根本。如果在这时放纵嗜欲来损伤精气，到了春天阳气升发之际，下面没有根本，阳气就会轻浮，必然发生温热病。夏季火土旺盛、冬季火气潜伏，说的是一年中的虚弱时期。上弦之前、下弦之后，以及月廓月空的时候，也是一月中的虚弱时期；大风、大雾、虹霓、闪电、骤寒、骤热、日月薄蚀，以及忧愁、愤怒、惊恐、悲哀、醉酒、过饱、劳倦、谋虑和过度活动，又都是一日中的虚弱时期。如果病人的病情刚刚退去，疮疡又正在形成，就尤其不只是一天中的虚弱时期了。如今人们多在春末夏初患头痛、脚软、食欲减少、身体发热的病。仲景说春夏病情加重、秋冬减轻，而脉象弦大，这正是世俗所说的注夏病。如果触犯了这四类虚弱因素，似乎很难避免这种病。有的人正值壮年便显出老态，上要侍奉父母，下要养育子女，一切都衰败毁坏。我说到这里，实在令人深感惊惧。古人说，不去看自己想要的东西，就能使心不乱。身体接触温柔之美，耳朵听到动人的声音，眼睛看到艳丽的容色，鼻子闻到芬芳的香气，谁能像铁人一样，心不因此动摇呢？善于保养生命的人，在这五个月中应当迁居室外；如果恰逢一月中的虚弱时期，也只应暂时远离帷帐，各自珍重，保全身中的天和，希望不要辜负敬重身体的教诲，这就很幸运了。

译第三卷　《翼医通考》（上） 审察病机而不失气宜论 邪气各有相应的归属，开始诊治时应当彻底探究其要点。治病的方法各有适用的归宿，随后应当防止发生差错。治病的关键，是首先彻底弄清病邪所属的类别。如果不知道治法应当归属于哪一方面，就难免出现差错。因此，疾病的发生虽然种类繁多，但归根结底，其所属的病机不过是五运六气罢了。如果确实能够对此加以审察，掌握其中的关键，然后进行治疗，又必定使治疗分别符合五运六气的适宜情况，不至于有丝毫差误。这样一来，按照疾病所属来求治的方法，大概就可以问心无愧了。《至真要大论》说：审察疾病的病机，不要违背气候运行的适宜规律。其中的意思就包含在这里。我曾说，医道如果用一句话就能概括其要旨，那就是运气。天属阳，地属阴。阴阳二气各分为三类，称为三阴三阳。但天并非纯阳，其中也有三阴。地也并非纯阴，其中也有三阳。所以天地上下各有风、热、火、湿、燥、寒六种气。在天地之间运行旋转的，又有木、火、土、金、水五种运。人生活在天地之间，脏腑、气血和穴位也同天地相互流通。由此可知，各种疾病的发生，其所属病机都不超出这些范围。然而，医者进行治疗时，应当怎样做呢？只有审察这些规律，使治疗不失其适宜，才可以。各种风病所致的摇动、眩晕，都属于肝木。各种疼痛、疮疡和瘙痒，都属于心火。各种湿病所致的肿胀、胀满，都属于脾土。各种气机郁结，都属于肺金。各种寒邪所致的收缩拘急，都属于肾水。这些就是病机属于五运的情况。各种突然发生的身体强硬、僵直，都属于风。各种呕吐酸水，都属于热。各种躁动不安、发狂而行为越常，都属于火。各种〔缺字〕强直，都属于湿。各种涩滞、干枯、津液耗竭，都属于燥。各种水液代谢失常的病变，都属于寒。这些就是病机属于六气的情况。即使对病机的审察可以说已经明确了。但施行治疗时，也不能不周详。所以必须在真假疑似之间辨别阴阳，在隐微难察之处辨明标本。对于有和无的不同，要探究造成这种不同的原因。对于虚和实的差异，要查明造成虚实差异的原因。应当发汗、催吐或攻下时，就使用相应的治法。应当用寒、热、温、凉之法时，就采用相应的方法。有时用相反的方法来制约病势的轻微部分，有时顺着病势来疏导其严重部分。上等的做法，是避开主管时令之气的侵犯；中等的做法，是辨别年运变化；下等的做法，是审察南北地域的适宜情况。使治疗的剂量大小适中，先后次序合乎法度，按此进行治疗，又怎么会有差别、错乱的过失呢？又考察《内经》说：治疗疾病必须探求其根本。《本草》说：想要治疗疾病，首先要审察病机。这就是审察病机的意思。《六元正纪大论》说：不要违背天时的规律，不要逆反气候的适宜条件。《五常政大论》说：必须首先考虑当年的气候，不要损害天地的和气。这些说的都是不要违背气候适宜性的意思。所以《素问》和《灵枢》的经文没有不谈气运的，既说要先确立相关论述以说明气运，又进一步告诫说：治病的人必须明白天时地理，以及阴阳彼此更替、相互胜负的规律。既然说不知道每年运气的变化、气的盛衰以及虚实发生的原因，就不能算是高明的医生了。他这样反复恳切地叮嘱，仿佛不能自已，难道是圣人偏私忧虑、过度筹谋吗？因为医道的要旨全都在这里。看《原病式》这部书，它以类比事物形象的方法，深刻阐明气运变化和自然造化的奥妙；对于病机和气宜的道理，已经没有比它更完备的了。

译卷第三　翼医通考（上） 论能够结合面色与脉象，便可以万无一失 想要了解人体内部的情况，就应当观察外在表现；从外在表现进行诊察，才能了解内部情况。因为内部有病，必然会表现在外部；如果不把内外表现互相参照，来判断病邪发展的顺逆，就不可能作出正确判断。医术高明的人深知其中的道理，所以观察面部五色——青、黄、赤、白、黑——是否与五脏的脉象相合，详尽考察它们相应或不相应的情况；又切按五脏的脉象——急、大、缓、涩、沉——看它们与五脏面色相合还是不相合。如果确实能够察看精微的面色，诊察微妙的脉象，互相参照内外表现来治疗，那么各种治疗都能取得完全成功的功效，可以轻易获得。《素问》说：能够结合面色和脉象，就可以万无一失。它的意思就是这样。推究起来，道的本源是一气；一气分化为阴阳，散布为五行，而人所禀受的也都具备这些内容。五脏之脉，是人的真气所表现的基础，运行血气、沟通阴阳，使身体得到荣养；五色是气的光华，与五行相应、合于四时，并显现在面部。只有观察面色和按诊脉象而不偏废任何一方，才能察知疾病的机理，用寒热来判断，用脏腑来归类，随证治疗，并取得治愈疾病的效果；这一切的根本，只在于能够结合面色与脉象。例如肝脏的面色像翠鸟羽毛那样青，脉象微弦而急，这是有生机的表现；如果脉浮、涩而短，面色像枯草汁一样，又怎么能有生机呢？心脏的面色像鸡冠那样红，脉象浮、大而散，这是顺和的表现；如果脉沉、濡而滑，面色呈现为“ 血”一样的颜色，又怎么能算顺和呢？脾脏的面色像蟹腹那样黄，脉象应当在中部表现为缓而大，这是顺从和调的表现；如果脉微弦而急，面色像枳实一样，又怎么能算顺从和调呢？肺脏的面色像猪油那样白，脉象应当浮、涩而短，这是吉利的表现；如果脉浮、大而散，面色像枯骨一样，又怎么能算吉利呢？至于肾脏的面色像乌鸦羽毛那样黑，脉象沉、濡而滑，这是有生机的表现；如果脉来缓而大，面色呈现为“ ”，就会死亡。死生的道理，只有把面色和诊脉互相参照，才能判断。既然能够这样，那么只要药物与证候相对应，疾病没有不痊愈的。再来说，面容和气色所显示的部位，左右上下各有分属；脉搏跳动的部位，在寸、关、尺三部中也各有定位。左颊属于肝的部位，与左手关脉相合，是肝胆所属的区域；它与风木相应，是初之气。额头属于心的部位，与左手寸部相合，是心及心包所属的区域；它与君火相应，是二之气。鼻子属于脾的部位，与右手关脉相合，是脾胃所属的区域；它与湿土相应，是四之气。右颊属于肺的部位，与右手寸口相合，是肺与大肠所属的区域；它与燥金相应，是五之气。下巴属于肾的部位，与左手尺中相合，是肾与膀胱所属的区域；它与寒水相应，是终之气。至于相火，是三之气，与右手的命门、三焦所属区域相应。至于阴阳五行相生相克的道理，应当结合面色和脉象来推究。所以《脉要精微论》说：面色与五行相合，脉象与阴阳相合。《难经》第十三难说：面色和脉象，应当互相参照，看是否相应。然而，治疗疾病要取得万全的功效，如果不结合面色和脉象，就没有人能够真正了解。《五藏生成篇》说：心与脉相合；它的荣华表现在面色上。脉象的大小、滑涩、沉浮，可以用手指辨别；五色的细微变化，可以用眼睛观察；再能够结合面色和脉象，就可以万无一失。就是说，赤色面色所对应的脉到来时，气息急促而脉体坚实；白色面色所对应的脉到来时，气息急促而脉浮；青色面色所对应的脉到来时，脉长而左右弹指；黄色面色所对应的脉到来时，脉大而虚；黑色面色所对应的脉到来时，脉的上部坚实而大。这里先说五色，后说五脉，是希望后来的学习者能够通过观察和切脉，将二者相互结合。

译后来扁鹊明白了这个道理，阐述说：通过望诊就能知道病情，叫作“神”；通过切脉就能知道病情，叫作“巧”。这深得《内经》的道理。到了后世，有人创立方剂，把它命名为“神巧万全”，其中确实有它的深意啊！卷第三　翼医通考（上） 泻南方补北方论 《难经》第七十五难说：经典说东方实、西方虚，就应当泻南方、补北方，这是什么意思？答：金、木、水、火、土之间，应当轮流相互制约，使其保持平衡。东方属木，西方属金。木气偏实，就应当由金来制约它；火气偏实，就应当由水来制约它；土气偏实，就应当由木来制约它；金气偏实，就应当由火来制约它；水气偏实，就应当由土来制约它。东方属肝，由此可知肝实；西方属肺，由此可知肺虚。所以应当泻南方的火，补北方的水。南方属火；火是木的子。北方属水；水是木的母。水能够制胜火；子能使母实，母能使子虚。所以泻火、补水，是为了使金不能再制约木。经典说：连虚证都不能治疗，还谈什么其他问题呢？说的就是这个道理。我每次读到这里，没有一次不感叹越人能够领会经典的旨意，同时为后人丧失经典旨意而惋惜。先贤说过，凡是读书，不要先看注解，应当先把经文反复诵读并仔细体会；等自己有了新的理解，再拿注解来参照校验，这样或许能使经文的意义清楚明白，而不被别人的说法遮蔽。如果先看注解，便会被注家的说法充斥胸中，自己最终就不会有新的见解了。我一生都敬重并遵循这条教诲，从中受益非常多。比如《难经》这一篇，论述周密而纯正，足以成为万世遵循的准则。后人纷杂的议论，难道可以当作依据吗？实证就泻，虚证就补，这是通常的治法；实证就泻其子，虚证就补其母，也是通常的治法。人人都知道这一点。如今肝实而肺虚，却不泻肺，反而泻心，这一点人们也知道。至于不补肺、不补脾而去补肾，这一点人们就不能理解了，只有越人知道其中的道理。按照通常的理解，子能使母实：心火偏实，导致肝木也偏实，这就是子能使母实；脾土虚弱，导致肺金也虚弱，这就是母能使子虚。心火偏实，固然是由于自身旺盛；脾土虚弱，则是由于受到肝木的制约。按通常的治法，应当泻心、补脾，这样肝和肺就都能恢复平衡。越人的看法却不是这样。他说子能使母实，其中子指火，母指木，这与通常的理解没有不同；他说母能使子虚，其中母指水，子指木，这就与通常的理解不同了。所以说：水是木的母。“子能使母实”这句话，说的是发病原因；“母能使子虚”这句话，说的是治疗方法。它的意思大概是：火是木的子，火反过来助长木，使木超过正常程度而发病。现在应当怎样处理呢？只有补水、泻火这一治法。那么，所谓补水是什么意思呢？水是木的母；如果补足水的虚弱，使水的力量足以胜过火，火势退下去，木势也会随之退减。这就是母能使子虚的含义，也就是所谓不直接治木而达到治疗目的的治法。（这里的“虚”字，与“精气夺则虚”所说的虚不同；前一个虚，是损耗真气而导致虚弱，这里的虚，是抑制其过盛而使其转为虚弱。） 如果说不是这样，那么“母能使子虚”这句话，难道要归到脾肺的关系上吗？既然归到脾肺，那么现在为什么不补脾呢？五行的规律是，某一行所畏惧的，是能够克制它的那一行。现在火太旺、水太亏，火还畏惧什么呢？正因为没有所畏惧的力量，所以火越来越旺，没有什么能够制约它。如果不滋补水来求得胜过火，又有谁能够制胜火呢？“水胜火”这三个字，是越人在这里寄托的深意，应当仔细体察，不要轻易忽略。虽然泻火和补水并列说出，但其中的关键还在于补水。后人却说：只泻火而不用补水。又说：泻火就是补水。这岂不是大大违背了越人和经典的意思吗？如果果真不需要补水，经典就一定不会说补北方，越人也一定不

译会说补水。不过，如果水并不虚，只是火独自暴盛，固然可以不补水。如果起初是由于水虚而导致火旺，不补水可以吗？水虚火旺而不补水，那么药物一到，病情暂时平息；药效过去，病情又复发，如此积年累月没有尽头，怎么能够断绝病根呢？即使是苦寒药，总的说来也是抑制阳气、扶助阴气，不过只能泻除火邪，终究不是专用于肾脏的药，不能滋养北方的真阴。想要补益阴气，非地黄、黄柏之类的药不可。而且，肝实的原因有两个：心火助长肝木，是肝实的第一个原因；肺不能制约肝木，是肝实的第二个原因。肺虚的原因也有两个：心火克制肺金，这是肺虚的第一个原因；脾土受到肝木克制，不能生肺金，这是肺虚的第二个原因。现在补水以泻火，火势退后，木气就会削弱；金又不再受克制，便能制约木，东方肝木就不至于过盛了。金气恢复平衡，土又不受克制而能生金，西方肺金也就不虚了。如果按照“虚则补其母”的说法，肺虚就应当补脾；哪里知道肝势正旺，深深克制脾土，即使补脾，又怎么能抵挡肝木正盛的力量呢？即使脾土能够生肺金，肺金又受到火克，所得的补益也抵不上所受的损失。这就是不补土而补水的原因。有人疑惑说，木旺时补水，恐怕水会生木，使木更加旺盛；所以听到只泻火、不补水的说法，便欣然接受。却不知道木已经旺盛了，还需要等着水来生它吗？况且水本来就虚，即使竭力补益，尚且不能恢复原有的水气，哪里还有余力去生木呢？如果水真能生木，木就能够胜过火了。又有人说，补水是为了使水不再被母体所耗；水不被母体耗用，金气就能恢复。哪里知道火克金，土又不能生金，金气已经虚弱到了极点，尚且不能供养自己；水即使想耗用金气，金又有什么可以供给它呢？如果真是这样，那么金虚就不是由于火的克制了。而是由于土不能生金、反被水耗用，这难道合乎道理吗？即使水不耗用金气，金也未必能够恢复正常。“金不得平木”一句，多了一个“不”字。所以泻火补水，正是要使金气能够平制木气；“不”字应当删去。连它的虚证都不能治疗，还谈什么其他问题呢？这里的“虚”是指肺虚；泻火补水，使金气能够平制木气，正是所谓能够治疗其虚。不补土，也不直接补金，而是泻火补水，使金气自行恢复平衡，这是此法巧妙高明之处。如果不能明白这个方法，也不能治疗这种虚证，那么其他问题就不用再问了，必定是无能之人。所以说：连它的虚证都不能治疗，还谈什么其他问题呢？至于上文所说金、木、水、火、土相互制约、彼此保持平衡的道理，不用解释也自然明白，因此这里不再详述。越人真是仅次于圣人的贤者，论述能够达到这种境界，我怎敢不整理衣襟表示敬意？只是遗憾讲解的人把它曲解了，所以加以辨析。

译卷三　《翼医通考》（上） 积热沉寒论 人赖以生存的，是气。气是什么？就是阴阳。阴阳可以调和而平衡，也可以失和而紊乱；善于调摄与否，吉凶便由此分开。只是调摄不可能始终都恰当，因此偏寒偏热的疾病，便开始成为阴阳失和的后果，难以避免。不过，寒证或热证如果还没有发展到严重程度，普通医工治疗起来并不困难。假如热邪积聚而寒邪深伏，即使高明的医生也尚且难以设法治疗，何况医术更差的人呢？无奈世俗往往愚昧顽固，只知道拘泥依赖方药，药越投越重，迷失其中而不知道回头。哪里知道从根本上整治、澄清病源，其中包含着极深的道理；掌握关键，许多精妙之处都会显现出来。以积热证来说，开始用凉药调和，接着用寒药攻取；用寒药攻取仍不见效，就顺着热势继续治疗；顺着热势治疗仍不见效，就技穷了，于是年复一年使用苦寒药而不停。再以沉寒证来说，开始用温药调和，接着用热药攻取；热药攻取仍不见效，就顺着寒势继续治疗；顺着寒势治疗仍不见效，就技穷了，于是连续多年使用辛热药而不停止。唉！寒凉药越用越深，积热反而更加炽盛；辛热药用得过度，沉伏的寒邪反而更加滋长。如果不是大圣人慈悲仁厚，明白指出关键所在，百姓还有谁能依靠来保全生命呢？医经说：用寒药治疗后反而发热的，应当从阴分求治；用热药治疗后反而发寒的，应当从阳分求治，这就是所谓寻找其所属根本。所谓“所属”，大概就是关键所在吧？这个道理王太仆懂得，所以说：增益火的根源，以消除阴寒的遮蔽；壮盛水的主体，以制约过盛的阳光。他又说：治疗心，不一定专用热药；治疗肾，也不一定专用寒药。只要增强心阳，即使使用寒药也能通行；只要增强肾阴，即使使用热药也是可以的。唉！这些道理混杂在千言万语之中，几乎就像和氏璧埋在璞玉里面一样。它的宝贵之处埋没已久，难道不是因为经过它旁边的人只把它当石头敲过，却没有凿开吗？我冒昧地把其中的道理推演阐发出来。偏寒偏热的疾病，能够幸免的本来就只有千百人中的一两个；至于积热沉寒，恐怕还没有多到经常见到的程度。然而如今却有不少此类病症，难道不是因为庸医不懂得寻求根本的方法，不能在病变刚露端倪时加以防止，终于使病势滋长蔓延、难以挽救而形成的吗？用寒药治疗后反而发热，只知道用寒药治热，却不知道热势不衰，是由于真水不足；用热药治疗后反而发寒，只知道用热药治寒，却不知道寒势不衰，是由于真火不足。不知道真水、真火不足，却笼统地用寒热药治疗，不仅脏腑逐渐适应药性，药物反而会被病邪改变作用；原有的病邪不能祛除，原本没有的病邪反而会出现。所以从阴分求治，是为了补益肾水的不足，使它能够制约有余的心火；从阳分求治，是为了补益心火的不足，使它能够胜过有余的肾水。这里的“其”，指的是水和火。“属”如同主体，指的是心和肾。所谓寻找其所属根本，是说水火不足时，要从心肾方面寻求治疗。火的根源，是阳气的根本，也就是心；水的主体，是阴气的根本，也就是肾。并不是说火对应心而根源在肝，水对应肾而主体在肺。寒证也可以通过补益心阳来治疗，热证也可以通过增强肾阴来治疗。这说明王太仆能够在规矩准绳之外通达深奥的医理，不是那些迂腐之士、浅陋之生所能比及的。那些迂腐浅陋的人不明白，在寒热病中调补真水真火有必能制约、必能取胜的方法，只说药力尚未胜过病邪，等久一些就会见效。因此他们拘守方药，药越投越重，最终导致死亡，却仍然没有醒悟。唉，实在太严重了！我看到治疗积热沉寒时，常常重蹈覆辙，因此把这些道理揭示出来，以作劝诫。

译卷三　《翼医通考》（上） 春宣论 春，意思是蠢动；阳气向上升腾，草木萌芽，万物蠢然而动。前代医家说，春季人的气在头部，有病应当用吐法。又说，治疗伤寒的大原则是，春季宜用吐法。“宣”这个字有发扬、向上疏通的意思，指的是通过吐法从上部排出病邪。如今世俗之人往往患有疮疡、胸膈胀满或虫积，认为如果不在春季用宣泄法和毒药攻下，就不能治愈。医生于是用牵牛、巴豆、大黄、枳壳、防风等药制成丸剂，称为春宣丸，在二月、三月服用，泻下后便停止。刚开始泻下时，脏腑得到疏通，暂时感到轻松舒快；却不知道春季阳气升浮在上，下面的阴气正很虚弱，再用泻下药损伤阴气，这种危害哪里说得尽呢？何况张仲景使用承气汤等泻下药，必须是在腹部大满、大实、大坚，有燥粪、转矢气、下腹窘迫而没有表证的情况下，才施行这种方法。即使可以使用泻下法的证候还没有完全具备，也还必须暂缓用药，等待时机。泻下通便的药，怎么可以轻易尝试呢？我的伯父体形肥胖而骨骼瘦弱，口味浓厚而性情沉滞，五十岁时轻信此说，忽然在三月中旬服用一剂春宣丸，服后泻下两三次，此后每年都照例服用。到了五十三岁，那年七月初，天气极其炎热，他没有患病却突然死亡。这难道不是把春宣误认为泻下法而招致灾祸吗？从上部召引病邪向下叫作“宣”；“宣”这个字就是吐法，已经很清楚了。张子和对此已经有详细论述，古代贤人难道会胡乱说话吗？（丹溪） 卷三　《翼医通考》（上） 名医周汉卿序 我听说松阳周君汉卿，以医术闻名已经很久了。一天，我的女婿郑叔复来到青萝山中，详细讲述此事说：周君的医术非常精湛，他其他方面的本领我固然不能了解，姑且只说士大夫们平常传述的事吧。括苍的蒋仲良，左眼被马踢伤，眼珠突出，悬在那里像桃子一样。众多医生互相看着说：眼部的系络已经损伤，按常法眼睛应当失明。周君笑而不答，用神膏封敷，过了三天，眼睛恢复如初。华川的陈明辽患失明已有十年，屡次尝试各种药物都没有效果，自己认为已经成了残废之人。周君诊察后说：这个翳障虽然在眼内，仍然可以治疗。他把针从眼睛后方刺入，遮住翳障下面的眼睛，陈明辽顿时清楚地辨认出五种颜色。陈明辽认为这简直是神奇的医术。武城有个男子患胃痛，疼痛难忍，咬牙时发出咯咯的声音。他有时奋力挣扎、要求一死，却不能如愿。其他医生用大攻汤攻治，发汗、泻下等方法都不能使病情减轻。周君把药放入他的鼻孔中，不久他大吐，吐出一条一尺多长的红色虫子，虫子的嘴和眼睛都具备，胃痛当即停止。东白马有个妇人怀孕，过了十四个月仍未生产，面色还发黑。周君为她诊脉后说：这不是怀孕，而是被妖邪之气乘虚侵入了。用药物将其攻下，排出一个像金鱼一样的东西，疾病很快就好了。永康有个儿童患腹部疾病，总是弯着身子走路，很久不能伸直。周君解开他的衣服查看，只见腹部有两股冲起的气，粗大得像手臂。周君刺其中一股，发出啪的一声；又刺另一股，也同样发出声响。稍加按摩后，气全部消散，孩子恢复平稳行走，不再有异常。长山的徐老妇患惊厥病，刚发作时，手脚颤抖摇动，脱去衣服，裸身奔跑，有时唱歌，有时哭泣，有时拉扯牵拽，像被操纵的木偶一样。庸医见到这种情形，吐着舌头逃走，认为她是被鬼魅迷惑了。只有周君针刺她的十个指尖，使其出血，随后病就好了。虎林黄家的女儿生了瘰疬，绕着颈部和腋下共有十九个脓孔，脓孔破裂后流出白色脓液；右手拘挛，不能活动，身体发热。家里人都十分忧虑，赶紧请工匠制作棺材和殓衣。周先生替她剔除脓孔，只留下母孔长二寸；其余脓孔用火依次烙治，几天后结痂，痂脱落后就和常人一样了。于越有个杨老翁，颈上长了一个疣，大小像瓜一样。他因醉酒跌倒在台阶下，疣破裂了，鲜血不断流出。凡是疣破裂后出血不止的，必然会死人。其他医生都推辞不敢前来治疗。周先生用药末撒

译在它的孔穴中，血立刻止住了。乌伤陈家的儿子腹中有一处隐约隆起的肿块，摸起来像坛子。有人认为是奔豚，有人认为是癥瘕。周先生说：“脉象洪大而且芤，这是肠中发痈。” 于是用烧红的针，像〔原文缺字〕那样刺入三寸多，脓液随着针射出，流出时发出声响，病就好了。诸暨黄家的学生背部严重弯曲，只能拄着杖行走。人们把它当作风病来治疗。周先生说：“这不是风病，是血液涩滞不通。” 他便针刺双脚的昆仑穴，不一会儿，病人就扔下手杖离去了。他的医术竟精妙到了这种程度。缙绅先生们理应褒奖并宣扬他的医术，所以我冒昧请求写下这篇序文。我想，古代的神医只要稍加诊察，便能看出疾病的征候；他们依据五脏的输穴，割开皮肤、分解肌肉，疏通脉络、解开筋结，捏取髓液，剔除荒乱之邪，抓取膜络来治疗，这就是所谓炼精易形的医术。如今还有谁知道这些呢？其次才是用汤液、醴酒、酾酒，以及砭石、跷引、按摩来疏导毒邪郁结的方法。这种方法也已经完全失传了。世上仅存的医术，往往不能运用；即使运用，也常常失当，因此误使人早夭、受到损伤的情况很多。医生关系着百姓的性命，在一丸药投下之间、在一针援救之时，安危便由此分开，怎么能不对此极其谨慎呢？从前司马迁撰写《仓公列传》，仓公所医治的病人，从齐国侍御史以下共有十多人，他都逐一详细记载病情；文字虽然繁多却不厌其烦，大概正是因为看到了这一点。我冒昧地取用这个意义，把叔〔原文缺字〕所述内容完备地编排成文，写成序文留给周先生；又怎么知道后世修史作传的人不会采纳我的话呢？我已经年老，而且患有脾病，每天吐出二三升涎液，这种病迁延将近四年了。叔〔原文缺字〕还希望请周先生来治好我的病吗？《宋学士文集》卷第三　《翼医通考》上卷 明医戴原礼序 医学作为一门道术，意义极其深远。所以《周官》中设有疾医一职，观察百姓四时的疾病：春季的〔原文缺字〕首，夏季的痒疥，秋季的疟疾寒病，冬季的咳嗽上气，都分别加以治疗；还根据病情考核医者的俸禄，可见这件事极为重要。后世官医〔原文缺字〕失职，所以在医学技术方面往往选择、辨别得不精细。如今有这样一个人，能够符合古代医道，岂不是如同空旷山谷中听到足音一样令人欣喜吗？像我同县的戴原礼先生就是这样的人。原礼出生于儒学之家，平时熟悉诗书礼法的教诲，〔原文缺字〕有志于使万物得到恩泽。于是徒步到乌伤，跟随朱彦修先生学习医学。朱先生见他聪颖悟性远超常人，便倾心尽力地教导他。从此原礼的见识日益广博，学习日益专心，出而为人治病，往往有许多奇特而显著的疗效。请允许我把这些事详细叙述出来。原礼的叔父仲章在六月患大热病，面色发红，口中说胡话，身上发出红斑。其他医生给他服用大承气汤，热势反而更加严重。原礼诊察他的脉象说：“左右两手的脉都浮而虚、无力，这不是真热。” 张子和说过：应当解表而不要攻里，这种证候与之相似，治疗方法应当发汗。于是用附子、干姜、人参、白术配成药剂，煎煮成药液后〔原文疑误〕饮服，出了一身大汗便痊愈了。诸暨方家的儿媳妇，疟疾后出汗很多，叫侍妾来替她换衣服，侍妾没有及时到，她怒气显露在脸上，随即昏厥，像死了一样。给她灌服苏合香丸后，她苏醒过来。从此以后，她听到人的脚步声稍微重些，或听到鸡鸣狗叫，就会像先前一样昏厥、四肢厥冷。原礼说：“脉象非常虚，重按则散，这是汗出过多而亡阳，正符合医经典籍的意思。” 每天用黄芩、人参补治，她的惊厥逐渐减轻，到十天后便安定了。松江朱仲文在长夏时节畏寒，身体常有沉重、连续不断的感觉，饮食一定要热得像火一样才能咽下，稍微温一些就呕吐。其他医生教他用胡椒煮雌鸡的方法，每天吃三只鸡，病情反而迅速加重。原礼说：“脉象数而大，并且并不虚弱。” 刘守真说过：火热到了极点，反而表现得像水寒，说的就是这种情况。胡椒能发动阴

译经中的火，鸡肉又能助长痰湿，这样只会使病情更加严重罢了。用大承气汤攻下后，昼夜排泄二十多次，病情顿时减轻了一半〔原文疑误〕。又用黄连导痰汤，并增加竹沥饮服，最终痊愈。姑苏朱子明的妻子患病后长声号叫，每叫几十声暂时停止，随后又像先前一样。人们认为她是被厉鬼附身，没有人能够医治。原礼说：“这是郁病。” 痰闭塞在上部，火邪郁结在下部，所以长声号叫时气机可以稍微舒展。医经说：火邪郁结，就应当使它发散，说的就是这种情况。于是用峻重的药剂催吐，吐出胶状痰液不计其数，病情才恢复如初。乐原忠的妻子也是苏州人，因产后患惊病，身体轻飘飘的，好像升浮在云端；抬眼一看，重重房屋旋转运动，扶持身体也站立不稳。其他医生给她服用补虚治惊的药，都没有效果。原礼说：“左脉虽然芤而涩，但神色没有改变，这是因惊恐导致心包络中积聚了污血，治疗方法应当攻下。” 攻下排出像漆一样的积血一斗，病就痊愈了。留守卫吏陆仲容的妻子患热病，妄见神鬼，手足〔原文缺字〕动。其他医生使用黄连清心汤，但不对症。原礼诊察后说：“形体消瘦，面色没有光泽，这是虚热，应当按照李杲用甘温药物消除大热的方法治疗，也就是医经所说的‘虚损者用温法治疗’。” 服用人参〔原文缺字〕后便安定了。像这样的病例还有很多。我常听贤士大夫反复谈起这些事，只是现在不能一一列举。唉！如今有这样一个人，难道不能说他符合古代医道吗？医学之道本源于《素问》《内经》，这种学问在开元年间第一次衰败，在大观年间又一次衰败。世俗习惯相互沿袭，人们完全不知道探究其中精微的旨意，只拘守一个固定的方剂，就像刻舟求剑一样。别人批评他们，他们却说：“我用这个方子，已经绰绰有余了，又何必学习《内经》呢？” 宋代的钱仲阳独自从遗留下来的医经中获得其中的奥秘，并加以扩充发挥。金代的张氏、刘氏、李氏等医家又在此基础上加以推演阐发。于是，《内经》的学问大为彰明。刘守真的学说，朱彦修领会得最为深刻。长江以南的医学以《内经》为根本，实际上是从朱彦修开始发扬的。原礼是朱彦修的高徒，他用心专一深厚，所以对医理的造诣特别精深。他的传授有关键要领，所以诊察证候没有不准确的，也可以说是贤能之医了。近来京城的缙绅之家无不敬重喜爱他，服用他的药剂后，沉〔原文缺字〕之病都豁然减轻，仿佛洗涤干净一般。有人想推荐他担任医官，他推辞而没有就任；大家作诗为他饯行，送他东归，并请我写序。从前司马迁撰写《仓公传》，记载仓公奉诏回答的问题，共有二十三条，把治病的情形记载得十分详尽。我仿效这个用意，略微陈述原礼治疗疾病而取得奇效的病例，把它们列在篇首，并说明《周官》疾医按四时治疗疾病的大概情况。世上真正懂得文章和道理的君子，一定会有所取舍。《宋学士集》卷第三　《翼医通考》上卷 《望闻问切订》春甫谨慎地考察认为：望、闻、问、切这四个字，确实是医学的纲领；如果领会了这四个字的意义，对于医学就可以说达到最高境界了。如今的人只重视问诊这一方面罢了，对于望诊、闻诊也只是粗浅了解。至于切脉，他们又认为它排在前三者之后，仍然轻视它，所以最终很少有人精通脉诊。偶尔有人谈论脉诊，也不过是说左脉主心、小肠罢了。连经脉部位都分辨不清，又凭什么察知虚实和生死的关键呢？却不知道望、闻、问、切四诊的要点，最终还在于切脉的功夫；望、闻、问三诊先取得疾病情况的端倪，然后总合起来在寸口诊脉，才能确切知道疾病最初发生的根源。至于现在疾病流传到哪一脏、哪一经，是虚证还是实证，是死还是生，根据脉候斟酌处方，必定要依靠切脉，之后才能谋求有效的治疗。这就是四诊的先后次序：刚接近病人时，先观察面色、听取声音；其次询问病情，再进行切脉，本来就是不可改变的道理。既然如此，切脉怎么可以轻视呢？所以我加以订正，供有

译见识的人采择。黄帝问岐伯说：“我听说，观察病人的面色就能知道疾病，称为明；诊察病人的脉象就能知道疾病，称为神；询问病情就能知道疾病所在，称为工。我希望听到关于通过观察而知病、按脉而得病情、询问而穷尽病因的道理，这些应该怎样做呢？” 岐伯说：“面色、脉象与尺肤脉相互对应，就像鼓槌敲鼓和声音、回声相互应和一样，不能彼此失去对应。这也是根本与末梢、树根与枝叶显现征候的关系，所以树根死了，树叶就会枯萎。面色、脉象、形体和肌肉之间不能失去对应，所以只知道其中一点，便能推知两点；知道两点，就称为神；三点都知道了，才既神妙又明察。又说：通过望诊就能知道疾病，称为神；通过闻诊就能知道疾病，称为圣；通过问诊就能知道疾病，称为工；通过切脉就能知道疾病，称为巧。《难经》第六十一难说：通过望诊知道疾病，是观察五色，从而知道疾病所在的部位；通过闻诊知道疾病，是听辨五声，从而分辨疾病从哪里发生；通过问诊知道疾病，是询问病人想吃哪种五味，从而知道疾病因何而起、所在何处；通过切脉知道疾病，是诊察寸口脉，观察脉的虚实，从而知道疾病位于哪一脏哪一腑。

译卷第三　《翼医通考》上卷 《望闻问切订》《灵枢·邪气脏腑病形篇》说：面色青的，脉象应当弦；面色红的，脉象应当钩；面色黄的，脉象应当代；面色白的，脉象应当毛；面色黑的，脉象应当石。看见面色却没有相应的脉象，反而出现克制该色所代表脏腑的脉象，就会死亡。出现相生关系的脉象，病就好了。又说：先确定五色与五脉相应的情况，才能辨别疾病。《五色篇》说：根据各自所呈现的颜色来说明疾病。雷公问：人没有生病却突然死亡，怎样知道这种情况呢？黄帝说：大气侵入脏腑的人，会在没有发病的情况下突然死亡。雷公问：病情稍有好转却突然死亡，怎样知道这种情况呢？黄帝说：两颊出现如拇指大小的红色，病情即使稍有好转，也必然突然死亡。额头出现如拇指大小的黑色，必然会在没有发病的情况下突然死亡。雷公拜了两拜，说：说得好啊！雷公问：面部五色怎样反映官窍的情况呢？黄帝说：青色和黑色主疼痛，黄色和红色主热，白色主寒，这就是五官所反映的情况。《五脏生成篇》说：对五色进行细微观察，可以用眼睛察知。如果能把面色和脉象结合起来判断，就能万无一失。红脉到来时，脉势喘急而坚实，诊断为中焦有积气，常常妨碍进食，称为心痹。这是由外邪侵袭，又因思虑过度而心气虚弱所致，所以邪气乘虚而入。白脉到来时，脉势喘急而浮，上部虚、下部实，同时胸中有积气，喘息无力，称为肺痹；伴有寒热，是醉酒后行房所致。青脉到来时，脉势长而在左右两侧弹指有力，心下有积气和支〔原文疑有脱字〕，称为肝痹；这是寒湿所致，治法同疝病。还会出现腰痛、足冷，头部脉象紧。黄脉到来时，脉大而虚，腹中有积气，并有逆乱之气，称为厥疝。女子也同样；这是因急促劳作使四肢出汗后受风所致。黑脉到来时，脉的上部紧而大，小腹及阴部有积气，称为肾痹。《脉要精微篇》说：精气所表现出的五色，是人体气的精华。红色应当像绢帛包裹着朱砂，不应当像赭石。白色应当像鹅毛，不应当像盐。青色应当像青玉的光泽，不应当像蓝草。黄色应当像罗帛包裹着雄黄，不应当像黄土。黑色应当像反复涂漆的颜色，不应当像灰黑色的土地。五色逐渐显得枯槁，形象已经明显，这是寿命将尽的征象。五脏，是身体强健的根本。头部，是精气神明聚集的地方；头低垂、目光深陷，说明精神将要耗散。背部，是胸中脏腑的外在反映；背部弯曲、肩部下垂，说明胸中脏腑将要败坏。腰部，是肾的府舍；腰部转动摇摆都不能自如，说明肾气将要衰惫。膝部，是筋的府舍；膝关节不能屈伸，行走时弯腰驼背，说明筋将要衰惫。骨骼，是髓的府舍；不能长久站立，行走时身体颤抖摇晃，说明骨将要衰惫。身体得到强健之气就能生存，失去强健之气就会死亡。五脏之气败绝，所以面色呈草木枯槁之青、枳实之黄、烟煤之黑、〔原文缺字〕血之赤、枯骨之白，都属于死证。这就是五色出现在死亡征象中的情况。面色青如翠鸟羽毛、红如鸡冠、黄如蟹腹、白如猪油、黑如乌鸦羽毛，都属于生机尚存。这就是五色出现在生存征象中的情况。青色出现在太阴、太阳部位，以及鱼尾、正面和口角，像深青色的蓝叶一样呈现怪异恶劣的形状，说明肝气已绝，会死亡。如果像翠鸟羽毛或柏树皮的颜色，只是肝受邪，属于惊病、风病、眼病之类。红色出现在口唇及三阴三阳经部位的上下处，像马肝色或死血的样子，说明心气已绝，主死亡。如果像橘红色或马尾的颜色，只是心病，表现为心中悸动、惊悸，夜间躺卧不得安宁。白色出现在鼻尖及面部正中，像枯骨或擦剩的汗粉，是肺气将绝的表现，在丙日、丁日死亡。如果像油腻的粉、梅花或白色绵絮，只是肺受邪，属于咳嗽之病，并有服丧的忧患。黄色出现在鼻部，干燥得像土偶的形状，是脾气将绝的表现，会死亡。如果像桂花色中夹杂黑色晕斑，只是脾病，表现为饮食不畅、四肢倦怠，以及妻子或外家带来的拖累。黑色出现在耳部，或耳轮廓内外、命门悬壁处，像污水、烟煤的样子，是肾气将绝的表现，便会死亡。如果像蜘蛛网、乌鸦羽毛那样有光泽，只是肾虚，是火邪乘水所致的病。凡是观察五色来判断疾病，如面色青是肝病，面色红是心病，面色黄是脾病，面色白是肺病，面色黑是肾病。这就是根据面色知道疾病所属脏腑。凡观察五色与异常脉象，面黄目青、面黄目赤、面黄目白、面黄目黑，都不会死亡。面青目青、面赤目白、面青目黑、面黑目白、面赤目青，都属于死证。凡观察病人的眼睛，若目光不清，鼻中呼气不能出、吸气不能入，呼吸短促而寒冷，这是阴病。病人的眼睛清明有神，鼻中呼吸能够出入自如，口鼻呼出的气息长而且都发热，这是阳病。无论病人还是健康人，若黑色或白色斑气上冲进入眼睛、口鼻，三天内会死亡。久病患者耳、眼及颧骨发红，五天内死亡。病人目光没有神采，面色像土，不接受饮食，四天内死亡。观察病人，若双眼出现黄色斑气，病将要痊愈。病人面部和眼睛都发黄，不会死亡。病人面色和嘴唇都青黑，必然死亡。观察健人和病人，若面色像马肝，远看像青色，近看像黑色，就会死亡。第三卷　《翼医通考》（上） 望、闻、问、切订正 通过听辨五种声音来区别疾病。正如医经所说：说话声音低微，整天只能偶尔再说一句，这是气被耗夺的表现。体内邪气旺盛、脏腑胀满，声音像从屋子里面传出来，这是中焦之气湿盛。因暑邪而出汗，烦躁口渴并气喘；安静时反而话多。衣被不能整理，言语中无论好坏都不避讳亲疏，这是神明紊乱的表现。病人五脏精气已经耗夺，神明不能固守，声音嘶哑，会死亡。病人反复摸索衣服的缝隙并胡言乱语，无法医治。饮食劳倦所致的内伤证，不想说话；即使勉强说话，声音也一定怯弱低微，这是内伤不足的证据。风寒外伤证，说话时声音必定先轻后重，语调高，声音雄壮严厉而有力，这是邪气有余的证据。凡声音嘶哑，说话声像从坛瓮中传出，先轻后重，高亢而有力，都是风邪盛的证据。痰火咳嗽日久，声音嘶哑，逐渐发展到发不出声音，必然会死亡。听病人说话无力，极不愿意说话，气息难以舒展，这是内伤。病人说话有力，反复说话也不感到厌倦，这是外伤。病人阴阳之气都已断绝，神志错乱而不能说话，三天内死亡。病人胡言乱语、神志错乱，或者不能说话，都不可治。热病则可以治疗。

译第三卷　《翼医通考》（上） 望、闻、问、切订正 医经说：必须详细询问疾病最初怎样发生，以及现在正患的是什么病，然后分别按切、循等法观察脉象。《素问·疏五过篇》说：凡是尚未诊察的病人，必须询问他是否曾经显贵后来变得贫贱；即使没有外邪侵袭，疾病也会从内部产生，这叫脱营。曾经富有后来变得贫穷，叫失精。五脏之气滞留不畅，病邪就会相互合并。医生诊察时，既看不出脏腑病变，形体也没有改变，诊断因而疑惑，不能知道病名。身体日渐消瘦，气虚而精气不足，病势深重而无气力，常常不由自主地惊恐。病势深重，是因为外在耗伤了卫气，内在又夺损了营气。高明医生之所以误诊，是因为不了解病人的病情。又说：诊病有三项常规，必须询问患者的贵贱身份、是否由封君地位败落受伤，以及是否有求取侯王地位的愿望。《灵枢》说：进入一个国家要询问当地风俗，进入一家要询问家中忌讳，登堂要询问礼节，面对病人要询问他感到便利或适宜的事情。这是极其慎重的做法。又说：凡诊察病人，必须询问饮食和起居，以及突然的快乐、突然的痛苦，或先快乐后痛苦；这些都会损伤精气。《征四失篇》说：诊察疾病却不询问疾病的起因、忧患、饮食失节、起居过度，或是否受到毒物损伤；不先问清这些，突然只持按寸口脉，怎么可能诊中是什么病呢？各种疾病中，若白天病情加重、夜间安静，这是阳病有余，是气分有病而血分没有病。若夜间病情加重、白天安静，这是阴病有余，是血分有病而气分没有病。若白天发热、夜间安静，这是阳气在阳分自行旺盛。若白天安静、夜间发热烦躁，这是阳气下陷进入阴分，称为热入血室。若白天和夜间都发热烦躁，这是阳气重叠而阴气全无，应当立即泻去阳邪，并峻补阴气。若白天怕冷、夜间安静，这是阴血在阴分自行旺盛。若夜间安静、白天怕冷，这是阴气向上泛溢到阳分之中。若白天和夜间都怕冷，这是阴气重叠而阳气全无，应当立即泻去阴邪，并峻补阳气。若白天怕冷、夜间烦躁，饮食不能下咽，这种病叫阴阳交变。阴阳交变的病人就会死亡。关闭房门、堵塞窗户，这是针对这类病人的做法。要多次询问病人的情况，以顺应他的意愿。神气尚存就能兴盛，神气丧失就会死亡。《甲乙经》说：询问病人时，要问他在想什么、害怕什么、想要什么、疑虑什么。问诊的关键，在于察明阴阳的虚实，辨别脏腑的寒热。疾病的产生，离不开阴阳。脏腑的寒热虚实辨别清楚，治疗就不会出错。王海藏说：普通人求医诊病时，拱手默坐，只要求医生切脉，来试探医生能不能知道病情。况且脉象，是人体气血附着并运行于经络的反映。热邪偏盛，脉就快；寒邪偏盛，脉就慢。实证脉有力，虚证脉无力。至于患病的原因和受到损伤的事物，难道能够仅凭脉象知道吗？所以医生不能不询问病因，病人也不能不说明病情的缘故。孙真人说：诊脉以前先询问病情，最为可靠。苏东坡说：脉象难以辨明，是古今都感到困扰的问题。极度虚弱时也可能出现脉象旺盛的假象，实邪极盛时也可能表现出身体羸弱的外貌。在真假疑似之间，往往就存在生死的差别。士大夫大多隐瞒自己所患的疾病，用来考验医生医术的高低。我一生中有病请医生治疗时，一定把自己的病情全部告诉他，使医生清楚地知道疾病所在。疾病属于虚、实、寒、热，先要在心中判定，然后再诊脉，这样即使脉象相似，也不能使人迷惑。我只是求病愈罢了，难道是把困惑医生当作事情来做吗！妇科遇到产后病，首先要问生产时顺利还是艰难、恶露多少、何时恢复饮食，以及孩子出生后是否存活。这是因为形体受伤与血液受伤不同，补气与补血也各有区别。饮食没有节制，应当调理中焦；孩子出生后没有存活，还要兼顾疏解郁结。询问病人想要什么，可以了解他的病情；想要温热的，便知道是寒证，想要寒凉的，便知道是热证；喜欢安静、厌恶活动的，知道是虚证；烦躁不安的，知道是实证；厌恶食物的，知道是伤食；厌恶风的，知道是伤风；喜欢吃甘味，是脾虚；喜欢吃辛味，是肺病；喜欢吃酸味，是肝虚；喜欢吃咸味，是肾弱；嗜好苦味，是心病。这些都属于顺应病情的情况，容易治疗。如果心病却喜欢咸味，肺受伤却想吃苦味，脾虚却喜欢酸味，肝病却喜欢辛辣味，肾衰却嗜好甘味，这些都是逆证；病情看似轻微却必然危险，已经危险的必然死亡。只要治疗方法得当，再服药预防，就可以使濒死者恢复生机。《五十一难》说：病人想要寒凉、想见人的，病在腑；病人想要温暖、不想见人的，病在脏。东垣《内外伤辨》说：询问病人若发热恶寒，寒热交替发作，热气蒸腾而燥热，且热从肌肉之间发出，这是内伤。发热恶寒，寒热同时出现，热势轻轻发出，且热在皮毛之上，这是外感。询问病人若口中不辨滋味、饮食难以下咽、手足不协调、两胁都发热，这是内伤证。若饮食仍能辨味，腹中调和，大小便如常，但筋骨疼痛、不能活动，必须扶持才能起身，这是外感证。询问病人是否怕风：即使住在露天，强风大作也不知道厌恶，反而只怕窗缝中透入的一点小风，这是内伤证。询问病人若流清鼻涕，头痛、自汗时有发生，鼻中呼吸短促，气少而不能接续呼吸，胆怯而不想说话，这是内伤证。若小便频繁而不口渴，起初是因为劳作过度，后来又出现食量减少。小便黄赤，大便经常艰难，或涩滞、或结滞、或反复想解却解不出，常有少量类似痢疾而并非痢疾；或泻下黄色稀糜，或稀溏泄泻，或大便结滞不通，这些都属于内伤证。询问病人若心下痞满，或胸中闭塞，像刀割一样疼痛；这两种情况有时交替出现而不同时发生；有时胃脘正对心口疼痛，疼痛向上牵引至两胁，四肢不能收持，无力活动，懒倦嗜睡，这些都属于内伤证。询问病人若脐下相火之气直冲胸中，无法遏止，气息不停，严重时出现高声喘息，这都是内伤。询问病人若头痛经常发生而没有间歇，是外伤。疼痛固定不移，是血病；疼痛游走不定，是气病。询问疼痛部位，按压后疼痛反而减轻，是虚病；按压后疼痛更加剧烈，是实病。疼痛游走窜动，属于风；拘挛，属于寒；烦躁口渴，属于暑；身体沉重、涩滞，属于湿。有的是因为纵欲过度，有的是触犯惊恐，有的是饮食所伤，有的是长期深居少出而受暑，这些都是患病的原因，所以问诊十分重要。从前有人咽喉疼痛发痒，各位医生都没有治好。一位医生问他平时是否喜欢吃斑鸠，才知道斑鸠吃了半夏苗而把毒带给人，便用生姜治疗，病就好了。又如唐汝正治疗小儿风热，孩子全身都痊愈了，只有头顶没有好。询问病因，得知乳母喜欢喝热酒，于是知道孩子是受到酒毒影响。在原方基础上加倍使用葛根、黄连，病就痊愈了。

译第三卷　翼医通考（上） 望、闻、问、切订 在寸口诊脉，可以了解疾病的虚实以及生死。经典说：一定要先审察疾病开始时的情况和目前正在表现的病情，然后分别切按脉搏，观察经络脉象的浮沉、上下以及逆顺；依次诊察时，脉搏快的不是病，脉搏迟的就是病；脉气不往来，是死证；皮肤与骨肉紧贴枯瘦，也是死证。察看脉象，只有一处特别小，是病；只有一处特别大，也是病；只有一处特别迟，是病；只有一处特别快，也是病；只有一处特别热，是病；只有一处特别寒，也是病；只有一处下陷，也是病。脉象顺应四时，叫作可以治疗；脉象违逆四时，叫作不可治疗。所谓违逆四时，是春天出现肺脉，夏天出现肾脉，秋天出现肝脉，冬天出现脾脉；这些脉象来时都悬绝、沉涩，称为违逆四时。凡是有异常，切脉观察；脉涩，是阳气有余；脉滑，是阴气有余。人每呼气一次，脉搏跳动两次；每吸气一次，脉搏也跳动两次。一呼一吸之间，脉搏跳动四次，间以一次长叹气，这叫作正常人。每呼气一次脉搏跳动一次，每吸气一次也跳动一次，叫作少气。每呼吸一次脉搏跳动三次，且脉象躁动，尺部发热，叫作温病；尺部不热而脉滑，叫作风病；脉涩，叫作痹证。人每呼气一次脉搏跳动四次以上，叫作死证。脉搏断绝而不至，叫作死证；脉搏忽然稀疏、忽然频数，叫作死证。脉象有阴阳之分，了解了阳，也就了解阴；了解了阴，也就了解阳。凡是阳脉有五种，五种之中又各有五种阳脉。所谓阳，是指真脏脉；真脏脉显现，就表示脏气衰败，衰败便必然死亡。所谓阳，是指胃脘所具有的阳气。能够辨别阳脉，就知道疾病所在的部位；能够辨别阴脉，就知道生死的大致期限。三阳脉在头部，三阴脉在手部，这些说法本质上是同一个道理。脉象粗大，是阴气不足、阳气有余，属于中焦有热。脉长，表示气机调畅；脉短，表示气有病；脉数，表示心烦；脉大，表示病势在进展；上部脉盛，表示气上逆而高；下部脉盛，表示气向下壅胀；代脉，表示气衰；细脉，表示气少；涩脉，表示心痛。脉虚而身体发热，是因伤暑；脉盛而身体发冷，是因伤寒。脉盛、滑而坚，病在体表；脉实、小而坚，病在体内。脉小、弱而涩，称为久病；脉浮、滑而快，称为新病。脉急，表示疝瘕或小腹疼痛；脉缓而滑，叫作中焦有热；脉盛而坚，叫作胀病。脉来得快、去得慢，上部实而下部虚，是厥证、癫疾；脉来得慢、去得快，上部虚而下部实，是恶风证。寸口脉短而有力触手，叫作头痛；寸口脉长而有力触手，叫作足痛；寸口脉浮而盛、短促并向上冲击，叫作肩背痛；寸口脉浮而盛，病在体表；沉而坚，病在体内；沉而弱，表示寒热病。黄帝问：脉象顺应而病情却相反，这种情况应当怎样诊断？回答说：脉象虽然顺应，但按下去不鼓动有力，各种阳证都是这样。各种阴证相反的情况怎样呢？回答说：脉象虽然顺应，但按下去鼓动得很厉害而且有力。观察脉象细小而面色没有衰败，是新病；观察脉象没有衰败而面色已经衰败，这是久病；观察脉象和五色都已衰败，也是久病；观察脉象和五色都没有衰败，是新病。推按脉象使它向内，脉象只向外而不能向内，表示身体有热；推按脉象使它向外，脉象只向内而不能向外，表示心腹有积滞；推按脉象使它向上，脉象只向上而不能向下，表示腰足发冷；推按脉象使它向下，脉象只向下而不能向上，表示颈项疼痛；按脉直到骨部，若脉气很少，表示腰脊疼痛而身体有痹证。发热而脉静，泄泻而脉大，失血而脉实，都是病在中部。必须先了解正常的经脉，然后才能了解患病时的脉象。根本在体内的，叫作神机；神气离去，神机也就停止。五色和脉象虽有变化，但衡量异常与正常，根本道理只有一个；神气运行不能回转，若回转就不能运行，于是便失去了生命活动的机能。第三卷　翼医通考（上） 阴阳的道理贯穿始终 天地万物生成变化的规律，不过是一阴一阳罢了。阳主动，阴主静；阳明亮，阴昏暗；阳有知觉，阴没有知觉；阳没有固定形状，阴具有形状；阳本身没有具体形体，以阴为形体；阴本身不能发挥作用，要依靠阳才能发挥作用。阴阳二者相互结合，万物就产生；二者分离，万物就死亡。微妙啊！微妙啊！通晓这一道理，那么鬼神的幽深、人与万物的显著形态，以及天文、地理、医学、卜筮、方术、仙道、佛学的深奥，都可以用一个道理贯通而没有遗漏。第三卷　翼医通考（上） 天地生成变化的深奥，水火可以完全说明 有人说：天地水火恐怕还不足以完全说明天地生成变化的深奥，不如用阴阳来总括。我私下认为，阴阳只是一个抽象名称，天地水火才是具体的事物规律；二者其实是两个方面而同归于一。说天地水火不足以完全说明天地生成变化的深奥，只是因为还没有仔细观察罢了。人们只知道水就是水，却不知道凡是寒凉、滋润、濡泽的性质，都属于水；人们只知道火就是火，却不知道凡是温热、光明的性质，都属于火。上天以神妙的作用主宰万物，大地以具体形体承载万物，水火二者在其中交会变化，万物因此产生，也因此死亡，天地生成变化的作用就全部完成了。除此之外，难道还另有未尽的深奥吗？第三卷　翼医通考（上） 形与神的奥妙，由太极来分别说明 周子所说的太极，是指神而言。神无所不统摄，所以称为太极。神没有形影，所以称为无极而又是太极。朱熹的注释也领会到了这个意思，只是没有说“神”而说“理”，所以读者没有立即明白朱注中“上天之载”其实是指神。却不知道太极就是阴阳合在一起而尚未分开的状态，阴的形与阳的神都包含在其中。等到分成阴阳，阳就是天火，仍然属于神。阴就是地水，仍然属于形。如果太极的本体只有神而没有形，那么分化以后地水的形又是从哪里来的呢？由此化生出人和万物；人的心性之神，都是天火之神所形成的，人的血肉之形，都是地水之形所形成的。这个道理先代圣人曾多次说过，只是学者忽略了，没有加以察考。有形的东西容易看见，无形的东西难以看见，所以出现这种情况本来也不值得奇怪。

译第三卷　翼医通考（上） 调养身体的关键，在于元精的主宰作用。天地造化的关键，是天火之阳向下与地水之阴交合，于是化生万物。草木属于植物，是得到阴气较多的缘故，所以仍然依附着土地。飞禽走兽属于动物，是得到阳气较多的缘故，所以不依附土地。它们内部自行运转着天机，于是各自成为一种生物。人是动物中最有灵性的；他的神属于天，气属于火，津液属于水，形体属于土，因为人是阴阳会合而成的。阴阳会合的奥妙，在于精。精，是形体和津液的精粹，也是神与气调和而成的物质。起初，精由神与气交合变化而成。精形成以后，神和气便依附在精上而不离开。这就是人能够不断繁衍、生生不息的原因。人的最初生成，本来是由天地造化的阴阳而来；但先天禀受有一定限度，所以出生以后，不能不依靠天地造化的阴阳来滋养。饮食进入胃中，用来滋养内在，化为元精，于是神气不离，形体和津液日益充盛；这正是用来补续先天禀受的有限，使它能够延续不穷。衣服和居室用来养护身体外部，是为了防御天地阴阳所产生的外邪，使它不能侵害形体、扰乱精神。至于医药，则是用来祛除邪气、扶助正气的。这些都是养生的常法，但每一项都必须有节制；真正懂得这一点的人很少。善于养生的人，还用清静来养神，用节制和宣通来养形，通过吞咽津液、纳入气息，使水火交合调和，以养护精。精充足，形体坚固，外邪不能侵入，神气不相离，就能长寿。这就是调养身体的要旨，仙道和佛道也都是从这里入门、逐步修行的。啊，这个道理真是深奥啊！（《柏斋三书》） 第三卷　翼医通考（上） 用药如同用兵。战车上千辆，披甲士兵十万人，筹谋策划、运用神机妙算，使鬼神都惊疑哭泣，奇兵正兵配合而万无一失，自古以来都是如此，更何况良医使用药物呢？难道不应该像将领在战场上指挥军队那样吗？可惜世人凭借粗疏浅薄的学问，去应对仓促而复杂无穷的疾病变化，能够不惊慌失措、昏乱跌倒的人实在很少。如果没有精妙的筹算、深远的谋略，以及成套的方法来统领治疗，那么连军队倒戈、接连失败都来不及避免，还谈什么谋求胜利呢？我长期处在治病救难的场合，随着病情观察诊察，根据脉象拟定方剂，或开通、或劫截，或搏击、或发散，以求完全适合病情。又采用催吐、伸展、发汗、攻下等方法，务求达到最恰当的程度。攻与守没有固定的方式，进退出没也没有一定的规律。大的纲领、小的法则，以及其中的经纬条理，都一一陈列清楚。根本的法则和末节的尺度，各项条理都已安排完备。前代医家所隐秘深藏、或未能充分说明的内容，我仿佛胸中自有十万精锐之师，如同太阿宝剑藏在匣中，锋芒从未向外显露；一旦挥动它，便足以震惊人的耳目。掌握八阵的奇兵锋芒和七擒的锐利刀刃，便能使敌人退却，胜负可以决定，安定也可以谋求；做到这样才算完备。（《医垒元戎》序） 第三卷　翼医通考（上） 四方的风土不同，所用药物也应有所不同。丹溪说：西北地区多风寒，所以患外感病的人居多。东南地区地势低洼而湿润，所以患湿热病的人很多。北方地势高而多土丘，是因为西北方天空之气不足，所以风多。南方地势低下，是因为东南方大地之气不充足，所以湿气多。因此，各地的气候环境各不相同，所产生的疾病大多随着当地的土地和气候而有差异。医生必须根据时令施治，随着地域判断适宜的方法。治疗北方人的疾病，应当多采用攻伐外邪的方法。治疗南方人的疾病，应当以保养内在正气为根本。为什么呢？北方风气深厚，人的禀赋强壮，加上饮食通常较多，居处简朴，很少有损伤元气的忧患；一旦患病，便用疏通、攻利的方法治疗，疾病很快就像脱去一样，令人感到畅快而精神通达。至于东南人，体质柔弱，腠理不严密，而饮食和色欲方面的过度放纵又与西北人很不相同；如果一概用峻猛药物攻伐，岂不是拿刀杀人吗？不过，北方人的禀气虽然厚实，怎么能人人都属于实证呢？南方人的禀气虽然薄弱，怎么能人人都属于虚证呢？应当观察具体的人，根据他的证候来用药，这样才不会有偏执一面的弊病。第三卷　翼医通考（上） 医书。皇甫谧《黄帝世纪》说：黄帝命令雷公、岐伯教授辨别和运用九针，并撰写《内经》《外经》《素问》，这些医书都由此产生。《黄帝内传》说：黄帝登上帝位成为天子时，《针经》《脉诀》等医书无不完备，所以《金匮》《甲乙》等书都以《内经》为祖本。

译第三卷　翼医通考（上） 《内经·素问》。黄帝登临帝位，坐在明堂之上，观察八方极远之地，考察并建立五常之道，认为人出生时背负阴而怀抱阳，吃五味食物、受到外在形色影响，寒暑相互激荡，喜怒彼此损伤；于是便和岐伯向上穷究天道运行的规律，向下探究地理，远则取法于万物，近则取法于人体，互相提问辩难。雷公等人接受这些学业并加以传授，于是《内经》便写成了。苍周兴起以后，秦和阐述六气的理论，这些内容都记载在《左传》中。后来，越人得到其中一部分，推演撰述为《难经》；西汉的仓公继承旧业，东汉的仲景撰写遗留下来的理论；晋代皇甫谧编成《甲乙经》，隋代杨上善辑成《太素》，唐代王冰非常爱好此学，并为它大加编次注释。（林亿《素问序》）《内经·素问》世人称为黄帝与岐伯问答之书，但考察它的宗旨，大概不是一个时代的言论，所撰写的内容也不是出自一个人的手笔。刘向认为它是韩非诸公子的门人所著，程子认为它成书于战国末期。大体说来，它正如《礼记》是汉代儒者汇集编成、却与孔子和子思的言论一同流传一样。其中《灵兰秘典》《五常政》《六元正纪》等篇，无非是在阐明阴阳五行相互生成、制约的道理，并把各种象类相配、德性相合，确实切合人体。至于各种面色、脉象、病名、针刺方法和治疗要旨，也都是推演这个道理而加以阐发的。皇甫谧的《甲乙经》、杨上善的《太素》，也都以此书为根本。考察西汉《艺文志》，其中列有《内经》十八卷；到了隋代《经籍志》，才出现《素问》的名称，却没有把它指称为《内经》。唐代王冰于是把《灵枢》九卷凑合起来，与《汉书·艺文志》所载的卷数相合，并为它作注；后来又把《阴阳大论》托称为他的老师张公所收藏的书，用来补充散失的篇章，他的用心也算勤苦了。可惜书中朱笔、墨笔的文字混杂，真玉和石块混在一起，训诂失于迂曲疏略，引用的材料有时也不够切合。到了宋代，林亿、高若讷等人校正其中的错误文字，精审其中缺失的义理，对王冰颇有补益。（《医史》） 第三卷　翼医通考（上） 《难经》。《帝王世纪》说：黄帝命令雷公、岐伯讨论经脉，并旁通各种疑难问题，汇成八十一篇，名为《难经》。杨玄操在《难经》的序言中写道：《黄帝八十一难经》是秦越人所著。考察《黄帝内经》共有两帙，每帙九卷，其中的义理难以穷究。越人于是选取其中的精要，编成八十一章，名为《难经》。（《事物纪原》）《八十一难经》是秦越人扁鹊阐述《内经》而作，以问答的形式设置文字，用来启示学习医术的人。其中引用的经文大多不是《灵枢》《素问》的原文，大概是古代曾有这些书，而如今已经亡佚了。隋代有吕博望的注本，但没有流传下来；宋代王惟一汇集五家的学说，然而其中文字疑有缺漏或混乱，难以确解。只有虞氏的注本大致还值得一看，纪齐卿的注释稍微细密一些，于是附带辨析杨玄操、吕广、王宗正三家注说的错误。（此句承上，指辨析）吕广、王宗正三家注说的错误。周仲立、李子野、张洁古等各家的注释，都没有提出什么启发性的见解。近代王少卿加以推演阐释，书名题作《重玄》。滑伯仁的注释也并不专在训诂，大体上真正切合经书旨意、能够成为要义的内容，不过只有几条疑难而已。第三卷　翼医通考（上） 《伤寒论》。世间相传，张仲景采用《素问·热论》的学说，扩充伊尹《汤液经》的内容而撰成此书；到了晋代，王叔和才依据旧说重新编次，宋代成无己又为它作了注释。后来庞安常、朱肱、许叔微、韩祗和、王实等人也各有发挥，但其纲领和要旨，总不超出汗、吐、下、温四种治法。它往往一证对应一药，反复选择而次次奏效，即使相隔千年，仍如符节相合。前代学者称它为各类方书的祖本，确实如此。遗憾的是，关于审察脉象时王氏的论述，三阴部分大多是残缺的简文；何况张仲景的经文与王叔和的传述，也常常前后重复错置，文字真伪混杂。如果不是逐字逐句地熟读玩味、精心思考，就不可能深入到它的奥妙。陈无择曾在《三因论》中补充三阴证的用药，从他的做法中大概可以看出其中的用意。近代徐止善撰写《伤寒补亡》，恐怕不完全符合前代贤哲的本意。第三卷　翼医通考（上） 《天元玉册》。《天元玉册元诰》共十卷，不知是什么人所作；从汉代到唐代，各种《艺文志》都没有著录。它的文字风格与《内经》不同，不是战国时代的书。其中有“天皇真人过去写下这些文字”“道以端正无为为本”“先天本来就存在”“太易没有名称”“先于道而产生”等说法，都是老子的遗意，想来一定是老子一派的人所著。它的主要内容，是推究五运六气、上下临御、主客胜复、政令变化以及淫邪乘袭等问题，还有三元九宫、太乙主持政令之类，阐述得相当详细明白，足以作为《内经》中《六微旨》《五常政》等篇的辅助。太玄君扁鹊为它作注，就像郭象注《南华经》一样，不是新学者容易理解的。观察它的经文和注释风格完全一致，好像出自同一个人的手笔；如果说扁鹊是黄帝时代的人，那么这部书就不算古。如果说扁鹊就是秦越人，那么传记中又没有“太玄君”这个称号；医家著作假托古人，大多都类似这样。第三卷　翼医通考（上） 《玄珠密语》。《玄珠密语》共十卷，是启玄子王冰所撰述的。王冰在自序中说，他曾遇到玄珠子并拜其为师，玄珠子启发开导了他，所以他自号启玄子，意思是向玄珠子请教而得到启发；书名题为《玄珠密语》，就是玄珠子秘密口授给他的言语。后来考察王氏《素问序》，却说：有些文辞和义理深奥隐秘，难以粗略论述，所以另行撰写《玄珠》，用来陈述其中的道理。前后两篇序文互相抵牾。我认为，《玄珠》这个名称，或许取自《庄子》中所说黄帝遗失玄珠、最后被罔象找到的故事；这样看来，奉玄珠子为师、号称启玄的人都是妄说。宋代高保衡等人校订《内经》时说：详细考察王氏的《玄珠》，世上并没有流传；如今所见的《玄珠》，只是后人假托王氏之名写成的文章罢了。它虽然不是王氏的著作，但对《素问》十九卷至二十二卷颇有阐发；把它同《素问》合起来看，《密语》所讲的是六气之说，与高氏所指的那些篇卷完全不相合，恐怕一定是刊刻、传抄者弄错了。推究它的来源，大概是摘取《内经》中的《六微旨》《至真要》等五篇，以及《天元玉册》的重要言论，再附会杂说而成。其中记述运气与吉凶征兆的内容，未必可以验证，实际上是伪书。假如启玄另有撰作，果真流传于世，又怎么会仅仅讲运气这一方面呢？读者取用其中的长处，舍弃其中的缺点就可以了。

译卷三　翼医通考（上） 《中藏经》《中藏经》共八卷。少室山人邓处中说：华先生佗游历公宜山的一处古洞时，遇到两位老人；老人把治病的方法传给他。他又得到石床上的一函书，用这些方法施治试验，十分灵验。考察《唐志》，其中只有吴普编集的《华氏药方》，并没有《中藏经》这个书名。吴普是华佗的弟子，理应有所编集。我私下认为，这些论述不是吴普一类的人不能写成；邓氏只是把别的医方附在其中，再改用了今天这个书名。大概因为书中有使用太平钱和山药的方子。太平是宋代熙宁初年的年号，薯蓣为了避讳宋英宗陵名中的字，才开始称为山药；其余内容也可以依此类推。卷三　翼医通考（上） 《圣济经》《圣济经》共十卷，是宋徽宗所作。全书大体上以《内经》《素问》为宗旨，又引用六经，旁及老子的言论，用来阐明轩辕黄帝、岐伯遗留下来的医学宗旨。政和年间，朝廷把这部经书颁行给两所学校；辟雍学生吴某为它作注解。其中《达道》《正纪》等篇，都足以辅助治理之道，启发众多医工。（以上均见《医史》。） 卷三　翼医通考（上） 医学贵在根据病情随机应变，难在拘守成方 学士商辂说：所谓医，就是心意和思考；医生如同临敌的将领、驾船的工匠，贵在能够根据时机灵活应变。医方固然难以全部照搬使用，但如果没有医方，古人的心法就无法传下来，学医便会茫然无所凭借，如同望着大海、捕捉风一样，必然有人任意行医而失误。既然如此，医方果真可以不用吗？即使这样，医方固然很好，但一定要熟读《素问》，用来探求治病的根本；熟读《本草》，用来弄清药物的功用；熟悉诊察病情的方法，用来审察病证；熟悉治疗的方法，用来通晓病情的变化。从使用医方开始，最后达到不再依赖医方的境界，这样以后，医学之道才算成就。从前许胤宗对我说，你善于读仲景的书，能够领会其中的意义，却从来不专门拘泥于使用他的方剂，实在是至理名言啊！（《奇效良方·序》） 卷三　翼医通考（下） 医道 古代医学分为十四科，其中有脾胃科，但现在已经失传了。《道藏经》中颇多关于脾胃科的论述；从宋、元以来，医科只采用十三科。考察医政所列科目，第一是风科，其次是伤寒科，再次是大方脉科，然后是小方脉科、妇人胎产科、针灸科、眼科、咽喉口齿科、疮疡科（就是今天的外科）；其次是正骨科、金镞科、养生科（就是今天养生家所说的导引、按摩、咽纳等方法）；最后是祝由科。（经典说：能够转移精神、改变气机的病，只需采用祝由法即可。这就是今天所说的符咒、禳解祈祷等道教方法。） 本朝也只采用十三科而已，脾胃科始终没有恢复。元代李杲所著《脾胃论》论述极为精细详尽，只是没有说明十四科中为何缺少脾胃科。不知他是得到旧本后加入自己的见解，还是全书都是独立创作，却恰好与上古医理相同呢？这确实是医学之道的大幸。我刚刚观察当今的医生，发现他们大多不擅长调治脾胃，只知道使用反治法攻逐疾病，专治表面症状；只知道用寒药治热证、用热药治寒证、用通法治闭塞、用涩法治滑泄而已。至于寒证反而用寒药、热证反而用热药、通证反而用通法、闭塞证反而用固涩法，必须先制服病变所主的邪气，再处理其发生的原因，也就是所谓从治法，他们却茫然无知。等到脾胃受到损伤，仍然不加以察觉；元气一旦败坏，变出的病证就多种多样。例如脾虚导致气短、呼吸不能接续，后来变得像喘促一样，医生还要使用降气平喘的药；例如脾虚使卫气运行不畅，后来变成浮肿，医生还要使用耗伤气力、利水的药；例如脾虚导致气机郁滞，后来出现寒热往来，医生还认为是外感，使用发散药物；大体上都是这一类情况。身体本来虚弱，却越治越虚，直到气力耗尽、身体死亡，才在濒临死亡之后灌服人参汤、附子汤，哪里还有使人活过来的道理呢？从今天的情况看，虚弱者十人中常有八九人；何况当时社会风气竞相奔走于名利之途，因劳心思虑而损伤脾胃、导致疾病的人占了大半。即使体质强健而确