<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一》>

译子男所穿的礼服，从毳冕往下，如同侯伯的礼服；孤所穿的礼服，从希冕往下，如同子男的礼服；大夫所穿的礼服，从〇冕往下，如同孤的礼服；士所穿的礼服，从皮弁往下，如同大夫的礼服。凡是大祭祀、接待大宾客时，都要准备这些衣服并恭敬地捧着。

弁师掌管天子的五冕，都是〇冕，内衬朱红色，延纽，五彩缫十二就，都有五彩玉十二个，玉笄朱纮。诸侯的缫斿九就，瑉玉三采，其余如同天子的事。缫斿都有就，玉瑱玉笄。诸侯以及孤、卿、大夫的冕，韦弁、皮弁，弁绖，各自按照等级制作，并掌管其禁令。

节服氏掌管祭祀、朝觐，衮冕六人，维系天子的太常；诸侯则四人，他们的服饰也如此。郊祀时裘冕二人，执戈送迎，尸从车。

行人用九仪来辨别诸侯的命等，诸臣的爵位，以统一邦国的礼制，从而接待他们的宾客。上公的礼制，冕服九章；侯伯冕服七章；子男冕服五章。

《考工记》说：白与黑相间叫做黼，黑与青相间叫做黻，五彩具备叫做绣。土用黄色，其形象方正；天时变化，火用圆形；山用章纹，水用龙纹，鸟兽虵纹。

《礼记·王制》说：制定三公一命卷，如果有加赐，也不过九命。有虞氏戴皇而祭祀，穿深衣而养老；夏后氏戴收而祭祀，穿燕衣而养老；殷人戴冔而祭祀，穿缟衣而养老；周人戴冕而祭祀，穿〇衣而养老。

《礼运》说：五色六章，十二衣，还相为质。冕弁兵革藏在私家，是不合礼的。《家语》作兵车。

《礼器》说：管仲镂簋朱纮，君子认为这是过分了。礼有以文饰为贵的，天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士〇衣纁裳。天子的冕，朱緑藻【郑氏说：朱緑似夏商礼，周礼天子五采藻】十二旒；诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。这是以文饰为贵的。

《郊特牲》说：祭祀那天，王披衮以象天【郑氏说是有日月星辰之章，这是鲁礼，周祀昊天上帝则大裘而冕】戴冕璪十二旒，这是天数。

《玉藻》说：天子玉藻十二旒，前后邃延，龙卷以祭，〇端而朝，日于东门之外，听朔于南门之外。诸侯〇端以祭，裨冕以朝。

《学记》说：不学杂服，不能安礼。

《明堂位》说：君衮冕立于阼，夫人副祎立于东房，冕而总干，率其群臣以乐皇尸。王后在北郊养蚕，以供给纯服；夫人在北郊养蚕，以供给冕服。

《祭义》说：易抱〇南面，天子卷冕北面，天子为耤千畮，冕而朱绂，躬秉耒；诸侯为耤百畮。冕而青纮，躬秉耒。

《乐记》说：“食三老五更于大学。天子袒而割牲，执醤而馈，执爵而酳。冕而总干，所以教诸侯之弟也。”

魏文侯说：“吾端冕而听古乐。”

武王克商，散军而郊射，裨冕搢笏，而虎贲之士说劔也。

《杂记》说：“大夫冕而祭于公，弁而祭于已；士弁而祭于公，冠而祭于已。”

公袭卷衣一，〇端一，朝服一，素积一，纁裳一，爵弁二，〇冕一，褎衣一。

哀公问曰：“冕而亲迎。”

《郊特牲》说：“〇冕斋戒，鬼神阴阳也。”

周弁，殷冔，夏收。朱干设锡，冕而舞大武，诸侯之僣礼也。

《明堂位》说：“朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素积，裼而舞大夏。”

曾子问曰：“大祝裨冕，诸侯将适天子，冕而出视朝。”

《诗·大车》说：“毳衣如菼，毳衣如璊。”

《终南》说：“黻衣绣裳，九罭。”

说：“我觏之子，衮衣绣裳。”

《采菽》说：“又何予之，〇衮及黼。”

《文王》说：“厥作裸将，常服黼冔。”

《韩奕》说：“王锡韩侯，〇衮赤舄。”

《论语》说：“禹致美乎黻冕。”

又说：“麻冕礼也，今也纯俭。”

又说：“服周之冕。”

《周语》单襄公说：“陈侯弃衮冕而南冠以出，不亦简彝乎？”

又说：“襄王使大宰赐晋文侯命，晋侯端冕以入武宫，大宰以王命命冕服。”

《鲁语》公父文伯之母说：“王后亲织〇紞，公侯之夫人加之以纮綖，卿之内子为大带，命妇成祭服，列士之妻加之以朝服。”

《世本》说：“黄帝作冕服。”

《史记》说：“放勋，黄收纯衣。”

《大戴礼》说：“公冠四加，〇冕【家语同】黄帝黼黻大带。”

《家语》说：“黄帝与炎帝战，克之，始垂衣裳，作黼黻。”

又说：“将郊，天子皮弁以听祭报。”

郊之日，天子大裘以黼之被裘，象天。既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临燔柴，戴冕璪十二旒，这是天数。

《左传》臧哀伯说：“衮冕黻珽，带裳幅舄，衡紞纮綖，昭其度也；火龙黼黻，昭

译关于冕服的记载【桓公二年】鲁桓公将公冶的冕服赏赐给他【用卿的服饰中的冕来赏赐他】等到公冶病重时，召集他的臣下说：“我死后，一定不要用冕服来给我入殓，这不是符合德行的赏赐。”【襄公二十九年】子太叔说：“制作九种纹饰、六种色彩，五种章纹来配合五种正色。”【昭公二十五年】在讨伐楚国的战役中，许国国君去世，却用衮衣给他入殓。《谷梁传》说：“弁冕即使陈旧，也一定要戴在头上。”《公羊传》说：“已经练过，就可以戴弁冕了。”荀子说：“天子穿袾裷衣戴冕，诸侯穿〇裷衣戴冕。”又说：“天子戴山冕，诸侯戴〇冠。”《尔雅》说：“黼黻是彰显的意思。”又说：“衮就是黻。”《尚书·大〇》说：“天子的衣服，其纹饰有华虫、作缋、宗彝、藻、火、山、龙；诸侯有作缋、宗彝、藻、火、山、龙；子男有宗彝、藻、火、山、龙；大夫有藻、火、山、龙；士有山、龙。”又说：“山和龙是青色，华虫是黄色，作缋是黑色，宗彝是白色，藻和火是红色。”天子服用五种纹饰，诸侯服用四种，次国服用三种，大夫服用两种，士服用一种【郑玄说：〇或许表示疑惑】许慎说：“衮服的下幅绣有龙，一条龙盘曲在衣领处，头向上。”《后汉书·舆服志》说：“上古时期人们穴居野外，穿兽毛披兽皮；后世的圣人观察野鸡和翟鸟的纹饰，以及荣华的色彩，于是染帛来模仿它们，制成衣服。看到鸟兽有冠、角、〇、胡的制度，于是制作了冠冕、缨、蕤。”凡是有十二章纹，到了周代变为九章，秦朝废除了礼学，祭祀天地时穿的礼服，都是纯色的。蔡邕《独断》说：“袀是深青色的丝织品。”《吴都赋》说：“袀是黑色的衣服。”汉朝沿袭秦朝的旧制，直到汉明帝初年，才穿旒冕，衣服上有纹饰，穿赤舄和絇屦，衣服〇上纁下，皇帝乘坐的车驾具备日月星辰等十二章纹，三公和诸侯使用山龙等九章纹，九卿以下使用华虫等七章纹，都具备五种色彩，佩戴大佩，穿赤舄和絇屦，用来承接大祭，冕冠垂下旒，前后有邃延，用玉藻装饰。汉明帝永平二年，开始召集有关部门，参考《周官》、《礼记》、《尚书·皋陶谟》，皇帝的礼服遵从欧阳氏的说法，公卿以下遵从大小夏侯氏的说法。冕冠宽七寸，长一尺二寸，前圆后方，内衬朱绿色，〇上，前面垂下四寸，后面垂下三寸，系白玉珠作为十二旒，用绶带的采色作为组缨。三公和诸侯七旒，用青玉做珠；卿大夫五旒，用黑玉做珠；都有前旒没有后旒，各自用绶带的采色作为组缨，旁边垂下黈纩。祭祀天地、宗庙和明堂时，就戴在冠的后面。魏明帝认为公卿的衮衣上的黼黻纹饰比拟于至尊，于是加以减损省略。宋、齐两朝都是王公戴平冕九旒，穿山龙以下九章纹的衣服，卿戴七旒，穿华虫以下七章纹的衣服。后周设立司服之官，掌管皇帝的十二种礼服，祭祀昊天上帝，就穿苍衣苍冕；祭祀东方上帝和朝日，就穿青衣青冕；祭祀南方上帝，就穿朱衣朱冕；祭祀皇地祇和中央上帝，就穿黄衣黄冕；祭祀西方工帝和夕月，就穿素衣素冕；祭祀北方上帝，祭祀神州社稷，就穿〇衣〇冕；享祭先皇，加元服，纳后，朝见诸侯，就穿象衣象冕。十二章纹的衮冕，从龙以下共有九章；山冕八章，鷩冕七章。冕冠通共十二旒。诸公的礼服有九种：一是方冕，二是衮冕九章，三是山冕八章，四是鷩冕七章，五是火冕六章，六是毳冕五章，七是韦弁，八是皮弁，九是〇冠。诸侯的礼服从方冕以下，八种没有衮冕；山冕八章，鷩冕七章，火冕六章，毳冕五章，都是八旒。诸伯的礼服从方冕以下七种，又没有山冕；鷩冕七章，毳冕五章，火冕以下都是七等，都是七旒。诸子的礼服从方冕以下六种，又没有鷩冕；火冕六章，毳冕五章，毳冕以下都是六等，都是六旒。诸男的礼服从方冕以下五种，又没有火冕；毳冕五章，冕五旒。三公的礼服有九种：一是祀冕，二是火冕六章，三是毳冕五章，四是藻冕四章，五是绣冕三章，六是爵弁，七是韦弁，八是皮弁，九是〇冠。三孤的礼服从祀冕以下八种，没有火冕；毳冕五章，藻冕四章，绣冕三章。公卿的礼服从祀冕以下七种，又没有毳冕；藻冕四章，绣冕三章。上大夫的礼服从祀冕以下六种，又没有藻冕；绣冕三章。中大夫的礼服从祀冕以下五种，又没有皮弁；绣冕三章。下大夫的礼服从祀冕以下四种，又没有爵弁；绣冕三章。士的礼服有三种：一是祀弁，二是爵弁，三是〇冠【〇冠都配〇衣，其下裳上士用〇，中士用黄，下士用杂裳。杂裳是指前〇后黄】庶士的礼服有一种：〇冠。隋朝改后周的制度，皇帝的衮冕，垂白珠十二旒，服用十二章纹。皇太子的衮冕，垂白珠九旒，服用九章纹。王国公、开国公、三公的衮冕，青珠九旒，服用九章纹。侯的鷩冕八旒，服用七章纹。伯的鷩冕七旒，服用七章纹。子的毳冕六旒，服用五章纹。男的毳冕五旒，服用五章纹。唐朝制度天子的礼服有十四种：大裘冕，是祭祀天地时穿的礼服。宽八寸，长一尺二寸，用版做成，外面黑色里面纁色，没有旒。衮冕宽一尺二寸，长二尺四寸，金饰玉簮导，

译垂挂白色珍珠十二串。鷩冕有八串珠旒，绣有七种纹章。絺冕有六串珠旒，绣有三种纹章。毳冕有五串珠旒，下裳刺有黼纹。皇太子的礼服有六种：衮冕，用白色珍珠九串珠旒。群臣的礼服共有二十一种，其中衮冕是一品官员的礼服。九串珠旒，用青色丝线穿珠，玉饰有三种色彩。鷩冕是二品官员的礼服。八串珠旒。毳冕是三品官员的礼服。七串珠旒。絺冕是四品官员的礼服。六串珠旒。毳冕是五品官员的礼服。用罗制作，五串珠旒，上衣和蔽膝没有纹章，下裳刺有黻纹一种。平冕是郊庙祭祀中武舞郎的礼服。黑色上衣，红色下裳。爵弁是六品至九品官员随从祭祀的礼服。用缯制作，没有珠旒。

译十二章的礼服【冕冠垂有十二旒，每旒有十二颗玉珠，天子前后各用五百四十四缕丝线，玉珠有五种颜色】

冕服的创制，由来已久了。《尚书》记载舜说：“我想观察古人的法象，制作礼服，将日月星辰、山龙、华虫绘在衣上，将宗彝、藻火、粉米、黼黻绣在裳上。”那么，从黼黻往上，都是象征性的礼服。象征性的礼服配有冕冠。《礼记》说：“有虞氏戴皇冠祭祀，夏后氏戴收冠祭祀，殷人戴冔冠祭祀，周人戴冕冠祭祀。”那么，从皇、收往下，都属于冕冠。孔子称赞禹使黼冕极其精美。《尚书》记载伊尹穿着冕服辅佐嗣王。《诗经》说：“商的子孙，常穿黼冔。”那么夏、商的服饰纹章，大概与古制相同。古代的服饰纹章有十二种，其中日月星辰、山龙、华虫绘在衣上，宗彝、藻火、粉米、黼黻绣在裳上。那么，星指五星，辰指十二次【郑玄解释《周礼》大宗伯、保章氏，都认为星指五星，辰指十二次】华虫，就是雉鸡。宗彝，是虎彝和蜼彝。粉米，是画出米粒的纹样。黼，是白黑相间的斧形纹。黻，是黑青相间的亚形纹。大概日月星辰是在天上形成形象的，山龙、华虫、虎、蜼、藻火、粉米、黼黻是在地上形成形状的。在天上形成形象的，是大道运行于上方；在地上形成形状的，是大道散布于下方。大道本来始于东北，所以从山龙开始下降，始于山终于黻，没有不有序的。为什么呢？山位于东北，是冬春交替之时。龙，代表春季。华虫，代表夏季。虎，代表秋季。蜼，代表冬季。周而复始，那么藻，代表春季。火，代表夏季。粉米，代表中央。黼，代表秋冬交替之时。黻，代表冬春交替之时。龙与华虫，是阳中之阳，所以绘在衣上；虎与蜼，是阳中之阴，所以绣在裳上。那么古代将三辰合在一起绘在服饰上，具备十二章以效法天数，所以纹章与四季相顺应。后世将三辰分开绘在旗帜上，而服饰只保留九章以效法阳数，所以纹章与四季相变化。郑康成认为周代服饰只有九章，将龙升绘于山上，将火升绘于宗彝上以尊崇其神明，道理或许如此。看《周礼》称“衮冕”，《礼记》称“天子龙衮”，又说“龙衮卷曲以祭祀上服”，说“龙衮”而不说山，那么将龙升绘于山上就可以知道了。司服的五章之服，就是毳冕，毳是毛类物品，毛类物品指虎和蜼。五章说毳冕而不说藻，那么将火升绘于宗彝上就可以知道了。将春季的物品升绘于冬春交替之上，将夏季的物品升绘于春季之前，那么纹章与四季相变化就可以知道了。《礼记》说：“君王穿着衮服以象征天。”那么龙是行于天间的生物，变化莫测，是天道的象征。康成解释《礼记》说“穿着衮服有日月星辰”，与司服的说法不同，这是自相矛盾。《左传》臧僖伯说：“三辰绘于旗帜，彰显其光明；火龙黼黻，彰显其文采。”子大叔说：制作九种纹样、六种色彩、五种章纹，来供奉五色。既然僖伯说服饰只到火龙，大叔说色彩只到九文，那么周代的衮服只到九章而没有日月星辰，就很明白了。《诗经》说：“〇衮及黼”，又说：“〇衮赤舄”。康成认为凡是冕服都是〇衣纁裳，只有荀卿说天子穿袾裷衣冕，诸侯穿〇裷衣冕。考证礼仪，天子的五种冕冠都是〇冕朱里。天子初次加冠，〇冠丹组缨。《聘礼》释币，〇纁束；《昏礼》纳币，也是〇纁束。《聘礼》的簋，〇被纁里；《昏礼》的笲，缁被纁里。方相氏，〇衣朱裳。铭物也是缁工頳末，那么〇缁用来体现大道，丹黄用来象征事物。体现大道的常在上，象征事物的常在下。所以《易经》说“垂衣裳以取乾坤”，天〇地黄，而纁是赤黄色，那么六种礼服都是〇衣纁裳了。荀卿“天子袾裷”的说法，难道是他所传承的不同吗？荀卿又说：“天子山冕，诸侯〇冠。”大概山冕就是衮冕。衮冕是从登龙来说的，山冕是从山龙来说的。《考工记》说：“火用圜形，山用章形，水用龙形。”《尔雅》解释丘说：“上面方正的是章丘。”解释山说：“上面方正的是章山。”《礼记》说：“龙卷。”那么火是圜形，山是上面方正，而龙是卷曲的。《周礼》交龙为旂，觐礼天子载大旂，升龙降龙衣章的装饰，大概也是如此。那么龙的一升一降，就不是亢君德的象征了。司服公的服饰，从衮冕往下如同王的服饰，那么公的衮服也有升龙了。康成将章改为獐，说天子有升龙降龙，公的衮服没有升龙，这是错误的。《司尊彝》有鸡彝、鸟彝、斝彝、黄彝、虎彝、蜼彝，《明堂位》说：“鸡彝是夏后氏的尊；斝彝是商的尊；黄目，是周的尊。”那么虎彝、蜼彝是有虞以前的彝就可以知道了。先儒说“华不是虫，粉不是米”，宗彝有山龙、华虫的装饰，而服饰没有宗彝的文字。山龙到华虫尊贵的在上，藻火到黼黻尊贵的在下，都是主观臆断。五色具备为绣，葛的精者为絺。孔颖达申述安国的传，说古代崇尚质朴，用絺纁而绣之作为祭服，后代没有用絺的，这个说法是对的。康成将絺读为薾，难道不是沉迷于后代而怀疑古代吗？《史记》也说：“舜穿着絺衣弹琴。”

大裘而冕【冕

译十二旒，每旒十二颗玉，前后各用玉，共有一百四十四根缫，玉有五种颜色。

译《周礼》中司裘掌管制作大裘，以供给君王祭祀上天时的礼服。郑司农说：“大裘是黑色的羔羊皮裘，用来祭祀上天，以示质朴。”义曰：“因为它是祭祀天地时的礼服，所以用‘大’字来称呼它，并不是说裘的礼仪奢侈宏大，如果是那样，意义就与大射礼相同了。四季祭祀上天都供给大裘，不限于六天的规模大小，直接说祭祀上天，那么祭祀大地的礼仪与上天相同，可知在昆仑、神州祭祀时也使用大裘。”司服掌管：祭祀昊天上帝时，君王穿大裘戴冕；祭祀五帝也是如此。弁师掌管君王的五种冕冠，都是无旒的冕，内衬红色，延纽。冕服有六种，而说五种冕冠，是因为大裘之冕大概没有旒，不列入计数之中。节服氏在郊祀时，两位穿裘冕的人手持戈戟，送迎神主，跟随车辆。穿裘冕的人也是跟随神主的服饰。大裘即大裘，凡是神主的服饰，都是死者生前的上等服饰。《礼记·玉藻》说：“只有君王有黼裘，用来誓师和巡视，大裘并非古制。”这是僭越天子的礼制。天子祭祀上帝时穿大裘戴冕，“省”字应当是“狝”字，国君有黼裘，用于誓师和狝田之礼，当时大夫仍有大裘。礼仪不盛大，服饰就不完备，所以大裘不袒露内衬，乘坐路车时不俯身行礼。《家语》说：“大裘用黼纹装饰。”到达泰坛后，君王脱下大裘，穿上衮服来主持燔柴祭。穿着大裘是象征上天。郑志说大裘之上还有〇衣。梁朝五经博士陆玮等人认为，大裘的规制应当用黑色缯帛制作，其形制如同裘，下裳用浅红色，都没有纹绣，冕冠没有旒。隋朝开始诏令虞世基等人效法古制，制定舆服制度，共分为八等。按照《周礼》，大裘之冕没有旒，其服饰是羔裘。《凖礼图》用纯黑色的羔皮制作，取同色的缯帛作为领和袖缘，下裳用浅红色而没有章饰，穿红色袜子和红色鞋子。祭祀圆丘、感帝、封禅、五郊、明堂、雩祀都穿着这种服饰。今文大裘冕没有旒，冕宽八寸，长一尺六寸，外青内红，金饰玉簪，用丝带作为缨，颜色与其绶带相同，裘用黑色羔皮制作，黑色领缘，红色下裳。

《周礼》司裘，掌管制作大裘，以供给君王祭祀上天的礼服。司服：祭祀昊天上帝，则穿大裘戴冕；祭祀五帝也是如此。祭祀先王则穿衮服戴冕。《礼记》说：“郊祭时，君王披着衮服，以象征上天。戴着冕冠，垂着十二条旒，这是天数的体现。”郑司农说：“大裘是黑色的羔羊皮裘，用来祭祀上天，以示质朴。”那么综合《周官》和《礼记》来看，君王祭祀上天，内穿大裘，外披龙衮。龙衮是用来覆盖大裘的。《礼记》说：“裘服袒露内衬，是为了显示美观；服饰覆盖，是为了充实美观。礼仪不盛大，服饰就不完备，所以大裘不袒露内衬，那么覆盖衮服也就可知了。”议论的人认为司裘说大裘祭祀上天，而没有提到衮服；司服说大裘戴冕，祭祀昊天上帝，在衮冕之上，而且节服氏中穿衮冕的六人，是维系君王的太常；穿裘冕的两人，手持戈戟送迎神主。这是衮冕与裘冕不同，称为大裘戴冕，就不加穿衮服了。这是不知道先王祭祀上天，以冬至之日为正，而且裘又是服饰的根本，所以取大裘来命名它。就像朝服是缁衣羔裘，而《诗经》只称“羔裘如濡”、“羔裘豹袪”、“羔裘逍遥”。燕服是〇端，蜡服是黄衣，都是狐裘，而《诗经》只称“狐裘以朝”、“狐裘蒙茸”、“狐裘黄黄”。那么裘之上未曾没有衣服。裘之上未曾没有衣服，而衣之下有不使用裘的情况，所以屦人说：“凡是四季的祭祀，穿着适宜的衣服。”那么凡是春夏秋的祭祀，不必穿裘，只是为了适应时节的适宜而已【《月令》说孟冬天子开始穿裘，那么先儒说穿大裘祭祀地示，也是不对的】由此看来，穿衮冕维系太常的人，不必有裘；穿裘冕送迎神主的人，必有衣服。《礼记》说：“神主覆盖而不袒露，送迎神主的人效仿他【郑氏说：裘冕是神主之后的服饰】那么裘冕加穿衮服，又可知了。古时候犬羊的裘服不袒露，必定覆盖它；表裘不进入公门，必定袒露它。这是裘有袒露而不覆盖的，有覆盖而不袒露的，没有既表露又不袒露覆盖的，那么只穿大裘而没有覆盖，不符合礼意。俗话说：“防裘长，那么凡是行礼的裘就短了。”如果只穿大裘而加长它，它与防裘有什么区别呢【亵衣带下尺，明衣长下膝，那么凡是祭祀的裘大概与明衣齐平】郑志说大裘之上还有〇衣，这尤其没有根据。《礼记》说只有君王用黼裘誓师巡视，大裘并非古制。那么戒誓巡视使用黼裘，而后世穿大裘，所以记载者讥讽它。《家语》说大裘有黼纹。以象征天王到达泰坛脱下大裘穿上衮服，张融又改变它，认为君王到达泰坛脱下衮服穿上大裘。大概是王肃依托孔子来证实他的说法，张融怀疑王肃来改变他的论点。然而《礼记》说：“郊祭之日，君王穿皮弁听取祭报”，那么前祭未曾穿大裘。而且大裘没有纹饰，与黼不同，这两种说法都错了【裘以“大”命名，就像所谓的大羹、大圭，取其质朴】先王祭祀上天，有文饰以显示外心的勤勉，有质朴以显示内心的恭敬。所以因为丘扫地、陶匏、藁秸、防鼏、椫杓、素杓、素车之类，这是顺应自然以显示内心的恭敬。执镇圭、缫借、五采五就、旂龙章而设日月、四圭有邸、八变之音、黄钟大吕之钧，这是致力文饰以显示外心的勤勉。那么内穿大裘以顺应自然，外披龙衮、戴冕藻以致力文饰，不因为内心而废弃外心，不因为自然而废弃文饰，然后事天的礼仪才算完备。不特此也，以神事之则有五齐，以人养焉则有三酒，致敬不坛而

译有一座祭坛，礼制上所说的“泰坛祭天”就是指它。祭祀崇尚质朴，不设裸祭却备有香酒，大宗伯掌管“凡是祭祀大神、享祭大鬼、祭礼大示，都要主持玉器和香酒”的职事，《礼记》说“亲自耕种以供给祭祀用的谷物和香酒来侍奉上帝”，指的就是这种情况。谁说祭祀上天的礼仪完全没有典章制度呢？

译衮冕【冕冠垂十二串旒，每串旒缀十二颗玉，前后共用玉一百四十四颗，缫丝用五种颜色】

弁师掌管天子的五种冕冠，都〇冕朱里，延纽，五采缫十有二就，皆五采玉十有二，玉笄，朱纮。诸侯的缫斿九就，瑉玉三采，其余如王之事。缫斿皆就，玉瑱，玉笄。郑氏认为缫不言皆，有不皆者，则衮冕十二斿，鷩冕九斿，毳冕七斿，希冕五斿，〇冕三斿。观弁师于王言冕之表里，延纽而不及玉瑱；于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽；于王言缫不言斿；于诸侯言缫斿不言玉数【止言瑉玉三采】言缫斿皆就而不言采数【公之五冕皆三采】言玉笄而不言纮，是皆约辞以互发之。则五采缫十有二就，不言皆者，其斿如康成之説，信矣。《春秋传》曰：“上物不过十二。”《郊特牲》曰：“戴冕璪十有二旒，则天数也。”《玉藻》曰：“天子玉藻十有二旒，龙卷以祭。”是王之衮冕十有二旒也。《典命》曰：“上公以九为节。”则上公之衮冕九旒九玉也。弁师言缫十有二就，以见斿亦十有二；言缫斿九就，以见斿与玉亦九。于玉举衮冕，于诸侯举上公之冕，皆指其盛者言之也。孔子曰：“麻冕，礼也。”《记》曰：“玉藻前后邃延。”汉孙叔通之冕制，版广八寸而长倍，之后方前圜，后仰前俛，则版质而麻饰之上，〇为延，下朱为里，约之以武，设之以纽，贯之以笄，固之以纮。五采玉则朱、白、苍、黄、〇也【皇氏、沈氏谓五采玉依饰射侯之次，从上而下，初以朱，次白，次苍，次黄，次〇。五采玉贯偏周而复始，其二采者，先朱，次白，次苍；二色者，先朱从緑】玉十有二，则毎玉间以寸也。其〇朱方圜俛仰如此【先儒谓前低寸】而辨物之徳，应物之事，不变之体，无方之用，莫不该存乎其间。命之曰冕者，礼为应物而设故也。然服饰于下隂也，故司服之服六冕，饰于上阳也，故弁师之冕五而已。犹王后之服六而追师之首饰三而已【副编次】则大裘、衮衣同冕，犹三翟同副也。康成谓大裘无衮，其冕无旒，于经无据。《玉藻》曰：「龙卷以祭其文，在朝日聴朔之上，则祭昊天、五帝、先王之类，皆以玉藻、龙卷。此又与《郊特牲》象天则天数之説合矣。葢先王祭服，其内明衣，加以中衣，其中绣黼、丹朱，然后加裘衮焉。则大裘之所着，见者领而已。衮服〇衣纁裳，而九章则龙也、山也、华虫也、火也、宗彝也、绘于衣；藻也、粉米也、黼也、黻也，绣于裳。前后邃延，则前十二旒，其玉百四十有四；后十二旒，玉亦百四十有四【郑氏曰：「旒十有二，前后邃延者，言皆出冕前后而坐也。《释名》口冕，〇上纁下，前后垂珠有文饰也】其韨，朱韨；其带，素带，朱里，朱绿终辟。执镇圭，搢大圭【朝诸侯则执瑁圭】佩白玉，而〇组绶，赤舄。

鷩冕【九旒，旒十三玉，共玉二百一十六，缫玉五采】

鷩冕七章，鷩雉也。雉之为物，五色备而成章，故曰夏翟，亦曰华虫。犹中国谓之夏，亦谓之华也。司服又谓之鷩者，别其名也。考工记曰：「鸟兽虵鸟而类于兽，虵者指其文也【郑氏曰：华虫之毛鳞有文采】鷩冕以祀先公，飨射。然先公尊矣，所服止于此者，非卑之于先王，以为祭则各以其服授尸，尸服如是，而王服衮以临之，非所以为敬，故弗敢也。其制亦五采缫十有二就，五采玉十有二，前后皆九斿，共玉二百一十六。〇衣纁裳，绘于衣者华虫、火、宗彝也，绣于裳者藻、粉、米、黼、黻也。绂带、圭佩、绶、舄与衮冕同。然则飨射亦以鷩冕者，王朝觐诸侯以衮冕，故飨与賔射以鷩冕。祭祀以衮冕，故大射亦以鷩冕。以飨与賔射杀于朝觐，而大射杀于祭祀故也。燕射于寝，则皮弁而已。贾公彦于賔射服皮弁，燕射服朝服。然郑氏释司服谓鷩冕飨射者，飨食賔客与诸侯射，则賔射不以皮弁矣。又皮弁即王之朝服耳，离而二之，其説误也。左传曰：「五雉为五工正。」尔雅有鸬、诸雉、鷮雉、鳪【音卜】雉、鷩雉、秩秩海雉、鸐山雉、雗【汗】雉、鵫雉、翚雉、鹞雉。南方曰〇【俦】东方

译（南方）叫做鶅，北方叫做鵗，西方叫做鷷。而礼服纹章所采用的，只是鷩、翚和鹞这三种，因为它们的羽毛花纹特别显著罢了。

译礼书卷一

钦定四库全书

礼书卷二

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二》>

毳冕【七旒，每旒十二玉，共玉一百六十八，缫玉五彩】

毳冕有五章。《说文》：“毳，兽细毛也。”宗彝有虎蜼的纹饰，而毳衣有宗彝的章纹，所以《书经》称之为宗彝，周礼称之为毳冕。毳冕，是君王祭祀四望山川时所穿的礼服。五彩缫丝十二就，五彩玉十二颗，前后都是七旒，共玉一百六十八颗。绘在衣上的有宗彝、藻、粉、米；绣在裳上的有黼、黻。韨、带、圭、佩、绶、舄与鷩冕相同。《诗经》说：“毳衣如菼。”菼初生时，其色青，说像菼，是指它的上衣。又说：“毳衣如璊。”璊这种玉，其色赤，《说文》：“璊，玉赪色。”说像璊，是指它的下裳。刘熙《释名》把毳解释为藻文，郑司农把毳解释为罽衣，这与宗彝的制度不合，不足为信。《尔雅》说：“蜼，仰鼻而长尾。”郭璞说：“蜼，像猴子但颜色黑，尾巴数尺长，鼻子向上，下雨时就用尾巴像两指那样堵住鼻子。”大概虎取其义，蜼取其智。

希冕【五旒，每旒十二玉，共玉一百二十，缫玉五彩】

希冕有三章，是君王祭祀社稷五祀时的礼服，并不是因为低于飨射之礼才这样。因为社稷五祀所崇尚的，止于利于人，所以衣上只画粉米，称之为希，是因为它的章纹少。郑氏把希解释为絺，把絺解释为刺，说希刺粉米，没有这样的记载。画阳事在衣，绣阴功在裳。希衣上的粉米，固然也是画的。如果只绣不画，那就与其余在衣上的章纹不类，他的说法不对。唐把希冕称为绣冕，大概也是沿袭郑氏的错误吧？希冕也是五彩缫丝十二就，五彩玉十二颗，前后都是五旒，共玉一百二十颗。贾公彦说天子九章，侯伯七章，这是大章，章各依命数，这是数章，那么九章每章都是十二，七章每章都是七。如果这样，那么舜十二章的礼服，日月星辰之类也都是十二吗？不一定如此。考察礼制，升龙降龙为一章，虎彝蜼彝为一章，那么山火以下，大概都是左右画绣的。

〇冕【三旒，每旒十二玉，共玉七十二，缫玉五彩】

〇冕有一章，是君王祭祀群小祀时的礼服。它的衣〇而无文，裳只有黻，它的章纹不值得说，所以用〇来命名。〇冕也是五彩缫丝，十二就，五彩玉十二颗，前后三旒，共玉七十二颗。而玉的齐服也用〇冕。荀卿说：“絻而乘路，就是〇冕。”诸侯的齐服，用〇冠而不用〇冕。等到亲迎时，则用〇冕齐戒，是摄盛的原因。宗彝在十二章的礼服中，在裳；在九章的礼服中，在衣。粉米在七章的礼服中，在裳；在五章的礼服中，在衣。大概次服的首章，上服已经升它了。夫干居西北，而天事武，所以黼的颜色是白黑。艮居东北，而成始终，所以黻的颜色是青黑。天下的道理，归于所断，成于所辨，所以服章以黻终焉。看《易》阴阳的相代，归于复，小而辨于物；卦象的相推，终于未济之辨。物居方，舜命九官，终于黜陟；分北周官六计，终于廉辨，这都是六服终黻的意思。然而刚断者，是先王所沉潜的，不是乡向而上之的。所以黼依设于后席，用黼纯设于下，而中衣绣黼设于中，这都是六服后黼的意思。《诗经》说：“〇衮及黼，黻衣绣裳。”常服黼冔。《书经》说：“麻冕黼裳。”语说：“致美乎黻冕。”《礼记》说：“诸侯黼，大夫黻。”《尔雅》说：“衮，黻也。”凡此都是举其章之末者，那么其余章纹就明显了。

裨冕

裨冕觐礼，侯氏裨冕。会子问曰：“太祝裨冕，执束帛？”又说：“太宰、太宗、太祝皆裨冕。”《玉藻》说：“诸侯裨冕以朝。”《乐记》说：“裨冕搢笏，而虎贲之士说劒也。”荀卿说：“大夫裨冕。”郑康成解释《觐礼》说：“裨之言埤也，天子大裘为上，其余为裨。”解释《玉藻》说：“裨冕，公衮，侯伯鷩，子男毳是也。”郑司农解释《周礼》，特以鷩为裨衣，拘泥了。

日月

日月，古者日月星辰画于衣。至周，登三辰于旂。左氏说：“三辰旂旗是也。”王肃说舜时三辰也画于旌旗。然而《明堂位》说：“有虞氏之绥，夏后氏之旂。”虞氏之绥尚未有交龙之制，说它有日月星，其说无据。

星辰

星辰，周礼大宗伯以实柴祀日月星辰。保章氏掌天星，以志星辰日月之变动。郑氏说星五纬，辰日月所防之次。孔安国解释书历象日月星辰，说星四方中星辰日月所防。郑氏于书也以星辰为一。孔颖达说：“敬授人时，